ययाति का अष्टक को स्वर्ग से पतन और पुनर्जन्म का वर्णन

श्लोक 1 (1.84.1)

यदाऽवसो नन्दने कामरूपी । संवत्सराणामयुतं शतानाम् । किं कारणं कार्तयुगप्रधान । हित्वा च त्वं वसुधामन्वपद्यः ॥

yadā'vaso nandane kāmarūpī | saṃvatsarāṇāmayutaṃ śatānām | kiṃ kāraṇaṃ kārtayugapradhāna | hitvā ca tvaṃ vasudhāmanvapadyaḥ

जब आप इच्छानुसार रूप धारण करते हुए नन्दन वन में दस हज़ार सौ वर्षों तक रहे, तो हे कृतयुग के श्रेष्ठ पुरुष, किस कारण आप उसे छोड़कर पृथ्वी पर उतर आए?

श्लोक 2 (1.84.2)

ज्ञातिः सुहृत्स्वजनो वा यथेह । क्षीणे वित्ते त्यज्यते मानवैर्हि । तथा तत्र क्षीणपुण्यं मनुष्यं । त्यजन्ति सद्यः सेश्वरा देवसङ्घाः ॥

jñātiḥ suhṛtsvajano vā yatheha | kṣīṇe vitte tyajyate mānavairhi | tathā tatra kṣīṇapuṇyaṃ manuṣyaṃ | tyajanti sadyaḥ seśvarā devasaṅghāḥ

जैसे यहाँ धन क्षीण हो जाने पर जाति-बन्धु, मित्र और स्वजन मनुष्य को त्याग देते हैं, वैसे ही वहाँ पुण्य क्षीण हो जाने पर इन्द्र सहित देवगण उस मनुष्य को तत्काल त्याग देते हैं।

श्लोक 3 (1.84.3)

तस्मिन्कथं क्षीणपुण्या भवन्ति । संमुह्यते मेऽत्र मनोऽतिमात्रम् । किं वा विशिष्टाः कस्य धामोपयान्ति । तद्वै ब्रूहि क्षेत्रवित्त्वं मतो मे ॥

tasminkathaṃ kṣīṇapuṇyā bhavanti | saṃmuhyate me'tra mano'timātram | kiṃ vā viśiṣṭāḥ kasya dhāmopayānti | tadvai brūhi kṣetravittvaṃ mato me

वहाँ जीवों का पुण्य कैसे क्षीण हो जाता है? इस विषय में मेरा मन अत्यन्त मोहित है। वे किस विशेषता से युक्त होकर किसके धाम को जाते हैं? यह मुझे बताइए, क्योंकि मैं आपको क्षेत्र (कर्म और उसके फल) का ज्ञाता मानता हूँ।

श्लोक 4 (1.84.4)

इमं भौमं नरकं ते पतन्ति । लालप्यमाना नरदेव सर्वे । ते कङ्कगोमायुबलाशनार्थे । क्षीणे पुण्ये बहुधा प्रव्रजन्ति ॥

imaṃ bhaumaṃ narakaṃ te patanti | lālapyamānā naradeva sarve | te kaṅkagomāyubalāśanārthe | kṣīṇe puṇye bahudhā pravrajanti

हे नरदेव, वे सब बार-बार विलाप करते हुए इस भौम नरक में गिरते हैं। पुण्य क्षीण हो जाने पर वे कंक पक्षियों, सियारों और कौओं का भोजन बनने के लिए अनेक प्रकार से भटकते हैं।

श्लोक 5 (1.84.5)

तस्मादेतद्वर्जनीयं नरेन्द्र । दुष्टं लोके गर्हणीयं च कर्म । आख्यातं ते पार्थिव सर्वमेव । भूयश्चेदानीं वद किं ते वदामि ॥

tasmādetadvarjanīyaṃ narendra | duṣṭaṃ loke garhaṇīyaṃ ca karma | ākhyātaṃ te pārthiva sarvameva | bhūyaścedānīṃ vada kiṃ te vadāmi

इसलिए, हे नरेन्द्र, जो कर्म दुष्ट है और लोक में निन्दित है, उसे त्याग देना चाहिए। हे राजन्, मैंने आपको सब कुछ बता दिया; अब कहिए, और क्या बताऊँ?

श्लोक 6 (1.84.6)

यदा तु तान्वितुदन्ते वयांसि । तथा गृध्राः शितिकण्ठाः पतङ्गाः । कथं भवन्ति कथमाभवन्ति । न भौममन्यं नरकं शृणोमि ॥

yadā tu tānvitudante vayāṃsi | tathā gṛdhrāḥ śitikaṇṭhāḥ pataṅgāḥ | kathaṃ bhavanti kathamābhavanti | na bhaumamanyaṃ narakaṃ śṛṇomi

जब पक्षी, गिद्ध, नीलकण्ठ और अन्य उड़ने वाले जीव उन्हें नोचते हैं, तब वे कैसे रहते हैं और फिर कैसे उत्पन्न होते हैं? मैंने किसी अन्य भौम नरक के विषय में नहीं सुना।

श्लोक 7 (1.84.7)

ऊर्ध्वं देहात्कर्मणो जृम्भमाणा- । द्व्यक्तं पृथिव्यामनुसंचरन्ति । इमं भौमं नरकं ते पतन्ति । नावेक्षन्ते वर्षपूगाननेकान् ॥

ūrdhvaṃ dehātkarmaṇo jṛmbhamāṇā- | dvyaktaṃ pṛthivyāmanusaṃcaranti | imaṃ bhaumaṃ narakaṃ te patanti | nāvekṣante varṣapūgānanekān

देह छूटने के बाद, बढ़ते हुए कर्मों से प्रेरित होकर वे पृथ्वी पर प्रकट रूप में विचरते हैं। वे इस भौम नरक में गिरते हैं और बीतते हुए अनेक वर्ष-समूहों का भी ध्यान नहीं रखते।

श्लोक 8 (1.84.8)

षष्टिं सहस्राणि पतन्ति व्योम्नि । तथा अशीतिं परिवत्सराणि । तान्वै तुदन्ति पततः प्रपातं । भीमा भौमा राक्षसास्तीक्ष्णदंष्ट्राः ॥

ṣaṣṭiṃ sahasrāṇi patanti vyomni | tathā aśītiṃ parivatsarāṇi | tānvai tudanti patataḥ prapātaṃ | bhīmā bhaumā rākṣasāstīkṣṇadaṃṣṭrāḥ

वे साठ हज़ार वर्षों तक और फिर अस्सी हज़ार वर्षों तक आकाश में गिरते रहते हैं; और जब वे नीचे गिर रहे होते हैं, तब तीखे दाँतों वाले भयंकर भौम राक्षस उन्हें नोचते हैं।

श्लोक 9 (1.84.9)

यदेनसस्ते पततस्तुदन्ति । भीमा भौमा राक्षसास्तीक्ष्णदंष्ट्राः । कथं भवन्ति कथमाभवन्ति । कथंभूता गर्भभूता भवन्ति ॥

yadenasaste patatastudanti | bhīmā bhaumā rākṣasāstīkṣṇadaṃṣṭrāḥ | kathaṃ bhavanti kathamābhavanti | kathaṃbhūtā garbhabhūtā bhavanti

जब पापों के कारण गिरते हुए उन जीवों को तीखे दाँतों वाले भयंकर भौम राक्षस नोचते हैं, तब वे कैसे रहते हैं, फिर कैसे उत्पन्न होते हैं, और किस प्रकार गर्भ में आते हैं?

श्लोक 10 (1.84.10)

अस्रं रेतः पुष्पफलानुपृक्त- । मन्वेति तद्वै पुरुषेण सृष्टम् । स वै तस्या रज आपद्यते वै । स गर्भभूतः समुपैति तत्र ॥

asraṃ retaḥ puṣpaphalānupṛkta- | manveti tadvai puruṣeṇa sṛṣṭam | sa vai tasyā raja āpadyate vai | sa garbhabhūtaḥ samupaiti tatra

वह जीव पुरुष द्वारा छोड़े गए उस वीर्य का अनुसरण करता है, जो रक्त तथा पुष्प और फल से मिला होता है; वह स्त्री के रज में प्रवेश करता है और वहीं गर्भ बन जाता है।

श्लोक 11 (1.84.11)

वनस्पतीनोषधीश्चाविशन्ति । आपो वायुं पृथिवीं चान्तरिक्षम् । चतुष्पदं द्विपदं चापि सर्व- । मेवंभूता गर्भभूता भवन्ति ॥

vanaspatīnoṣadhīścāviśanti | āpo vāyuṃ pṛthivīṃ cāntarikṣam | catuṣpadaṃ dvipadaṃ cāpi sarva- | mevaṃbhūtā garbhabhūtā bhavanti

वे वृक्षों और ओषधियों में, जल, वायु, पृथ्वी और आकाश में, चौपायों और दोपायों में तथा अन्य सब में प्रवेश करते हैं; इस प्रकार वे गर्भरूप में आते हैं।

श्लोक 12 (1.84.12)

अन्यद्वपुर्विदधातीह गर्भ- । मुताहोस्वित्स्वेन कायेन याति । आपद्यमानो नरयोनिमेता- । माचक्ष्व मे संशयात्प्रब्रवीमि ॥

anyadvapurvidadhātīha garbha- | mutāhosvitsvena kāyena yāti | āpadyamāno narayonimetā- | mācakṣva me saṃśayātprabravīmi

जब जीव यहाँ मनुष्य-योनि में आता है, तो क्या वह अपने लिए कोई दूसरा शरीर रचता है, या अपने ही शरीर से जाता है? यह मुझे बताइए; मैं संशय के कारण पूछ रहा हूँ।

श्लोक 13 (1.84.13)

शरीरदेहातिसमुच्छ्रयं च । चक्षुःश्रोत्रे लभते केन संज्ञाम् । एतत्तत्त्वं सर्वमाचक्ष्व पृष्टः । क्षेत्रज्ञं त्वां तात मन्याम सर्वे ॥

śarīradehātisamucchrayaṃ ca | cakṣuḥśrotre labhate kena saṃjñām | etattattvaṃ sarvamācakṣva pṛṣṭaḥ | kṣetrajñaṃ tvāṃ tāta manyāma sarve

वह शरीर की पूरी वृद्धि, आँखें और कान कैसे पाता है, और किसके द्वारा उसे चेतना मिलती है? आपसे पूछा गया है, इसलिए यह सब ठीक-ठीक बताइए; हे तात, हम सब आपको क्षेत्रज्ञ मानते हैं।

श्लोक 14 (1.84.14)

वायुः समुत्कर्षति गर्भयोनि- । मृतौ रेतः पुष्पफलानुपृक्तम् । स तत्र तन्मात्रकृताधिकारः । क्रमेण संवर्धयतीह गर्भम् ॥

vāyuḥ samutkarṣati garbhayoni- | mṛtau retaḥ puṣpaphalānupṛktam | sa tatra tanmātrakṛtādhikāraḥ | krameṇa saṃvardhayatīha garbham

ऋतुकाल में वायु पुष्प और फल से मिले वीर्य को गर्भाशय तक खींच ले जाता है। वहाँ तन्मात्राओं पर अधिकार रखते हुए वह क्रम से गर्भ को बढ़ाता है।

श्लोक 15 (1.84.15)

स जायमानो विगृहीतमात्रः । संज्ञामधिष्ठाय ततो मनुष्यः । स श्रोत्राभ्यां वेदयतीह शब्दं । स वै रूपं पश्यति चक्षुषा च ॥

sa jāyamāno vigṛhītamātraḥ | saṃjñāmadhiṣṭhāya tato manuṣyaḥ | sa śrotrābhyāṃ vedayatīha śabdaṃ | sa vai rūpaṃ paśyati cakṣuṣā ca

जन्म लेते ही, आकार पाते ही वह चेतना पर आधारित मनुष्य बन जाता है। वह कानों से शब्द को जानता है और आँखों से रूप को देखता है।

श्लोक 16 (1.84.16)

घ्राणेन गन्धं जिह्वयाऽथो रसं च । त्वचा स्पर्शं मनसा वेदभावम् । इत्यष्टकेहोपहितं हि विद्धि । महात्मनः प्राणभृतः शरीरे ॥

ghrāṇena gandhaṃ jihvayā'tho rasaṃ ca | tvacā sparśaṃ manasā vedabhāvam | ityaṣṭakehopahitaṃ hi viddhi | mahātmanaḥ prāṇabhṛtaḥ śarīre

नाक से गन्ध, जीभ से रस, त्वचा से स्पर्श और मन से भाव को जानता है। हे अष्टक, जानो कि महात्मा प्राणधारी के शरीर में यही सब स्थापित है।

श्लोक 17 (1.84.17)

यः संस्थितः पुरुषो दह्यते वा । निखन्यते वापि निकृष्यते वा । अभावभूतः स विनाशमेत्य । केनात्मानं चेतयते परस्तात् ॥

yaḥ saṃsthitaḥ puruṣo dahyate vā | nikhanyate vāpi nikṛṣyate vā | abhāvabhūtaḥ sa vināśametya | kenātmānaṃ cetayate parastāt

जब मनुष्य मर जाता है और उसे जलाया जाता है, या गाड़ा जाता है, या घसीटकर ले जाया जाता है, और इस प्रकार अभाव को प्राप्त होकर वह नष्ट हो जाता है, तब आगे वह किसके द्वारा स्वयं को जानता है?

श्लोक 18 (1.84.18)

हित्वा सोऽसून्सुप्तवन्निष्टनित्वा । पुरोधाय सुकृतं दुष्कृतं वा । अन्यां योनिं पवनाग्रानुसारी । हित्वा देहं भजते राजसिंह ॥

hitvā so'sūnsuptavanniṣṭanitvā | purodhāya sukṛtaṃ duṣkṛtaṃ vā | anyāṃ yoniṃ pavanāgrānusārī | hitvā dehaṃ bhajate rājasiṃha

हे राजसिंह, वह सोते हुए की भाँति कराहकर प्राणों को छोड़ता है और अपने पुण्य या पाप को आगे रखकर वायु के पीछे चलता है; देह त्यागकर वह दूसरी योनि को प्राप्त करता है।

श्लोक 19 (1.84.19)

पुण्यां योनिं पुण्यकृतो व्रजन्ति । पापां योनिं पापकृतो व्रजन्ति । कीटाः पतङ्गाश्च भवन्ति पापा । न मे विवक्षास्ति महानुभाव ॥

puṇyāṃ yoniṃ puṇyakṛto vrajanti | pāpāṃ yoniṃ pāpakṛto vrajanti | kīṭāḥ pataṅgāśca bhavanti pāpā | na me vivakṣāsti mahānubhāva

पुण्य करने वाले पुण्य योनि में जाते हैं और पाप करने वाले पाप योनि में। पापी कीड़े और पतंगे बनते हैं। हे महानुभाव, मैं इससे अधिक कहना नहीं चाहता।

श्लोक 20 (1.84.20)

चतुष्पदा द्विपदाः षट्पदाश्च । तथाभूता गर्भभूता भवन्ति । आख्यातमेतन्निखिलेन सर्वं । भूयस्तु किं पृच्छसि राजसिंह ॥

catuṣpadā dvipadāḥ ṣaṭpadāśca | tathābhūtā garbhabhūtā bhavanti | ākhyātametannikhilena sarvaṃ | bhūyastu kiṃ pṛcchasi rājasiṃha

चौपाये, दोपाये और छह पैरों वाले जीव: इस प्रकार वे गर्भरूप में आते हैं। यह सब मैंने पूरा-पूरा बता दिया। हे राजसिंह, अब और क्या पूछते हो?

श्लोक 21 (1.84.21)

किंस्वित्कृत्वा लभते तात लोका- । न्मर्त्यः श्रेष्ठांस्तपसा विद्यया च । तन्मे पृष्टः शंस सर्वं यथाव- । च्छुभाँल्लोकान्येन गच्छेत्क्रमेण ॥

kiṃsvitkṛtvā labhate tāta lokā- | nmartyaḥ śreṣṭhāṃstapasā vidyayā ca | tanme pṛṣṭaḥ śaṃsa sarvaṃ yathāva- | cchubhām̐llokānyena gacchetkrameṇa

हे तात, मनुष्य क्या करके तप और विद्या द्वारा श्रेष्ठ लोकों को प्राप्त करता है? मैं पूछता हूँ, इसलिए यह सब ठीक-ठीक बताइए कि किस उपाय से वह क्रमशः शुभ लोकों को जाता है।

श्लोक 22 (1.84.22)

तपश्च दानं च शमो दमश्च । ह्रीरार्जवं सर्वभूतानुकम्पा । नश्यन्ति मानेन तमोऽभिभूताः । पुंसः सदैवेति वदन्ति सन्तः ॥

tapaśca dānaṃ ca śamo damaśca | hrīrārjavaṃ sarvabhūtānukampā | naśyanti mānena tamo'bhibhūtāḥ | puṃsaḥ sadaiveti vadanti santaḥ

तप, दान, शम, दम, लज्जा, सरलता और सब प्राणियों पर करुणा: जब मनुष्य अन्धकार से घिर जाता है, तब ये अभिमान से नष्ट हो जाते हैं। सज्जन सदा से यही कहते आए हैं।

श्लोक 23 (1.84.23)

अधीयानः पण्डितंमन्यमानो । यो विद्यया हन्ति यशः परेषाम् । तस्यान्तवन्तश्च भवन्ति लोका । न चास्य तद्ब्रह्म फलं ददाति ॥

adhīyānaḥ paṇḍitaṃmanyamāno | yo vidyayā hanti yaśaḥ pareṣām | tasyāntavantaśca bhavanti lokā | na cāsya tadbrahma phalaṃ dadāti

जो अध्ययन करके स्वयं को पण्डित मानता है और अपनी विद्या से दूसरों के यश को नष्ट करता है, उसके लोक नाशवान हो जाते हैं और वह वेद उसे कोई फल नहीं देता।

श्लोक 24 (1.84.24)

चत्वारि कर्माण्यभयङ्कराणि । भयं प्रयच्छन्त्ययथाकृतानि । मानाग्निहोत्रमुत मानमौनं । मानेनाधीतमुत मानयज्ञः ॥

catvāri karmāṇyabhayaṅkarāṇi | bhayaṃ prayacchantyayathākṛtāni | mānāgnihotramuta mānamaunaṃ | mānenādhītamuta mānayajñaḥ

चार कर्म अभय देने वाले हैं, पर ठीक ढंग से न किए जाएँ तो भय देते हैं: अभिमान से किया गया अग्निहोत्र, अभिमान से रखा गया मौन, अभिमान से किया गया अध्ययन और अभिमान से किया गया यज्ञ।

श्लोक 25 (1.84.25)

न मान्यमानो मुदमाददीत । न सन्तापं प्राप्नुयाच्चावमानात् । सन्तः सतः पूजयन्तीह लोके । नासाधवः साधुबुद्धिं लभन्ते ॥

na mānyamāno mudamādadīta | na santāpaṃ prāpnuyāccāvamānāt | santaḥ sataḥ pūjayantīha loke | nāsādhavaḥ sādhubuddhiṃ labhante

सम्मान पाकर हर्षित नहीं होना चाहिए और अपमान से दुखी नहीं होना चाहिए। इस लोक में सज्जन सज्जनों का आदर करते हैं; दुष्टों को सद्बुद्धि नहीं मिलती।

श्लोक 26 (1.84.26)

इति दद्यामिति यज इत्यधीय इति व्रतम् । इत्येतानि भयान्याहुस्तानि वर्ज्यानि सर्वशः ॥

iti dadyāmiti yaja ityadhīya iti vratam | ityetāni bhayānyāhustāni varjyāni sarvaśaḥ

"मैं दान दूँगा", "मैं यज्ञ करता हूँ", "मैं अध्ययन करता हूँ", "यह मेरा व्रत है": ऐसी बातों को भय का कारण कहा गया है; इन्हें सर्वथा त्याग देना चाहिए।

श्लोक 27 (1.84.27)

ये चाश्रयं वेदयन्ते पुराणं । मनीषिणो मानसमार्गरुद्धम् । तन्निःश्रेयस्तेन संयोगमेत्य । परां शान्तिं प्राप्नुयुः प्रेत्य चेह ॥

ye cāśrayaṃ vedayante purāṇaṃ | manīṣiṇo mānasamārgaruddham | tanniḥśreyastena saṃyogametya | parāṃ śāntiṃ prāpnuyuḥ pretya ceha

जो मनीषी उस सनातन आश्रय को जानते हैं, जो मन के मार्गों से परे है, वे उस परम कल्याण को पाते हैं; उससे युक्त होकर वे यहाँ और मृत्यु के बाद भी परम शान्ति प्राप्त करते हैं।