अनुशासन पर्व · अध्याय 227
अभिप्राय, चार प्रकार के जन्म और श्रुति की महिमा
उमा पूछती हैं कि दूसरों को हानि पहुँचाने वाला भी शुभ फल कैसे पा सकता है; महेश्वर उत्तर देते हैं कि निर्णय अभिप्राय से होता है: जो राजा, गुरु या वैद्य दूसरों के हित के लिए कष्ट देता है, वह दोषी नहीं है। फिर वे चार प्रकार के जन्मों (उद्भिज्ज, स्वेदज, अण्डज, जरायुज), अज्ञान रूपी अन्धकार की उत्पत्ति और ब्रह्मा द्वारा वेदों से उसके नाश, तथा श्रुति के महत्त्व का वर्णन करते हैं। अन्त में वे बताते हैं कि कुछ लोग पूर्वजन्म की स्मृति के साथ क्यों जन्मते हैं, मरे-से लोग क्यों लौट आते हैं, और स्वप्न क्या है।
उमोवाच
श्लोक 1 (13.227.1)
भगवन्देवदेवेश कर्मणैव शुभाशुभम् । यथायोगं फलं जन्तुः प्राप्नोतीति विनिश्चयः ॥
bhagavandevadeveśa karmaṇaiva śubhāśubham | yathāyogaṃ phalaṃ jantuḥ prāpnotīti viniścayaḥ
हे भगवन्, देवताओं के स्वामी! यह निश्चय है कि प्राणी शुभ और अशुभ को कर्म से ही पाता है और उचित रूप से उसका फल भोगता है।
श्लोक 2 (13.227.2)
परेषां विप्रियं कुर्वन्यथा सम्प्राप्नुयाच्छुभम् । यद्येतदस्मिंश्चेद्देहे तन्मे शंसितुमर्हसि ॥
pareṣāṃ vipriyaṃ kurvanyathā samprāpnuyācchubham | yadyetadasmiṃśceddehe tanme śaṃsitumarhasi
तब दूसरों का अप्रिय करने वाला भी शुभ कैसे पा सकता है? यदि यह इसी देह में सम्भव है, तो आप मुझे बताइए।
महेश्वर उवाच
श्लोक 3 (13.227.3)
तदप्यस्ति महाभागे अभिसन्धिबलान्नृणाम् । हितार्थं दुःखमन्येषां कृत्वा सुखमवाप्नुयात् ॥
tadapyasti mahābhāge abhisandhibalānnṛṇām | hitārthaṃ duḥkhamanyeṣāṃ kṛtvā sukhamavāpnuyāt
हे महाभागे, यह भी होता है: मनुष्यों के अभिप्राय के बल से दूसरों के हित के लिए उन्हें दुःख देकर भी वह सुख पा सकता है।
श्लोक 4 (13.227.4)
दण्डयन्भर्त्सयन्राजा जनान्पुण्यमवाप्नुयात् । गुरुः सन्तर्जयञ्शिष्यान्भर्ता भृत्यजनान्स्वकान् । उन्मार्गप्रतिपन्नांश्च शास्ता धर्मफलं लभेत् ॥
daṇḍayanbhartsayanrājā janānpuṇyamavāpnuyāt | guruḥ santarjayañśiṣyānbhartā bhṛtyajanānsvakān | unmārgapratipannāṃśca śāstā dharmaphalaṃ labhet
दण्ड देने और फटकारने से राजा प्रजा के प्रति पुण्य पाता है; शिष्यों को डाँटने वाला गुरु, अपने सेवकों को डाँटने वाला स्वामी, और कुमार्ग पर गए लोगों को सुधारने वाला शासक धर्म का फल पाता है।
श्लोक 5 (13.227.5)
चिकित्सकश्च दुःखानि जनयन्हितमाप्नुयात् । यज्ञार्थं पशुहिंसां च कुर्वन्नपि न लिप्यते । एवमन्ये सुमनसो हिंसकाः स्वर्गमाप्नुयुः ॥
cikitsakaśca duḥkhāni janayanhitamāpnuyāt | yajñārthaṃ paśuhiṃsāṃ ca kurvannapi na lipyate | evamanye sumanaso hiṃsakāḥ svargamāpnuyuḥ
वैद्य कष्ट देते हुए भी हित प्राप्त करता है; यज्ञ के लिए पशु मारने वाला उससे लिप्त नहीं होता। इसी प्रकार शुभ मन वाले अन्य लोग हिंसा करते हुए भी स्वर्ग पा सकते हैं।
श्लोक 6 (13.227.6)
एकस्मिन्निहते भद्रे बहवः सुखमाप्नुयुः । तस्मिन्हते भवेद्धर्मः कुत एव तु पातकम् ॥
ekasminnihate bhadre bahavaḥ sukhamāpnuyuḥ | tasminhate bhaveddharmaḥ kuta eva tu pātakam
हे भद्रे, एक के मारे जाने पर बहुत-से लोग सुख पा सकते हैं। उसके मारे जाने पर धर्म ही होता है; फिर पाप कहाँ से?
श्लोक 7 (13.227.7)
अहिंसतेति हत्वा तु शुद्धे कर्मणि गौरवात् । अभिसन्धेरजिह्मत्वाच्छुद्धे धर्मस्य गौरवात् । एतत्कृत्वा तु पापेभ्यो न दोषं प्राप्नुयुः क्वचित् ॥
ahiṃsateti hatvā tu śuddhe karmaṇi gauravāt | abhisandherajihmatvācchuddhe dharmasya gauravāt | etatkṛtvā tu pāpebhyo na doṣaṃ prāpnuyuḥ kvacit
जो "यह हिंसा नहीं है" यह सोचकर मारते हैं, क्योंकि शुद्ध कर्म का महत्त्व है, और अभिप्राय की सरलता के कारण, क्योंकि धर्म का महत्त्व शुद्ध में ही है, वे ऐसा करके पापों के कारण कभी दोष के भागी नहीं होते।
उमोवाच
श्लोक 8 (13.227.8)
चतुर्विधानां जन्तूनां कथं ज्ञानमिह स्मृतम् । कृत्रिमं तत्स्वभावं वा तन्मे शंसितुमर्हसि ॥
caturvidhānāṃ jantūnāṃ kathaṃ jñānamiha smṛtam | kṛtrimaṃ tatsvabhāvaṃ vā tanme śaṃsitumarhasi
यहाँ चार प्रकार के प्राणियों में ज्ञान कैसे माना गया है? वह कृत्रिम है या स्वाभाविक? कृपया मुझे बताइए।
महेश्वर उवाच
श्लोक 9 (13.227.9)
स्थावरं जङ्गमं चैव जगद्द्विविधमुच्यते । चतस्रो योनयस्तत्र प्रजानां क्रमशो यथा ॥
sthāvaraṃ jaṅgamaṃ caiva jagaddvividhamucyate | catasro yonayastatra prajānāṃ kramaśo yathā
जगत् दो प्रकार का कहा गया है, स्थावर और जंगम; और प्राणियों की चार योनियाँ क्रम से इस प्रकार हैं।
श्लोक 10 (13.227.10)
तेषामुद्भिदजा वृक्षा लतावल्ल्यश्च वीरुधः । दंशयूकादयश्चान्ये स्वेदजाः क्रिमिजातयः ॥
teṣāmudbhidajā vṛkṣā latāvallyaśca vīrudhaḥ | daṃśayūkādayaścānye svedajāḥ krimijātayaḥ
इनमें वृक्ष, लताएँ, बेलें और झाड़ियाँ उद्भिज्ज हैं, अर्थात् भूमि को फोड़कर उत्पन्न होती हैं; डाँस, जूँ आदि और कीड़ों की जातियाँ स्वेदज, अर्थात् पसीने से उत्पन्न हैं।
श्लोक 11 (13.227.11)
पक्षिणश्छिद्रकर्णाश्च प्राणिनस्त्वण्डजा मताः । मृगव्यालमनुष्यांश्च विद्धि तेषां जरायुजान् ॥
pakṣiṇaśchidrakarṇāśca prāṇinastvaṇḍajā matāḥ | mṛgavyālamanuṣyāṃśca viddhi teṣāṃ jarāyujān
पक्षी और छिद्र-कर्ण प्राणी अण्डज माने गए हैं। मृग, हिंसक जन्तु और मनुष्यों को जरायुज जानो।
श्लोक 12 (13.227.12)
एवं चतुर्विधां जातिमात्मा संसृत्य तिष्ठति ॥
evaṃ caturvidhāṃ jātimātmā saṃsṛtya tiṣṭhati
इस प्रकार आत्मा चार प्रकार की जातियों को अपनाकर उनमें रहता है।
श्लोक 13 (13.227.13)
स्पर्शेनैकेन्द्रियेणात्मा तिष्ठत्युद्भिदजेषु वै । शरीरस्पर्शरूपाभ्यां स्वेदजेष्वपि तिष्ठति ॥
sparśenaikendriyeṇātmā tiṣṭhatyudbhidajeṣu vai | śarīrasparśarūpābhyāṃ svedajeṣvapi tiṣṭhati
उद्भिज्जों में आत्मा एक इन्द्रिय, स्पर्श, के द्वारा रहता है; स्वेदजों में वह शरीर के स्पर्श और रूप के द्वारा रहता है।
श्लोक 14 (13.227.14)
पञ्चभिश्चेन्द्रियद्वारैर्जीवन्त्यण्डजरायुजाः ॥
pañcabhiścendriyadvārairjīvantyaṇḍajarāyujāḥ
अण्डज और जरायुज प्राणी पाँच इन्द्रिय-द्वारों से जीते हैं।
श्लोक 15 (13.227.15)
तथा भूम्यम्बुसंयोगाद्भवन्त्युद्भिदजाः प्रिये । शीतोष्णयोस्तु संयोगाज्जायन्ते स्वेदजाः प्रिये । अण्डजाश्चापि जायन्ते संयोगात्क्लेदबीजयोः ॥
tathā bhūmyambusaṃyogādbhavantyudbhidajāḥ priye | śītoṣṇayostu saṃyogājjāyante svedajāḥ priye | aṇḍajāścāpi jāyante saṃyogātkledabījayoḥ
इसी प्रकार, प्रिये, उद्भिज्ज भूमि और जल के संयोग से होते हैं; स्वेदज शीत और उष्ण के संयोग से उत्पन्न होते हैं; और अण्डज नमी और बीज के संयोग से उत्पन्न होते हैं।
श्लोक 16 (13.227.16)
शुक्लशोणितसंयोगात्सम्भवन्ति जरायुजाः । जरायुजानां सर्वेषां मानुषं पदमुत्तमम् ॥
śuklaśoṇitasaṃyogātsambhavanti jarāyujāḥ | jarāyujānāṃ sarveṣāṃ mānuṣaṃ padamuttamam
जरायुज प्राणी शुक्र और शोणित के संयोग से उत्पन्न होते हैं। सब जरायुजों में मनुष्य का पद सबसे उत्तम है।
श्लोक 17 (13.227.17)
अतःपरं तमोत्पत्तिं शृणु देवि समाहिता । द्विविधं हि तमो लोके शार्वरं देहजं तथा ॥
ataḥparaṃ tamotpattiṃ śṛṇu devi samāhitā | dvividhaṃ hi tamo loke śārvaraṃ dehajaṃ tathā
अब, हे देवी, अन्धकार की उत्पत्ति ध्यान से सुनो। लोक में अन्धकार दो प्रकार का है: रात्रि का और देह से उत्पन्न।
श्लोक 18 (13.227.18)
ज्योतिर्भिश्च तमो लोके नाशं गच्छति शार्वरम् । देहजं तु तमो लोके तैः समस्तैर्न शाम्यते ॥
jyotirbhiśca tamo loke nāśaṃ gacchati śārvaram | dehajaṃ tu tamo loke taiḥ samastairna śāmyate
लोक में रात्रि का अन्धकार ज्योतियों से नष्ट हो जाता है; पर देह से उत्पन्न भयंकर अन्धकार उन सबसे मिलकर भी शान्त नहीं होता।
श्लोक 19 (13.227.19)
तमसस्तस्य नाशार्थं नोपायमधिजग्मिवान् । तपश्चचार विपुलं लोककर्ता पितामहः ॥
tamasastasya nāśārthaṃ nopāyamadhijagmivān | tapaścacāra vipulaṃ lokakartā pitāmahaḥ
उस अन्धकार के नाश का कोई उपाय न पाकर लोकस्रष्टा पितामह ने बड़ी तपस्या की।
श्लोक 20 (13.227.20)
चरतस्तु समुद्भूता वेदाः साङ्गाः सहोत्तराः । ताँल्लब्ध्वा मुमुदे ब्रह्मा लोकानां हितकाम्यया । देहजं तु तमो घोरमभूत्तैरेव नाशितम् ॥
caratastu samudbhūtā vedāḥ sāṅgāḥ sahottarāḥ | tām̐llabdhvā mumude brahmā lokānāṃ hitakāmyayā | dehajaṃ tu tamo ghoramabhūttaireva nāśitam
तप करते हुए उनसे अंगों और उपनिषदों सहित वेद प्रकट हुए। उन्हें पाकर ब्रह्मा लोकों के हित की कामना से प्रसन्न हुए; और देह से उत्पन्न वह भयंकर अन्धकार उन्हीं से नष्ट हुआ।
श्लोक 21 (13.227.21)
कार्याकार्यमिदं चेति वाच्यावाच्यमिदं त्विति । यदि चेन्न भवेल्लोके श्रुतं चारित्रदैशिकम् । पशुभिर्निर्विशेषं तु चेष्टन्ते मानुषा अपि ॥
kāryākāryamidaṃ ceti vācyāvācyamidaṃ tviti | yadi cenna bhavelloke śrutaṃ cāritradaiśikam | paśubhirnirviśeṣaṃ tu ceṣṭante mānuṣā api
"यह करने योग्य है, यह नहीं"; "यह कहने योग्य है, यह नहीं": यदि लोक में आचार सिखाने वाली श्रुति न होती, तो मनुष्य भी पशुओं से भिन्न न होकर आचरण करते।
श्लोक 22 (13.227.22)
यज्ञादीनां समारम्भः श्रुतेनैव विधीयते । यज्ञस्य फलयोगेन देवलोकः समृद्ध्यते ॥
yajñādīnāṃ samārambhaḥ śrutenaiva vidhīyate | yajñasya phalayogena devalokaḥ samṛddhyate
यज्ञ आदि का आरम्भ श्रुति से ही विहित होता है; यज्ञ के फल के योग से देवलोक समृद्ध होता है।
श्लोक 23 (13.227.23)
प्रीतियुक्ताः पुनर्देवा मानुषाणां भवन्त्युत । एवं नित्यं प्रवर्धेते रोदसी च परस्परम् ॥
prītiyuktāḥ punardevā mānuṣāṇāṃ bhavantyuta | evaṃ nityaṃ pravardhete rodasī ca parasparam
प्रसन्न होकर देवता फिर मनुष्यों पर अनुग्रह करते हैं। इस प्रकार द्युलोक और पृथ्वी परस्पर सदा बढ़ते रहते हैं।
श्लोक 24 (13.227.24)
लोकसन्धारणं तस्माच्छ्रुतमित्यवधारय । ज्ञानाद्विशिष्टं जन्तूनां नास्ति लोकत्रयेऽपि च ॥
lokasandhāraṇaṃ tasmācchrutamityavadhāraya | jñānādviśiṣṭaṃ jantūnāṃ nāsti lokatraye'pi ca
इसलिए जानो कि श्रुति ही लोक को धारण करती है। प्राणियों के लिए तीनों लोकों में ज्ञान से बढ़कर कुछ नहीं है।
श्लोक 25 (13.227.25)
सहजं तत्प्रधानं स्यादपरं कृत्रिमं स्मृतम् । उभयं यत्र सम्पन्नं भवेत्तत्र तु शोभनम् ॥
sahajaṃ tatpradhānaṃ syādaparaṃ kṛtrimaṃ smṛtam | ubhayaṃ yatra sampannaṃ bhavettatra tu śobhanam
सहज ज्ञान प्रधान होता है; दूसरा, श्रुति से प्राप्त ज्ञान, कृत्रिम माना गया है। जहाँ दोनों हों, वहाँ शोभा होती है।
श्लोक 26 (13.227.26)
सम्प्रगृह्य श्रुतं सर्वं कृतकृत्यो भवत्युत । उपर्युपरि मर्त्यानां देववत्सम्प्रकाशते ॥
sampragṛhya śrutaṃ sarvaṃ kṛtakṛtyo bhavatyuta | uparyupari martyānāṃ devavatsamprakāśate
सम्पूर्ण श्रुति को ग्रहण करके वे कृतकृत्य हो जाते हैं, और अन्य मनुष्यों से ऊपर देवताओं के समान प्रकाशित होते हैं।
श्लोक 27 (13.227.27)
कामं क्रोधं भयं दर्पमज्ञानं चैव बुद्धिजम् । तच्छ्रुतं नुदति क्षिप्रं यथा वायुर्बलाहकान् ॥
kāmaṃ krodhaṃ bhayaṃ darpamajñānaṃ caiva buddhijam | tacchrutaṃ nudati kṣipraṃ yathā vāyurbalāhakān
काम, क्रोध, भय, दर्प और बुद्धि से उत्पन्न अज्ञान: श्रुति इन्हें वैसे ही शीघ्र हटा देती है जैसे वायु बादलों को।
श्लोक 28 (13.227.28)
अल्पमात्रं कृतो धर्मो भवेज्ज्ञानवतां महान् । महानपि कृतो धर्मो ह्यज्ञानान्निष्फलो भवेत् ॥
alpamātraṃ kṛto dharmo bhavejjñānavatāṃ mahān | mahānapi kṛto dharmo hyajñānānniṣphalo bhavet
ज्ञानियों के द्वारा थोड़ा-सा किया हुआ धर्म भी महान् हो जाता है; पर अज्ञान से किया हुआ बड़ा धर्म भी निष्फल होता है।
श्लोक 29 (13.227.29)
परावरज्ञो भूतानां ज्ञानवांस्तत्वविद्भवेत् । एवं श्रुतफलं सर्वं कथितं ते शुभेक्षणे ॥
parāvarajño bhūtānāṃ jñānavāṃstatvavidbhavet | evaṃ śrutaphalaṃ sarvaṃ kathitaṃ te śubhekṣaṇe
जो प्राणियों के ऊँच-नीच को जानता है और ज्ञानवान् है, वह तत्त्व का जानने वाला होता है। हे सुन्दर नेत्रों वाली, इस प्रकार श्रुति का सम्पूर्ण फल तुम्हें बता दिया।
उमोवाच
श्लोक 30 (13.227.30)
भगवन्मानुषाः केचिज्जातिस्मरणसंयुताः । किमर्थमभिजायन्ते जानन्तः पौर्वदैहिकम् । एतन्मे तत्वतो देव मानुषेषु वदस्व भो ॥
bhagavanmānuṣāḥ kecijjātismaraṇasaṃyutāḥ | kimarthamabhijāyante jānantaḥ paurvadaihikam | etanme tatvato deva mānuṣeṣu vadasva bho
भगवन्, कुछ मनुष्य पूर्वजन्म की स्मृति के साथ उत्पन्न होते हैं। वे अपने पिछले देह को जानते हुए क्यों जन्म लेते हैं? हे देव, मनुष्यों के विषय में यह मुझे यथार्थ रूप से बताइए।
महेश्वर उवाच
श्लोक 31 (13.227.31)
तदहं ते प्रवक्ष्यामि शृणु तत्वं समाहिता ॥
tadahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu tatvaṃ samāhitā
मैं तुम्हें उसका यथार्थ बताऊँगा; ध्यान से सुनो।
श्लोक 32 (13.227.32)
ये मृताः सहसा मर्त्या जायन्ते सहसा पुनः । तेषां पौराणिको बोधः कञ्चित्कालं हि तिष्ठति ॥
ye mṛtāḥ sahasā martyā jāyante sahasā punaḥ | teṣāṃ paurāṇiko bodhaḥ kañcitkālaṃ hi tiṣṭhati
जो मनुष्य अचानक मरते हैं और अचानक फिर जन्म लेते हैं, उनमें पुराना बोध कुछ समय तक बना रहता है।
श्लोक 33 (13.227.33)
तस्माज्जातिस्मरा लोके जायन्ते बोधसंयुताः । तेषां विवर्धतां संज्ञा स्वप्नवत्सा प्रणश्यति । परलोकस्य चास्तित्वे मूढानां कारणं च तत् ॥
tasmājjātismarā loke jāyante bodhasaṃyutāḥ | teṣāṃ vivardhatāṃ saṃjñā svapnavatsā praṇaśyati | paralokasya cāstitve mūḍhānāṃ kāraṇaṃ ca tat
इसीलिए लोक में कुछ लोग पूर्वजन्म की स्मृति और बोध के साथ जन्म लेते हैं। जैसे-जैसे वे बढ़ते हैं, वह स्मृति स्वप्न की तरह नष्ट हो जाती है। और यही मूढ़ों के परलोक के अस्तित्व में सन्देह का कारण है।
उमोवाच
श्लोक 34 (13.227.34)
भगवन्मानुषाः केचिन्मृता भूत्वाऽपि सम्प्रति । निवर्तमाना दृश्यन्ते देहेष्वेव पुनर्नराः ॥
bhagavanmānuṣāḥ kecinmṛtā bhūtvā'pi samprati | nivartamānā dṛśyante deheṣveva punarnarāḥ
भगवन्, कुछ मनुष्य मरकर भी अब लौटते दिखाई देते हैं, उन्हीं देहों में फिर मनुष्य होकर।
महेश्वर उवाच
श्लोक 35 (13.227.35)
तदहं ते प्रवक्ष्यामि कारणं शृणु शोभने ॥
tadahaṃ te pravakṣyāmi kāraṇaṃ śṛṇu śobhane
उसका कारण मैं तुम्हें बताऊँगा; हे शोभने, सुनो।
श्लोक 36 (13.227.36)
प्राणैर्वियुज्यमानानां बहुत्वात्प्राणिनां वधे । तथैव नामसामान्याद्यमदूता नृणां प्रति ॥
prāṇairviyujyamānānāṃ bahutvātprāṇināṃ vadhe | tathaiva nāmasāmānyādyamadūtā nṛṇāṃ prati
जब बहुत-से प्राणी मृत्यु में प्राणों से बिछुड़ रहे होते हैं, और नामों की समानता के कारण भी, यम के दूत मनुष्यों के विषय में चूक जाते हैं।
श्लोक 37 (13.227.37)
वहन्ति ते क्वचिन्मोहादन्यं मर्त्यं तु यामिकाः । निर्विकारं हि तत्सर्वं यमो वेद कृताकृतम् ॥
vahanti te kvacinmohādanyaṃ martyaṃ tu yāmikāḥ | nirvikāraṃ hi tatsarvaṃ yamo veda kṛtākṛtam
वे यमदूत कभी भ्रम से किसी दूसरे मनुष्य को ले जाते हैं; पर इसमें कोई दोष नहीं, क्योंकि यम जानते हैं कि किसने क्या किया और क्या नहीं किया।
श्लोक 38 (13.227.38)
तस्मात्संयमनीं प्राप्य यमेनैकेन मोक्षिताः । पुनरेव निवर्तन्ते शेषं भोक्तुं स्वकर्मणः । स्वकर्मण्यसमाप्ते तु निवर्तन्ते हि मानवाः ॥
tasmātsaṃyamanīṃ prāpya yamenaikena mokṣitāḥ | punareva nivartante śeṣaṃ bhoktuṃ svakarmaṇaḥ | svakarmaṇyasamāpte tu nivartante hi mānavāḥ
इसलिए संयमनी में पहुँचकर वे केवल यम के द्वारा छोड़ दिए जाते हैं, और अपने कर्म का शेष भोगने के लिए लौट आते हैं; क्योंकि अपना कर्म पूरा न हुआ हो तो मनुष्य लौट आते हैं।
उमोवाच
श्लोक 39 (13.227.39)
भगवन्सुप्तमात्रेण प्राणिनां स्वप्नदर्शनम् । किं तत्स्वभावमन्यद्वा तन्मे शंसितुमर्हसि ॥
bhagavansuptamātreṇa prāṇināṃ svapnadarśanam | kiṃ tatsvabhāvamanyadvā tanme śaṃsitumarhasi
भगवन्, प्राणी सोते ही जो स्वप्न देखते हैं, वह उनका स्वभाव ही है या कुछ और? कृपया मुझे बताइए।
महेश्वर उवाच
श्लोक 40 (13.227.40)
सुप्तानां तु मनश्चेष्टा स्वप्न इत्यभिधीयते । अनागतमतिक्रान्तं पश्यते सञ्चरन्मनः ॥
suptānāṃ tu manaśceṣṭā svapna ityabhidhīyate | anāgatamatikrāntaṃ paśyate sañcaranmanaḥ
सोए हुए प्राणियों के मन की चेष्टा स्वप्न कहलाती है। विचरता हुआ मन भविष्य और अतीत, दोनों को देखता है।
श्लोक 41 (13.227.41)
निमित्तं च भवेत्तस्मात्प्राणिनां स्वप्नदर्शनम् । एतत्ते कथितं देवि भूयः श्रोतुं किमिच्छसि ॥
nimittaṃ ca bhavettasmātprāṇināṃ svapnadarśanam | etatte kathitaṃ devi bhūyaḥ śrotuṃ kimicchasi
और इसलिए प्राणियों के लिए स्वप्न-दर्शन एक शकुन भी होता है। हे देवी, यह तुम्हें बता दिया; अब और क्या सुनना चाहती हो?