Skip to main content

उद्योग पर्व · अध्याय 36

हंस का उपदेश और महाकुल के लक्षण

विदुर नीति, अध्याय 4 / 8

विदुर बताते हैं कि साध्य देवताओं ने हंस का रूप धारण करके विचरने वाले महर्षि आत्रेय से प्रश्न किए थे। हंस अपमान सहने, कठोर वाणी से बचने, संगति के प्रभाव और उत्तम, मध्यम तथा अधम पुरुषों के लक्षणों का उपदेश देते हैं। जब धृतराष्ट्र पूछते हैं कि महाकुल कौन-से हैं, तो विदुर कहते हैं कि कुल का स्थान धन से नहीं, आचरण से तय होता है; फिर वे सच्ची मित्रता, शोक की व्यर्थता और बंधुओं के एक साथ रहने से मिलने वाली शक्ति का वर्णन करते हैं। अंत में वे धृतराष्ट्र से पाण्डवों की रक्षा करने, संधि करने और दुर्योधन को रोकने का आग्रह करते हैं।

अध्याय 35अध्याय-सूचीअध्याय 37

विदुर उवाच

श्लोक 1 (5.36.1)

अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । आत्रेयस्य च संवादं साध्यानां चेति नः श्रुतम् ॥

atraivodāharantīmamitihāsaṃ purātanam | ātreyasya ca saṃvādaṃ sādhyānāṃ ceti naḥ śrutam

इस विषय में यह प्राचीन इतिहास सुनाया जाता है — आत्रेय और साध्य देवताओं का संवाद; ऐसा हमने सुना है।

श्लोक 2 (5.36.2)

चरन्तं हंसरूपेण महर्षिं संशितव्रतम् । साध्या देवा महाप्राज्ञं पर्यपृच्छन्त वै पुरा ॥

carantaṃ haṃsarūpeṇa maharṣiṃ saṃśitavratam | sādhyā devā mahāprājñaṃ paryapṛcchanta vai purā

प्राचीन काल में साध्य देवताओं ने हंस के रूप में विचरते हुए कठोर व्रत वाले, परम बुद्धिमान महर्षि से प्रश्न किया।

साध्या ऊचुः

श्लोक 3 (5.36.3)

साध्या देवा वयमेते महर्षे । दृष्ट्वा भवन्तं न शक्नुमोऽनुमातुम् । श्रुतेन धीरो बुद्धिमांस्त्वं मतो नः । काव्यां वाचं वक्तुमर्हस्युदाराम् ॥

sādhyā devā vayamete maharṣe | dṛṣṭvā bhavantaṃ na śaknumo'numātum | śrutena dhīro buddhimāṃstvaṃ mato naḥ | kāvyāṃ vācaṃ vaktumarhasyudārām

हे महर्षि, हम साध्य देवता हैं। आपको देखकर हम यह अनुमान नहीं लगा पाते कि आप कौन हैं। हमें आप शास्त्रज्ञान में धीर और बुद्धिमान प्रतीत होते हैं; कृपया हमें ज्ञान से भरी उदार वाणी सुनाइए।

हंस उवाच

श्लोक 4 (5.36.4)

एतत्कार्यममराः संश्रुतं मे । धृतिः शमः सत्यधर्मानुवृत्तिः । ग्रन्थिं विनीय हृदयस्य सर्वं । प्रियाप्रिये चात्मसमं नयीत ॥

etatkāryamamarāḥ saṃśrutaṃ me | dhṛtiḥ śamaḥ satyadharmānuvṛttiḥ | granthiṃ vinīya hṛdayasya sarvaṃ | priyāpriye cātmasamaṃ nayīta

हे देवताओ, मैंने यही कर्तव्य सुना है: धैर्य, शांति और सत्य तथा धर्म का पालन। हृदय की सारी गाँठें खोलकर मनुष्य को प्रिय और अप्रिय को अपने समान ही समभाव से ग्रहण करना चाहिए।

श्लोक 5 (5.36.5)

आक्रुश्यमानो नाक्रोशेन्मन्युरेव तितिक्षतः । आक्रोष्टारं निर्दहति सुकृतं चास्य विन्दति ॥

ākruśyamāno nākrośenmanyureva titikṣataḥ | ākroṣṭāraṃ nirdahati sukṛtaṃ cāsya vindati

कोई गाली दे तो बदले में गाली नहीं देनी चाहिए। सहन करने वाले का क्रोध गाली देने वाले को ही जला डालता है, और सहन करने वाला उसके पुण्य को प्राप्त कर लेता है।

श्लोक 6 (5.36.6)

नाक्रोशी स्यान्नावमानी परस्य । मित्रद्रोही नोत नीचोपसेवी । न चाभिमानी न च हीनवृत्तो । रूक्षां वाचं रुशतीं वर्जयीत ॥

nākrośī syānnāvamānī parasya | mitradrohī nota nīcopasevī | na cābhimānī na ca hīnavṛtto | rūkṣāṃ vācaṃ ruśatīṃ varjayīta

दूसरों को न गाली दे, न उनका अपमान करे; न मित्र से द्रोह करे, न नीचों की सेवा करे; न अभिमानी हो, न हीन आचरण वाला; और रूखी तथा चुभने वाली वाणी का त्याग करे।

श्लोक 7 (5.36.7)

मर्माण्यस्थीनि हृदयं तथासू- । न्रूक्षा वाचो निर्दहन्तीह पुंसाम् । तस्माद्वाचमुशतीं रूक्षरूपां । धर्मारामो नित्यशो वर्जयीत ॥

marmāṇyasthīni hṛdayaṃ tathāsū- | nrūkṣā vāco nirdahantīha puṃsām | tasmādvācamuśatīṃ rūkṣarūpāṃ | dharmārāmo nityaśo varjayīta

रूखे वचन मनुष्य के मर्मस्थलों, हड्डियों, हृदय और प्राणों को जला डालते हैं। इसलिए धर्म में रमने वाला व्यक्ति चुभने वाली और कठोर वाणी का सदा त्याग करे।

श्लोक 8 (5.36.8)

अरुन्तुदं परुषं रूक्षवाचं । वाक्कण्टकैर्वितुदन्तं मनुष्यान् । विद्यादलक्ष्मीकतमं जनानां । मुखे निबद्धां निर्ऋतिं वै वहन्तम् ॥

aruntudaṃ paruṣaṃ rūkṣavācaṃ | vākkaṇṭakairvitudantaṃ manuṣyān | vidyādalakṣmīkatamaṃ janānāṃ | mukhe nibaddhāṃ nirṛtiṃ vai vahantam

जो मर्म को चोट पहुँचाता है, कठोर और रूखा बोलता है, और वाणी के काँटों से लोगों को बींधता है, उसे मनुष्यों में सबसे अभागा समझना चाहिए; वह अपने मुख में विनाश की देवी निर्ऋति को बाँधे फिरता है।

श्लोक 9 (5.36.9)

परश्चेदेनमभिविद्ध्येत बाणै- । र्भृशं सुतीक्ष्णैरनलार्कदीप्तैः । विरिच्यमानोऽप्यतिरिच्यमानो । विद्यात्कविः सुकृतं मे दधाति ॥

paraścedenamabhividdhyeta bāṇai- | rbhṛśaṃ sutīkṣṇairanalārkadīptaiḥ | viricyamāno'pyatiricyamāno | vidyātkaviḥ sukṛtaṃ me dadhāti

यदि कोई दूसरा उसे आग और सूर्य के समान दहकते, अत्यंत तीखे बाणों से बुरी तरह बींधे, तब भी घायल होकर भी बढ़ते रहने वाला विद्वान यही समझे कि 'यह मेरे पुण्य को बढ़ा रहा है।'

श्लोक 10 (5.36.10)

यदि सन्तं सेवति यद्यसन्तं । तपस्विनं यदि वा स्तेनमेव । वासो यथा रङ्गवशं प्रयाति । तथा स तेषां वशमभ्युपैति ॥

yadi santaṃ sevati yadyasantaṃ | tapasvinaṃ yadi vā stenameva | vāso yathā raṅgavaśaṃ prayāti | tathā sa teṣāṃ vaśamabhyupaiti

मनुष्य चाहे सज्जन की सेवा करे या दुर्जन की, तपस्वी की या चोर की, वह उन्हीं के वश में हो जाता है, जैसे वस्त्र रंग के अनुसार रंग जाता है।

श्लोक 11 (5.36.11)

अतिवादं न प्रवदेन्न वादये- । द्यो नाहतः प्रतिहन्यान्न घातयेत् । हन्तुं च यो नेच्छति पापकं वै । तस्मै देवाः स्पृहयन्त्यागताय ॥

ativādaṃ na pravadenna vādaye- | dyo nāhataḥ pratihanyānna ghātayet | hantuṃ ca yo necchati pāpakaṃ vai | tasmai devāḥ spṛhayantyāgatāya

न स्वयं कटु वचन बोले, न दूसरों से बुलवाए। जो चोट खाकर भी न बदले में मारता है, न किसी से मरवाता है, और जो पापी को भी मारना नहीं चाहता — देवता ऐसे व्यक्ति के आगमन की कामना करते हैं।

श्लोक 12 (5.36.12)

अव्याहृतं व्याहृताच्छ्रेय आहुः । सत्यं वदेद्व्याहृतं तद्द्वितीयम् । प्रियं वदेद्व्याहृतं तत्तृतीयं । धर्म्यं वदेद्व्याहृतं तच्चतुर्थम् ॥

avyāhṛtaṃ vyāhṛtācchreya āhuḥ | satyaṃ vadedvyāhṛtaṃ taddvitīyam | priyaṃ vadedvyāhṛtaṃ tattṛtīyaṃ | dharmyaṃ vadedvyāhṛtaṃ taccaturtham

कहते हैं कि न बोलना बोलने से श्रेष्ठ है। सत्य बोलना वाणी की दूसरी विशेषता है, प्रिय बोलना तीसरी, और धर्मसम्मत बोलना चौथी।

श्लोक 13 (5.36.13)

यादृशैः सन्निविशते यादृशांश्चोपसेवते । यादृगिच्छेच्च भवितुं तादृग्भवति पूरुषः ॥

yādṛśaiḥ sanniviśate yādṛśāṃścopasevate | yādṛgicchecca bhavituṃ tādṛgbhavati pūruṣaḥ

मनुष्य जैसे लोगों के साथ रहता है, जैसे लोगों की सेवा करता है और जैसा बनना चाहता है, वैसा ही बन जाता है।

श्लोक 14 (5.36.14)

यतो यतो निवर्तते ततस्ततो विमुच्यते । निवर्तनाद्धि सर्वतो न वेत्ति दुःखमण्वपि ॥

yato yato nivartate tatastato vimucyate | nivartanāddhi sarvato na vetti duḥkhamaṇvapi

मनुष्य जिस-जिस वस्तु से मुँह मोड़ता है, उस-उस से मुक्त हो जाता है। सब ओर से विमुख हो जाने पर उसे थोड़ा-सा भी दुःख नहीं होता।

श्लोक 15 (5.36.15)

न जीयते चानुजिगीषतेऽन्या- । न्न वैरकृच्चाप्रतिघातकश्च । निन्दाप्रशंसासु समस्वभावो । न शोचते हृष्यति नैव चायम् ॥

na jīyate cānujigīṣate'nyā- | nna vairakṛccāpratighātakaśca | nindāpraśaṃsāsu samasvabhāvo | na śocate hṛṣyati naiva cāyam

ऐसा व्यक्ति न दूसरों से जीता जाता है, न दूसरों को जीतना चाहता है; न वैर करता है, न बदले में आघात करता है। निंदा और प्रशंसा में वह एक-सा रहता है, न शोक करता है, न हर्षित होता है।

श्लोक 16 (5.36.16)

भावमिच्छति सर्वस्य नाभावे कुरुते मनः । सत्यवादी मृदुर्दान्तो यः स उत्तमपूरुषः ॥

bhāvamicchati sarvasya nābhāve kurute manaḥ | satyavādī mṛdurdānto yaḥ sa uttamapūruṣaḥ

जो सबका कल्याण चाहता है, किसी के विनाश में मन नहीं लगाता, और सत्यवादी, कोमल तथा संयमी है, वह उत्तम पुरुष है।

श्लोक 17 (5.36.17)

नानर्थकं सान्त्वयति प्रतिज्ञाय ददाति च । रन्ध्रं परस्य जानाति यः स मध्यमपूरुषः ॥

nānarthakaṃ sāntvayati pratijñāya dadāti ca | randhraṃ parasya jānāti yaḥ sa madhyamapūruṣaḥ

जो व्यर्थ की सांत्वना नहीं देता, जो वचन देकर देता भी है, और दूसरे की कमज़ोरियों को जानता है, वह मध्यम पुरुष है।

श्लोक 18 (5.36.18)

दुःशासनस्तूपहन्ता न शास्ता । नावर्तते मन्युवशात्कृतघ्नः । न कस्यचिन्मित्रमथो दुरात्मा । कलाश्चैता अधमस्येह पुंसः ॥

duḥśāsanastūpahantā na śāstā | nāvartate manyuvaśātkṛtaghnaḥ | na kasyacinmitramatho durātmā | kalāścaitā adhamasyeha puṃsaḥ

जिसे अनुशासित करना कठिन हो, जो विनाश करने वाला हो और कभी सुधार न करे, क्रोध के वश होकर पीछे न हटे, कृतघ्न हो, किसी का मित्र न हो और दुष्ट हृदय वाला हो — ये अधम पुरुष के लक्षण हैं।

श्लोक 19 (5.36.19)

न श्रद्दधाति कल्याणं परेभ्योऽप्यात्मशङ्कितः । निराकरोति मित्राणि यो वै सोऽधमपूरुषः ॥

na śraddadhāti kalyāṇaṃ parebhyo'pyātmaśaṅkitaḥ | nirākaroti mitrāṇi yo vai so'dhamapūruṣaḥ

जो स्वयं शंकालु होने के कारण दूसरों से मिलने वाली भलाई पर भी विश्वास नहीं करता, और अपने मित्रों को दूर कर देता है, वही अधम पुरुष है।

श्लोक 20 (5.36.20)

उत्तमानेव सेवेत प्राप्तकाले तु मध्यमान् । अधमांस्तु न सेवेत य इच्छेद्भूतिमात्मनः ॥

uttamāneva seveta prāptakāle tu madhyamān | adhamāṃstu na seveta ya icchedbhūtimātmanaḥ

जो अपनी उन्नति चाहता है, उसे उत्तम पुरुषों की ही सेवा करनी चाहिए, आवश्यकता पड़ने पर मध्यम पुरुषों की, पर अधम पुरुषों की कभी नहीं।

श्लोक 21 (5.36.21)

प्राप्नोति वै वित्तमसद्बलेन । नित्योत्थानात्प्रज्ञया पौरुषेण । न त्वेव सम्यग्लभते प्रशंसां । न वृत्तमाप्नोति महाकुलानाम् ॥

prāpnoti vai vittamasadbalena | nityotthānātprajñayā pauruṣeṇa | na tveva samyaglabhate praśaṃsāṃ | na vṛttamāpnoti mahākulānām

मनुष्य दुष्ट बल से, निरंतर उद्यम से, बुद्धि से और पुरुषार्थ से धन तो पा सकता है, पर उससे उसे सच्ची प्रशंसा नहीं मिलती, और न ही वह महान कुलों के आचरण को प्राप्त करता है।

धृतराष्ट्र उवाच

श्लोक 22 (5.36.22)

महाकुलेभ्यः स्पृहयन्ति देवा । धर्मार्थनित्याश्च बहुश्रुताश्च । पृच्छामि त्वां विदुरं प्रश्नमेतं । भवन्ति वै कानि महाकुलानि ॥

mahākulebhyaḥ spṛhayanti devā | dharmārthanityāśca bahuśrutāśca | pṛcchāmi tvāṃ viduraṃ praśnametaṃ | bhavanti vai kāni mahākulāni

देवता महान कुलों की कामना करते हैं, और धर्म तथा अर्थ में लगे हुए लोग और बहुश्रुत विद्वान भी। हे विदुर, मैं तुमसे यह प्रश्न पूछता हूँ: महान कुल कौन-से होते हैं?

विदुर उवाच

श्लोक 23 (5.36.23)

तपो दमो ब्रह्मवित्त्वं तितिक्षा । इज्या विवाहाः सान्त्वनं चान्नदानम् । अष्टावेते नित्यमेवं भवन्ति । सतां गुणास्तानि महाकुलानि ॥

tapo damo brahmavittvaṃ titikṣā | ijyā vivāhāḥ sāntvanaṃ cānnadānam | aṣṭāvete nityamevaṃ bhavanti | satāṃ guṇāstāni mahākulāni

तप, इन्द्रिय-संयम, वेद का ज्ञान, सहनशीलता, यज्ञ, उचित विवाह, सांत्वना देना और अन्नदान — सज्जनों के ये आठ गुण जहाँ सदा रहते हैं, वही महान कुल हैं।

श्लोक 24 (5.36.24)

येषां न वृत्तं व्यथते न योनि- । श्चित्तप्रसादेन चरन्ति धर्मम् । ये कीर्तिमिच्छन्ति कुले विशिष्टां । त्यक्तानृतास्तानि महाकुलानि ॥

yeṣāṃ na vṛttaṃ vyathate na yoni- | ścittaprasādena caranti dharmam | ye kīrtimicchanti kule viśiṣṭāṃ | tyaktānṛtāstāni mahākulāni

जिनका आचरण नहीं डगमगाता और जिनका वंश कलंकित नहीं होता, जो प्रसन्न चित्त से धर्म का पालन करते हैं, जो अपने कुल के लिए विशिष्ट कीर्ति चाहते हैं और जिन्होंने असत्य को त्याग दिया है, वही महान कुल हैं।

श्लोक 25 (5.36.25)

अनिज्यया कुविवाहैर्वेदस्योत्सादनेन च । कुलान्यकुलतां यान्ति ब्राह्मणातिक्रमेण च ॥

anijyayā kuvivāhairvedasyotsādanena ca | kulānyakulatāṃ yānti brāhmaṇātikrameṇa ca

यज्ञ न करने से, अनुचित विवाहों से, वेद को त्याग देने से और ब्राह्मणों का अपमान करने से कुल अपनी प्रतिष्ठा खो देते हैं।

श्लोक 26 (5.36.26)

देवद्रव्यविनाशेन ब्रह्मस्वहरणेन च । कुलान्यकुलतां यान्ति ब्राह्मणातिक्रमेण च ॥

devadravyavināśena brahmasvaharaṇena ca | kulānyakulatāṃ yānti brāhmaṇātikrameṇa ca

देवताओं की संपत्ति का नाश करने से, ब्राह्मण का धन हरने से और ब्राह्मणों का अपमान करने से कुल अपनी प्रतिष्ठा खो देते हैं।

श्लोक 27 (5.36.27)

ब्राह्मणानां परिभवात्परिवादाच्च भारत । कुलान्यकुलतां यान्ति न्यासापहरणेन च ॥

brāhmaṇānāṃ paribhavātparivādācca bhārata | kulānyakulatāṃ yānti nyāsāpaharaṇena ca

हे भारत, ब्राह्मणों का तिरस्कार और निंदा करने से तथा धरोहर हड़प लेने से कुल अपनी प्रतिष्ठा खो देते हैं।

श्लोक 28 (5.36.28)

कुलानि समुपेतानि गोभिः पुरुषतोऽर्थतः । कुलसंख्यां न गच्छन्ति यानि हीनानि वृत्ततः ॥

kulāni samupetāni gobhiḥ puruṣato'rthataḥ | kulasaṃkhyāṃ na gacchanti yāni hīnāni vṛttataḥ

गायों, मनुष्यों और धन से संपन्न कुल भी यदि आचरण से हीन हों, तो कुलों की गिनती में नहीं आते।

श्लोक 29 (5.36.29)

वृत्ततस्त्वविहीनानि कुलान्यल्पधनान्यपि । कुलसङ्ख्यां च गच्छन्ति कर्षन्ति च महद्यशः ॥

vṛttatastvavihīnāni kulānyalpadhanānyapi | kulasaṅkhyāṃ ca gacchanti karṣanti ca mahadyaśaḥ

पर जो कुल आचरण से हीन नहीं हैं, वे थोड़े धन वाले होकर भी कुलों में गिने जाते हैं और महान यश प्राप्त करते हैं।

श्लोक 30 (5.36.30)

वृत्तं यत्नेन संरक्षेद्वित्तमेति च याति च । अक्षीणो वित्ततः क्षीणो वृत्ततस्तु हतो हतः ॥

vṛttaṃ yatnena saṃrakṣedvittameti ca yāti ca | akṣīṇo vittataḥ kṣīṇo vṛttatastu hato hataḥ

आचरण की यत्नपूर्वक रक्षा करनी चाहिए; धन तो आता-जाता रहता है। धन से क्षीण हुआ व्यक्ति क्षीण नहीं होता, पर आचरण से गिरा हुआ व्यक्ति पूरी तरह नष्ट हो जाता है।

श्लोक 31 (5.36.31)

गोभिः पशुभिरश्वैश्च कृष्या च सुसमृद्धया । कुलानि न प्ररोहन्ति यानि हीनानि वृत्ततः ॥

gobhiḥ paśubhiraśvaiśca kṛṣyā ca susamṛddhayā | kulāni na prarohanti yāni hīnāni vṛttataḥ

गायों, पशुओं, घोड़ों और लहलहाती खेती के होते हुए भी जो कुल आचरण से हीन हैं, वे फलते-फूलते नहीं।

श्लोक 32 (5.36.32)

मा नः कुले वैरकृत्कश्चिदस्तु । राजा बद्धो मा परस्वापहारी । मित्रद्रोही नैकृतिकोऽनृती वा । पूर्वाशी वा पितृदेवातिथिभ्यः ॥

mā naḥ kule vairakṛtkaścidastu | rājā baddho mā parasvāpahārī | mitradrohī naikṛtiko'nṛtī vā | pūrvāśī vā pitṛdevātithibhyaḥ

हमारे कुल में कोई वैर करने वाला न हो, कोई राजा के बंधन में पड़ा न हो, कोई दूसरे का धन हरने वाला न हो, कोई मित्रद्रोही, कपटी या झूठा न हो, और कोई पितरों, देवताओं और अतिथियों से पहले भोजन करने वाला न हो।

श्लोक 33 (5.36.33)

यश्च नो ब्राह्मणान्हन्याद्यश्च नो ब्राह्मणान् द्विषेत् । न नः स समितिं गच्छेद्यश्च नो निर्वपेत्कृषिम् ॥

yaśca no brāhmaṇānhanyādyaśca no brāhmaṇān dviṣet | na naḥ sa samitiṃ gacchedyaśca no nirvapetkṛṣim

हममें से जो ब्राह्मणों की हत्या करे या ब्राह्मणों से द्वेष करे, वह हमारी सभा में न आए; और न वह आए जो हममें से खेती बोने का काम अपनाए।

श्लोक 34 (5.36.34)

तृणानि भूमिरुदकं वाक्चतुर्थी च सूनृता । सतामेतानि गेहेषु नोच्छिद्यन्ते कदाचन ॥

tṛṇāni bhūmirudakaṃ vākcaturthī ca sūnṛtā | satāmetāni geheṣu nocchidyante kadācana

बैठने के लिए घास, विश्राम के लिए भूमि, जल, और चौथी मधुर तथा सच्ची वाणी — सज्जनों के घरों में इन चारों का कभी अभाव नहीं होता।

श्लोक 35 (5.36.35)

श्रद्धया परया राजन्नुपनीतानि सत्कृतिम् । प्रवृत्तानि महाप्राज्ञ धर्मिणां पुण्यकर्मिणाम् ॥

śraddhayā parayā rājannupanītāni satkṛtim | pravṛttāni mahāprājña dharmiṇāṃ puṇyakarmiṇām

हे राजन्, हे महाप्राज्ञ, पुण्य कर्म करने वाले धर्मात्माओं के घरों में ये चीज़ें परम श्रद्धा और सत्कार के साथ अर्पित की जाती हैं।

श्लोक 36 (5.36.36)

सूक्ष्मोऽपि भारं नृपते स्यन्दनो वै । शक्तो वोढुं न तथाऽन्ये महीजाः । एवं युक्ता भारसहा भवन्ति । महाकुलीना न तथान्ये मनुष्याः ॥

sūkṣmo'pi bhāraṃ nṛpate syandano vai | śakto voḍhuṃ na tathā'nye mahījāḥ | evaṃ yuktā bhārasahā bhavanti | mahākulīnā na tathānye manuṣyāḥ

हे राजन्, स्यन्दन का वृक्ष पतला होकर भी भार उठा सकता है, जैसा दूसरे वृक्ष नहीं उठा सकते। इसी प्रकार महान कुलों में जन्मे लोग काम में लगाए जाने पर भार सह लेते हैं, जैसा दूसरे मनुष्य नहीं सह पाते।

श्लोक 37 (5.36.37)

न तन्मित्रं यस्य कोपाद्बिभेति । यद्वा मित्रं शङ्कितेनोपचर्यम् । यस्मिन्मित्रे पितरीवाश्वसीत । तद्वै मित्रं सङ्गतानीतराणि ॥

na tanmitraṃ yasya kopādbibheti | yadvā mitraṃ śaṅkitenopacaryam | yasminmitre pitarīvāśvasīta | tadvai mitraṃ saṅgatānītarāṇi

वह मित्र नहीं जिसके क्रोध से डर लगे, या जिसके साथ शंकित होकर व्यवहार करना पड़े। जिस मित्र पर पिता की तरह भरोसा किया जा सके, वही सच्चा मित्र है; बाकी संबंध केवल परिचय मात्र हैं।

श्लोक 38 (5.36.38)

यः कश्चिदप्यसंबद्धो मित्रभावेन वर्तते । स एव बन्धुस्तन्मित्रं सा गतिस्तत्परायणम् ॥

yaḥ kaścidapyasaṃbaddho mitrabhāvena vartate | sa eva bandhustanmitraṃ sā gatistatparāyaṇam

जो कोई संबंध न होते हुए भी मित्र जैसा व्यवहार करता है, वही बंधु है, वही मित्र है, वही सहारा है और वही आश्रय है।

श्लोक 39 (5.36.39)

चलचित्तस्य वै पुंसो वृद्धाननुपसेवतः । पारिप्लवमतेर्नित्यमध्रुवो मित्रसङ्ग्रहः ॥

calacittasya vai puṃso vṛddhānanupasevataḥ | pāriplavamaternityamadhruvo mitrasaṅgrahaḥ

जिसका चित्त चंचल है, जो वृद्धों की सेवा नहीं करता और जिसकी बुद्धि सदा डाँवाडोल रहती है, उसके मित्र स्थायी नहीं रहते।

श्लोक 40 (5.36.40)

चलचित्तमनात्मानमिन्द्रियाणां वशानुगम् । अर्थाः समतिवर्तन्ते हंसाः शुष्कं सरो यथा ॥

calacittamanātmānamindriyāṇāṃ vaśānugam | arthāḥ samativartante haṃsāḥ śuṣkaṃ saro yathā

चंचल चित्त वाले, अपने पर संयम न रखने वाले और इन्द्रियों के वश में चलने वाले मनुष्य को धन वैसे ही छोड़ जाता है जैसे हंस सूखे सरोवर को छोड़ देते हैं।

श्लोक 41 (5.36.41)

अकस्मादेव कुप्यन्ति प्रसीदन्त्यनिमित्ततः । शीलमेतदसाधूनामभ्रं पारिप्लवं यथा ॥

akasmādeva kupyanti prasīdantyanimittataḥ | śīlametadasādhūnāmabhraṃ pāriplavaṃ yathā

वे अकारण ही क्रोधित हो जाते हैं और बिना कारण ही प्रसन्न हो जाते हैं; दुर्जनों का यही स्वभाव है, बादलों की तरह अस्थिर।

श्लोक 42 (5.36.42)

सत्कृताश्च कृतार्थाश्च मित्राणां न भवन्ति ये । तान्मृतानपि क्रव्यादाः कृतघ्नान्नोपभुञ्जते ॥

satkṛtāśca kṛtārthāśca mitrāṇāṃ na bhavanti ye | tānmṛtānapi kravyādāḥ kṛtaghnānnopabhuñjate

जो मित्रों से सम्मान और सहायता पाकर भी उन मित्रों के नहीं होते, ऐसे कृतघ्नों को मरने पर मांसभक्षी जीव भी नहीं खाते।

श्लोक 43 (5.36.43)

अर्थयेदेव मित्राणि सति वाऽसति वा धने । नानर्थयन्प्रजानाति मित्राणां सारफल्गुताम् ॥

arthayedeva mitrāṇi sati vā'sati vā dhane | nānarthayanprajānāti mitrāṇāṃ sāraphalgutām

धन हो या न हो, मित्रों से कुछ माँगते रहना चाहिए; बिना माँगे यह पता नहीं चलता कि कौन मित्र ठोस है और कौन खोखला।

श्लोक 44 (5.36.44)

सन्तापाद्भ्रश्यते रूपं सन्तापाद्भ्रश्यते बलम् । सन्तापाद्भ्रश्यते ज्ञानं सन्तापाद्व्याधिमृच्छति ॥

santāpādbhraśyate rūpaṃ santāpādbhraśyate balam | santāpādbhraśyate jñānaṃ santāpādvyādhimṛcchati

शोक से रूप नष्ट होता है, शोक से बल नष्ट होता है, शोक से ज्ञान नष्ट होता है, और शोक से मनुष्य रोगी हो जाता है।

श्लोक 45 (5.36.45)

अनवाप्यं च शोकेन शरीरं चोपतप्यते । अमित्राश्च प्रहृष्यन्ति मा स्म शोके मनः कृथाः ॥

anavāpyaṃ ca śokena śarīraṃ copatapyate | amitrāśca prahṛṣyanti mā sma śoke manaḥ kṛthāḥ

शोक करने से खोई हुई वस्तु नहीं मिलती; केवल शरीर कष्ट पाता है और शत्रु प्रसन्न होते हैं। इसलिए मन को शोक में मत लगाओ।

श्लोक 46 (5.36.46)

पुनर्नरो म्रियते जायते च । पुनर्नरो हीयते वर्धते च । पुनर्नरो याचति याच्यते च । पुनर्नरः शोचति शोच्यते च ॥

punarnaro mriyate jāyate ca | punarnaro hīyate vardhate ca | punarnaro yācati yācyate ca | punarnaraḥ śocati śocyate ca

मनुष्य बार-बार मरता है और जन्म लेता है; बार-बार घटता है और बढ़ता है; बार-बार माँगता है और उससे माँगा जाता है; बार-बार शोक करता है और उसके लिए शोक किया जाता है।

श्लोक 47 (5.36.47)

सुखं च दुःखं च भवाभवौ च । लाभालाभौ मरणं जीवितं च । पर्यायशः सर्वमेते स्पृशन्ति । तस्माद्धीरो न च हृष्येन्न शोचेत् ॥

sukhaṃ ca duḥkhaṃ ca bhavābhavau ca | lābhālābhau maraṇaṃ jīvitaṃ ca | paryāyaśaḥ sarvamete spṛśanti | tasmāddhīro na ca hṛṣyenna śocet

सुख और दुःख, उन्नति और अवनति, लाभ और हानि, मृत्यु और जीवन — ये बारी-बारी से सबको छूते हैं। इसलिए धीर पुरुष को न हर्षित होना चाहिए, न शोक करना चाहिए।

श्लोक 48 (5.36.48)

चलानि हीमानि षडिन्द्रियाणि । तेषां यद्यद्वर्धते यत्रयत्र । ततस्ततः स्रवते बुद्धिरस्य । च्छिद्रोदकुम्भादिव नित्यमम्भः ॥

calāni hīmāni ṣaḍindriyāṇi | teṣāṃ yadyadvardhate yatrayatra | tatastataḥ sravate buddhirasya | cchidrodakumbhādiva nityamambhaḥ

ये छह इन्द्रियाँ चंचल हैं। इनमें से जो-जो इन्द्रिय जहाँ-जहाँ बढ़ती है, वहीं-वहीं से मनुष्य की बुद्धि वैसे ही रिस जाती है जैसे फूटे घड़े से पानी।

धृतराष्ट्र उवाच

श्लोक 49 (5.36.49)

तनुरुद्धः शिखी राजा मिथ्योपचरितो मया । मन्दानां मम पुत्राणां युद्धेनान्तं करिष्यति ॥

tanuruddhaḥ śikhī rājā mithyopacarito mayā | mandānāṃ mama putrāṇāṃ yuddhenāntaṃ kariṣyati

राजा युधिष्ठिर दबाकर रखी गई छोटी लौ वाली अग्नि के समान हैं, और मैंने उनके साथ छल का व्यवहार किया है। वे युद्ध में मेरे मूर्ख पुत्रों का अंत कर देंगे।

श्लोक 50 (5.36.50)

नित्योद्विग्नमिदं सर्वं नित्योद्विग्नमिदं मनः । यत्तत्पदमनुद्विग्नं तन्मे वद महामते ॥

nityodvignamidaṃ sarvaṃ nityodvignamidaṃ manaḥ | yattatpadamanudvignaṃ tanme vada mahāmate

यह सब कुछ सदा उद्विग्न है, मेरा यह मन भी सदा उद्विग्न रहता है। हे महामति, मुझे वह पद बताओ जो उद्वेग से रहित है।

विदुर उवाच

श्लोक 51 (5.36.51)

नान्यत्र विद्यातपसो नान्यत्रेन्द्रियनिग्रहात् । नान्यत्र लोभसन्त्यागाच्छान्तिं पश्यामि तेऽनघ ॥

nānyatra vidyātapaso nānyatrendriyanigrahāt | nānyatra lobhasantyāgācchāntiṃ paśyāmi te'nagha

हे निष्पाप, विद्या और तप के बिना, इन्द्रियों को वश में किए बिना और लोभ को त्यागे बिना मुझे आपके लिए शांति का कोई उपाय नहीं दिखता।

श्लोक 52 (5.36.52)

बुद्ध्या भयं प्रणुदति तपसा विन्दते महत् । गुरुशुश्रूषया ज्ञानं शान्तिं त्यागेन विन्दति ॥

buddhyā bhayaṃ praṇudati tapasā vindate mahat | guruśuśrūṣayā jñānaṃ śāntiṃ tyāgena vindati

बुद्धि से मनुष्य भय को दूर करता है, तप से महानता पाता है, गुरु की सेवा से ज्ञान पाता है, और त्याग से शांति पाता है।

श्लोक 53 (5.36.53)

अनाश्रिता दानपुण्यं वेदपुण्यमनाश्रिताः । रागद्वेषविनिर्मुक्ता विचरन्तीह मोक्षिणः ॥

anāśritā dānapuṇyaṃ vedapuṇyamanāśritāḥ | rāgadveṣavinirmuktā vicarantīha mokṣiṇaḥ

दान के पुण्य का सहारा न लेकर, वेदाध्ययन के पुण्य का सहारा न लेकर, राग और द्वेष से मुक्त होकर मोक्ष चाहने वाले इस संसार में विचरते हैं।

श्लोक 54 (5.36.54)

स्वधीतस्य सुयुद्धस्य सुकृतस्य च कर्मणः । तपसश्च सुतप्तस्य तस्यान्ते सुखमेधते ॥

svadhītasya suyuddhasya sukṛtasya ca karmaṇaḥ | tapasaśca sutaptasya tasyānte sukhamedhate

भली-भाँति किए गए अध्ययन, भली-भाँति लड़े गए युद्ध, भली-भाँति किए गए कर्म और भली-भाँति तपे गए तप के अंत में सुख बढ़ता है।

श्लोक 55 (5.36.55)

स्वास्तीर्णानि शयनानि प्रपन्ना । न वै भिन्ना जातु निद्रां लभन्ते । न स्त्रीषु राजन्रतिमाप्नुवन्ति । न मागधैः स्तूयमाना न सूतैः ॥

svāstīrṇāni śayanāni prapannā | na vai bhinnā jātu nidrāṃ labhante | na strīṣu rājanratimāpnuvanti | na māgadhaiḥ stūyamānā na sūtaiḥ

हे राजन्, जिनमें फूट पड़ी हो, वे अच्छी तरह बिछे बिस्तरों पर लेटकर भी कभी नींद नहीं पाते; न उन्हें स्त्रियों में आनंद मिलता है, न मागधों और सूतों की स्तुति में।

श्लोक 56 (5.36.56)

न वै भिन्ना जातु चरन्ति धर्मं । न वै सुखं प्राप्नुवन्तीह भिन्नाः । न वै भिन्ना गौरवं प्राप्नुवन्ति । न वै भिन्नाः प्रशमं रोचयन्ति ॥

na vai bhinnā jātu caranti dharmaṃ | na vai sukhaṃ prāpnuvantīha bhinnāḥ | na vai bhinnā gauravaṃ prāpnuvanti | na vai bhinnāḥ praśamaṃ rocayanti

फूट वाले लोग कभी धर्म का आचरण नहीं करते; फूट वाले यहाँ कभी सुख नहीं पाते; फूट वाले कभी सम्मान नहीं पाते; और फूट वाले कभी शांति को पसंद नहीं करते।

श्लोक 57 (5.36.57)

न वै तेषां स्वदते पथ्यमुक्तं । योगक्षेमं कल्पते नैव तेषाम् । भिन्नानां वै मनुजेन्द्र परायणं । न विद्यते किञ्चिदन्यद्विनाशात् ॥

na vai teṣāṃ svadate pathyamuktaṃ | yogakṣemaṃ kalpate naiva teṣām | bhinnānāṃ vai manujendra parāyaṇaṃ | na vidyate kiñcidanyadvināśāt

उन्हें हितकारी बात भी अच्छी नहीं लगती, और उनका योगक्षेम कभी सिद्ध नहीं होता। हे मनुजेन्द्र, फूट वाले लोगों का विनाश के सिवा और कोई अंत नहीं है।

श्लोक 58 (5.36.58)

संपन्नं गोषु संभाव्यं संभाव्यं ब्राह्मणे तपः । संभाव्यं चापलं स्त्रीषु संभाव्यं ज्ञातितो भयं ॥

saṃpannaṃ goṣu saṃbhāvyaṃ saṃbhāvyaṃ brāhmaṇe tapaḥ | saṃbhāvyaṃ cāpalaṃ strīṣu saṃbhāvyaṃ jñātito bhayaṃ

गायों में समृद्धि की संभावना रहती है, ब्राह्मण में तप की, स्त्रियों में चंचलता की, और अपने ही बंधुओं से भय की।

श्लोक 59 (5.36.59)

तन्तवोऽप्यायता नित्यं तनवो बहुलाः समाः । बहून्बहुत्वादायासान्सहन्तीत्युपमा सताम् ॥

tantavo'pyāyatā nityaṃ tanavo bahulāḥ samāḥ | bahūnbahutvādāyāsānsahantītyupamā satām

लंबे और पतले धागे भी यदि बहुत से और समान हों, तो अपनी अधिकता के कारण बहुत-से खिंचाव सह लेते हैं; यह सज्जनों के लिए उपमा है।

श्लोक 60 (5.36.60)

धूमायन्ते व्यपेतानि ज्वलन्ति सहितानि च । धृतराष्ट्रोल्मुकानीव ज्ञातयो भरतर्षभ ॥

dhūmāyante vyapetāni jvalanti sahitāni ca | dhṛtarāṣṭrolmukānīva jñātayo bharatarṣabha

हे धृतराष्ट्र, हे भरतश्रेष्ठ, जलती लकड़ियाँ अलग-अलग होने पर धुआँ देती हैं और साथ होने पर प्रज्वलित होती हैं; बंधु-बांधव भी ऐसे ही होते हैं।

श्लोक 61 (5.36.61)

ब्राह्मणेषु च ये शूराः स्त्रीषु ज्ञातिषु गोषु च । वृन्तादिव फलं पक्वं धृतराष्ट्र पतन्ति ते ॥

brāhmaṇeṣu ca ye śūrāḥ strīṣu jñātiṣu goṣu ca | vṛntādiva phalaṃ pakvaṃ dhṛtarāṣṭra patanti te

हे धृतराष्ट्र, जो ब्राह्मणों, स्त्रियों, बंधुओं और गायों पर अपना बल दिखाते हैं, वे डंठल से पके फल की तरह गिर पड़ते हैं।

श्लोक 62 (5.36.62)

महानप्येकजो वृक्षो बलवान्सुप्रतिष्ठितः । प्रसह्य एव वातेन सस्कन्धो मर्दितुं क्षणात् ॥

mahānapyekajo vṛkṣo balavānsupratiṣṭhitaḥ | prasahya eva vātena saskandho mardituṃ kṣaṇāt

अकेला खड़ा विशाल वृक्ष, चाहे बलवान और दृढ़ जड़ों वाला हो, हवा के बल से क्षण भर में तने सहित कुचला जा सकता है।

श्लोक 63 (5.36.63)

अथ ये सहिता वृक्षाः सङ्घशः सुप्रतिष्ठिताः । ते हि शीघ्रतमान्वातान्सहन्तेऽन्योन्यसंश्रयात् ॥

atha ye sahitā vṛkṣāḥ saṅghaśaḥ supratiṣṭhitāḥ | te hi śīghratamānvātānsahante'nyonyasaṃśrayāt

पर जो वृक्ष समूह में साथ-साथ और दृढ़ जड़ों के साथ खड़े होते हैं, वे एक-दूसरे के सहारे से अत्यंत तेज़ आँधियों को भी सह लेते हैं।

श्लोक 64 (5.36.64)

एवं मनुष्यमप्येकं गुणैरपि समन्वितम् । शक्यं द्विषन्तो मन्यन्ते वायुर्द्रुममिवैकजम् ॥

evaṃ manuṣyamapyekaṃ guṇairapi samanvitam | śakyaṃ dviṣanto manyante vāyurdrumamivaikajam

इसी प्रकार अकेले मनुष्य को, चाहे वह गुणों से संपन्न ही क्यों न हो, शत्रु वैसे ही सहज में जीतने योग्य मानते हैं जैसे हवा अकेले वृक्ष को।

श्लोक 65 (5.36.65)

अन्योन्यसमुपष्टम्भादन्योन्यापाश्रयेण च । ज्ञातयः संप्रवर्धन्ते सरसीवोत्पलान्युत ॥

anyonyasamupaṣṭambhādanyonyāpāśrayeṇa ca | jñātayaḥ saṃpravardhante sarasīvotpalānyuta

एक-दूसरे को सहारा देकर और एक-दूसरे पर निर्भर रहकर बंधु-बांधव साथ-साथ बढ़ते हैं, जैसे सरोवर में कमल।

श्लोक 66 (5.36.66)

अवध्या ब्राह्मणा गावो ज्ञातयः शिशिवः स्त्रियः । येषां चान्नानि भुञ्जीत ये च स्युः शरणागताः । महत्यप्यपराधेऽपि तेषां दण्डो विसर्जनम् ॥

avadhyā brāhmaṇā gāvo jñātayaḥ śiśivaḥ striyaḥ | yeṣāṃ cānnāni bhuñjīta ye ca syuḥ śaraṇāgatāḥ | mahatyapyaparādhe'pi teṣāṃ daṇḍo visarjanam

ब्राह्मण, गाय, बंधु, बालक और स्त्रियाँ अवध्य हैं; जिनका अन्न खाया हो और जो शरण में आए हों, वे भी अवध्य हैं। बड़े अपराध पर भी उनके लिए दंड केवल निष्कासन है।

श्लोक 67 (5.36.67)

न मनुष्ये गुणः कश्चिद्राजन्सधनतामृते । अनातुरत्वाद्भद्रं ते मृतकल्पा हि रोगिणः ॥

na manuṣye guṇaḥ kaścidrājansadhanatāmṛte | anāturatvādbhadraṃ te mṛtakalpā hi rogiṇaḥ

हे राजन्, आपका कल्याण हो — धन को छोड़ दें तो मनुष्य में आरोग्य से बढ़कर कोई गुण नहीं है, क्योंकि रोगी तो मृतक के समान होते हैं।

श्लोक 68 (5.36.68)

अव्याधिजं कटुकं शीर्षरोगि । पापानुबन्धं परुषं तीक्ष्णमुष्णम् । सतां पेयं यन्न पिबन्त्यसन्तो । मन्युं महाराज पिब प्रशाम्य ॥

avyādhijaṃ kaṭukaṃ śīrṣarogi | pāpānubandhaṃ paruṣaṃ tīkṣṇamuṣṇam | satāṃ peyaṃ yanna pibantyasanto | manyuṃ mahārāja piba praśāmya

क्रोध रोग से उत्पन्न नहीं होता, फिर भी वह कड़वा है, सिर में पीड़ा देता है, पाप से बाँधता है, और कठोर, तीखा तथा जलाने वाला है। सज्जन इसे पी जाते हैं, दुर्जन नहीं पी पाते। हे महाराज, इसे पीकर शांत हो जाइए।

श्लोक 69 (5.36.69)

रोगार्दिता न फलान्याद्रियन्ते । न वै लभन्ते विषयेषु तत्त्वम् । दुःखोपेता रोगिणो नित्यमेव । न बुध्यन्ते धनभोगान्नसौख्यम् ॥

rogārditā na phalānyādriyante | na vai labhante viṣayeṣu tattvam | duḥkhopetā rogiṇo nityameva | na budhyante dhanabhogānnasaukhyam

रोग से पीड़ित लोगों को फलों में रुचि नहीं रहती, और विषयों में उन्हें कोई सच्चा स्वाद नहीं मिलता। सदा दुःख से घिरे रोगी न धन के भोग को जानते हैं, न सुख को।

श्लोक 70 (5.36.70)

पुरा ह्युक्तं नाकरोस्त्वं वचो मे । द्यूते जितां द्रौपदीं प्रेक्ष्य राजन् । दुर्योधनं वारयेत्यक्षवत्यां । कितवत्वं पण्डिता वर्जयन्ति ॥

purā hyuktaṃ nākarostvaṃ vaco me | dyūte jitāṃ draupadīṃ prekṣya rājan | duryodhanaṃ vārayetyakṣavatyāṃ | kitavatvaṃ paṇḍitā varjayanti

हे राजन्, पहले जब आपने द्रौपदी को जुए में जीती गई देखा था, तब मैंने आपसे कहा था, 'दुर्योधन को जुए से रोकिए', पर आपने मेरी बात नहीं मानी। विद्वान लोग जुए से दूर रहते हैं।

श्लोक 71 (5.36.71)

न तद्बलं यन्मृदुना विरुध्यते । सूक्ष्मो धर्मस्तरसा सेवितव्यः । प्रध्वंसिनी क्रूरसमाहिता श्री- । र्मृदुप्रौढा गच्छति पुत्रपौत्रान् ॥

na tadbalaṃ yanmṛdunā virudhyate | sūkṣmo dharmastarasā sevitavyaḥ | pradhvaṃsinī krūrasamāhitā śrī- | rmṛduprauḍhā gacchati putrapautrān

वह बल नहीं जो कोमलता से विरोध करे; सूक्ष्म धर्म का तत्परता से पालन करना चाहिए। क्रूरता से जुटाई गई लक्ष्मी नष्ट हो जाती है, जबकि कोमलता से पुष्ट हुई लक्ष्मी पुत्रों और पौत्रों तक जाती है।

श्लोक 72 (5.36.72)

धार्तराष्ट्राः पाण्डवान्पालयन्तु । पाण्डोः सुतास्तव पुत्रांश्च पान्तु । एकारिमित्राः कुरवो ह्येककार्या । जीवन्तु राजन्सुखिनः समृद्धाः ॥

dhārtarāṣṭrāḥ pāṇḍavānpālayantu | pāṇḍoḥ sutāstava putrāṃśca pāntu | ekārimitrāḥ kuravo hyekakāryā | jīvantu rājansukhinaḥ samṛddhāḥ

धृतराष्ट्र के पुत्र पाण्डवों की रक्षा करें और पाण्डु के पुत्र आपके पुत्रों की रक्षा करें। हे राजन्, समान शत्रु और समान मित्र वाले तथा एक ही उद्देश्य वाले कुरुवंशी सुखी और समृद्ध होकर जिएँ।

श्लोक 73 (5.36.73)

मेढीभूतः कौरवाणां त्वमद्य । त्वय्याधीनं कुरुकुलमाजमीढ । पार्थान्बालान्वनवासप्रतप्ता- । न्गोपायस्व स्वं यशस्तात रक्षन् ॥

meḍhībhūtaḥ kauravāṇāṃ tvamadya | tvayyādhīnaṃ kurukulamājamīḍha | pārthānbālānvanavāsaprataptā- | ngopāyasva svaṃ yaśastāta rakṣan

हे आजमीढ, आज आप कौरवों के केंद्रीय स्तंभ हैं; कुरुकुल आपके ही अधीन है। हे तात, अपने यश की रक्षा करते हुए वनवास से तपे हुए बालक पार्थों की रक्षा कीजिए।

श्लोक 74 (5.36.74)

सन्धत्स्व त्वं कौरव पाण्डुपुत्रै- । र्मा तेऽन्तरं रिपवः प्रार्थयन्तु । सत्ये स्थितास्ते नरदेव सर्वे । दुर्योधनं स्थापय त्वं नरेन्द्र ॥

sandhatsva tvaṃ kaurava pāṇḍuputrai- | rmā te'ntaraṃ ripavaḥ prārthayantu | satye sthitāste naradeva sarve | duryodhanaṃ sthāpaya tvaṃ narendra

हे कौरव, पाण्डु के पुत्रों से संधि कर लीजिए, ताकि शत्रु आपके बीच कोई दरार न ढूँढ़ सकें। हे नरदेव, वे सब सत्य पर स्थित हैं। हे नरेन्द्र, दुर्योधन को रोकिए।

अध्याय 35अध्याय-सूचीअध्याय 37