सभ्य मनुष्यों के लिए उपदेश

श्लोक 1 (bhagavata.7.15.1)

श्रीनारद उवाच कर्मनिष्ठा द्विजाः केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे । स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयोः ॥ १ ॥

śrī-nārada uvāca karma-niṣṭhā dvijāḥ kecit tapo-niṣṭhā nṛpāpare svādhyāye ’nye pravacane kecana jñāna-yogayoḥ

श्री नारद जी ने कहा — कुछ द्विज कर्म-निष्ठ होते हैं, कुछ राजा तप-निष्ठ; कुछ स्वाध्याय में लगे रहते हैं, तो कुछ प्रवचन में तथा ज्ञान-योग में।

श्लोक 2 (bhagavata.7.15.2)

ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता । दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हतः ॥ २ ॥

jñāna-niṣṭhāya deyāni kavyāny ānantyam icchatā daive ca tad-abhāve syād itarebhyo yathārhataḥ

अनंत फल चाहने वाले को पितृ-श्राद्ध की सामग्री ज्ञान-निष्ठ ब्राह्मण को देनी चाहिए; और उसके अभाव में देव-निष्ठ को, अथवा अन्यथा यथायोग्य अन्य ब्राह्मणों को।

श्लोक 3 (bhagavata.7.15.3)

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा । भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥

dvau daive pitṛ-kārye trīn ekaikam ubhayatra vā bhojayet susamṛddho ’pi śrāddhe kuryān na vistaram

देव-कार्य में दो ब्राह्मणों को तथा पितृ-कार्य में तीन को भोजन कराए; अथवा दोनों में एक-एक से भी काम चल सकता है — समृद्ध होने पर भी श्राद्ध का विस्तार न करे।

श्लोक 4 (bhagavata.7.15.4)

देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च । सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥

deśa-kālocita-śraddhā- dravya-pātrārhaṇāni ca samyag bhavanti naitāni vistarāt sva-janārpaṇāt

स्थान-काल के अनुरूप श्रद्धा, सामग्री, सुयोग्य पात्र तथा पूजन — ये सब तब ठीक से नहीं हो पाते जब बहुत से संबंधियों को बुलाकर आयोजन को विस्तृत बना दिया जाता है।

श्लोक 5 (bhagavata.7.15.5)

देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् । श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥

deśe kāle ca samprāpte muny-annaṁ hari-daivatam śraddhayā vidhivat pātre nyastaṁ kāmadhug akṣayam

उचित स्थान और काल प्राप्त होने पर, मुनि के योग्य भोजन, जो हरि को समर्पित हो, श्रद्धापूर्वक विधिपूर्वक सुपात्र को दिया जाए तो वह अक्षय कामधेनु के समान फलदायी होता है।

श्लोक 6 (bhagavata.7.15.6)

देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च । अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥

devarṣi-pitṛ-bhūtebhya ātmane sva-janāya ca annaṁ saṁvibhajan paśyet sarvaṁ tat puruṣātmakam

देवताओं, ऋषियों, पितरों तथा प्राणियों को, स्वयं को और अपने स्वजनों को अन्न बाँटते समय, यह देखे कि यह सब वास्तव में उस परम पुरुष का ही स्वरूप है।

श्लोक 7 (bhagavata.7.15.7)

न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् । मुन्यन्नैः स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥

na dadyād āmiṣaṁ śrāddhe na cādyād dharma-tattvavit muny-annaiḥ syāt parā prītir yathā na paśu-hiṁsayā

धर्म के तत्व को जानने वाला श्राद्ध में कभी मांस न दे, और न स्वयं खाए; मुनियोग्य भोजन से ही परम प्रीति होती है, पशु-हिंसा से नहीं।

श्लोक 8 (bhagavata.7.15.8)

नैतादृशः परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् । न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य यः ॥ ८ ॥

naitādṛśaḥ paro dharmo nṛṇāṁ sad-dharmam icchatām nyāso daṇḍasya bhūteṣu mano-vāk-kāyajasya yaḥ

सच्चे धर्म की इच्छा रखने वाले मनुष्यों के लिए इससे बड़ा कोई धर्म नहीं है कि वे मन, वाणी और शरीर से प्राणियों को दिए जाने वाले दंड का त्याग कर दें।

श्लोक 9 (bhagavata.7.15.9)

एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमाः । आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥

eke karmamayān yajñān jñānino yajña-vittamāḥ ātma-saṁyamane ’nīhā juhvati jñāna-dīpite

कुछ ज्ञानी, यज्ञ के मर्मज्ञ, चेष्टा-रहित तथा ज्ञान से प्रकाशित पुरुष कर्मकांडीय यज्ञों को ही आत्म-संयम की अग्नि में हवन कर देते हैं।

श्लोक 10 (bhagavata.7.15.10)

द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं दृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति । एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥

dravya-yajñair yakṣyamāṇaṁ dṛṣṭvā bhūtāni bibhyati eṣa mākaruṇo hanyād ataj-jño hy asu-tṛp dhruvam

द्रव्यमय यज्ञ में बलि हेतु लाए जाने वाले प्राणी उस व्यक्ति को देखकर भयभीत हो जाते हैं, यह सोचकर कि 'यह निर्दयी, तत्व से अनजान और प्राण-वध से ही संतुष्ट होने वाला मनुष्य निश्चय ही मुझे मार डालेगा।'

श्लोक 11 (bhagavata.7.15.11)

तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् । सन्तुष्टोऽहरहः कुर्यान्नित्यनैमित्तिकीः क्रियाः ॥ ११ ॥

tasmād daivopapannena muny-annenāpi dharmavit santuṣṭo ’har ahaḥ kuryān nitya-naimittikīḥ kriyāḥ

अतः धर्मज्ञ पुरुष भाग्य से प्राप्त मुनियोग्य भोजन से ही संतुष्ट होकर प्रतिदिन नित्य तथा नैमित्तिक कर्मों को करे।

श्लोक 12 (bhagavata.7.15.12)

विधर्मः परधर्मश्च आभास उपमा छलः । अधर्मशाखाः पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥

vidharmaḥ para-dharmaś ca ābhāsa upamā chalaḥ adharma-śākhāḥ pañcemā dharma-jño ’dharmavat tyajet

विधर्म, परधर्म, आभास, उपमा (नकल) तथा छल — ये अधर्म की पाँच शाखाएँ हैं; धर्मज्ञ को इन्हें अधर्म के समान ही त्याग देना चाहिए।

श्लोक 13 (bhagavata.7.15.13)

धर्मबाधो विधर्मः स्यात्परधर्मोऽन्यचोदितः । उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छलः ॥ १३ ॥

dharma-bādho vidharmaḥ syāt para-dharmo ’nya-coditaḥ upadharmas tu pākhaṇḍo dambho vā śabda-bhic chalaḥ

विधर्म वह है जो अपने धर्म में बाधा डाले; परधर्म वह है जो अन्य के लिए विहित हो; उपधर्म पाखंड अथवा दंभ का धर्म-रूप में प्रदर्शन है; और छल शब्दों को तोड़-मरोड़कर किया गया धोखा है।

श्लोक 14 (bhagavata.7.15.14)

यस्त्विच्छया कृतः पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् । स्वभावविहितो धर्मः कस्य नेष्टः प्रशान्तये ॥ १४ ॥

yas tv icchayā kṛtaḥ pumbhir ābhāso hy āśramāt pṛthak sva-bhāva-vihito dharmaḥ kasya neṣṭaḥ praśāntaye

जिसे लोग अपनी इच्छा से अपने आश्रम से परे गढ़ लेते हैं, वह धर्म का मात्र आभास है; परंतु जो धर्म अपने स्वभाव के अनुकूल विहित है, वह किसे शांति प्रदान नहीं करता?

श्लोक 15 (bhagavata.7.15.15)

धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् । अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥

dharmārtham api neheta yātrārthaṁ vādhano dhanam anīhānīhamānasya mahāher iva vṛttidā

निर्धन व्यक्ति भी धन के लिए प्रयास न करे, चाहे वह धर्म हेतु हो या केवल जीविका हेतु; क्योंकि जो प्रयास नहीं करता, उसे भी महासर्प के समान जीविका स्वयं ही प्राप्त हो जाती है।

श्लोक 16 (bhagavata.7.15.16)

सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् । कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिशः ॥ १६ ॥

santuṣṭasya nirīhasya svātmārāmasya yat sukham kutas tat kāma-lobhena dhāvato ’rthehayā diśaḥ

संतुष्ट, चेष्टारहित तथा आत्मा में रमण करने वाले पुरुष को जो सुख प्राप्त होता है, वह काम और लोभ से प्रेरित होकर धन के पीछे चारों दिशाओं में दौड़ने वाले को कैसे प्राप्त हो सकता है?

श्लोक 17 (bhagavata.7.15.17)

सदा सन्तुष्टमनसः सर्वाः शिवमया दिशः । शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पदः शिवम् ॥ १७ ॥

sadā santuṣṭa-manasaḥ sarvāḥ śivamayā diśaḥ śarkarā-kaṇṭakādibhyo yathopānat-padaḥ śivam

जिसका मन सदा संतुष्ट रहता है, उसके लिए सभी दिशाएँ मंगलमय हो जाती हैं — जैसे जूता पहने पुरुष के लिए कंकड़-कांटे कोई हानि नहीं पहुँचाते, वैसे ही उसके लिए सब कुछ शुभ हो जाता है।

श्लोक 18 (bhagavata.7.15.18)

सन्तुष्टः केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा । औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जनः ॥ १८ ॥

santuṣṭaḥ kena vā rājan na vartetāpi vāriṇā aupasthya-jaihvya-kārpaṇyād gṛha-pālāyate janaḥ

हे राजन्! संतुष्ट पुरुष केवल जल से भी क्यों न निर्वाह कर ले? परंतु जिह्वा और जननेंद्रिय की दासता के कारण मनुष्य घर के पहरेदार कुत्ते के समान बन जाता है।

श्लोक 19 (bhagavata.7.15.19)

असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यशः । स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥

asantuṣṭasya viprasya tejo vidyā tapo yaśaḥ sravantīndriya-laulyena jñānaṁ caivāvakīryate

असंतुष्ट ब्राह्मण का तेज, विद्या, तप तथा यश इंद्रियों की चंचलता से क्षीण होते जाते हैं, और उसका ज्ञान भी बिखर जाता है।

श्लोक 20 (bhagavata.7.15.20)

कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् । जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुवः ॥ २० ॥

kāmasyāntaṁ hi kṣut-tṛḍbhyāṁ krodhasyaitat phalodayāt jano yāti na lobhasya jitvā bhuktvā diśo bhuvaḥ

काम की तृप्ति भूख-प्यास मिटने से हो जाती है, और क्रोध की तृप्ति उसके परिणाम-भोग से; परंतु पृथ्वी की सभी दिशाओं को जीतकर भोग लेने पर भी मनुष्य लोभ का अंत कभी नहीं पाता।

श्लोक 21 (bhagavata.7.15.21)

पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञाः संशयच्छिदः । सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यधः ॥ २१ ॥

paṇḍitā bahavo rājan bahu-jñāḥ saṁśaya-cchidaḥ sadasas patayo ’py eke asantoṣāt patanty adhaḥ

हे राजन्! अनेक विद्वान, गहन ज्ञानी, सभी शंकाओं का समाधान करने में समर्थ, यहाँ तक कि महासभाओं के अध्यक्ष बनने योग्य पुरुष भी केवल असंतोष के कारण अधोगति को प्राप्त होते हैं।

श्लोक 22 (bhagavata.7.15.22)

असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् । अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥

asaṅkalpāj jayet kāmaṁ krodhaṁ kāma-vivarjanāt arthānarthekṣayā lobhaṁ bhayaṁ tattvāvamarśanāt

काम को संकल्प न करने से जीते, क्रोध को कामना के त्याग से, लोभ को धन से होने वाली हानि के चिंतन से, तथा भय को तत्व-विवेचन से जीते।

श्लोक 23 (bhagavata.7.15.23)

आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया । योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥

ānvīkṣikyā śoka-mohau dambhaṁ mahad-upāsayā yogāntarāyān maunena hiṁsāṁ kāmādy-anīhayā

शोक और मोह को आन्वीक्षिकी (तत्व-चिंतन) से जीते, दंभ को महापुरुषों की सेवा से, योग की बाधाओं को मौन से, तथा हिंसा को काम आदि से विरत रहकर जीते।

श्लोक 24 (bhagavata.7.15.24)

कृपया भूतजं दुःखं दैवं जह्यात्समाधिना । आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥

kṛpayā bhūtajaṁ duḥkhaṁ daivaṁ jahyāt samādhinā ātmajaṁ yoga-vīryeṇa nidrāṁ sattva-niṣevayā

अन्य प्राणियों से होने वाले दुःख को दया से, दैवी दुःख को समाधि से, तथा शरीर से उत्पन्न दुःख को योग-बल से जीते; निद्रा को सत्त्व-गुण के सेवन से जीते।

श्लोक 25 (bhagavata.7.15.25)

रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च । एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥

rajas tamaś ca sattvena sattvaṁ copaśamena ca etat sarvaṁ gurau bhaktyā puruṣo hy añjasā jayet

रजोगुण और तमोगुण को सत्त्वगुण से जीते, और सत्त्वगुण को भी शांति से जीते; तथा गुरु के प्रति भक्ति से मनुष्य इन सबको सहजता से जीत सकता है।

श्लोक 26 (bhagavata.7.15.26)

यस्य साक्षाद्भगवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ । मर्त्यासद्धीः श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥

yasya sākṣād bhagavati jñāna-dīpa-prade gurau martyāsad-dhīḥ śrutaṁ tasya sarvaṁ kuñjara-śaucavat

जो गुरु को, जो साक्षात् भगवान तथा ज्ञान-दीप के दाता हैं, मरणधर्मा तथा अपवित्र मानता है, उसका समस्त ज्ञान हाथी के स्नान के समान निरर्थक हो जाता है।

श्लोक 27 (bhagavata.7.15.27)

एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वरः । योगेश्वरैर्विमृग्याङ्घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥

eṣa vai bhagavān sākṣāt pradhāna-puruṣeśvaraḥ yogeśvarair vimṛgyāṅghrir loko yaṁ manyate naram

यही व्यक्ति साक्षात् भगवान हैं, प्रकृति और पुरुष दोनों के ईश्वर, जिनके चरणों की खोज योगेश्वर भी करते हैं — फिर भी संसार उन्हें मात्र मनुष्य समझ बैठता है।

श्लोक 28 (bhagavata.7.15.28)

षड्वर्गसंयमैकान्ताः सर्वा नियमचोदनाः । तदन्ता यदि नो योगानावहेयुः श्रमावहाः ॥ २८ ॥

ṣaḍ-varga-saṁyamaikāntāḥ sarvā niyama-codanāḥ tad-antā yadi no yogān āvaheyuḥ śramāvahāḥ

अनुशासन के सभी नियम केवल छह मानसिक शत्रुओं के संयम के लिए ही हैं; यदि इस संयम के पश्चात् भी वे वास्तविक योग तक न ले जाएँ, तो वे केवल थकाने वाला परिश्रम मात्र रह जाते हैं।

श्लोक 29 (bhagavata.7.15.29)

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति । अनर्थाय भवेयुः स्म पूर्तमिष्टं तथासतः ॥ २९ ॥

yathā vārtādayo hy arthā yogasyārthaṁ na bibhrati anarthāya bhaveyuḥ sma pūrtam iṣṭaṁ tathāsataḥ

जिस प्रकार वाणिज्य आदि जीविकाएँ योग के लक्ष्य तक नहीं पहुँचातीं, उसी प्रकार अभक्त के लिए पूर्त और इष्ट कर्म भी लाभ के बजाय हानि के कारण बन जाते हैं।

श्लोक 30 (bhagavata.7.15.30)

यश्चित्तविजये यत्तः स्यान्निःसङ्गोऽपरिग्रहः । एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशनः ॥ ३० ॥

yaś citta-vijaye yattaḥ syān niḥsaṅgo ’parigrahaḥ eko vivikta-śaraṇo bhikṣur bhaikṣya-mitāśanaḥ

मन को जीतने का प्रयास करने वाला अनासक्त, अपरिग्रही, अकेला, एकांत का आश्रय लेने वाला हो — एक भिक्षु जो केवल भिक्षा से प्राप्त सीमित भोजन ही करे।

श्लोक 31 (bhagavata.7.15.31)

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मनः । स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥

deśe śucau same rājan saṁsthāpyāsanam ātmanaḥ sthiraṁ sukhaṁ samaṁ tasminn āsītarjv-aṅga om iti

हे राजन्! किसी पवित्र और समतल स्थान में अपना आसन स्थापित कर, वहाँ स्थिर व सुखपूर्वक, शरीर को सीधा रखते हुए बैठकर 'ॐ' का उच्चारण करे।

श्लोक 32 (bhagavata.7.15.32)

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकैः । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षणः ॥ ३२ ॥

prāṇāpānau sannirundhyāt pūra-kumbhaka-recakaiḥ yāvan manas tyajet kāmān sva-nāsāgra-nirīkṣaṇaḥ

पूरक, कुम्भक तथा रेचक के द्वारा प्राण और अपान को नियंत्रित करे, अपनी नासिका के अग्रभाग पर दृष्टि टिकाए रखते हुए, जब तक मन समस्त कामनाओं को त्याग न दे।

श्लोक 33 (bhagavata.7.15.33)

यतो यतो निःसरति मनः कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुधः ॥ ३३ ॥

yato yato niḥsarati manaḥ kāma-hataṁ bhramat tatas tata upāhṛtya hṛdi rundhyāc chanair budhaḥ

कामनाओं से आहत होकर भटकता हुआ मन जहाँ-जहाँ चला जाए, वहाँ-वहाँ से बुद्धिमान पुरुष उसे धीरे-धीरे वापस लाकर हृदय में स्थिर करे।

श्लोक 34 (bhagavata.7.15.34)

एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यतेः । अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥

evam abhyasyataś cittaṁ kālenālpīyasā yateḥ aniśaṁ tasya nirvāṇaṁ yāty anindhana-vahnivat

इस प्रकार निरंतर अभ्यास करने वाले यति का चित्त अल्प काल में ही उसी प्रकार स्थिर शांति को प्राप्त हो जाता है, जैसे ईंधन-रहित अग्नि शांत हो जाती है।

श्लोक 35 (bhagavata.7.15.35)

कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् । चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥

kāmādibhir anāviddhaṁ praśāntākhila-vṛtti yat cittaṁ brahma-sukha-spṛṣṭaṁ naivottiṣṭheta karhicit

काम आदि से अस्पर्शित, जिसकी समस्त वृत्तियाँ पूर्णतः शांत हो चुकी हों, तथा जो ब्रह्म-सुख का स्पर्श कर चुका हो, ऐसा चित्त पुनः कभी विचलित नहीं होता।

श्लोक 36 (bhagavata.7.15.36)

यः प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुनः । यदि सेवेत तान्भिक्षुः स वै वान्ताश्यपत्रपः ॥ ३६ ॥

yaḥ pravrajya gṛhāt pūrvaṁ tri-vargāvapanāt punaḥ yadi seveta tān bhikṣuḥ sa vai vāntāśy apatrapaḥ

जो व्यक्ति गृहस्थी और उसके त्रिवर्ग (धर्म-अर्थ-काम) का त्यागकर संन्यास ग्रहण करता है, और फिर पुनः उन्हीं की सेवा में लौट आता है, वह निर्लज्ज वमन-भक्षक कहलाता है।

श्लोक 37 (bhagavata.7.15.37)

यैः स्वदेहः स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् । त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमाः ॥ ३७ ॥

yaiḥ sva-dehaḥ smṛto ’nātmā martyo viṭ-kṛmi-bhasmavat ta enam ātmasāt kṛtvā ślāghayanti hy asattamāḥ

जिन्होंने इस मरणधर्मा शरीर को — जो विष्ठा, कृमि और राख में परिणत होने वाला है — अनात्मा जानकर भी पुनः उसे अपना मान लिया और उसकी प्रशंसा करने लगे, वे अधमाधम पुरुष हैं।

श्लोक 38 (bhagavata.7.15.38)

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥

gṛhasthasya kriyā-tyāgo vrata-tyāgo vaṭor api tapasvino grāma-sevā bhikṣor indriya-lolatā

गृहस्थ का अपने नियत कर्मों का त्याग, गुरु के सान्निध्य में रहते हुए भी ब्रह्मचारी का व्रत-त्याग, वानप्रस्थी का ग्राम-सुखों की खोज, तथा भिक्षु का इंद्रियों का दास बनना — ये सब लज्जास्पद हैं।

श्लोक 39 (bhagavata.7.15.39)

आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बनाः । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

āśramāpasadā hy ete khalv āśrama-viḍambanāḥ deva-māyā-vimūḍhāṁs tān upekṣetānukampayā

ये अपने-अपने आश्रम के कलंक हैं, अपने आश्रम की मात्र नकल हैं; भगवान की माया से मोहित इन लोगों को करुणा-भाव से देखकर उनकी उपेक्षा कर देनी चाहिए।

श्लोक 40 (bhagavata.7.15.40)

आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशयः । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पटः ॥ ४० ॥

ātmānaṁ ced vijānīyāt paraṁ jñāna-dhutāśayaḥ kim icchan kasya vā hetor dehaṁ puṣṇāti lampaṭaḥ

यदि मनुष्य ज्ञान के द्वारा, जो सांसारिक आसक्ति को दूर कर देता है, आत्मा और परमात्मा को जान ले, तो फिर लंपट पुरुष किस इच्छा से अथवा किसके लिए केवल शरीर को पुष्ट करता रहे?

श्लोक 41 (bhagavata.7.15.41)

आहुः शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् । वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥

āhuḥ śarīraṁ ratham indriyāṇi hayān abhīṣūn mana indriyeśam vartmāni mātrā dhiṣaṇāṁ ca sūtaṁ sattvaṁ bṛhad bandhuram īśa-sṛṣṭam

वे कहते हैं कि शरीर रथ है, इंद्रियाँ घोड़े हैं, इंद्रियों का नियामक मन ही लगाम है, विषय मार्ग हैं, बुद्धि सारथी है, तथा भगवान द्वारा रचित सबका बंधु महत्तत्व ही सारथी की सीट है।

श्लोक 42 (bhagavata.7.15.42)

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् । धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥

akṣaṁ daśa-prāṇam adharma-dharmau cakre ’bhimānaṁ rathinaṁ ca jīvam dhanur hi tasya praṇavaṁ paṭhanti śaraṁ tu jīvaṁ param eva lakṣyam

दस प्राण रथ की तीलियाँ हैं, अधर्म और धर्म दो पहिए हैं, देहाभिमानी जीव रथ का स्वामी है, प्रणव मंत्र को इसका धनुष कहा गया है, तथा शुद्ध जीव को ही बाण कहा जाता है, जिसका वास्तविक लक्ष्य केवल परमात्मा है।

श्लोक 43 (bhagavata.7.15.43)

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मदः । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सरः ॥ ४३ ॥

rāgo dveṣaś ca lobhaś ca śoka-mohau bhayaṁ madaḥ māno ’vamāno ’sūyā ca māyā hiṁsā ca matsaraḥ

राग, द्वेष, लोभ, शोक, मोह, भय, मद, मान, अवमान, असूया, माया, हिंसा तथा मत्सर —

श्लोक 44 (bhagavata.7.15.44)

रजः प्रमादः क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादयः । रजस्तमःप्रकृतयः सत्त्वप्रकृतयः क्वचित् ॥ ४४ ॥

rajaḥ pramādaḥ kṣun-nidrā śatravas tv evam ādayaḥ rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ sattva-prakṛtayaḥ kvacit

रजोगुण, प्रमाद, भूख और नींद, तथा इसी प्रकार के अन्य शत्रु — ये सब रजोगुण और तमोगुण से उत्पन्न होते हैं, और सत्त्वगुण से केवल कभी-कभार।

श्लोक 45 (bhagavata.7.15.45)

यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् । ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रुः स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥

yāvan nṛ-kāya-ratham ātma-vaśopakalpaṁ dhatte gariṣṭha-caraṇārcanayā niśātam jñānāsim acyuta-balo dadhad asta-śatruḥ svānanda-tuṣṭa upaśānta idaṁ vijahyāt

जब तक इस मानव-देह रूपी रथ को धारण करना पड़े, जो केवल अंशतः अपने वश में है, तब तक श्रेष्ठतम गुरु के चरणों की उपासना से ज्ञान की तलवार को तीक्ष्ण करे। फिर अच्युत के बल से युक्त होकर तथा शत्रुओं का नाश कर, आत्मानंद से तृप्त व पूर्ण शांत होकर, इस शरीर का भी त्याग कर दे।

श्लोक 46 (bhagavata.7.15.46)

नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति । ते दस्यवः सहयसूतममुं तमोऽन्धे संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥

nocet pramattam asad-indriya-vāji-sūtā nītvotpathaṁ viṣaya-dasyuṣu nikṣipanti te dasyavaḥ sahaya-sūtam amuṁ tamo ’ndhe saṁsāra-kūpa uru-mṛtyu-bhaye kṣipanti

अन्यथा, असत्य इंद्रियाँ — दुष्ट घोड़ों के समान, अपने सारथी बुद्धि सहित — असावधान जीव को सन्मार्ग से भटकाकर विषय-लुटेरों के हाथों सौंप देती हैं, और वे लुटेरे इस सवार को, उसके घोड़ों और सारथी सहित, अंधकारमय संसार-कूप में, बार-बार मृत्यु के महाभय में फेंक देते हैं।

श्लोक 47 (bhagavata.7.15.47)

प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् । आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥

pravṛttaṁ ca nivṛttaṁ ca dvi-vidhaṁ karma vaidikam āvartate pravṛttena nivṛttenāśnute ’mṛtam

वैदिक कर्म दो प्रकार का है — प्रवृत्ति और निवृत्ति। प्रवृत्ति के द्वारा मनुष्य पुनः-पुनः इस संसार में लौटता है, परंतु निवृत्ति के द्वारा वह अमृत को प्राप्त करता है।

श्लोक 48 (bhagavata.7.15.48)

हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशुः सुतः ॥ ४८ ॥

hiṁsraṁ dravyamayaṁ kāmyam agni-hotrādy-aśāntidam darśaś ca pūrṇamāsaś ca cāturmāsyaṁ paśuḥ sutaḥ

हिंसा-युक्त, द्रव्यमय तथा कामना-प्रेरित यज्ञ — जैसे अग्निहोत्र आदि — वास्तविक शांति नहीं देते; इनमें दर्श, पूर्णमास, चातुर्मास्य, पशुयज्ञ तथा सोमयज्ञ सम्मिलित हैं।

श्लोक 49 (bhagavata.7.15.49)

एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

etad iṣṭaṁ pravṛttākhyaṁ hutaṁ prahutam eva ca pūrtaṁ surālayārāma- kūpājīvyādi-lakṣaṇam

ये प्रवृत्ति-कर्म कहलाते हैं — इष्ट, हुत तथा प्रहुत यज्ञ; और पूर्त-कर्म, जो मंदिर, उद्यान, कूप बनवाने तथा लोक-कल्याण आदि से युक्त हैं।

श्लोक 50 (bhagavata.7.15.50)

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षयः । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुधः ॥ ५० ॥

dravya-sūkṣma-vipākaś ca dhūmo rātrir apakṣayaḥ ayanaṁ dakṣiṇaṁ somo darśa oṣadhi-vīrudhaḥ

आहुत द्रव्य का सूक्ष्म परिणमन धूम बनता है, फिर रात्रि, फिर कृष्णपक्ष, फिर दक्षिणायन, फिर चंद्रमा, तथा फिर दर्श-यज्ञ की औषधियाँ और वनस्पतियाँ —

श्लोक 51 (bhagavata.7.15.51)

अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भवः । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

annaṁ reta iti kṣmeśa pitṛ-yānaṁ punar-bhavaḥ ekaikaśyenānupūrvaṁ bhūtvā bhūtveha jāyate

— हे पृथ्वीपते! अन्न बनकर, फिर वीर्य बनकर, पितृ-मार्ग में प्रवेश कर, मनुष्य क्रमशः एक-एक अवस्था में होते हुए इस संसार में बार-बार जन्म लेता है।

श्लोक 52 (bhagavata.7.15.52)

निषेकादिश्मशानान्तैः संस्कारैः संस्कृतो द्विजः । इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥

niṣekādi-śmaśānāntaiḥ saṁskāraiḥ saṁskṛto dvijaḥ indriyeṣu kriyā-yajñān jñāna-dīpeṣu juhvati

गर्भाधान से लेकर अंत्येष्टि तक के संस्कारों से संस्कृत हुआ द्विज इंद्रियों के कर्मकांडीय यज्ञों को ज्ञान के दीपों में हवन कर देता है।

श्लोक 53 (bhagavata.7.15.53)

इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मनः । वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् । ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥

indriyāṇi manasy ūrmau vāci vaikārikaṁ manaḥ vācaṁ varṇa-samāmnāye tam oṁkāre svare nyaset oṁkāraṁ bindau nāde taṁ taṁ tu prāṇe mahaty amum

इंद्रियों को मन में, मन की तरंग को वाणी में, वाणी को वर्ण-समाम्नाय में, तथा उसे ॐकार में, ॐकार को बिंदु में, बिंदु को नाद में, और नाद को प्राण में, तथा प्राण को महत्तत्व में हवन करे।

श्लोक 54 (bhagavata.7.15.54)

अग्निः सूर्यो दिवा प्राह्णः शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् । विश्वोऽथ तैजसः प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥

agniḥ sūryo divā prāhṇaḥ śuklo rākottaraṁ sva-rāṭ viśvo ’tha taijasaḥ prājñas turya ātmā samanvayāt

अग्नि, सूर्य, दिन, पूर्वाह्न, शुक्लपक्ष, उत्तरायण तथा स्वराट; फिर विश्व, तैजस और प्राज्ञ; और अंततः इन सबके तादात्म्य से तुरीय आत्मा — यही क्रम है।

श्लोक 55 (bhagavata.7.15.55)

देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वशः । आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥

deva-yānam idaṁ prāhur bhūtvā bhūtvānupūrvaśaḥ ātma-yājy upaśāntātmā hy ātma-stho na nivartate

इसे देवयान कहा जाता है; इन अवस्थाओं से क्रमशः गुजरते हुए, जिसने आत्मा को पूर्णतः अर्पित कर दिया और पूर्ण शांत हो चुका है, वह आत्मस्थ होकर पुनः नहीं लौटता।

श्लोक 56 (bhagavata.7.15.56)

य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते । शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥

ya ete pitṛ-devānām ayane veda-nirmite śāstreṇa cakṣuṣā veda jana-stho ’pi na muhyati

जो शास्त्र-रूपी नेत्र से वेद-निर्मित इन दोनों मार्गों — पितृयान और देवयान — को जानता है, वह साधारण लोगों के बीच रहते हुए भी कभी मोहित नहीं होता।

श्लोक 57 (bhagavata.7.15.57)

आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्तः परावरम् । ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥

ādāv ante janānāṁ sad bahir antaḥ parāvaram jñānaṁ jñeyaṁ vaco vācyaṁ tamo jyotis tv ayaṁ svayam

जो समस्त प्राणियों के आदि और अंत में, भीतर और बाहर, उच्च और निम्न में विद्यमान है — वही ज्ञान और ज्ञेय है, वाणी और उसका अर्थ है, अंधकार भी वही है, और स्वयं ज्योति भी वही है।

श्लोक 58 (bhagavata.7.15.58)

आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृतः । दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥

ābādhito ’pi hy ābhāso yathā vastutayā smṛtaḥ durghaṭatvād aindriyakaṁ tadvad artha-vikalpitam

जिस प्रकार प्रतिबिंब को, तर्क से खंडित किए जाने पर भी, वस्तुतः विद्यमान माना जाता है, उसी प्रकार इंद्रियों द्वारा गृहीत यह जगत भी, दार्शनिक रूप से सिद्ध करना कठिन होने पर भी, अपनी सापेक्ष सत्ता रखता है।

श्लोक 59 (bhagavata.7.15.59)

क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि । न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥

kṣity-ādīnām ihārthānāṁ chāyā na katamāpi hi na saṅghāto vikāro ’pi na pṛthaṅ nānvito mṛṣā

इस संसार की पृथ्वी आदि वस्तुएँ न तो किसी की मात्र छाया हैं, न मात्र संघात हैं, न विकार हैं; वे न अपने कारण से पूर्णतः पृथक् हैं और न पूर्णतः अभिन्न — इनमें से कोई भी एक मत पूर्णतः सत्य नहीं है।

श्लोक 60 (bhagavata.7.15.60)

धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना । न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्ततः ॥ ६० ॥

dhātavo ’vayavitvāc ca tan-mātrāvayavair vinā na syur hy asaty avayaviny asann avayavo ’ntataḥ

स्थूल तत्व अपने सूक्ष्म घटक अंशों के बिना नहीं रह सकते, क्योंकि वे उन्हीं से बने हैं; अतः जब संघात ही वस्तुतः असत् है, तो उसके अंश भी अंततः वास्तविक सिद्ध नहीं होते।

श्लोक 61 (bhagavata.7.15.61)

स्यात्सादृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुनः । जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥

syāt sādṛśya-bhramas tāvad vikalpe sati vastunaḥ jāgrat-svāpau yathā svapne tathā vidhi-niṣedhatā

समानता का भ्रम तभी उत्पन्न होता है जब एक ही वस्तु में कल्पित भेद माना जाए — जैसे स्वप्न में जागरण और निद्रा को भिन्न कल्पित किया जाता है; ऐसी ही अवस्था में शास्त्र के विधि-निषेध कार्य करते हैं।

श्लोक 62 (bhagavata.7.15.62)

भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मनः । वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनिः ॥ ६२ ॥

bhāvādvaitaṁ kriyādvaitaṁ dravyādvaitaṁ tathātmanaḥ vartayan svānubhūtyeha trīn svapnān dhunute muniḥ

भाव, क्रिया तथा द्रव्य के अद्वैत का, और इस प्रकार आत्मा के अद्वैत का चिंतन करते हुए, अपनी स्वयं की अनुभूति से यहीं इस लोक में, मुनि इन तीनों अवस्थाओं को — मानो तीन प्रकार के स्वप्नों से — झटक कर उतार देता है।

श्लोक 63 (bhagavata.7.15.63)

कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् । अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥

kārya-kāraṇa-vastv-aikya- darśanaṁ paṭa-tantuvat avastutvād vikalpasya bhāvādvaitaṁ tad ucyate

कार्य और कारण की एकता को उसी प्रकार देखना जैसे वस्त्र और उसके तंतुओं को एक ही वस्तु के रूप में देखा जाता है, भावाद्वैत कहलाता है, क्योंकि उनके भेद की कल्पना का कोई वास्तविक आधार नहीं है।

श्लोक 64 (bhagavata.7.15.64)

यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् । मनोवाक्तनुभिः पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥

yad brahmaṇi pare sākṣāt sarva-karma-samarpaṇam mano-vāk-tanubhiḥ pārtha kriyādvaitaṁ tad ucyate

हे पार्थ! जब मन, वाणी और शरीर से किए गए समस्त कर्म साक्षात् परब्रह्म को समर्पित कर दिए जाएँ, तो उसे क्रियाद्वैत कहा जाता है।

श्लोक 65 (bhagavata.7.15.65)

आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् । यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥

ātma-jāyā-sutādīnām anyeṣāṁ sarva-dehinām yat svārtha-kāmayor aikyaṁ dravyādvaitaṁ tad ucyate

जब अपना स्वार्थ और कामना पत्नी, संतान तथा अन्य समस्त देहधारियों के स्वार्थ और कामना के साथ एक हो जाए, तो उसे द्रव्याद्वैत कहा जाता है।

श्लोक 66 (bhagavata.7.15.66)

यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप । स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥

yad yasya vāniṣiddhaṁ syād yena yatra yato nṛpa sa teneheta kāryāṇi naro nānyair anāpadi

हे राजन्! मनुष्य के लिए जो साधन, जो स्थान तथा जो स्रोत निषिद्ध न हो, उसी से — और आपत्तिकाल के बिना अन्य किसी साधन से नहीं — अपने कार्यों को सिद्ध करे।

श्लोक 67 (bhagavata.7.15.67)

एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमानः स्वकर्मभिः । गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भक्तिभाङ्नरः ॥ ६७ ॥

etair anyaiś ca vedoktair vartamānaḥ sva-karmabhiḥ gṛhe ’py asya gatiṁ yāyād rājaṁs tad-bhakti-bhāṅ naraḥ

हे राजन्! इन तथा अन्य अपने वेदोक्त कर्मों का पालन करते हुए जो भगवद्भक्ति से युक्त रहता है, वह गृहस्थ में रहते हुए भी उसी गति को प्राप्त कर लेता है।

श्लोक 68 (bhagavata.7.15.68)

यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा दापद्गणादुत्तरतात्मनः प्रभोः । यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा नहारषीन्निर्जितदिग्गजः क्रतून् ॥ ६८ ॥

yathā hi yūyaṁ nṛpa-deva dustyajād āpad-gaṇād uttaratātmanaḥ prabhoḥ yat-pāda-paṅkeruha-sevayā bhavān ahāraṣīn nirjita-dig-gajaḥ kratūn

हे नृपदेव! जिस प्रकार आप सब उस अजेय स्वामी भगवान की कृपा से दुस्त्यज विपत्तियों के समूह से पार हो गए — और जिनके चरण-कमलों की सेवा से आपने दिशाओं के गजों को जीतकर महान यज्ञ संपन्न किए —

श्लोक 69 (bhagavata.7.15.69)

अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हणः । नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मतः ॥ ६९ ॥

ahaṁ purābhavaṁ kaścid gandharva upabarhaṇaḥ nāmnātīte mahā-kalpe gandharvāṇāṁ susammataḥ

पूर्वजन्म में मैं एक बीते हुए महाकल्प में उपबर्हण नामक गंधर्व था, जो गंधर्वों में अत्यंत सम्मानित था।

श्लोक 70 (bhagavata.7.15.70)

रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शनः । स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्तः स्वपुरलम्पटः ॥ ७० ॥

rūpa-peśala-mādhurya- saugandhya-priya-darśanaḥ strīṇāṁ priyatamo nityaṁ mattaḥ sva-pura-lampaṭaḥ

सुंदर रूप, मधुरता तथा सुगंध से युक्त, देखने में प्रिय, सदा स्त्रियों का सबसे प्रियतम — इस प्रकार मैं गर्वित तथा अपने ही नगर के भोगों में लम्पट होकर मत्त रहता था।

श्लोक 71 (bhagavata.7.15.71)

एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणाः । उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥

ekadā deva-satre tu gandharvāpsarasāṁ gaṇāḥ upahūtā viśva-sṛgbhir hari-gāthopagāyane

एक बार देवताओं के यज्ञ-सत्र में गंधर्वों और अप्सराओं के समूहों को प्रजापतियों द्वारा हरि-गुणगान में सम्मिलित होने हेतु आमंत्रित किया गया।

श्लोक 72 (bhagavata.7.15.72)

अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभिः परिवृतो गतः । ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा । याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्रीः कृतहेलनः ॥ ७२ ॥

ahaṁ ca gāyaṁs tad-vidvān strībhiḥ parivṛto gataḥ jñātvā viśva-sṛjas tan me helanaṁ śepur ojasā yāhi tvaṁ śūdratām āśu naṣṭa-śrīḥ kṛta-helanaḥ

यह जानते हुए भी मैं गाते हुए स्त्रियों से घिरा हुआ वहाँ गया; और प्रजापतियों ने मेरी अवज्ञा जानकर बलपूर्वक मुझे शाप दिया — 'चूँकि तूने अवज्ञा की है, अतः तेरी शोभा नष्ट हो जाए और तू तत्काल शूद्रयोनि को प्राप्त हो!'

श्लोक 73 (bhagavata.7.15.73)

तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् । शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥

tāvad dāsyām ahaṁ jajñe tatrāpi brahma-vādinām śuśrūṣayānuṣaṅgeṇa prāpto ’haṁ brahma-putratām

तब मैंने एक दासी के गर्भ से जन्म लिया, फिर भी वहाँ ब्रह्मवादियों की सेवा के प्रसंग से मैंने क्रमशः ब्रह्मा के पुत्र का पद प्राप्त किया।

श्लोक 74 (bhagavata.7.15.74)

धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णितः पापनाशनः । गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥

dharmas te gṛha-medhīyo varṇitaḥ pāpa-nāśanaḥ gṛhastho yena padavīm añjasā nyāsinām iyāt

इस प्रकार मैंने आपसे पाप-नाशक गृहस्थ-धर्म का वर्णन किया, जिसके द्वारा गृहस्थ भी सरलता से संन्यासियों के पद को प्राप्त कर सकता है।

श्लोक 75 (bhagavata.7.15.75)

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥

yūyaṁ nṛ-loke bata bhūri-bhāgā lokaṁ punānā munayo ’bhiyanti yeṣāṁ gṛhān āvasatīti sākṣād gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣya-liṅgam

आप लोग इस मनुष्य-लोक में सचमुच कितने भाग्यशाली हैं, कि लोकों को पवित्र करने वाले मुनि आपके घरों में पधारते हैं — जिन घरों में साक्षात् परब्रह्म ही मनुष्य-रूप धारण किए गुप्त रूप से निवास करते हैं।

श्लोक 76 (bhagavata.7.15.76)

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूतिः । प्रियः सुहृद् वः खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥

sa vā ayaṁ brahma mahad-vimṛgya- kaivalya-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ priyaḥ suhṛd vaḥ khalu mātuleya ātmārhaṇīyo vidhi-kṛd guruś ca

वही महान ब्रह्म हैं, जिन्हें ज्ञानीजन कैवल्य-निर्वाण-सुख की अनुभूति के रूप में खोजते हैं — और वही आपके प्रिय सुहृद, मातुलपुत्र, आपके पूज्य, आपके विधाता तथा आपके गुरु हैं।

श्लोक 77 (bhagavata.7.15.77)

न यस्य साक्षाद्भवपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजितः प्रसीदतामेष स सात्वतां पतिः ॥ ७७ ॥

na yasya sākṣād bhava-padmajādibhī rūpaṁ dhiyā vastutayopavarṇitam maunena bhaktyopaśamena pūjitaḥ prasīdatām eṣa sa sātvatāṁ patiḥ

जिनके वास्तविक स्वरूप का वर्णन शिव, ब्रह्मा आदि भी अपनी बुद्धि से कभी नहीं कर सके — मौन, भक्ति तथा शांति के द्वारा पूजित वही सात्वतों के स्वामी भगवान प्रसन्न हों।

श्लोक 78 (bhagavata.7.15.78)

श्रीशुक उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभः । पूजयामास सुप्रीतः कृष्णं च प्रेमविह्वलः ॥ ७८ ॥

śrī-śuka uvāca iti devarṣiṇā proktaṁ niśamya bharatarṣabhaḥ pūjayām āsa suprītaḥ kṛṣṇaṁ ca prema-vihvalaḥ

श्री शुकदेव जी ने कहा — देवर्षि नारद से यह सुनकर भरतश्रेष्ठ युधिष्ठिर प्रेम-विह्वल होकर अत्यंत प्रसन्नतापूर्वक भगवान कृष्ण की पूजा करने लगे।

श्लोक 79 (bhagavata.7.15.79)

कृष्णपार्थावुपामन्त्र्य पूजितः प्रययौ मुनिः । श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थः परमविस्मितः ॥ ७९ ॥

kṛṣṇa-pārthāv upāmantrya pūjitaḥ prayayau muniḥ śrutvā kṛṣṇaṁ paraṁ brahma pārthaḥ parama-vismitaḥ

कृष्ण और पार्थ से विदा लेकर वह मुनि, सम्मानित होकर, वहाँ से चले गए; और पार्थ, कृष्ण को साक्षात् परब्रह्म सुनकर, परम आश्चर्यचकित हो गए।

श्लोक 80 (bhagavata.7.15.80)

इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशाः प्रकीर्तिताः । देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचराः ॥ ८० ॥

iti dākṣāyaṇīnāṁ te pṛthag vaṁśāḥ prakīrtitāḥ devāsura-manuṣyādyā lokā yatra carācarāḥ

इस प्रकार दक्ष की पुत्रियों के पृथक्-पृथक् वंशों का वर्णन किया गया, जिनसे देवता, असुर, मनुष्य आदि तथा चराचर सहित समस्त लोकों की उत्पत्ति हुई।