प्रह्लाद द्वारा अपने दानव सहपाठियों को उपदेश

श्लोक 1 (bhagavata.7.6.1)

श्रीप्रह्राद उवाच कौमार आचरेत्प्राज्ञो धर्मान्भागवतानिह । दुर्लभं मानुषं जन्म तदप्यध्रुवमर्थदम् ॥ १ ॥

śrī-prahrāda uvāca kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam

प्रह्लाद ने कहा — जो बुद्धिमान है, उसे बाल्यकाल से ही इस लोक में भागवत धर्म का आचरण करना चाहिए। मनुष्य जन्म दुर्लभ है, और यद्यपि यह भी अनित्य है, तथापि यही सच्चा प्रयोजन सिद्ध करता है।

श्लोक 2 (bhagavata.7.6.2)

यथा हि पुरुषस्येह विष्णोः पादोपसर्पणम् । यदेष सर्वभूतानां प्रिय आत्मेश्वरः सुहृत् ॥ २ ॥

yathā hi puruṣasyeha viṣṇoḥ pādopasarpaṇam yad eṣa sarva-bhūtānāṁ priya ātmeśvaraḥ suhṛt

क्योंकि इस लोक में पुरुष के लिए वास्तविक प्रयोजन भगवान विष्णु के चरणों की शरण लेना ही है, क्योंकि वे ही समस्त प्राणियों के प्रिय, आत्मा के स्वामी और सुहृद हैं।

श्लोक 3 (bhagavata.7.6.3)

सुखमैन्द्रियकं दैत्या देहयोगेन देहिनाम् । सर्वत्र लभ्यते दैवाद्यथा दुःखमयत्नतः ॥ ३ ॥

sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām sarvatra labhyate daivād yathā duḥkham ayatnataḥ

हे दैत्यपुत्रो, देहधारियों को देह के संयोग से जो ऐन्द्रिय सुख प्राप्त होता है, वह सर्वत्र दैवयोग से ही मिलता है, ठीक वैसे ही जैसे दुःख बिना प्रयत्न के प्राप्त होता है।

श्लोक 4 (bhagavata.7.6.4)

तत्प्रयासो न कर्तव्यो यत आयुर्व्ययः परम् । न तथा विन्दते क्षेमं मुकुन्दचरणाम्बुजम् ॥ ४ ॥

tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param na tathā vindate kṣemaṁ mukunda-caraṇāmbujam

अतः उस सुख के लिए प्रयास नहीं करना चाहिए, क्योंकि इससे केवल आयु ही व्यर्थ होती है; उस मार्ग से मुकुन्द के चरणकमलरूपी वास्तविक कल्याण की प्राप्ति नहीं होती।

श्लोक 5 (bhagavata.7.6.5)

ततो यतेत कुशलः क्षेमाय भवमाश्रितः । शरीरं पौरुषं यावन्न विपद्येत पुष्कलम् ॥ ५ ॥

tato yateta kuśalaḥ kṣemāya bhavam āśritaḥ śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan na vipadyeta puṣkalam

इसलिए संसार में रहते हुए भी बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि जब तक यह सशक्त शरीर पूर्णतः क्षीण न हो जाए, तब तक कल्याण के लिए प्रयत्न करे।

श्लोक 6 (bhagavata.7.6.6)

पुंसो वर्षशतं ह्यायुस्तदर्धं चाजितात्मनः । निष्फलं यदसौ रात्र्यां शेतेऽन्धं प्रापितस्तमः ॥ ६ ॥

puṁso varṣa-śataṁ hy āyus tad-ardhaṁ cājitātmanaḥ niṣphalaṁ yad asau rātryāṁ śete ’ndhaṁ prāpitas tamaḥ

मनुष्य की आयु सौ वर्ष की होती है, किन्तु जिसने अपने मन को वश में नहीं किया, उसके लिए उसका आधा भाग व्यर्थ है, क्योंकि वह रात्रि में अंधकाररूपी निद्रा में डूबा रहता है।

श्लोक 7 (bhagavata.7.6.7)

मुग्धस्य बाल्ये कैशोरे क्रीडतो याति विंशतिः । जरया ग्रस्तदेहस्य यात्यकल्पस्य विंशतिः ॥ ७ ॥

mugdhasya bālye kaiśore krīḍato yāti viṁśatiḥ jarayā grasta-dehasya yāty akalpasya viṁśatiḥ

मोहग्रस्त मनुष्य के बचपन और किशोरावस्था में क्रीड़ा करते हुए बीस वर्ष बीत जाते हैं, तथा जरा से ग्रस्त और असमर्थ शरीर के भी बीस वर्ष यों ही बीत जाते हैं।

श्लोक 8 (bhagavata.7.6.8)

दुरापूरेण कामेन मोहेन च बलीयसा । शेषं गृहेषु सक्तस्य प्रमत्तस्यापयाति हि ॥ ८ ॥

durāpūreṇa kāmena mohena ca balīyasā śeṣaṁ gṛheṣu saktasya pramattasyāpayāti hi

अतृप्त होने वाली काम-वासना और प्रबल मोह के कारण, गृहस्थी में आसक्त और असावधान मनुष्य की शेष आयु भी यों ही बीत जाती है।

श्लोक 9 (bhagavata.7.6.9)

को गृहेषु पुमान्सक्तमात्मानमजितेन्द्रियः । स्नेहपाशैर्दृढैर्बद्धमुत्सहेत विमोचितुम् ॥ ९ ॥

ko gṛheṣu pumān saktam ātmānam ajitendriyaḥ sneha-pāśair dṛḍhair baddham utsaheta vimocitum

जिसकी इन्द्रियाँ वश में नहीं हैं और जो गृहस्थी में आसक्त है, स्नेह के दृढ़ पाशों से बँधा हुआ ऐसा कौन पुरुष स्वयं को मुक्त करने का साहस कर सकता है?

श्लोक 10 (bhagavata.7.6.10)

को न्वर्थतृष्णां विसृजेत्प्राणेभ्योऽपि य ईप्सितः । यं क्रीणात्यसुभिः प्रेष्ठैस्तस्करः सेवको वणिक् ॥ १० ॥

ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet prāṇebhyo ’pi ya īpsitaḥ yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais taskaraḥ sevako vaṇik

धन की तृष्णा को भला कौन त्याग सकता है, जो प्राणों से भी अधिक चाहा जाता है — जिसके लिए चोर, सेवक और वणिक अपने अत्यन्त प्रिय प्राणों तक को दाँव पर लगा देते हैं?

श्लोक 11 (bhagavata.7.6.11)

कथं प्रियाया अनुकम्पितायाः सङ्गं रहस्यं रुचिरांश्च मन्त्रान् । सुहृत्सु तत्स्नेहसितः शिशूनां कलाक्षराणामनुरक्तचित्तः ॥ ११ ॥

kathaṁ priyāyā anukampitāyāḥ saṅgaṁ rahasyaṁ rucirāṁś ca mantrān suhṛtsu tat-sneha-sitaḥ śiśūnāṁ kalākṣarāṇām anurakta-cittaḥ

अपनी स्नेहमयी और अनुकम्पाशील प्रियतमा के प्रति स्नेह से बंधा हुआ, उसके साथ के एकांत तथा मधुर गोपनीय वार्तालाप में लीन; उसी स्नेह के कारण अपने शिशुओं की तोतली मीठी बोली में अनुरक्तचित्त हुआ —

श्लोक 12 (bhagavata.7.6.12)

पुत्रान्स्मरंस्ता दुहितृर्हृदय्या भ्रातृन् स्वसृर्वा पितरौ च दीनौ । गृहान् मनोज्ञोरुपरिच्छदांश्च वृत्तीश्च कुल्याः पशुभृत्यवर्गान् ॥ १२ ॥

putrān smaraṁs tā duhitṝr hṛdayyā bhrātṝn svasṝr vā pitarau ca dīnau gṛhān manojñoru-paricchadāṁś ca vṛttīś ca kulyāḥ paśu-bhṛtya-vargān

अपने पुत्रों, हृदय को प्रिय पुत्रियों, भाई-बहनों तथा वृद्ध और असहाय माता-पिता का स्मरण करते हुए; मनोहर साज-सज्जा से युक्त घर, कुल की जीविका, पशु और सेवकवर्ग को स्मरण करते हुए —

श्लोक 13 (bhagavata.7.6.13)

त्यजेत कोशस्कृदिवेहमानः कर्माणि लोभादवितृप्तकामः । औपस्थ्यजैह्वं बहुमन्यमानः कथं विरज्येत दुरन्तमोहः ॥ १३ ॥

tyajeta kośas-kṛd ivehamānaḥ karmāṇi lobhād avitṛpta-kāmaḥ aupasthya-jaihvaṁ bahu-manyamānaḥ kathaṁ virajyeta duranta-mohaḥ

रेशम के कीड़े के समान अपने ही जाल में उलझा हुआ, लोभवश असंतुष्ट कामनाओं से प्रेरित, जननेन्द्रिय और जिह्वा के सुख को सर्वाधिक महत्त्व देने वाला मनुष्य इन कर्मों का त्याग कैसे कर सकता है? ऐसा अनन्त मोह से ग्रस्त व्यक्ति विरक्त कैसे हो सकता है?

श्लोक 14 (bhagavata.7.6.14)

कुटुम्बपोषाय वियन्निजायु र्न बुध्यतेऽर्थं विहतं प्रमत्तः । सर्वत्र तापत्रयदुःखितात्मा निर्विद्यते न स्वकुटुम्बरामः ॥ १४ ॥

kuṭumba-poṣāya viyan nijāyur na budhyate ’rthaṁ vihataṁ pramattaḥ sarvatra tāpa-traya-duḥkhitātmā nirvidyate na sva-kuṭumba-rāmaḥ

कुटुम्ब के पालन-पोषण में अपनी आयु व्यतीत होती जाती है, किन्तु असावधान मनुष्य यह नहीं समझ पाता कि उसका वास्तविक प्रयोजन नष्ट हो रहा है; सर्वत्र त्रिविध तापों से पीड़ित होते हुए भी, अपने कुटुम्ब में रमा हुआ व्यक्ति विरक्त नहीं होता।

श्लोक 15 (bhagavata.7.6.15)

वित्तेषु नित्याभिनिविष्टचेता विद्वांश्च दोषं परवित्तहर्तुः । प्रेत्येह वाथाप्यजितेन्द्रियस्त- दशान्तकामो हरते कुटुम्बी ॥ १५ ॥

vitteṣu nityābhiniviṣṭa-cetā vidvāṁś ca doṣaṁ para-vitta-hartuḥ pretyeha vāthāpy ajitendriyas tad aśānta-kāmo harate kuṭumbī

जिसका चित्त सदा धन में लीन रहता है, वह यह जानते हुए भी कि परधन हरण करने वाले को इस लोक में अथवा परलोक में दण्ड भोगना पड़ता है, इन्द्रियों को न जीत पाने वाला और अशान्त कामनाओं से युक्त गृहस्थ फिर भी उसे हड़प लेता है।

श्लोक 16 (bhagavata.7.6.16)

विद्वानपीत्थं दनुजाः कुटुम्बं पुष्णन्स्वलोकाय न कल्पते वै । यः स्वीयपारक्यविभिन्नभाव- स्तमः प्रपद्येत यथा विमूढः ॥ १६ ॥

vidvān apītthaṁ danujāḥ kuṭumbaṁ puṣṇan sva-lokāya na kalpate vai yaḥ svīya-pārakya-vibhinna-bhāvas tamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ

हे दानवपुत्रो, इस प्रकार अपने कुटुम्ब का पोषण करने वाला विद्वान भी अपने वास्तविक कल्याण के योग्य नहीं होता; 'यह मेरा है, वह पराया है' — इस भेदभाव से युक्त व्यक्ति मूर्ख के समान ही अंधकार में जा गिरता है।

श्लोक 17 (bhagavata.7.6.17)

यतो न कश्चित् क्व च कुत्रचिद् वा दीनः स्वमात्मानमलं समर्थः । विमोचितुं कामदृशां विहार- क्रीडामृगो यन्निगडो विसर्गः ॥ १७ ॥

yato na kaścit kva ca kutracid vā dīnaḥ svam ātmānam alaṁ samarthaḥ vimocituṁ kāma-dṛśāṁ vihāra- krīḍā-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ

क्योंकि किसी भी स्थान या समय में कोई भी दीन पुरुष स्वयं को मुक्त करने में समर्थ नहीं हुआ है — जो कामातुर स्त्रियों की क्रीड़ा का मृगरूप खिलौना बन चुका है, जिसकी बेड़ी मात्र संतानोत्पत्ति है।

श्लोक 18 (bhagavata.7.6.18)

ततो विदूरात् परिहृत्य दैत्या दैत्येषु सङ्गं विषयात्मकेषु । उपेत नारायणमादिदेवं स मुक्तसङ्गैरिषितोऽपवर्गः ॥ १८ ॥

tato vidūrāt parihṛtya daityā daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu upeta nārāyaṇam ādi-devaṁ sa mukta-saṅgair iṣito ’pavargaḥ

अतः हे दैत्यो, विषयासक्त दानवों की संगति को दूर से ही त्यागकर, आदिदेव नारायण की शरण में जाओ — यही वह अपवर्ग (मोक्ष) है जिसे मुक्त पुरुष चाहते हैं।

श्लोक 19 (bhagavata.7.6.19)

न ह्यच्युतं प्रीणयतो बह्वायासोऽसुरात्मजाः । आत्मत्वात्सर्वभूतानां सिद्धत्वादिह सर्वतः ॥ १९ ॥

na hy acyutaṁ prīṇayato bahv-āyāso ’surātmajāḥ ātmatvāt sarva-bhūtānāṁ siddhatvād iha sarvataḥ

हे असुरपुत्रो, अच्युत भगवान को प्रसन्न करने में अधिक परिश्रम नहीं करना पड़ता, क्योंकि वे समस्त प्राणियों की आत्मा हैं, और इसी कारण यह सर्वत्र स्वतः ही सिद्ध है।

श्लोक 20 (bhagavata.7.6.20)

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥

parāvareṣu bhūteṣu brahmānta-sthāvarādiṣu bhautikeṣu vikāreṣu bhūteṣv atha mahatsu ca

वे उच्च और निम्न सभी प्राणियों में — स्थावर से लेकर ब्रह्मा तक — तथा भौतिक विकारों में, पंचमहाभूतों में और महत्तत्त्व में भी विद्यमान हैं —

श्लोक 21 (bhagavata.7.6.21)

गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्ययः ॥ २१ ॥

guṇeṣu guṇa-sāmye ca guṇa-vyatikare tathā eka eva paro hy ātmā bhagavān īśvaro ’vyayaḥ

...तीनों गुणों में, गुणों की साम्यावस्था (प्रकृति) में, तथा गुणों के परस्पर विक्षोभ में भी — वे एक ही परम आत्मा, अव्यय भगवान ईश्वर, विद्यमान हैं।

श्लोक 22 (bhagavata.7.6.22)

प्रत्यगात्मस्वरूपेण दृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पितः ॥ २२ ॥

pratyag-ātma-svarūpeṇa dṛśya-rūpeṇa ca svayam vyāpya-vyāpaka-nirdeśyo hy anirdeśyo ’vikalpitaḥ

वे स्वयं ही अन्तरात्मा के रूप में तथा दृश्य रूप में भी विद्यमान हैं; व्याप्य और व्यापक दोनों रूपों में निर्दिष्ट किए जा सकते हुए भी वे वस्तुतः अनिर्देश्य और अविभाज्य हैं।

श्लोक 23 (bhagavata.7.6.23)

केवलानुभवानन्दस्वरूपः परमेश्वरः । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

kevalānubhavānanda- svarūpaḥ parameśvaraḥ māyayāntarhitaiśvarya īyate guṇa-sargayā

परमेश्वर का स्वरूप केवल शुद्ध अनुभवमय आनन्द है; किन्तु माया के द्वारा अपने ऐश्वर्य को छिपाकर, वे गुणों से उत्पन्न सृष्टि के माध्यम से ही अनुभव में आते हैं।

श्लोक 24 (bhagavata.7.6.24)

तस्मात्सर्वेषु भूतेषु दयां कुरुत सौहृदम् । भावमासुरमुन्मुच्य यया तुष्यत्यधोक्षजः ॥ २४ ॥

tasmāt sarveṣu bhūteṣu dayāṁ kuruta sauhṛdam bhāvam āsuram unmucya yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ

अतः अपने आसुरी स्वभाव को त्यागकर, समस्त प्राणियों पर दया और मित्रभाव रखो, जिससे इन्द्रियातीत भगवान अधोक्षज प्रसन्न होते हैं।

श्लोक 25 (bhagavata.7.6.25)

तुष्टे च तत्र किमलभ्यमनन्त आद्ये किं तैर्गुणव्यतिकरादिह ये स्वसिद्धाः । धर्मादयः किमगुणेन च काङ्क्षितेन सारं जुषां चरणयोरुपगायतां नः ॥ २५ ॥

tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye kiṁ tair guṇa-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ dharmādayaḥ kim aguṇena ca kāṅkṣitena sāraṁ juṣāṁ caraṇayor upagāyatāṁ naḥ

और जब वे अनन्त, आदि भगवान प्रसन्न हो जाते हैं, तो फिर क्या अप्राप्य रह जाता है? गुणों के परस्पर संयोग से स्वतः सिद्ध होने वाले उन धर्मादि से क्या प्रयोजन? उनके चरणों के सार का सेवन और गुणगान करने वाले हम लोगों को निर्गुण पद की कामना से भी क्या लेना-देना?

श्लोक 26 (bhagavata.7.6.26)

धर्मार्थकाम इति योऽभिहितस्त्रिवर्ग ईक्षा त्रयी नयदमौ विविधा च वार्ता । मन्ये तदेतदखिलं निगमस्य सत्यं स्वात्मार्पणं स्वसुहृदः परमस्य पुंसः ॥ २६ ॥

dharmārtha-kāma iti yo ’bhihitas tri-varga īkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā manye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ svātmārpaṇaṁ sva-suhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ

धर्म, अर्थ और काम नामक त्रिवर्ग; तत्त्वदर्शन, त्रयी विद्या (तीनों वेद), नीतिशास्त्र, इन्द्रियसंयम, तथा नाना प्रकार की जीविकाएँ — इन समस्त वैदिक विधानों को मैं गौण सत्य मानता हूँ; किन्तु अपने ही सुहृद परम पुरुष को अपनी आत्मा अर्पित कर देना ही सच्चा सत्य है।

श्लोक 27 (bhagavata.7.6.27)

ज्ञानं तदेतदमलं दुरवापमाह नारायणो नरसखः किल नारदाय । एकान्तिनां भगवतस्तदकिञ्चनानां पादारविन्दरजसाप्लुतदेहिनां स्यात् ॥ २७ ॥

jñānaṁ tad etad amalaṁ duravāpam āha nārāyaṇo nara-sakhaḥ kila nāradāya ekāntināṁ bhagavatas tad akiñcanānāṁ pādāravinda-rajasāpluta-dehināṁ syāt

यह निर्मल और दुर्लभ ज्ञान नर के सखा नारायण ने नारद जी को प्रदान किया था; यह केवल उन अनन्य भक्तों को ही प्राप्त होता है, जो अकिञ्चन हैं और जिनका शरीर भगवान के चरणकमलों की रज से सिक्त है।

श्लोक 28 (bhagavata.7.6.28)

श्रुतमेतन्मया पूर्वं ज्ञानं विज्ञानसंयुतम् । धर्मं भागवतं शुद्धं नारदाद्देवदर्शनात् ॥ २८ ॥

śrutam etan mayā pūrvaṁ jñānaṁ vijñāna-saṁyutam dharmaṁ bhāgavataṁ śuddhaṁ nāradād deva-darśanāt

यह विज्ञान से युक्त शुद्ध भागवत-धर्मरूपी ज्ञान मैंने पूर्वकाल में देवदर्शी नारद जी से श्रवण किया था।

श्लोक 29 (bhagavata.7.6.29)

श्रीदैत्यपुत्रा ऊचुः प्रह्राद त्वं वयं चापि नर्तेऽन्यं विद्महे गुरुम् । एताभ्यां गुरुपुत्राभ्यां बालानामपि हीश्वरौ ॥ २९ ॥

śrī-daitya-putrā ūcuḥ prahrāda tvaṁ vayaṁ cāpi narte ’nyaṁ vidmahe gurum etābhyāṁ guru-putrābhyāṁ bālānām api hīśvarau

दैत्यपुत्रों ने कहा — हे प्रह्लाद, न तुम और न हम इन दोनों गुरुपुत्रों के अतिरिक्त किसी अन्य गुरु को जानते हैं, क्योंकि हम बालकों के लिए भी ये ही स्वामी हैं।

श्लोक 30 (bhagavata.7.6.30)

बालस्यान्तःपुरस्थस्य महत्सङ्गो दुरन्वयः । छिन्धि नः संशयं सौम्य स्याच्चेद्विस्रम्भकारणम् ॥ ३० ॥

bālasyāntaḥpura-sthasya mahat-saṅgo duranvayaḥ chindhi naḥ saṁśayaṁ saumya syāc ced visrambha-kāraṇam

अन्तःपुर में रहने वाले बालक के लिए महापुरुषों की संगति प्राप्त करना अत्यन्त दुर्लभ है — अतः हे सौम्य, यदि विश्वास करने का कोई कारण हो तो हमारा यह संशय दूर करो।