आत्म-ज्ञान का स्वरूप

श्लोक 1 (garuda.1.236.1)

श्रीभगवानुवाच । आत्मज्ञानं प्रवक्ष्यामि शृणु नारद तत्त्वतः । अद्वैतं साङ्ख्यमित्याहुर्योगस्तत्रैकचित्तता

śrībhagavānuvāca ātmajñānaṁ pravakṣyāmi śṛṇu nārada tattvataḥ advaitaṁ sāṅkhyamityāhuryogastatraikacittatā

श्री भगवान ने कहा — हे नारद! मैं आत्म-ज्ञान का यथार्थ वर्णन करूँगा, सुनो। इसे अद्वैत और सांख्य कहा जाता है; योग वहाँ एकाग्रचित्तता ही है।

श्लोक 2 (garuda.1.236.2)

अद्वैतयोगसम्पन्नास्ते मुच्यन्तेऽतिबन्धनात् । अतीतारब्धमागामि कर्म नश्यति बोधतः

advaitayogasampannāste mucyante'tibandhanāt atītārabdhamāgāmi karma naśyati bodhataḥ

अद्वैत-योग से सम्पन्न लोग महान बंधन से मुक्त हो जाते हैं; बोध हो जाने पर अतीत, आरब्ध और आगामी सभी कर्म नष्ट हो जाते हैं।

श्लोक 3 (garuda.1.236.3)

सद्विचारकुठारेण च्छिन्नसंसारपादपः । ज्ञानवैराग्यतीर्थेन लभते वैष्णवं पदम्

sadvicārakuṭhāreṇa cchinnasaṁsārapādapaḥ jñānavairāgyatīrthena labhate vaiṣṇavaṁ padam

सद्विचार-रूपी कुल्हाड़ी से संसार-वृक्ष को काटकर, ज्ञान-वैराग्य-रूपी तीर्थ से मनुष्य वैष्णव पद को प्राप्त करता है।

श्लोक 4 (garuda.1.236.4)

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तं च माया त्रिपुरमुच्यते । अत्रैवान्तर्गतं सर्वं शाश्वते नाद्वये पदे

jāgratsvapnasuṣuptaṁ ca māyā tripuramucyate atraivāntargataṁ sarvaṁ śāśvate nādvaye pade

जागृति, स्वप्न और सुषुप्ति — यह त्रिपुर माया कहलाती है; यह सब शाश्वत, अद्वैत पद में ही समाहित है।

श्लोक 5 (garuda.1.236.5)

नामरूपक्रियाहीनं सर्वं तत्परमं पदम् । जगत्कृत्वेश्वरोऽनन्तं स्वयमत्र प्रविष्टवान्

nāmarūpakriyāhīnaṁ sarvaṁ tatparamaṁ padam jagatkṛtveśvaro'nantaṁ svayamatra praviṣṭavān

नाम-रूप-क्रिया से रहित वह सब कुछ ही परम पद है। जगत् की रचना कर अनंत ईश्वर स्वयं इसमें प्रविष्ट हुए।

श्लोक 6 (garuda.1.236.6)

वेदाहमेतं पुरुषं चिद्रूपं तमसः परम् । सोऽहमस्मीति मोक्षाय नान्यः पन्था विमुक्तये

vedāhametaṁ puruṣaṁ cidrūpaṁ tamasaḥ param so'hamasmīti mokṣāya nānyaḥ panthā vimuktaye

'मैं इस चित्-स्वरूप, अंधकार से परे पुरुष को जानता हूँ — मैं वही हूँ' — मोक्ष के लिए यही मुक्ति का मार्ग है, अन्य कोई नहीं।

श्लोक 7 (garuda.1.236.7)

श्रवणं मननं ध्यानं ज्ञानानां चैव साधनम् । यज्ञदानतपस्तीर्थवेदैर्मुक्तिर्न लभ्यते

śravaṇaṁ mananaṁ dhyānaṁ jñānānāṁ caiva sādhanam yajñadānatapastīrthavedairmuktirna labhyate

श्रवण, मनन और ध्यान — ये ज्ञान के साधन हैं; यज्ञ, दान, तप, तीर्थ और वेद-मात्र से मुक्ति प्राप्त नहीं होती।

श्लोक 8 (garuda.1.236.8)

त्यागेन केनचिद्ध्यानपूजाकर्मादिभिर्यथा । द्विविधं वेदवचनं कुरु कर्म त्यजेति च

tyāgena kenaciddhyānapūjākarmādibhiryathā dvividhaṁ vedavacanaṁ kuru karma tyajeti ca

वह किसी न किसी त्याग के द्वारा, ध्यान-पूजा-कर्म आदि से प्राप्त होती है, जैसा भी हो। वेद-वचन दो प्रकार के हैं — 'कर्म करो' और 'कर्म त्यागो'।

श्लोक 9 (garuda.1.236.9)

यज्ञादयो विमुक्तानां निष्कामानां विमुक्तये । अन्तः करणशुद्ध्यर्थमूचुरेवात्र केचन

yajñādayo vimuktānāṁ niṣkāmānāṁ vimuktaye antaḥ karaṇaśuddhyarthamūcurevātra kecana

यज्ञ आदि उन्हीं के लिए हैं जो मुक्त और निष्काम हैं, उनकी मुक्ति के लिए; कुछ ने कहा है कि ये यहाँ अंतःकरण-शुद्धि के लिए हैं।

श्लोक 10 (garuda.1.236.10)

एकेन जन्मना ज्ञानन्मुक्तिर्न द्वैतभाविनाम् । योगभ्रष्टाः कुयोगाश्च विप्रा योगिकुलोद्भवाः

ekena janmanā jñānanmuktirna dvaitabhāvinām yogabhraṣṭāḥ kuyogāśca viprā yogikulodbhavāḥ

ज्ञान से एक ही जन्म में मुक्ति होती है, द्वैत-भाव वालों के लिए नहीं। योग से भ्रष्ट और कुयोगी भी योगी-कुल में उत्पन्न ब्राह्मण हो सकते हैं।

श्लोक 11 (garuda.1.236.11)

कर्मणा बध्यते जन्तुर्ज्ञानान्मुक्तो भवाद्भवेत् । आत्मज्ञानन्त्वाश्रयेद्वै अज्ञानं यदतोऽन्यथा

karmaṇā badhyate janturjñānānmukto bhavādbhavet ātmajñānantvāśrayedvai ajñānaṁ yadato'nyathā

प्राणी कर्म से बंधता है, ज्ञान से संसार-चक्र से मुक्त होता है। आत्म-ज्ञान का ही आश्रय लेना चाहिए; इससे भिन्न जो कुछ है, वह अज्ञान है।

श्लोक 12 (garuda.1.236.12)

यदा सर्वे विमुच्यन्ते कामा येस्यहृदि स्थिताः । तदामृतत्वमाप्नोति जीवन्नेव न संशयः

yadā sarve vimucyante kāmā yesyahṛdi sthitāḥ tadāmṛtatvamāpnoti jīvanneva na saṁśayaḥ

जब हृदय में स्थित सभी कामनाएँ सर्वथा मुक्त हो जाती हैं, तब मनुष्य जीवित रहते हुए ही अमरत्व प्राप्त कर लेता है, इसमें संशय नहीं।

श्लोक 13 (garuda.1.236.13)

व्यापकत्वात्कथं याति को याति क्व स याति च । अनन्तत्वान्नदेशोऽस्ति अमूर्तित्वाद्गतिः कुतः

vyāpakatvātkathaṁ yāti ko yāti kva sa yāti ca anantatvānnadeśo'sti amūrtitvādgatiḥ kutaḥ

व्यापक होने के कारण वह कैसे जाए? कौन जाता है और कहाँ जाता है? अनंत होने के कारण कोई स्थान नहीं है; निराकार होने के कारण गति कहाँ से हो?

श्लोक 14 (garuda.1.236.14)

अद्वयत्वान्न कोऽप्यस्ति बोधत्वाज्जडता कुतः । एकोद्दिष्टं यदन्यस्य मतिवाग्गतिसंस्थिति (म्)

advayatvānna ko'pyasti bodhatvājjaḍatā kutaḥ ekoddiṣṭaṁ yadanyasya mativāggatisaṁsthiti (m)

अद्वैत होने के कारण कोई 'अन्य' नहीं है; ज्ञान-स्वरूप होने के कारण जड़ता कहाँ से हो? जो एक के लिए इंगित किया गया है, वह दूसरे के लिए मति-वाणी-गति-स्थिति नहीं हो सकता।

श्लोक 15 (garuda.1.236.15)

कथमाकाशकल्पस्य गतिरागतिसंस्थिति । जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तं च मायया परिकल्पितम्

kathamākāśakalpasya gatirāgatisaṁsthiti jāgratsvapnasuṣuptaṁ ca māyayā parikalpitam

आकाश के समान उसकी गति, आगमन या स्थिति कैसे हो सकती है? जागृति, स्वप्न और सुषुप्ति — ये सब माया द्वारा ही कल्पित हैं।

श्लोक 16 (garuda.1.236.16)

वस्तु तैजसकं प्राज्ञे यत्तु पुण्यमखण्डकम् । यथा ते प्रियात्मा नः सर्वेषां च तथा प्रियः

vastu taijasakaṁ prājñe yattu puṇyamakhaṇḍakam yathā te priyātmā naḥ sarveṣāṁ ca tathā priyaḥ

तेजस (स्वप्न) की वस्तु प्राज्ञ (सुषुप्ति) में अखंड पुण्य-स्वरूप ही है; जैसे तुम्हारी अपनी आत्मा तुम्हें प्रिय है, वैसे ही वह सबको प्रिय है।

श्लोक 17 (garuda.1.236.17)

बोधमार्गे यथा चित्तं सर्वेषां च तथा मते । सर्वदा सर्वभूतानां सर्वस्य च महामुने

bodhamārge yathā cittaṁ sarveṣāṁ ca tathā mate sarvadā sarvabhūtānāṁ sarvasya ca mahāmune

बोध के मार्ग में जैसा चित्त होता है, वैसा ही सबका मत है; हे महामुने! सदा, सर्वत्र, सभी प्राणियों और सभी में यही सत्य है।

श्लोक 18 (garuda.1.236.18)

नाहमत्रात्मविज्ञानं तस्मात्पूर्णं निरन्तरम् । जाग्रत्स्वप्नं तथा वृत्तं सौषुप्तसुखमेव च

nāhamatrātmavijñānaṁ tasmātpūrṇaṁ nirantaram jāgratsvapnaṁ tathā vṛttaṁ sauṣuptasukhameva ca

यहाँ आत्म-विज्ञान से भिन्न 'मैं' नहीं है; इसलिए यह पूर्ण और निरंतर है — जागृति, स्वप्न की वृत्ति और सुषुप्ति के सुख में भी समान रूप से व्याप्त।

श्लोक 19 (garuda.1.236.19)

स्मरणं विस्मृतार्थस्य नास्ति चेत्कस्य जायते । सत्यमस्तु तथा वाणु अशरीरं परं तथा

smaraṇaṁ vismṛtārthasya nāsti cetkasya jāyate satyamastu tathā vāṇu aśarīraṁ paraṁ tathā

यदि भूली हुई वस्तु का स्मरण करने वाला (साक्षी-चेतना) न हो, तो वह किसे होगा? उसे सत्य, सूक्ष्म, शरीर-रहित और परम ही मानना चाहिए।

श्लोक 20 (garuda.1.236.20)

नास्ति चेत्सुखदुः खानां सर्वेषां वेदनं कथम् । सदा सर्वत्र सर्वज्ञः सर्वस्य हृदये न येत्

nāsti cetsukhaduḥ khānāṁ sarveṣāṁ vedanaṁ katham sadā sarvatra sarvajñaḥ sarvasya hṛdaye na yet

यदि वह न हो, तो सबके सुख-दुःख का अनुभव कैसे हो? वह सदा सर्वत्र सर्वज्ञ है, यद्यपि वह केवल किसी एक के हृदय में सीमित नहीं है।

श्लोक 21 (garuda.1.236.21)

साक्षिभूतः समाश्रित्य को जानाति विचेष्टितम् । सत्य ज्ञानानन्त भिन्नं स्यान्नसत्यं ज्ञानतः पृथक्

sākṣibhūtaḥ samāśritya ko jānāti viceṣṭitam satya jñānānanta bhinnaṁ syānnasatyaṁ jñānataḥ pṛthak

साक्षी-रूप में स्थित होकर कौन चेष्टाओं को जानता है? सत्य, ज्ञान और अनंत यदि परस्पर भिन्न मानें तो असत्य होंगे — वास्तविकता ज्ञान से पृथक् नहीं है।

श्लोक 22 (garuda.1.236.22)

नानन्त्यात्पृथगानन्दं नाप्यमानन्दतः पृथक् । त्वमेव परमं ब्रह्म सत्यज्ञानादिलक्षणम्

nānantyātpṛthagānandaṁ nāpyamānandataḥ pṛthak tvameva paramaṁ brahma satyajñānādilakṣaṇam

आनंद अनंतता से पृथक् नहीं है, न अनंतता आनंद से पृथक् है। तुम ही वह परम ब्रह्म हो, सत्य-ज्ञान आदि लक्षणों वाले।

श्लोक 23 (garuda.1.236.23)

अहं ब्रह्म परं तत्त्वं ज्ञात्वा त्वखिलविद्भवेत् । यथैकमृन्मये ज्ञाते सर्वमेतच्चराचरम्

ahaṁ brahma paraṁ tattvaṁ jñātvā tvakhilavidbhavet yathaikamṛnmaye jñāte sarvametaccarācaram

'मैं ब्रह्म, परम तत्त्व हूँ' — यह जानकर मनुष्य सर्वज्ञ हो जाता है; जैसे एक मिट्टी को जान लेने पर मिट्टी से बना यह सम्पूर्ण चराचर जगत् जान लिया जाता है।

श्लोक 24 (garuda.1.236.24)

यथैकहेममणिना सर्वं हेममयं भवेत् । ज्ञानं तथैवमीशेन ज्ञानिनाप्यखिलं जगत्

yathaikahemamaṇinā sarvaṁ hemamayaṁ bhavet jñānaṁ tathaivamīśena jñānināpyakhilaṁ jagat

जैसे एक स्वर्ण-रत्न से सब कुछ स्वर्णमय हो जाता है, वैसे ही ईश्वर के ज्ञान से ज्ञानी के लिए यह सम्पूर्ण जगत् भी ज्ञान-स्वरूप हो जाता है।

श्लोक 25 (garuda.1.236.25)

यथान्धकारदोषेण रज्जुः सम्यङ्नदृश्यते । यथा संमोहदोषेण चात्मा सम्यङ्नदृश्यते

yathāndhakāradoṣeṇa rajjuḥ samyaṅnadṛśyate yathā saṁmohadoṣeṇa cātmā samyaṅnadṛśyate

जैसे अंधकार के दोष से रस्सी ठीक से नहीं दिखती (और सर्प भ्रम होता है), वैसे ही मोह के दोष से आत्मा ठीक से नहीं दिखती।

श्लोक 26 (garuda.1.236.26)

सर्पधारादिभिर्भेदरैन्यथा वस्तुकल्पनम् । व्योमादिना सरूपाद्यैरन्यथात्मा प्रकल्प्यते

sarpadhārādibhirbhedarainyathā vastukalpanam vyomādinā sarūpādyairanyathātmā prakalpyate

सर्प-धारा आदि भेदों से वस्तु की भ्रांत कल्पना होती है; वैसे ही आकाश आदि रूपों से आत्मा की भी भ्रांत कल्पना की जाती है।

श्लोक 27 (garuda.1.236.27)

प्रत्यक्षमपि यद्द्रव्यन्दुर्दर्शमिति भाषते । व्योमादिना सरूपाद्यैरन्यथा कल्पितैस्तथा

pratyakṣamapi yaddravyandurdarśamiti bhāṣate vyomādinā sarūpādyairanyathā kalpitaistathā

प्रत्यक्ष वस्तु भी कभी-कभी दुर्दर्श (कठिन-बोध) कही जाती है; वैसे ही आकाश आदि रूपों से भी वह भ्रांत रूप से कल्पित की जाती है।

श्लोक 28 (garuda.1.236.28)

तथा हि रज्जुरुरगः शुक्तिः कारजतं यथा । मृगतृष्णापथायाम्भस्तृप्तिं विष्णो तथा जगत्

tathā hi rajjururagaḥ śuktiḥ kārajataṁ yathā mṛgatṛṣṇāpathāyāmbhastṛptiṁ viṣṇo tathā jagat

जैसे रस्सी सर्प जैसी, सीप चाँदी जैसी दिखती है, और जैसे मरुस्थल में मृगतृष्णा जल जैसी तृप्ति देती प्रतीत होती है — हे विष्णु! वैसे ही यह जगत् है।

श्लोक 29 (garuda.1.236.29)

हाहिष्णोद्विजा कथि द्भोहमितिदृ । ग्रहनाशात्पुनर्ध्यायन्ब्राह्मण्यं मन्यते यथा

hāhiṣṇodvijā kathi dbhohamitidṛ grahanāśātpunardhyāyanbrāhmaṇyaṁ manyate yathā

...जैसे किसी ग्रह-बाधा के दूर होने पर मनुष्य पुनः ध्यान करते हुए अपने ब्राह्मणत्व को स्मरण करता है,

श्लोक 30 (garuda.1.236.30)

मायाविष्टस्तथा जीवो देहोहमिति मन्यते । मायानाशात्पुनः स्वीयरूपं ब्रह्मास्मि मन्यते

māyāviṣṭastathā jīvo dehohamiti manyate māyānāśātpunaḥ svīyarūpaṁ brahmāsmi manyate

— वैसे ही माया से आविष्ट जीव स्वयं को शरीर मानता है; माया के नष्ट होने पर वह पुनः अपने वास्तविक स्वरूप को 'मैं ब्रह्म हूँ' मानता है।

श्लोक 31 (garuda.1.236.31)

ग्रहनाशाद्यथा मान्यजनोक्रूरमवेक्षते । स्वरूपदर्शनाच्चायं माया नाशन्तया विना

grahanāśādyathā mānyajanokrūramavekṣate svarūpadarśanāccāyaṁ māyā nāśantayā vinā

जैसे ग्रह-बाधा दूर होने पर मनुष्य आदरणीय व्यक्ति को भी क्रूरतापूर्वक नहीं देखता, वैसे ही यह जीव स्वरूप-दर्शन से मुक्त होता है, परन्तु माया के नाश के बिना नहीं।

श्लोक 32 (garuda.1.236.32)

अनादित्वं समं द्वाभ्यां स्वरूपं तद्विलक्षणम् । एकः सत्यं तथा भागी विचारेण परं मृषा

anāditvaṁ samaṁ dvābhyāṁ svarūpaṁ tadvilakṣaṇam ekaḥ satyaṁ tathā bhāgī vicāreṇa paraṁ mṛṣā

दोनों (ब्रह्म और माया) का अनादित्व समान है, परन्तु उनका स्वरूप भिन्न है; एक (ब्रह्म) सत्य है, जबकि दूसरा (जीव, अंश-रूप) विचार करने पर मिथ्या ही सिद्ध होता है।

श्लोक 33 (garuda.1.236.33)

अजोपि हि सकृत्प्रेत्य संभवाम्यात्ममायया । मायेच्छया द्विधा स स्यात्पतिः पत्नी सुखं जगत्

ajopi hi sakṛtpretya saṁbhavāmyātmamāyayā māyecchayā dvidhā sa syātpatiḥ patnī sukhaṁ jagat

अजन्मा होते हुए भी मैं एक बार जाकर अपनी ही माया से प्रकट होता हूँ; माया की इच्छा से वह एक दो रूपों में हो जाता है — पति और पत्नी — और सुखमय जगत् प्रकट होता है।

श्लोक 34 (garuda.1.236.34)

अष्टाविंशतिभेदैस्तु त्रैगुण्यं विद्यते पृथक् । चतुरशीतिर्लक्ष्यन्ते नरनार्याकृतीनि च

aṣṭāviṁśatibhedaistu traiguṇyaṁ vidyate pṛthak caturaśītirlakṣyante naranāryākṛtīni ca

अट्ठाईस भेदों से त्रिगुण अलग-अलग प्रकट होता है; चौरासी लाख नर-नारी आकृतियाँ देखी जाती हैं।

श्लोक 35 (garuda.1.236.35)

एषुविश्वं प्रभवति खण्डजं मायया यथा । आदावन्ते च सन्त्येते नामरूपक्रियादयः

eṣuviśvaṁ prabhavati khaṇḍajaṁ māyayā yathā ādāvante ca santyete nāmarūpakriyādayaḥ

इन्हीं में माया से खंडित हुआ जगत् प्रकट होता है; आदि और अंत में ये नाम-रूप-क्रिया आदि भी विद्यमान रहते हैं।

श्लोक 36 (garuda.1.236.36)

सत्तावकल्पनं काले न सन्ति परमार्थतः । यथा रथादयः स्वप्ने सन्तो नैव च सत्यतः

sattāvakalpanaṁ kāle na santi paramārthataḥ yathā rathādayaḥ svapne santo naiva ca satyataḥ

उनका अस्तित्व काल में कल्पित है, वास्तव में वे नहीं हैं — जैसे स्वप्न में रथ आदि दिखते तो हैं, पर वास्तव में सत्य नहीं होते।

श्लोक 37 (garuda.1.236.37)

तथा जाग्रदवस्थायां भूतानि न तु सन्निधौ । द्वैरूप्यं मायया याति जाग्रत्स्वप्नपदज्ञ (क्ष) योः

tathā jāgradavasthāyāṁ bhūtāni na tu sannidhau dvairūpyaṁ māyayā yāti jāgratsvapnapadajña (kṣa) yoḥ

वैसे ही जागृत अवस्था में भी प्राणी वास्तव में उपस्थित नहीं हैं; माया के कारण ही जागृति और स्वप्न दोनों अवस्थाओं में द्वैत-रूपता प्रकट होती है।

श्लोक 38 (garuda.1.236.38)

एवमेतत्परं ब्रह्म स्वप्नजाग्रत्पदद्वये । सुषुप्तमचलं रूपमद्वयं पदमुच्यते

evametatparaṁ brahma svapnajāgratpadadvaye suṣuptamacalaṁ rūpamadvayaṁ padamucyate

इस प्रकार यही परम ब्रह्म स्वप्न और जागृति दोनों अवस्थाओं में विद्यमान है; सुषुप्ति में स्थित अचल रूप ही अद्वैत पद कहलाता है।

श्लोक 39 (garuda.1.236.39)

मायाविचारसिद्धैव विचारेण विलीयते । आपातरहिता सापि कल्पना कालवर्तिनी

māyāvicārasiddhaiva vicāreṇa vilīyate āpātarahitā sāpi kalpanā kālavartinī

माया केवल विचार से ही सिद्ध होकर विचार से ही विलीन हो जाती है; वह तात्कालिक-सी प्रतीत होने वाली कल्पना भी काल के भीतर ही रहती है।

श्लोक 40 (garuda.1.236.40)

एवं तस्या (दात्या) त्मनादित्यं सिद्धमेकस्य सत्यजा । सतोस्तित्वं वसातित्वादस्तित्वासत्यतां ततः

evaṁ tasyā (dātyā) tmanādityaṁ siddhamekasya satyajā satostitvaṁ vasātitvādastitvāsatyatāṁ tataḥ

इस प्रकार वह आत्मा से ही, बिना किसी सहायता के, एकमात्र सत्य के रूप में सिद्ध है; और उससे ही अस्तित्व की सत्यता या असत्यता निर्धारित होती है।

श्लोक 41 (garuda.1.236.41)

ज्ञानं ततोप्यनन्तो नः पूर्णोन्तः शुकमात्मना । न नित्यभावाज्जातोहमकृत्वादमृतोस्म्यहम् । दीपवद्धृदये ज्योतिरहं ब्रह्मास्मि मुक्तये

jñānaṁ tatopyananto naḥ pūrṇontaḥ śukamātmanā na nityabhāvājjātohamakṛtvādamṛtosmyaham dīpavaddhṛdaye jyotirahaṁ brahmāsmi muktaye

ज्ञान इस प्रकार अनंत, पूर्ण, हमारे भीतर स्थित है, आत्मा-स्वरूप ही। मैं किसी सामान्य जन्म से उत्पन्न नहीं हुआ; अकृत होने से मैं अमर हूँ। दीपक के समान हृदय में स्थित ज्योति — 'मैं ब्रह्म हूँ' — यही मुक्ति के लिए है।