हरि-वीर्य: अवतार, प्रकृति एवं पञ्च नित्य भेद

श्लोक 1 (garuda.2.52.1)

श्रीकृष्ण उवाच । बभूवेच्छा मम देवस्य विष्णोः स्रष्टुं सृज्यान्मोक्षयोग्यांश्च मोक्तुम् । इच्छाशक्तिः सर्वदैवास्ति विष्णोस्तथापि तद्व्याहरणं च लौकिकम्

śrīkṛṣṇa uvāca babhūvecchā mama devasya viṣṇoḥ sraṣṭuṁ sṛjyānmokṣayogyāṁśca moktum icchāśaktiḥ sarvadaivāsti viṣṇostathāpi tadvyāharaṇaṁ ca laukikam

श्रीकृष्ण ने कहा — देवाधिदेव विष्णु की इच्छा हुई कि वे सृष्टि करने योग्य जीवों को उत्पन्न करें और मुक्ति के योग्य जीवों को मुक्त करें। विष्णु की इच्छाशक्ति सदा ही विद्यमान है, फिर भी उसका प्रकटीकरण लौकिक ढंग से होता है।

श्लोक 2 (garuda.2.52.2)

तदा हरिर्जगृहे लौकिकं च तमः पानं तेन रूपेण चक्रे । तद्रूपमाहुः प्राकृतं वै तदज्ञा ह्यन्धं तमः प्रविशन्त्येव सर्वे

tadā harirjagṛhe laukikaṁ ca tamaḥ pānaṁ tena rūpeṇa cakre tadrūpamāhuḥ prākṛtaṁ vai tadajñā hyandhaṁ tamaḥ praviśantyeva sarve

तब हरि ने उस लौकिक अन्धकार-पान को ग्रहण किया और उसी रूप से इसे किया। उस रूप को प्राकृत (सांसारिक) कहा जाता है; उसे न जानने वाले सब लोग उसी अन्धे अन्धकार में प्रवेश कर जाते हैं।

श्लोक 3 (garuda.2.52.3)

अवतारा महाविष्णोः सर्वे पूर्णाः प्रकीर्तिताः । पूर्णं च तत्परं रूपं पूर्णात्पूर्णाः समुद्गताः

avatārā mahāviṣṇoḥ sarve pūrṇāḥ prakīrtitāḥ pūrṇaṁ ca tatparaṁ rūpaṁ pūrṇātpūrṇāḥ samudgatāḥ

महाविष्णु के समस्त अवतार पूर्ण कहे गए हैं; और वह परम रूप भी पूर्ण है — पूर्ण से ही पूर्ण रूप उत्पन्न होते हैं।

श्लोक 4 (garuda.2.52.4)

परावरत्वं तेषां तु व्यक्तिमात्रविशेषतः । न देशकालसामर्थ्यात्पारावर्यं कथञ्चन

parāvaratvaṁ teṣāṁ tu vyaktimātraviśeṣataḥ na deśakālasāmarthyātpārāvaryaṁ kathañcana

उनमें जो श्रेष्ठता और अवरता (उच्चता-निम्नता) कही जाती है, वह केवल उनके प्रकट रूप की विशेषता के कारण है; देश, काल या सामर्थ्य के कारण उनमें किसी प्रकार की श्रेष्ठता-निम्नता नहीं है।

श्लोक 5 (garuda.2.52.5)

पूर्वरूपं च पूर्णं च पूर्णं पदवितारगम् । रूपं तदात्मन्यादाय पूर्णमेवावशिष्यते

pūrvarūpaṁ ca pūrṇaṁ ca pūrṇaṁ padavitāragam rūpaṁ tadātmanyādāya pūrṇamevāvaśiṣyate

पूर्व रूप भी पूर्ण है, और पूर्ण रूप भी पूर्ण ही रहता है — [यहाँ शब्द अस्पष्ट है]। उस रूप को अपने ही स्वरूप में लेकर, पूर्ण रूप ही शेष रह जाता है।

श्लोक 6 (garuda.2.52.6)

लौकिकव्यवहारोयं भूभारक्षपणादिकः । तस्य दृर्ष्टि विना नान्यो लयः कृष्णादिना क्वचित्

laukikavyavahāroyaṁ bhūbhārakṣapaṇādikaḥ tasya dṛrṣṭi vinā nānyo layaḥ kṛṣṇādinā kvacit

यह पृथ्वी का भार उतारने आदि का जो कार्य है, वह केवल एक लौकिक व्यवहार है; कृष्ण आदि अवतारों के दृष्टिपात के बिना कहीं भी अन्य कोई प्रलय नहीं होता।

श्लोक 7 (garuda.2.52.7)

तत्त्वे पीडा न कर्तव्या तया दुःखानि विन्दति । अत्यन्तपीडनात्तस्य रोगस्तस्य न संशयः

tattve pīḍā na kartavyā tayā duḥ khāni vindati atyantapīḍanāttasya rogastasya na saṁśayaḥ

तत्त्व की दृष्टि से पीड़ा नहीं देनी चाहिए, क्योंकि उससे [शिष्य] दुःख का अनुभव करता है। अत्यधिक पीड़ा देने से उसे रोग होता है, इसमें कोई सन्देह नहीं।

श्लोक 8 (garuda.2.52.8)

ज्ञातव्यांशे तु पीडा तु कर्तव्या गुरुणा सह । तमन्तेवासिनं चाहुः स एव चु गुरुः स्मृतः

jñātavyāṁśe tu pīḍā tu kartavyā guruṇā saha tamantevāsinaṁ cāhuḥ sa eva cu guruḥ smṛtaḥ

किन्तु जो अंश ज्ञातव्य (जानने योग्य) है, उसमें गुरु के साथ मिलकर पीड़ा (परिश्रम) करनी चाहिए; उस [शिष्य] को अन्तेवासी कहा जाता है, और वे [गुरु] ही सच्चे गुरु माने गए हैं।

श्लोक 9 (garuda.2.52.9)

ये कुर्वन्ति हरेस्तत्त्वविचारं तु परस्परम् । तावेव गुरुशिष्यौ तु विनतानन्दसंयुत

ye kurvanti harestattvavicāraṁ tu parasparam tāveva guruśiṣyau tu vinatānandasaṁyuta

जो लोग परस्पर हरि-तत्त्व का विचार-विमर्श करते हैं, वे ही सचमुच गुरु और शिष्य हैं, आनन्द से युक्त होकर विनम्रतापूर्वक।

श्लोक 10 (garuda.2.52.10)

गुरुणापि समं हास्यं कर्तव्यं कुटिलं विना । हर्षामर्षयुतः शिष्यो गुरुः कौटिल्यसंयुतः

guruṇāpi samaṁ hāsyaṁ kartavyaṁ kuṭilaṁ vinā harṣāmarṣayutaḥ śiṣyo guruḥ kauṭilyasaṁyutaḥ

गुरु के साथ भी हास्य-विनोद करना चाहिए, किन्तु कुटिलता के बिना। जो शिष्य हर्ष और क्रोध दोनों से युक्त है, और जो गुरु कुटिलता से युक्त है —

श्लोक 11 (garuda.2.52.11)

उभौ तौ निरयं यातो यावदाचन्द्रतारकम् । साक्षाद्धरिः पुरुषः पिङ्गलाक्षः स्वमायायां गुणमय्यां महात्मा । स्वपौरुषेणैव सुमङ्गलेन अधात्तु वीर्यं भगवान्वीर्यवांश्च

ubhau tau nirayaṁ yāto yāvadācandratārakam sākṣāddhariḥ puruṣaḥ piṅgalākṣaḥ svamāyāyāṁ guṇamayyāṁ mahātmā svapauruṣeṇaiva sumaṅgalena adhāttu vīryaṁ bhagavānvīryavāṁśca

वे दोनों तब तक नरक में जाते हैं जब तक चन्द्र-तारे रहते हैं। साक्षात् पुरुष हरि, जो पिंगल-नेत्र और महात्मा हैं, अपनी गुणमयी माया में, अपने ही मंगलमय पौरुष से वीर्य को धारण करते हैं — वे वीर्यवान भगवान हैं।

श्लोक 12 (garuda.2.52.12)

गरुड उवाच । वीर्यस्वरूपं ब्रूहि मे वासुदेव वीर्ये त्वदीये संशयो मे विभाति । किं वीर्यमीशस्य स्वरूपभूतं किं वा विभिन्नं वद साधु वेत्सि

garuḍa uvāca vīryasvarūpaṁ brūhi me vāsudeva vīrye tvadīye saṁśayo me vibhāti kiṁ vīryamīśasya svarūpabhūtaṁ kiṁ vā vibhinnaṁ vada sādhu vetsi

गरुड ने कहा — हे वासुदेव, मुझे उस वीर्य के स्वरूप के विषय में बताइए; आपके उस वीर्य के विषय में मुझे संशय है। क्या वह ईश्वर का स्वरूपभूत वीर्य है, या उससे भिन्न है? हे भलीभाँति जानने वाले, कृपया बताइए।

श्लोक 13 (garuda.2.52.13)

श्रीकृष्ण उवाच । यद्वीर्यमाधत्त हरिः स्वयं प्रभुर्मायाभिधायां विनतातनूज । तद्वीर्यमाहुर्नृहरेः स्वरूपं विपश्चितो निश्चिततत्त्वदर्शिनः

śrīkṛṣṇa uvāca yadvīryamādhatta hariḥ svayaṁ prabhurmāyābhidhāyāṁ vinatātanūja tadvīryamāhurnṛhareḥ svarūpaṁ vipaścito niścitatattvadarśinaḥ

श्रीकृष्ण ने कहा — हे विनतापुत्र, स्वयं प्रभु हरि ने जो वीर्य माया नामक शक्ति में धारण किया, उस वीर्य को — निश्चित तत्त्व के दर्शी बुद्धिमान लोग — नृहरि के स्वरूप के रूप में ही कहते हैं।

श्लोक 14 (garuda.2.52.14)

भिन्नं तदाहुः प्राकृतमेव चाहुः स्वनाभिपद्मादिकवच्च बोध्यम् । नैतावता ज्ञानरूपस्य विष्णोर्न वीर्यहानिरिति चिन्तनीयम्

bhinnaṁ tadāhuḥ prākṛtameva cāhuḥ svanābhipadmādikavacca bodhyam naitāvatā jñānarūpasya viṣṇorna vīryahāniriti cintanīyam

[अन्य लोग] उसे भिन्न कहते हैं और साथ ही प्राकृत (सांसारिक) भी कहते हैं — जैसे अपने नाभि-कमल आदि को समझना चाहिए। किन्तु इतने मात्र से ज्ञानरूप विष्णु के वीर्य में कोई हानि नहीं होती, ऐसा समझना चाहिए।

श्लोक 15 (garuda.2.52.15)

वीर्यस्वरूपी भगवान्वा सुदेवः सर्वत्र देशेपि च सर्वकाले । सर्वार्थवान्यदि न स्यात्खगेन्द्र तर्हीश्वरः पुरुषो नैव स स्यात्

vīryasvarūpī bhagavānvā sudevaḥ sarvatra deśepi ca sarvakāle sarvārthavānyadi na syātkhagendra tarhīśvaraḥ puruṣo naiva sa syāt

भगवान वासुदेव सर्वत्र, सभी देशों में और सभी कालों में वीर्यस्वरूप ही हैं। हे पक्षिराज, यदि वे सर्वार्थवान न होते, तो वे कदापि ईश्वर पुरुष न होते।

श्लोक 16 (garuda.2.52.16)

अचिन्त्यवीर्यैश्चिन्त्यवीर्यैर्द्विरूपः स्त्रीरूपमेकं पुरुषं तथा परम् । उभे रूपे वीर्यवती खगेन्द्र तयोरभेदश्चिन्तनीयो हि सम्यकू

acintyavīryaiścintyavīryairdvirūpaḥ strīrūpamekaṁ puruṣaṁ tathā param ubhe rūpe vīryavatī khagendra tayorabhedaścintanīyo hi samyakū

वे अचिन्त्य वीर्य और चिन्त्य वीर्य — दोनों से युक्त, दो रूपों वाले हैं: एक स्त्रीरूप और दूसरा परम पुरुषरूप। हे पक्षिराज, दोनों ही रूप वीर्यवान हैं, और उनमें कोई भेद नहीं है — यह भलीभाँति विचारणीय है।

श्लोक 17 (garuda.2.52.17)

स्त्रीरूपवान्यदि न स्यात्खर्गेद्रस्त्रीणां कथं प्रतिबिंबत्वमेव

strīrūpavānyadi na syātkhargedrastrīṇāṁ kathaṁ pratibiṁbatvameva

हे पक्षिराज, यदि उनका स्त्रीरूप न होता, तो स्त्रियों में प्रतिबिम्बत्व कैसे हो सकता?

श्लोक 18 (garuda.2.52.18)

स्त्रीरूपमस्माद्ब्रह्मजं चिन्तनीयं स्वरूपमेतन्नान्यथा चिन्तनीयम् । स्त्रीरूपवन्नैव विचिन्तनीयं नपुंसकं त्बस्य जन्यं हि विद्धि

strīrūpamasmādbrahmajaṁ cintanīyaṁ svarūpametannānyathā cintanīyam strīrūpavannaiva vicintanīyaṁ napuṁsakaṁ tbasya janyaṁ hi viddhi

उस [परम पुरुष] से उत्पन्न इस स्त्रीरूप को उसी का स्वरूप समझना चाहिए, अन्यथा नहीं। स्त्रीरूप के समान ही उस [परमेश्वर] से उत्पन्न नपुंसक रूप को भी विचार में लाना चाहिए, यह जानो।

श्लोक 19 (garuda.2.52.19)

नपुंसकं नवैव स्वरूपभूतमतो हरौ नास्ति विचिन्तनीयम् । स्त्रीबिंबभूते हरिरूपे खगेन्द्र श्रीरूपमस्तीति विचिन्तनीयम्

napuṁsakaṁ navaiva svarūpabhūtamato harau nāsti vicintanīyam strībiṁbabhūte harirūpe khagendra śrīrūpamastīti vicintanīyam

नपुंसक रूप उनका स्वरूपभूत नहीं है, इसलिए हरि में इसे विचारणीय नहीं समझना चाहिए। किन्तु हे पक्षिराज, स्त्री के बिम्बभूत उस हरि-रूप में श्रीरूप अवश्य विद्यमान है, ऐसा ही समझना चाहिए।

श्लोक 20 (garuda.2.52.20)

गरुड उवाच । स्त्रिया स्त्रियश्च संयोगं व्यर्थमहुर्मनीषिणः । स्त्रीरूपभूते विंबे तु स्त्रीरूपाः सन्ति सर्वदा

garuḍa uvāca striyā striyaśca saṁyogaṁ vyarthamahurmanīṣiṇaḥ strīrūpabhūte viṁbe tu strīrūpāḥ santi sarvadā

गरुड ने कहा — विद्वान लोग कहते हैं कि स्त्री का स्त्री से संयोग व्यर्थ है; फिर भी उस स्त्रीरूप बिम्ब में स्त्रीरूप सदा विद्यमान रहते हैं —

श्लोक 21 (garuda.2.52.21)

स्थितौ तत्र निमित्तं च ब्रूहि कृष्ण मम प्रभो

sthitau tatra nimittaṁ ca brūhi kṛṣṇa mama prabho

इसका कारण मुझे बताइए, हे कृष्ण, हे मेरे प्रभु।

श्लोक 22 (garuda.2.52.22)

श्रीकृष्ण उवाच । स्त्रीबिंबभूतस्त्रीरूपे लक्ष्मीर्न स्यात्खगेश्वर । नित्यावियोगिनी देवी कथं स्यात्परमात्मनः

śrīkṛṣṇa uvāca strībiṁbabhūtastrīrūpe lakṣmīrna syātkhageśvara nityāviyoginī devī kathaṁ syātparamātmanaḥ

श्रीकृष्ण ने कहा — हे पक्षीश्वर, स्त्री-बिम्बभूत उस स्त्रीरूप में लक्ष्मी न होतीं, तो वे नित्य-अवियोगिनी देवी परमात्मा से कैसे युक्त होतीं?

श्लोक 23 (garuda.2.52.23)

हरेरनन्तरूपाणां स्त्रीरूपाणां खगेश्वर । अनन्तानन्तरूपेण नित्यं शुश्रूषणे रता

hareranantarūpāṇāṁ strīrūpāṇāṁ khageśvara anantānantarūpeṇa nityaṁ śuśrūṣaṇe ratā

हे पक्षीश्वर, हरि के अनन्त रूपों की उन अनन्त स्त्री-रूपाओं में से प्रत्येक, अनन्त-अनन्त रूप धारण करके, सदा उनकी सेवा में तत्पर रहती है।

श्लोक 24 (garuda.2.52.24)

अतो लक्ष्म्या वियोगस्तु शङ्कनीयः कथञ्चन । नारायणो नाम हरिः स्वतन्त्रः श्रिया विना नास्ति कदापि तार्क्ष्य । हरेर्मुकुन्दस्य पदारविन्दे शुश्रूषमाणा परमादरेण

ato lakṣmyā viyogastu śaṅkanīyaḥ kathañcana nārāyaṇo nāma hariḥ svatantraḥ śriyā vinā nāsti kadāpi tārkṣya harermukundasya padāravinde śuśrūṣamāṇā paramādareṇa

इसलिए लक्ष्मी के [उनसे] वियोग की आशंका कभी नहीं करनी चाहिए। हे तार्क्ष्य, स्वतन्त्र नारायण नामक हरि श्री के बिना कभी नहीं रहते — मुकुन्द हरि के चरणकमलों में वे परम आदर से सेवारत रहती हैं।

श्लोक 25 (garuda.2.52.25)

हरिं विना श्रीरपि देशकाले नास्तीति मोक्षेच्छुभिरेव वेद्यम् । यस्यामधाद्वीर्यमनुक्षणं च सा मामिका चेन्द्रजाला त्मिकेति

hariṁ vinā śrīrapi deśakāle nāstīti mokṣecchubhireva vedyam yasyāmadhādvīryamanukṣaṇaṁ ca sā māmikā cendrajālā tmiketi

हरि के बिना श्री भी कभी किसी देश या काल में नहीं रहतीं — यह मोक्ष चाहने वालों को अवश्य जानना चाहिए। "जिस माया में उन्होंने प्रतिक्षण वीर्य धारण किया, वह मेरी ही इन्द्रजाल-स्वरूपा है" —

श्लोक 26 (garuda.2.52.26)

वदन्ति ये असुरा मूढरूपा अधंमतः प्रविशन्त्येव सर्वे । माया नाम प्रकृतिस्त्वेमाहुः सुसूक्ष्मरूपा न तु चेन्द्रजालिका

vadanti ye asurā mūḍharūpā adhaṁmataḥ praviśantyeva sarve māyā nāma prakṛtistvemāhuḥ susūkṣmarūpā na tu cendrajālikā

ऐसा जो मूर्ख असुर कहते हैं, वे सब अधोगति के मार्ग में ही प्रवेश करते हैं। माया नामक जो प्रकृति है, उसे अत्यन्त सूक्ष्मरूपा कहा गया है — वह इन्द्रजाल (मिथ्या भ्रम) नहीं है।

श्लोक 27 (garuda.2.52.27)

तस्याभिमानः श्रीरिति वेदितव्यो वीर्याधानं तत्र तेषां च मेलः । कार्योन्मुखं मेलनं चाहुरार्या इतो रूपं नाहुराय्याश्च विष्णोः

tasyābhimānaḥ śrīriti veditavyo vīryādhānaṁ tatra teṣāṁ ca melaḥ kāryonmukhaṁ melanaṁ cāhurāryā ito rūpaṁ nāhurāyyāśca viṣṇoḥ

उसका जो अभिमान है, उसे 'श्री' समझना चाहिए; वहीं उन दोनों का वीर्य-आधान और मिलन होता है। आर्यजन उस मिलन को कार्य के प्रति उन्मुख कहते हैं; यहाँ विष्णु के [अपने] रूप में कोई भेद नहीं कहा गया है।

श्लोक 28 (garuda.2.52.28)

सानादि नित्या सत्यरूपा च विष्णोर्मिथ्या रूपा सा कथं स्यात्खगेन्द्र । सत्या तनुः प्रकृतेस्तन्निगूढा सत्यत्वमाहुर्व्यवहारार्थरूपम्

sānādi nityā satyarūpā ca viṣṇormithyā rūpā sā kathaṁ syātkhagendra satyā tanuḥ prakṛtestannigūḍhā satyatvamāhurvyavahārārtharūpam

वह [प्रकृति] अनादि, नित्य और सत्यरूपा है; तो फिर, हे पक्षिराज, विष्णु का वह रूप मिथ्या कैसे हो सकता है? प्रकृति का जो सत्य शरीर उसमें छिपा है, उसकी सत्यता को व्यावहारिक अर्थ में समझाया गया है।

श्लोक 29 (garuda.2.52.29)

व्यवहाररूपा सत्यता चेत्प्रकृत्यास्तदा कथं स्याद्यदनादिभूता । अनादिनित्या यदि न स्यात्खगेन्द्र सुशूक्ष्मरूपेण न कारणं स्यात्

vyavahārarūpā satyatā cetprakṛtyāstadā kathaṁ syādyadanādibhūtā anādinityā yadi na syātkhagendra suśūkṣmarūpeṇa na kāraṇaṁ syāt

यदि प्रकृति की सत्यता केवल व्यावहारिक हो, तो वह अनादि कैसे हो सकती है? हे पक्षिराज, यदि वह अनादि-नित्य न हो, तो सूक्ष्मरूप में [किसी वस्तु का] कारण ही नहीं हो सकता।

श्लोक 30 (garuda.2.52.30)

सूक्ष्मेण रूपेण च कारणं स्यात्तर्हि प्रपञ्चस्य च कारणं वद । अविद्याया वशतो विष्णुरेव नानारूपैर्दृश्यते विष्णुरेव

sūkṣmeṇa rūpeṇa ca kāraṇaṁ syāttarhi prapañcasya ca kāraṇaṁ vada avidyāyā vaśato viṣṇureva nānārūpairdṛśyate viṣṇureva

यदि सूक्ष्म रूप से ही कारण हो सकता है, तो फिर बताइए इस दृश्य जगत् (प्रपंच) का कारण क्या है? अविद्या के वशीभूत होने पर विष्णु ही अनेक रूपों में दिखाई देते हैं — [वास्तव में तो] विष्णु ही हैं।

श्लोक 31 (garuda.2.52.31)

शास्त्रज्ञानान्नाशमेति ह्यविद्या न संशयो हरिणा चैक्यमेति । एवं ब्रूषे यदि वादत्खगेन्द्र वक्ष्येहं ते तत्र युक्तिं शृणु त्वम्

śāstrajñānānnāśameti hyavidyā na saṁśayo hariṇā caikyameti evaṁ brūṣe yadi vādatkhagendra vakṣyehaṁ te tatra yuktiṁ śṛṇu tvam

शास्त्रज्ञान से अविद्या नष्ट हो जाती है, इसमें कोई सन्देह नहीं, और [जीव] हरि के साथ एकत्व को प्राप्त होता है। हे पक्षिराज, यदि आप ऐसा कहते हैं, तो मैं इस विषय में युक्ति बताता हूँ, उसे सुनिए।

श्लोक 32 (garuda.2.52.32)

सर्वज्ञरूपस्य हि मे मुरारेः कथं हरेर्घटते ह्यज्ञता च । सूर्ये यथा तमो नास्ति तथा नारायणे हरौ । अज्ञानं नास्ति पक्षीद्र कथं तत्वं ब्रवीष्यहो

sarvajñarūpasya hi me murāreḥ kathaṁ harerghaṭate hyajñatā ca sūrye yathā tamo nāsti tathā nārāyaṇe harau ajñānaṁ nāsti pakṣīdra kathaṁ tatvaṁ bravīṣyaho

मुझ सर्वज्ञस्वरूप मुरारि हरि में अज्ञानता कैसे सम्भव हो सकती है? जैसे सूर्य में अन्धकार नहीं होता, वैसे ही हरि नारायण में अज्ञान नहीं होता, हे पक्षिराज — फिर आप तत्त्व की यह बात कैसे कह सकते हैं!

श्लोक 33 (garuda.2.52.33)

अतो नाहं ब्राह्मणस्त्वादिकालादुपाधिसंबन्धवशादज्ञताचेत् । सर्वज्ञोसौ कुत्र पक्षीन्द्र विष्णुरल्पज्ञजीवो ज्ञानशून्यश्च कुत्र

ato nāhaṁ brāhmaṇastvādikālādupādhisaṁbandhavaśādajñatācet sarvajñosau kutra pakṣīndra viṣṇuralpajñajīvo jñānaśūnyaśca kutra

इसलिए यदि यह कहा जाए कि उपाधि के सम्बन्धवश, आदिकाल से लेकर, मैं ब्राह्मणत्वादि से अज्ञानी हूँ [तो यह असंगत है] — हे पक्षिराज, वह सर्वज्ञ विष्णु कहाँ, और अल्पज्ञ, ज्ञानशून्य जीव कहाँ!

श्लोक 34 (garuda.2.52.34)

विरुद्धयोश्चानयोः सर्वदैव कथं चैक्यं संवादिष्यन्ति वेदाः । देशे काले सर्वदा द्दुःखहीनो जगत्कर्ता पूर्णशक्तिः सदैव

viruddhayoścānayoḥ sarvadaiva kathaṁ caikyaṁ saṁvādiṣyanti vedāḥ deśe kāle sarvadā dduḥkhahīno jagatkartā pūrṇaśaktiḥ sadaiva

इन दो परस्पर विरुद्ध वस्तुओं में वेद सदा एकत्व का समर्थन कैसे कर सकते हैं? जगत् के कर्ता, सर्वदा देश और काल में दुःखरहित, पूर्ण शक्ति से युक्त सदा —

श्लोक 35 (garuda.2.52.35)

जीवः सदा स्वल्पकर्तास्ति पूर्णः संसाररूपे दुःखरूपे च नित्यम् । विरुद्धयोश्चानयोरैक्यमाहुरीशस्य मायावशतो मायिनश्च

jīvaḥ sadā svalpakartāsti pūrṇaḥ saṁsārarūpe duḥkharūpe ca nityam viruddhayoścānayoraikyamāhurīśasya māyāvaśato māyinaśca

और जीव, जो सदा अल्पकर्ता है, संसाररूप और दुःखरूप में सदा पूर्ण [डूबा रहता है] — इन दोनों परस्पर विरुद्ध [तत्त्वों] का एकत्व तो केवल ईश्वर की माया और मायावासी [जीव] के वशीभूत होने के कारण ही कहा जाता है।

श्लोक 36 (garuda.2.52.36)

ये वैष्णवा वैष्णवदासवश्यास्तेषां द्रोहं सर्वदा संचरेद्यः । हरिप्रीतिस्तेन भवेन्न नित्यमानन्दवृद्धिस्तेन भवेन्न मुक्तौ

ye vaiṣṇavā vaiṣṇavadāsavaśyāsteṣāṁ drohaṁ sarvadā saṁcaredyaḥ hariprītistena bhavenna nityamānandavṛddhistena bhavenna muktau

जो कोई वैष्णवों तथा वैष्णवों के आज्ञाकारी सेवकों के प्रति सदा द्रोह करता है, उससे हरि की प्रीति कभी नहीं होती, और मुक्ति में आनन्द की वृद्धि भी उससे कभी नहीं होती।

श्लोक 37 (garuda.2.52.37)

मायी सदा मायिभृत्यस्तथापि भेदज्ञानान्निन्द्यते कार्यते च । तेनापि तेषां दुःखवृद्धिर्भवेच्च ह्यधं तमः पुनरावृत्तिहीनम्

māyī sadā māyibhṛtyastathāpi bhedajñānānnindyate kāryate ca tenāpi teṣāṁ duḥkhavṛddhirbhavecca hyadhaṁ tamaḥ punarāvṛttihīnam

माया के वशीभूत जीव सदा मायावश-सेवक ही रहता है; फिर भी भेद-ज्ञान के अभाव के कारण उसकी निन्दा होती है और उसे [दण्डित] किया जाता है। इससे भी उन [अपराधियों] का दुःख बढ़ जाता है, और [वे] उस निम्नतम अन्धकार [में जाते हैं] जिससे कभी वापसी नहीं होती।

श्लोक 38 (garuda.2.52.38)

खगेन्द्रातः प्रकृतिः सूक्ष्मरूपा सा नित्या सा सत्यभूता सदैव । एवं स्वयं कालवाय्वादिकानां परमाणवः सत्यरूपाश्च सन्ति

khagendrātaḥ prakṛtiḥ sūkṣmarūpā sā nityā sā satyabhūtā sadaiva evaṁ svayaṁ kālavāyvādikānāṁ paramāṇavaḥ satyarūpāśca santi

हे पक्षिराज, इसलिए प्रकृति सूक्ष्मरूपा है, वह नित्य है, वह सदा सत्यभूत है। इसी प्रकार काल, वायु आदि के परमाणु भी स्वयं सत्यरूप ही होते हैं।

श्लोक 39 (garuda.2.52.39)

परमाणूनां लक्षणं वेदितव्यं ज्ञानेच्छुभिर्नान्यथा वेदितव्यम् । पदार्थानां पार्थिवानां खगेन्द्र विशेषाणां चरमाख्यो विशेषः

paramāṇūnāṁ lakṣaṇaṁ veditavyaṁ jñānecchubhirnānyathā veditavyam padārthānāṁ pārthivānāṁ khagendra viśeṣāṇāṁ caramākhyo viśeṣaḥ

परमाणुओं का लक्षण ज्ञानेच्छुओं द्वारा अवश्य जानना चाहिए, अन्यथा नहीं। हे पक्षिराज, पार्थिव पदार्थों की विशेषताओं में जो अन्तिम विशेष है —

श्लोक 40 (garuda.2.52.40)

स एवः स्यात्परमाणुर्द्विजेन्द्र योन्त्योवि शेषोवयवश्च स स्मृतः

sa evaḥ syātparamāṇurdvijendra yontyovi śeṣovayavaśca sa smṛtaḥ

हे द्विजेन्द्र, वही परमाणु कहलाता है; जो अन्तिम विशेष है, वही अवयवरहित (निरवयव) भी माना गया है।

श्लोक 41 (garuda.2.52.41)

गरुड उवाच । हे कृष्ण हे माधव सात्त्वतां पते पदार्थानां चरमांशः परमाणु

garuḍa uvāca he kṛṣṇa he mādhava sāttvatāṁ pate padārthānāṁ caramāṁśaḥ paramāṇu

गरुड ने कहा — हे कृष्ण, हे माधव, हे सात्त्वतों के स्वामी! पदार्थों का अन्तिम अंश ही परमाणु है —

श्लोक 42 (garuda.2.52.42)

इति प्रोक्तं तत्र मे संशयोस्ति योन्त्यो विशेषः स तु नांशयुक्तः । यो ह्यंशयुक्तो न तु सोंत्यो विशेष एवं ममाभाति वचस्तु तथ्यम्

iti proktaṁ tatra me saṁśayosti yontyo viśeṣaḥ sa tu nāṁśayuktaḥ yo hyaṁśayukto na tu soṁtyo viśeṣa evaṁ mamābhāti vacastu tathyam

ऐसा आपने कहा, किन्तु उसमें मुझे एक सन्देह है: जो अन्तिम विशेष है वह अंशरहित नहीं हो सकता — क्योंकि जो अंशयुक्त है, वह अन्तिम विशेष नहीं हो सकता। मुझे तो यही वचन सत्य प्रतीत होता है।

श्लोक 43 (garuda.2.52.43)

श्रीकृष्ण उवाच । य एव लोके संस्थिता मानुषास्तु विशेषाणां दर्शने शक्तियुक्ताः । तथापि ते यस्य चांशित्वमेव विशेषं वै नैव द्रष्टुं समर्थाः

śrīkṛṣṇa uvāca ya eva loke saṁsthitā mānuṣāstu viśeṣāṇāṁ darśane śaktiyuktāḥ tathāpi te yasya cāṁśitvameva viśeṣaṁ vai naiva draṣṭuṁ samarthāḥ

श्रीकृष्ण ने कहा — जो मनुष्य इस संसार में स्थित हैं और विशेष वस्तुओं को देखने में समर्थ हैं, वे भी जिसके अंशरूप हैं उस [अन्तिम] विशेष को देखने में समर्थ नहीं हैं।

श्लोक 44 (garuda.2.52.44)

तमेवाहुश्चरमांशं विशेषं ये चैवमाहुर्मुनयस्तेन चान्ये । ये काणादा गौतमाद्याः खगेन्द्र निरंशकं परमाणुं वदन्ति

tamevāhuścaramāṁśaṁ viśeṣaṁ ye caivamāhurmunayastena cānye ye kāṇādā gautamādyāḥ khagendra niraṁśakaṁ paramāṇuṁ vadanti

उसी अन्तिम अंश को 'विशेष' कहा गया है — ऐसा जो मुनि कहते हैं, वे और अन्य [कणाद-गौतम के अनुयायी] भी इसे मानते हैं। हे पक्षिराज, जो कणाद, गौतम आदि हैं, वे निरंश परमाणु की ही बात कहते हैं।

श्लोक 45 (garuda.2.52.45)

अनन्तांशैः संयुतत्वेपि तांश्च निरंशिनो भ्रान्तिदृष्ट्या वदन्ति । तस्मात्परमाणोः परमाणुत्वमस्ति तदंशानां विनतागर्भजात

anantāṁśaiḥ saṁyutatvepi tāṁśca niraṁśino bhrāntidṛṣṭyā vadanti tasmātparamāṇoḥ paramāṇutvamasti tadaṁśānāṁ vinatāgarbhajāta

अनन्त अंशों से युक्त होते हुए भी वे उन्हें भ्रान्ति-दृष्टि से निरंश कहते हैं। इसलिए [वास्तविक] परमाणु से ही परमाणुत्व सिद्ध होता है — वह विनतागर्भजात [गरुड ही जानते हैं] उसके अंशों को।

श्लोक 46 (garuda.2.52.46)

परमाणूनामेकदेशे खगेन्द्र तन्नो संति प्राणिनां राशयश्च । प्रत्येकश संति रूपा हरेश्च ह्यतश्च तत्परमाणोरणीयः

paramāṇūnāmekadeśe khagendra tanno saṁti prāṇināṁ rāśayaśca pratyekaśa saṁti rūpā hareśca hyataśca tatparamāṇoraṇīyaḥ

हे पक्षिराज, परमाणुओं के एक भाग में वे [परमाणु] नहीं होते जो प्राणियों के समूह हैं; प्रत्येक में हरि के ही रूप विद्यमान हैं, और इसीलिए वह [सूक्ष्मतर परमाणु] उस स्थूल परमाणु से भी सूक्ष्मतर है।

श्लोक 47 (garuda.2.52.47)

यो वा त्वणीयान्परमस्य विष्णोः स एव रूपो महतो महीयान् । तेषामन्योन्यं न विशेषोस्ति कश्चिदचिन्त्यरूपे च विचिन्तनीयः

yo vā tvaṇīyānparamasya viṣṇoḥ sa eva rūpo mahato mahīyān teṣāmanyonyaṁ na viśeṣosti kaścidacintyarūpe ca vicintanīyaḥ

जो सर्वोच्च विष्णु के सूक्ष्मतम से भी सूक्ष्मतम हैं, वे ही महानतम से भी महानतम रूप हैं। उन दोनों में परस्पर कोई भेद नहीं है — इसे उस अचिन्त्य रूप में ही भलीभाँति विचार करना चाहिए।

श्लोक 48 (garuda.2.52.48)

कालकोटिविहीनत्वं कालानन्त्यं विदुर्बुधाः । देशकोटिविहीनत्वं देशानन्त्यं विदुर्बुधाः

kālakoṭivihīnatvaṁ kālānantyaṁ vidurbudhāḥ deśakoṭivihīnatvaṁ deśānantyaṁ vidurbudhāḥ

विद्वान लोग कालानन्त्य को कालकोटियों (काल की सीमाओं) से रहित होना जानते हैं; विद्वान लोग देशानन्त्य को देश की सीमाओं से रहित होना जानते हैं।

श्लोक 49 (garuda.2.52.49)

गुणानामप्रमेयत्वे गुणानन्त्यं विदुर्बुधाः । आनन्त्यं त्रिविधं नित्यं हरेर्नान्यस्य कस्यचित्

guṇānāmaprameyatve guṇānantyaṁ vidurbudhāḥ ānantyaṁ trividhaṁ nityaṁ harernānyasya kasyacit

विद्वान लोग गुणों की अप्रमेयता (अमापनीयता) को ही गुणानन्त्य जानते हैं। यह त्रिविध अनन्तता नित्य रूप से केवल हरि में ही है, अन्य किसी में नहीं।

श्लोक 50 (garuda.2.52.50)

तस्य सर्वस्वरूपेषु चानन्त्यं तु त्रिलक्षणम् । तथापि देशतस्तस्य परिच्छेदोपि युज्यते

tasya sarvasvarūpeṣu cānantyaṁ tu trilakṣaṇam tathāpi deśatastasya paricchedopi yujyate

उनके सम्पूर्ण स्वरूपों में यह त्रिलक्षणी अनन्तता विद्यमान है; फिर भी देश की दृष्टि से उनका परिच्छेद (सीमांकन) भी सम्भव है।

श्लोक 51 (garuda.2.52.51)

परिच्छेदस्तथा व्याप्तेरेकरूपेपि युज्यते । तस्याचिन्त्याद्भुतैश्वर्यं व्यवहारार्थमेव च

paricchedastathā vyāpterekarūpepi yujyate tasyācintyādbhutaiśvaryaṁ vyavahārārthameva ca

व्याप्ति (सर्वव्यापकता) के कारण भी उनका परिच्छेद एक ही रूप में सम्भव है। उनका अचिन्त्य और अद्भुत ऐश्वर्य व्यावहारिक प्रयोजन के लिए ही है।

श्लोक 52 (garuda.2.52.52)

गुणतः कालतश्चैव परिच्छेदो न कुत्रचित् । व्याप्तत्वं देशतो ह्यस्ति सर्वभूतेषु यद्यापि

guṇataḥ kālataścaiva paricchedo na kutracit vyāptatvaṁ deśato hyasti sarvabhūteṣu yadyāpi

गुण और काल की दृष्टि से उनका परिच्छेद कहीं भी नहीं है; यद्यपि देश की दृष्टि से उनकी व्याप्तता समस्त प्राणियों में विद्यमान है।

श्लोक 53 (garuda.2.52.53)

न च भेदः क्वचित्तस्य ह्यणुमात्रेपि युज्यते । तथापि विद्यतेणुत्वं तस्मादैश्वर्ययोगतः

na ca bhedaḥ kvacittasya hyaṇumātrepi yujyate tathāpi vidyateṇutvaṁ tasmādaiśvaryayogataḥ

कहीं भी उनमें अणुमात्र भी भेद सम्भव नहीं है; फिर भी उनका अणुत्व (अणु-रूप होना) उनके ऐश्वर्य-योग के कारण ही विद्यमान है।

श्लोक 54 (garuda.2.52.54)

तस्माद्विद्ध्यवतारार्थं व्याप्तत्वं चापि भण्यते । यत्तस्य व्यापकं रूपं परं नारायणं विदुः

tasmādviddhyavatārārthaṁ vyāptatvaṁ cāpi bhaṇyate yattasya vyāpakaṁ rūpaṁ paraṁ nārāyaṇaṁ viduḥ

इसलिए जानो कि यह उनकी व्याप्तता अवतार के प्रयोजन के लिए ही कही जाती है। जो उनका सर्वव्यापक रूप है, उसे ही परम नारायण जानते हैं।

श्लोक 55 (garuda.2.52.55)

अतश्च परमाणूनां पार्थिवाऽनन्त्यवादिनाम् । भेदः परस्परं ज्ञेयस्तथेशस्य महात्मनः

ataśca paramāṇūnāṁ pārthivā'nantyavādinām bhedaḥ parasparaṁ jñeyastatheśasya mahātmanaḥ

और इसीलिए, पार्थिव अनन्तता के प्रतिपादक परमाणुओं में परस्पर जो भेद है, वह तथा उस महात्मा ईश्वर का [परमाणुओं से] जो भेद है — दोनों को जानना चाहिए।

श्लोक 56 (garuda.2.52.56)

जडेशयोर्जडानां च जीवानां च परस्परम् । तथैव जडजीवानां नित्यं भेदो जडेशयोः

jaḍeśayorjaḍānāṁ ca jīvānāṁ ca parasparam tathaiva jaḍajīvānāṁ nityaṁ bhedo jaḍeśayoḥ

जड़ और ईश्वर के बीच, जड़ पदार्थों के परस्पर बीच, जीवों के परस्पर बीच, तथा इसी प्रकार जड़ और जीवों के बीच — जड़ और ईश्वर के बीच का यह भेद सदा नित्य है।

श्लोक 57 (garuda.2.52.57)

पञ्च भेदा इमे नित्यं सर्वावस्थासु सर्वशः । एतादृश्यां तु मायायां वीर्यमाधत्त वीर्यवान्

pañca bhedā ime nityaṁ sarvāvasthāsu sarvaśaḥ etādṛśyāṁ tu māyāyāṁ vīryamādhatta vīryavān

ये पाँच भेद सदा, सभी अवस्थाओं में, सर्वथा विद्यमान रहते हैं। इसी प्रकार की माया में उन वीर्यवान भगवान ने अपना वीर्य धारण किया।

श्लोक 58 (garuda.2.52.58)

पुरुषाख्यो हरिस्तस्मात्त्रिगुणानसृजत्प्रभुः

puruṣākhyo haristasmāttriguṇānasṛjatprabhuḥ

पुरुष नामक वे प्रभु हरि, उस [माया] से त्रिगुणों (सत्त्व, रज, तम) की सृष्टि करने लगे।