महान दुःख-उपदेश

श्लोक 1 (padma.2.66.1)

ययातिरुवाच- पापात्पतति कायोयं धर्माच्च शृणु मातले । विशेषं न च पश्यामि पुण्यस्यापि महीतले

yayātiruvāca- pāpātpatati kāyoyaṁ dharmācca śṛṇu mātale viśeṣaṁ na ca paśyāmi puṇyasyāpi mahītale

ययाति ने कहा — 'हे मातले! यह शरीर पाप से गिरता है, धर्म से नहीं, यह तो सुनो; किंतु इस पृथ्वी पर पुण्य का भी कोई विशेष प्रभाव मुझे दिखाई नहीं देता।'

श्लोक 2 (padma.2.66.2)

पुनः प्रजायते कायो यथा हि पतनं पुरा । कथमुत्पद्यते देहस्तन्मे विस्तरतो वद

punaḥ prajāyate kāyo yathā hi patanaṁ purā kathamutpadyate dehastanme vistarato vada

'यह शरीर पुनः कैसे उत्पन्न होता है, जैसे पूर्वकाल में उसका पतन होता है? यह देह कैसे उत्पन्न होती है, मुझे विस्तार से बताओ।'

श्लोक 3 (padma.2.66.3)

मातलिरुवाच- अथ नारकिणां पुंसामधर्मादेव केवलात् । क्षणमात्रेण भूतेभ्यः शरीरमुपजायते

mātaliruvāca- atha nārakiṇāṁ puṁsāmadharmādeva kevalāt kṣaṇamātreṇa bhūtebhyaḥ śarīramupajāyate

मातलि ने कहा — 'नारकी पुरुषों को केवल अधर्म से ही, एक क्षण में, भूतों से शरीर उत्पन्न हो जाता है।'

श्लोक 4 (padma.2.66.4)

तद्वद्धर्मेण चैकेन देवानामौपपादिकम् । सद्यः प्रजायते दिव्यं शरीरं भूतसारतः

tadvaddharmeṇa caikena devānāmaupapādikam sadyaḥ prajāyate divyaṁ śarīraṁ bhūtasārataḥ

'वैसे ही देवताओं का औपपादिक (स्वतःस्फूर्त) दिव्य शरीर भी केवल धर्म से ही, भूत-सार से तुरंत उत्पन्न हो जाता है।'

श्लोक 5 (padma.2.66.5)

कर्मणा व्यतिमिश्रेण यच्छरीरं महात्मनाम् । तद्रूपपरिणामेन विज्ञेयं हि चतुर्विधम्

karmaṇā vyatimiśreṇa yaccharīraṁ mahātmanām tadrūpapariṇāmena vijñeyaṁ hi caturvidham

मिश्रित कर्म वाले महात्माओं का जो शरीर होता है, वह अपने रूप-परिणाम से चार प्रकार का जानना चाहिए।

श्लोक 6 (padma.2.66.6)

उद्भिज्जाः स्थावरा ज्ञेयास्तृणगुल्मादि रूपिणः । कृमिकीटपतंगाद्याः स्वेदजानामदेहिनः

udbhijjāḥ sthāvarā jñeyāstṛṇagulmādi rūpiṇaḥ kṛmikīṭapataṁgādyāḥ svedajānāmadehinaḥ

उद्भिज्ज को स्थावर जानना चाहिए, तृण-गुल्म आदि रूप वाले; कृमि-कीट-पतंग आदि देहरहित स्वेदज हैं।

श्लोक 7 (padma.2.66.7)

अंडजाः पक्षिणः सर्वे सर्पा नक्राश्च भूपते । जरायुजाश्च विज्ञेया मानुषाश्च चतुष्पदाः

aṁḍajāḥ pakṣiṇaḥ sarve sarpā nakrāśca bhūpate jarāyujāśca vijñeyā mānuṣāśca catuṣpadāḥ

हे भूपते! अंडज सभी पक्षी, सर्प तथा मगर हैं; जरायुज मनुष्य और चतुष्पद जानने चाहिए।

श्लोक 8 (padma.2.66.8)

तत्र सिक्ता जलैर्भूमिर्रक्ते उष्मविपाचिता । वायुना धम्यमाना च क्षेत्रे बीजं प्रपद्यते

tatra siktā jalairbhūmirrakte uṣmavipācitā vāyunā dhamyamānā ca kṣetre bījaṁ prapadyate

वहाँ जल से सिंचित भूमि, रक्त (लाल मिट्टी) में ऊष्मा से पकाई हुई, वायु द्वारा फूँकी हुई खेत में बीज को ग्रहण करती है।

श्लोक 9 (padma.2.66.9)

यथा उप्तानि बीजानि संसिक्तान्यंभसा पुनः । उपगम्य मृदुत्वं च मूलभावं व्रजंति च

yathā uptāni bījāni saṁsiktānyaṁbhasā punaḥ upagamya mṛdutvaṁ ca mūlabhāvaṁ vrajaṁti ca

जैसे बोए गए बीज जल से सींचे जाकर पुनः मृदुता को प्राप्त होकर मूल-भाव को प्राप्त होते हैं।

श्लोक 10 (padma.2.66.10)

तन्मूलादंकुरोत्पत्तिरंकुरात्पर्णसंभवः । पर्णान्नालं ततः कांडं कांडाच्च प्रभवः पुनः

tanmūlādaṁkurotpattiraṁkurātparṇasaṁbhavaḥ parṇānnālaṁ tataḥ kāṁḍaṁ kāṁḍācca prabhavaḥ punaḥ

उस मूल से अंकुर की उत्पत्ति होती है, अंकुर से पत्ता उत्पन्न होता है; पत्ते से नाल, फिर काण्ड, काण्ड से पुनः प्रभव।

श्लोक 11 (padma.2.66.11)

प्रभवाच्च भवेत्क्षीरं क्षीरात्तंदुलसंभवः । तंदुलाच्च ततः पक्वा भवंत्योषधयस्तथा

prabhavācca bhavetkṣīraṁ kṣīrāttaṁdulasaṁbhavaḥ taṁdulācca tataḥ pakvā bhavaṁtyoṣadhayastathā

प्रभव से क्षीर (दूधिया रस) होता है, क्षीर से चावल का दाना बनता है; दाने से फिर पके हुए धान्य उत्पन्न होते हैं।

श्लोक 12 (padma.2.66.12)

यवाद्याः शालिपर्यंताः श्रेष्ठाः सप्तदश स्मृताः । ओषध्यः फलसाराढ्याः शेषा क्षुद्रा प्रःकीर्तिताः

yavādyāḥ śāliparyaṁtāḥ śreṣṭhāḥ saptadaśa smṛtāḥ oṣadhyaḥ phalasārāḍhyāḥ śeṣā kṣudrā praḥkīrtitāḥ

जौ से लेकर शालि (चावल) तक सत्रह श्रेष्ठ फल-सार से भरपूर औषधियाँ मानी गई हैं; शेष क्षुद्र कही गई हैं।

श्लोक 13 (padma.2.66.13)

एता लूना मर्दिताश्च मुनिभिः पूर्वसंस्कृताः । शूर्पोलूखलपात्राद्यैः स्थालिकोदकवह्निभिः

etā lūnā marditāśca munibhiḥ pūrvasaṁskṛtāḥ śūrpolūkhalapātrādyaiḥ sthālikodakavahnibhiḥ

इन्हें काटकर तथा मुनियों द्वारा पूर्व-संस्कारित कर, सूप-ओखली-पात्र आदि से, स्थाली-जल-अग्नि से —

श्लोक 14 (padma.2.66.14)

षड्विधा हि स्वभेदेन परिणामं व्रजंति ताः । अन्योन्यरससंयोगादनेकस्वादतां गताः

ṣaḍvidhā hi svabhedena pariṇāmaṁ vrajaṁti tāḥ anyonyarasasaṁyogādanekasvādatāṁ gatāḥ

वे छह प्रकार से अपने-अपने भेद के अनुसार परिणाम को प्राप्त होती हैं, परस्पर रस के संयोग से अनेक स्वाद को प्राप्त होकर।

श्लोक 15 (padma.2.66.15)

भक्ष्यं भोज्यं पेयलेह्यं चोष्यं खाद्यं च भूपते । तासां भेदाः षडंगाश्च मधुराद्याश्च षड्गुणाः

bhakṣyaṁ bhojyaṁ peyalehyaṁ coṣyaṁ khādyaṁ ca bhūpate tāsāṁ bhedāḥ ṣaḍaṁgāśca madhurādyāśca ṣaḍguṇāḥ

हे भूपते! भक्ष्य, भोज्य, पेय, लेह्य, चोष्य और खाद्य — इन छह अंगों में उनके भेद हैं, तथा मधुर आदि छह गुण भी।

श्लोक 16 (padma.2.66.16)

तदन्नं पिंडकवलैर्ग्रासैर्भुक्तं च देहिभिः । अन्नमूलाशये सर्वप्राणान्स्थापयति क्रमात्

tadannaṁ piṁḍakavalairgrāsairbhuktaṁ ca dehibhiḥ annamūlāśaye sarvaprāṇānsthāpayati kramāt

वह अन्न पिंड-ग्रासों में देहधारियों द्वारा खाया जाकर, अन्न-मूल आशय में क्रमशः सभी प्राणों को स्थापित करता है।

श्लोक 17 (padma.2.66.17)

अपक्वं भुक्तमाहारं स वायुः कुरुते द्विधा । संप्रविश्यान्नमध्ये च पक्वं कृत्वा पृथग्गुणम्

apakvaṁ bhuktamāhāraṁ sa vāyuḥ kurute dvidhā saṁpraviśyānnamadhye ca pakvaṁ kṛtvā pṛthagguṇam

वह वायु अपक्व खाए गए आहार को दो भागों में करता है; अन्न के मध्य में प्रवेश कर, पके हुए को पृथक् गुण वाला बनाकर —

श्लोक 18 (padma.2.66.18)

अग्नेरूर्ध्वं जलं स्थाप्य तदन्नं च जलोपरि । जलस्याधः स्वयं प्राणः स्थित्वाग्निं धमते शनैः

agnerūrdhvaṁ jalaṁ sthāpya tadannaṁ ca jalopari jalasyādhaḥ svayaṁ prāṇaḥ sthitvāgniṁ dhamate śanaiḥ

अग्नि के ऊपर जल स्थापित कर, और उस अन्न को जल के ऊपर रखकर, जल के नीचे स्वयं प्राण स्थित होकर धीरे-धीरे अग्नि को फूँकता है।

श्लोक 19 (padma.2.66.19)

वायुना धम्यमानोग्निरत्युष्णं कुरुते जलम् । तदन्नमुष्णयोगेन समंतात्पच्यते पुनः

vāyunā dhamyamānogniratyuṣṇaṁ kurute jalam tadannamuṣṇayogena samaṁtātpacyate punaḥ

वायु द्वारा फूँकी गई अग्नि जल को अत्यंत उष्ण कर देती है; उस उष्णता के संयोग से वह अन्न सब ओर से पुनः पकता है।

श्लोक 20 (padma.2.66.20)

द्विधा भवति तत्पक्वं पृथक्किट्टं पृथग्रसः । मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहाद्बहिर्व्रजेत्

dvidhā bhavati tatpakvaṁ pṛthakkiṭṭaṁ pṛthagrasaḥ malairdvādaśabhiḥ kiṭṭaṁ bhinnaṁ dehādbahirvrajet

वह पका हुआ भोजन दो भागों में बँट जाता है — पृथक् मल और पृथक् रस; बारह मलों से युक्त मल शरीर से बाहर चला जाता है।

श्लोक 21 (padma.2.66.21)

कर्णाक्षि नासिका जिह्वा दंतोष्ठ प्रजनं गुदा । मलान्स्रवेदथ स्वेदो विण्मूत्रं द्वादश स्मृताः

karṇākṣi nāsikā jihvā daṁtoṣṭha prajanaṁ gudā malānsravedatha svedo viṇmūtraṁ dvādaśa smṛtāḥ

कान, आँख, नाक, जीभ, दाँत, ओष्ठ, जनन-अंग, गुदा — ये मल स्रावित करते हैं; तथा स्वेद, मूत्र, मल — ये बारह कहे गए हैं।

श्लोक 22 (padma.2.66.22)

हृत्पद्मे प्रतिबद्धाश्च सर्वनाड्यः समंततः । तासां मुखेषु तं सूक्ष्मं प्राणः स्थापयते रसम्

hṛtpadme pratibaddhāśca sarvanāḍyaḥ samaṁtataḥ tāsāṁ mukheṣu taṁ sūkṣmaṁ prāṇaḥ sthāpayate rasam

हृदय-कमल में बद्ध सभी नाड़ियाँ सब ओर फैली रहती हैं; प्राण उनके मुखों में उस सूक्ष्म रस को स्थापित करता है।

श्लोक 23 (padma.2.66.23)

रसेन तेन ता नाडीः प्राणः पूरयते पुनः । संतर्पयंति ता नाड्यः पूर्णा देहं समंततः

rasena tena tā nāḍīḥ prāṇaḥ pūrayate punaḥ saṁtarpayaṁti tā nāḍyaḥ pūrṇā dehaṁ samaṁtataḥ

उस रस से प्राण उन नाड़ियों को पुनः भर देता है; वे पूर्ण नाड़ियाँ सब ओर से शरीर को तृप्त करती हैं।

श्लोक 24 (padma.2.66.24)

ततः स नाडीमध्यस्थः शारीरेणोष्मणा रसः । पच्यते पच्यमानश्च भवेत्पाकद्वयं पुनः

tataḥ sa nāḍīmadhyasthaḥ śārīreṇoṣmaṇā rasaḥ pacyate pacyamānaśca bhavetpākadvayaṁ punaḥ

तब नाड़ी के मध्य में स्थित वह रस शारीरिक ऊष्मा से पकता है; और पकते-पकते वह पुनः दो प्रकार के पाक को प्राप्त होता है।

श्लोक 25 (padma.2.66.25)

त्वङ्मांसास्थि मज्जा मेदो रुधिरं च प्रजायते । रक्ताल्लोमानि मांसं च केशाः स्नायुश्च मांसतः

tvaṁmāṁsāsthi majjā medo rudhiraṁ ca prajāyate raktāllomāni māṁsaṁ ca keśāḥ snāyuśca māṁsataḥ

त्वचा, मांस, अस्थि, मज्जा, मेद और रक्त — ये उत्पन्न होते हैं; रक्त से रोम और मांस, केश और स्नायु मांस से —

श्लोक 26 (padma.2.66.26)

स्नायोर्मज्जा तथास्थीनि वसा मज्जास्थिसंभवा । मज्जाकारेण वैकल्यं शुक्रं च प्रसवात्मकम्

snāyormajjā tathāsthīni vasā majjāsthisaṁbhavā majjākāreṇa vaikalyaṁ śukraṁ ca prasavātmakam

स्नायु से मज्जा तथा अस्थियाँ, अस्थि-मज्जा से चर्बी उत्पन्न होती है; मज्जा के रूप में विकल होकर वीर्य बनता है, जो संतानोत्पत्ति का कारण है।

श्लोक 27 (padma.2.66.27)

इति द्वादश शान्तस्य परिणामाः प्रकीर्तिताः । शुक्रं तस्य परीणामः शुक्राद्देहस्य संभवः

iti dvādaśa śāntasya pariṇāmāḥ prakīrtitāḥ śukraṁ tasya parīṇāmaḥ śukrāddehasya saṁbhavaḥ

इस प्रकार शांत (पके हुए रस) के बारह परिणाम कहे गए हैं; वीर्य उसका अंतिम परिणाम है, और वीर्य से देह की उत्पत्ति होती है।

श्लोक 28 (padma.2.66.28)

ऋतुकाले यदा शुक्रं निर्दोषं योनिसंस्थितम् । तदा तद्वायुसंसृष्टं स्त्रीरक्तेनैकतां व्रजेत्

ṛtukāle yadā śukraṁ nirdoṣaṁ yonisaṁsthitam tadā tadvāyusaṁsṛṣṭaṁ strīraktenaikatāṁ vrajet

ऋतुकाल में जब निर्दोष वीर्य योनि में स्थित होता है, तब वह वायु से संसृष्ट होकर स्त्री-रक्त के साथ एकत्व को प्राप्त होता है।

श्लोक 29 (padma.2.66.29)

विसर्गकाले शुक्रस्य जीवः कारणसंयुतः । नित्यं प्रविशते योनिं कर्मभिः स्वैर्नियंत्रितः

visargakāle śukrasya jīvaḥ kāraṇasaṁyutaḥ nityaṁ praviśate yoniṁ karmabhiḥ svairniyaṁtritaḥ

वीर्य-विसर्ग के समय, कारण-सहित जीव, अपने ही कर्मों से नियंत्रित होकर, सदा योनि में प्रवेश करता है।

श्लोक 30 (padma.2.66.30)

शुक्रस्य सह रक्तस्य एकाहात्कललं भवेत् । पंचरात्रेण कलले बुद्बुदत्वं ततो भवेत्

śukrasya saha raktasya ekāhātkalalaṁ bhavet paṁcarātreṇa kalale budbudatvaṁ tato bhavet

वीर्य और रक्त के साथ एक अहोरात्र में कलल (अंकुर-बुद्बुद) बनता है; पाँच रात्रियों में उस कलल में बुद्बुद-भाव उत्पन्न होता है।

श्लोक 31 (padma.2.66.31)

मांसत्वं मासमात्रेण पंचधा जायते पुनः । ग्रीवा शिरश्च स्कंधश्च पृष्ठवंशस्तथोदरम्

māṁsatvaṁ māsamātreṇa paṁcadhā jāyate punaḥ grīvā śiraśca skaṁdhaśca pṛṣṭhavaṁśastathodaram

एक मास में यह मांस-भाव को प्राप्त होता है, फिर पाँच प्रकार से उत्पन्न होता है — ग्रीवा, सिर, कंधा, पीठ की रीढ़ और उदर।

श्लोक 32 (padma.2.66.32)

पाणीपादौ तथा पार्श्वौ कटिर्गात्रं तथैव च । मासद्वयेन पर्वाणि क्रमशः संभवंति च

pāṇīpādau tathā pārśvau kaṭirgātraṁ tathaiva ca māsadvayena parvāṇi kramaśaḥ saṁbhavaṁti ca

हाथ-पैर, दोनों पार्श्व, कमर तथा शरीर — दो मास में क्रमशः पर्व (जोड़) उत्पन्न होते हैं।

श्लोक 33 (padma.2.66.33)

त्रिभिर्मासैः प्रजायंते शतशोंकुरसंधयः । मासैश्चतुर्भिर्जायंते अंगुल्यादि यथाक्रमम्

tribhirmāsaiḥ prajāyaṁte śataśoṁkurasaṁdhayaḥ māsaiścaturbhirjāyaṁte aṁgulyādi yathākramam

तीन मासों में सैकड़ों अंकुर-संधियाँ उत्पन्न होती हैं; चार मासों में उंगलियाँ आदि यथाक्रम उत्पन्न होती हैं।

श्लोक 34 (padma.2.66.34)

मुखं नासा च कर्णौ च मासैर्जायंति पंचभिः । दंतपंक्तिस्तथा जिह्वा जायते तु नखाः पुनः

mukhaṁ nāsā ca karṇau ca māsairjāyaṁti paṁcabhiḥ daṁtapaṁktistathā jihvā jāyate tu nakhāḥ punaḥ

पाँच मासों में मुख, नाक और कान उत्पन्न होते हैं; दाँतों की पंक्ति, जीभ, तथा फिर नाखून भी उत्पन्न होते हैं।

श्लोक 35 (padma.2.66.35)

कर्णयोश्च भवेच्छिद्रं षण्मासाभ्यंतरे पुनः । पायुर्मेढ्रमुपस्थं च शिश्नश्चाप्युपजायते

karṇayośca bhavecchidraṁ ṣaṇmāsābhyaṁtare punaḥ pāyurmeḍhramupasthaṁ ca śiśnaścāpyupajāyate

छह मासों के भीतर कानों में छिद्र फिर उत्पन्न होता है; गुदा, मेढ्र, उपस्थ तथा लिंग भी उत्पन्न होते हैं।

श्लोक 36 (padma.2.66.36)

संधयो ये च गात्रेषु मासैर्जायंति सप्तभिः । अंगप्रत्यंगसंपूर्णं शिरः केशसमन्वितम्

saṁdhayo ye ca gātreṣu māsairjāyaṁti saptabhiḥ aṁgapratyaṁgasaṁpūrṇaṁ śiraḥ keśasamanvitam

सात मासों में शरीर की जो संधियाँ हैं, वे उत्पन्न होती हैं; अंग-प्रत्यंग से परिपूर्ण, केशों सहित सिर —

श्लोक 37 (padma.2.66.37)

विभक्तावयवस्पष्टं पुनर्मासाष्टमे भवेत् । पंचात्मक समायुक्तः परिपक्वः स तिष्ठति

vibhaktāvayavaspaṣṭaṁ punarmāsāṣṭame bhavet paṁcātmaka samāyuktaḥ paripakvaḥ sa tiṣṭhati

—स्पष्ट रूप से विभक्त अवयवों वाला, पुनः आठवें मास में पूर्ण हो जाता है; पंचभूतों से युक्त वह परिपक्व होकर स्थित रहता है।

श्लोक 38 (padma.2.66.38)

मातुराहारवीर्येण षड्विधेन रसेन च । नाभिसूत्रनिबद्धेन वर्द्धते स दिनेदिने

māturāhāravīryeṇa ṣaḍvidhena rasena ca nābhisūtranibaddhena varddhate sa dinedine

माता के आहार के सार तथा छह प्रकार के रस से, नाभि-सूत्र से बँधा हुआ, वह प्रतिदिन बढ़ता जाता है।

श्लोक 39 (padma.2.66.39)

ततः स्मृतिं लभेज्जीवः संपूर्णोस्मिञ्छरीरके । सुखं दुःखं विजानाति निद्रां स्वप्नं पुराकृतम्

tataḥ smṛtiṁ labhejjīvaḥ saṁpūrṇosmiñcharīrake sukhaṁ duḥkhaṁ vijānāti nidrāṁ svapnaṁ purākṛtam

तब जीव को इस पूर्ण शरीर में स्मृति प्राप्त होती है; वह सुख-दुःख को जानता है, तथा निद्रा और पूर्वकृत स्वप्न को भी।

श्लोक 40 (padma.2.66.40)

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्यनेकधा

mṛtaścāhaṁ punarjāto jātaścāhaṁ punarmṛtaḥ nānāyonisahasrāṇi mayā dṛṣṭānyanekadhā

'मैं मरकर पुनः जन्मा, और जन्मकर पुनः मरा; मैंने हजारों प्रकार की अनेक योनियाँ देखी हैं।'

श्लोक 41 (padma.2.66.41)

अधुना जातमात्रोहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भे न संभवः

adhunā jātamātrohaṁ prāptasaṁskāra eva ca tataḥ śreyaḥ kariṣyāmi yena garbhe na saṁbhavaḥ

'अभी मैं जन्म मात्र को प्राप्त हुआ हूँ, संस्कार को प्राप्त होकर; अब मैं ऐसा कल्याण करूँगा जिससे गर्भ में पुनः न आना पड़े।'

श्लोक 42 (padma.2.66.42)

गर्भस्थश्चिंतयत्येवमहं गर्भाद्विनिःसृतः । अध्येष्यामि परं ज्ञानं संसारविनिवर्तकम्

garbhasthaściṁtayatyevamahaṁ garbhādviniḥsṛtaḥ adhyeṣyāmi paraṁ jñānaṁ saṁsāravinivartakam

गर्भस्थ जीव इस प्रकार सोचता है — 'गर्भ से निकलकर मैं संसार से निवृत्त करने वाले परम ज्ञान का अध्ययन करूँगा।'

श्लोक 43 (padma.2.66.43)

अवश्यं गर्भदुःखेन महता परिपीडितः । जीवः कर्मवशादास्ते मोक्षोपायं विचिंतयेत्

avaśyaṁ garbhaduḥkhena mahatā paripīḍitaḥ jīvaḥ karmavaśādāste mokṣopāyaṁ viciṁtayet

गर्भ के महान दुःख से अत्यंत पीड़ित, वह जीव कर्मवश वहाँ रहता है, और मोक्ष के उपाय का चिंतन करता है — यह अवश्यंभावी है।

श्लोक 44 (padma.2.66.44)

यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति । तथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति दुःखितः

yathā girivarākrāṁtaḥ kaścidduḥkhena tiṣṭhati tathā jarāyuṇā dehī duḥkhaṁ tiṣṭhati duḥkhitaḥ

जैसे कोई श्रेष्ठ पर्वत से दबा हुआ दुःख से रहता है, वैसे ही देहधारी जरायु (गर्भ-झिल्ली) से दुःख में दुःखी रहता है।

श्लोक 45 (padma.2.66.45)

पतितः सागरे यद्वद्दुःखमास्ते समाकुलः । गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथास्ते व्याकुलात्मकः

patitaḥ sāgare yadvadduḥkhamāste samākulaḥ garbhodakena siktāṁgastathāste vyākulātmakaḥ

जैसे सागर में गिरा हुआ कोई व्याकुल होकर दुःख में रहता है, वैसे ही गर्भ-जल से सिंचित अंगों वाला वह व्याकुल-आत्मा रहता है।

श्लोक 46 (padma.2.66.46)

लोहकुंभे यथा न्यस्तः पच्यते कश्चिदग्निना । गर्भकुंभे तथाक्षिप्तः पच्यते जठराग्निना

lohakuṁbhe yathā nyastaḥ pacyate kaścidagninā garbhakuṁbhe tathākṣiptaḥ pacyate jaṭharāgninā

जैसे लोहे के घड़े में रखा हुआ कोई अग्नि से पकता है, वैसे ही गर्भ-कुंभ में डाला हुआ वह जठराग्नि से पकता है।

श्लोक 47 (padma.2.66.47)

सूचीभिरग्निवर्णाभिर्भिन्नगात्रो निरंतरम् । यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेष्टगुणं भवेत्

sūcībhiragnivarṇābhirbhinnagātro niraṁtaram yadduḥkhaṁ jāyate tasya tadgarbheṣṭaguṇaṁ bhavet

अग्नि के समान लाल सुइयों से निरंतर शरीर बींधा जाने पर जो दुःख उत्पन्न होता है, वह गर्भ में इष्ट गुणा हो जाता है।

श्लोक 48 (padma.2.66.48)

गर्भवासात्परं वासं कष्टं नैवास्ति कुत्रचित् । देहिनां दुःखमतुलं सुघोरमपि संकटम्

garbhavāsātparaṁ vāsaṁ kaṣṭaṁ naivāsti kutracit dehināṁ duḥkhamatulaṁ sughoramapi saṁkaṭam

गर्भ-वास से बढ़कर कहीं भी कोई कष्ट नहीं है; देहधारियों का यह दुःख अतुलनीय और अत्यंत घोर संकटमय है।

श्लोक 49 (padma.2.66.49)

इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम् । चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः

ityetadgarbhaduḥkhaṁ hi prāṇināṁ parikīrtitam carasthirāṇāṁ sarveṣāmātmagarbhānurūpataḥ

इस प्रकार यह गर्भ-दुःख प्राणियों के लिए कहा गया है, चर और स्थिर सभी के लिए, अपने-अपने गर्भ के अनुरूप।

श्लोक 50 (padma.2.66.50)

गर्भात्कोटिगुणापीडा योनियंत्रनिपीडनात् । संमूर्च्छितस्य जायेत जायमानस्य देहिनः

garbhātkoṭiguṇāpīḍā yoniyaṁtranipīḍanāt saṁmūrcchitasya jāyeta jāyamānasya dehinaḥ

गर्भ से भी करोड़ गुना अधिक पीड़ा, योनि-मार्ग के दबाव से, मूर्च्छित होते हुए जन्म लेते प्राणी को होती है।

श्लोक 51 (padma.2.66.51)

इक्षुवत्पीड्यमानस्य पापमुद्गरपेषणात् । गर्भान्निष्क्रममाणस्य प्रबलैः सूतिवायुभिः

ikṣuvatpīḍyamānasya pāpamudgarapeṣaṇāt garbhānniṣkramamāṇasya prabalaiḥ sūtivāyubhiḥ

गन्ने की तरह दबाए जाने पर, प्रबल प्रसव-वायु द्वारा पाप-रूपी मूसल से पीसे जाकर, गर्भ से बाहर निकलते हुए —

श्लोक 52 (padma.2.66.52)

जायते सुमहद्दुःखं परित्राणं न विंदति । यंत्रेण पीड्यमानाः स्युर्निःसाराश्च यथेक्षवः

jāyate sumahadduḥkhaṁ paritrāṇaṁ na viṁdati yaṁtreṇa pīḍyamānāḥ syurniḥsārāśca yathekṣavaḥ

—अत्यंत महान दुःख उत्पन्न होता है, कोई त्राण नहीं मिलता; जैसे यंत्र से दबाए गए गन्ने सारहीन हो जाते हैं —

श्लोक 53 (padma.2.66.53)

तथा शरीरं योनिस्थं पात्यते यंत्रपीडनात् । अस्थिमद्वर्तुलाकारं स्नायुबंधनवेष्टितम्

tathā śarīraṁ yonisthaṁ pātyate yaṁtrapīḍanāt asthimadvartulākāraṁ snāyubaṁdhanaveṣṭitam

—वैसे ही योनि में स्थित शरीर यंत्र के दबाव से गिरता है, अस्थियों सहित गोल आकार वाला, स्नायु-बंधनों से लिपटा हुआ।

श्लोक 54 (padma.2.66.54)

रक्तमांसवसालिप्तं विण्मूत्रद्रव्यभाजनम् । केशलोमनखच्छन्नं रोगायतनमुत्तमम्

raktamāṁsavasāliptaṁ viṇmūtradravyabhājanam keśalomanakhacchannaṁ rogāyatanamuttamam

रक्त-मांस-चर्बी से लिप्त, मल-मूत्र के द्रव्य का पात्र, केश-रोम-नखों से ढका हुआ, रोगों का उत्तम आश्रय-स्थान।

श्लोक 55 (padma.2.66.55)

वदनैकमहाद्वारं गवाक्षाष्टकभूषितम् । ओष्ठद्वयकपाटं तु दंतजिह्वागलान्वितम्

vadanaikamahādvāraṁ gavākṣāṣṭakabhūṣitam oṣṭhadvayakapāṭaṁ tu daṁtajihvāgalānvitam

एक ही महाद्वार वाला मुख, आठ गवाक्षों (छिद्रों) से सुशोभित; दो ओठों का किवाड़, दाँत-जीभ-गले से युक्त।

श्लोक 56 (padma.2.66.56)

नाडीस्वेदप्रवाहं च कफपित्तपरिप्लुतम् । जराशोकसमाविष्टं कालवक्त्रानलेस्थितम्

nāḍīsvedapravāhaṁ ca kaphapittapariplutam jarāśokasamāviṣṭaṁ kālavaktrānalesthitam

नाड़ी-स्वेद के प्रवाह वाला, कफ-पित्त से आप्लावित; जरा-शोक से आविष्ट, काल के मुख की अग्नि में स्थित।

श्लोक 57 (padma.2.66.57)

कामक्रोधसमाक्रांतं श्वसनैश्चोपमर्दितम् । भोगतृष्णातुरं गूढं रागद्वेष वशानुगम्

kāmakrodhasamākrāṁtaṁ śvasanaiścopamarditam bhogatṛṣṇāturaṁ gūḍhaṁ rāgadveṣa vaśānugam

काम-क्रोध से आक्रांत, श्वासों से पीड़ित; भोग-तृष्णा से आतुर, गूढ़, राग-द्वेष के वश में रहने वाला।

श्लोक 58 (padma.2.66.58)

सवर्णितांगप्रत्यंगं जरायु परिवेष्टितम् । संकटेनाविविक्तेन योनिमार्गेण निर्गतम्

savarṇitāṁgapratyaṁgaṁ jarāyu pariveṣṭitam saṁkaṭenāviviktena yonimārgeṇa nirgatam

अंग-प्रत्यंग सहित वर्णित, जरायु (गर्भ-झिल्ली) से लिपटा हुआ, संकीर्ण और अस्वच्छ योनि-मार्ग से बाहर निकला हुआ।

श्लोक 59 (padma.2.66.59)

विण्मूत्ररक्तसिक्तांगं षट्कौशिकसमुद्भवम् । अस्थिपंजरसंघातं ज्ञेयमस्मिन्कलेवरे

viṇmūtraraktasiktāṁgaṁ ṣaṭkauśikasamudbhavam asthipaṁjarasaṁghātaṁ jñeyamasminkalevare

मल-मूत्र-रक्त से सिंचित अंगों वाला, छह कोशों से उत्पन्न; इस शरीर को अस्थि-पंजर का संघात ही जानना चाहिए।

श्लोक 60 (padma.2.66.60)

शतत्रयं शताधिकं पंचपेशी शतानि च । सार्धाभिस्तिसृभिश्छन्नं समंताद्रोमकोटिभिः

śatatrayaṁ śatādhikaṁ paṁcapeśī śatāni ca sārdhābhistisṛbhiśchannaṁ samaṁtādromakoṭibhiḥ

तीन सौ और एक अधिक हड्डियाँ, पाँच सौ पेशियाँ हैं; साढ़े तीन करोड़ रोम-कूपों से सब ओर ढका हुआ।

श्लोक 61 (padma.2.66.61)

शरीरं स्थूलसूक्ष्माभिर्दृश्यादृश्याभिरंततः । एताभिर्मांसनाडीभिः कोटिभिस्तत्समन्वितम्

śarīraṁ sthūlasūkṣmābhirdṛśyādṛśyābhiraṁtataḥ etābhirmāṁsanāḍībhiḥ koṭibhistatsamanvitam

यह शरीर स्थूल-सूक्ष्म, दृश्य-अदृश्य करोड़ों मांस-नाड़ियों से युक्त है।

श्लोक 62 (padma.2.66.62)

प्रस्वेदमशुचिं ताभिरंतरस्थं च तेन हि । द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ता विंशतिश्च नखाः स्मृताः

prasvedamaśuciṁ tābhiraṁtarasthaṁ ca tena hi dvātriṁśaddaśanāḥ proktā viṁśatiśca nakhāḥ smṛtāḥ

उन्हीं में अशुद्ध पसीना अंदर ही रहता है; बत्तीस दाँत कहे गए हैं, और बीस नाखून माने गए हैं।

श्लोक 63 (padma.2.66.63)

पित्तस्य कुडवं ज्ञेयं कफस्यार्धाढकं तथा । वसायाश्च पलाः पंच तदर्धं फलकस्य च

pittasya kuḍavaṁ jñeyaṁ kaphasyārdhāḍhakaṁ tathā vasāyāśca palāḥ paṁca tadardhaṁ phalakasya ca

पित्त एक कुडव (माप) जानना चाहिए, कफ आधा आढक; चर्बी पाँच पल, तथा उसकी आधी फलक (मज्जा का एक भाग)।

श्लोक 64 (padma.2.66.64)

पंचार्बुद पला ज्ञेयाः पलानि दश मेदसः । पलत्रयं महारक्तं मज्जा रक्ताच्चतुर्गुणा

paṁcārbuda palā jñeyāḥ palāni daśa medasaḥ palatrayaṁ mahāraktaṁ majjā raktāccaturguṇā

मेद पाँच अर्बुद-पल जानने चाहिए, चर्बी दस पल; बड़ा रक्त तीन पल, मज्जा रक्त से चौगुनी।

श्लोक 65 (padma.2.66.65)

शुक्रार्धकुडवं ज्ञेयं तदर्धं देहिनां बलम् । मांसस्य चैकं पिंडेन पलसाहस्रमुच्यते

śukrārdhakuḍavaṁ jñeyaṁ tadardhaṁ dehināṁ balam māṁsasya caikaṁ piṁḍena palasāhasramucyate

वीर्य आधा कुडव जानना चाहिए, और उसकी आधी मात्रा देहधारियों का बल है; मांस एक पिंड में एक सहस्र पल कहा गया है।

श्लोक 66 (padma.2.66.66)

रक्तं पलशतं ज्ञेयं विण्मूत्रं चाप्रमाणतः । इति देहगृहे राजन्वासः स्यान्नित्यमात्मनः

raktaṁ palaśataṁ jñeyaṁ viṇmūtraṁ cāpramāṇataḥ iti dehagṛhe rājanvāsaḥ syānnityamātmanaḥ

रक्त सौ पल जानना चाहिए, मल-मूत्र अप्रमाण हैं; हे राजन्! इस देह-गृह में आत्मा का नित्य निवास है।

श्लोक 67 (padma.2.66.67)

अशुद्धं च विशुद्धस्य कर्मबंधविनिर्मितम् । शुक्रशोणितसंयोगाद्देहः संजायते क्वचित्

aśuddhaṁ ca viśuddhasya karmabaṁdhavinirmitam śukraśoṇitasaṁyogāddehaḥ saṁjāyate kvacit

शुद्ध आत्मा के लिए यह अशुद्ध है, कर्म-बंधन से निर्मित; वीर्य-रक्त के संयोग से यह शरीर कहीं उत्पन्न होता है।

श्लोक 68 (padma.2.66.68)

नित्यं विण्मूत्रसंयुक्तस्तेनायमशुचिः स्मृतः । यथा वै विष्ठया पूर्णः शुचिः सांतर्बहिर्घटः

nityaṁ viṇmūtrasaṁyuktastenāyamaśuciḥ smṛtaḥ yathā vai viṣṭhayā pūrṇaḥ śuciḥ sāṁtarbahirghaṭaḥ

यह सदा मल-मूत्र से युक्त रहता है, इसलिए इसे अशुद्ध कहा गया है; जैसे विष्ठा से भरा हुआ घड़ा भीतर-बाहर से अशुद्ध ही रहता है।

श्लोक 69 (padma.2.66.69)

शौचेन शोध्यमानोपि देहोयमशुचिर्भवेत् । यं प्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्य हवींषि च

śaucena śodhyamānopi dehoyamaśucirbhavet yaṁ prāpyātipavitrāṇi paṁcagavya havīṁṣi ca

शौच से शुद्ध किया जाने पर भी यह देह अशुद्ध ही रहती है; जिसे पाकर अत्यंत पवित्र पंचगव्य और हवि भी —

श्लोक 70 (padma.2.66.70)

अशुचित्वं प्रयांत्याशु देहोयमशुचिस्ततः । हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च

aśucitvaṁ prayāṁtyāśu dehoyamaśucistataḥ hṛdyānyapyannapānāni yaṁ prāpya surabhīṇi ca

—तुरंत अशुद्धता को प्राप्त हो जाते हैं, तो यह देह उससे भी अशुद्ध है; हृद्य, सुगंधित अन्न-पान भी जिसे पाकर —

श्लोक 71 (padma.2.66.71)

अशुचित्वं प्रयांत्याशु कोऽन्य स्यादशुचिस्ततः । हे जनाः किं न पश्यध्वं यन्निर्याति दिनेदिने

aśucitvaṁ prayāṁtyāśu ko'nya syādaśucistataḥ he janāḥ kiṁ na paśyadhvaṁ yanniryāti dinedine

—तुरंत अशुद्धता को प्राप्त हो जाते हैं, तो इससे बढ़कर अशुद्ध और क्या होगा? हे लोगो! तुम प्रतिदिन जो बाहर निकलता है, उसे क्यों नहीं देखते?

श्लोक 72 (padma.2.66.72)

देहानुगो मलः पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः । देहः संशोध्यमानोपि पंचगव्यकुशांबुभिः

dehānugo malaḥ pūtistadādhāraḥ kathaṁ śuciḥ dehaḥ saṁśodhyamānopi paṁcagavyakuśāṁbubhiḥ

देह के अनुगत मल दुर्गंधमय है, तो उसका आधार भला कैसे शुद्ध हो सकता है? पंचगव्य और कुश-जल से शुद्ध किया जाने वाला देह भी —

श्लोक 73 (padma.2.66.73)

घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति । स्रोतांसि यस्य सततं प्रवहंति गिरेरिव

ghṛṣyamāṇa ivāṁgāro nirmalatvaṁ na gacchati srotāṁsi yasya satataṁ pravahaṁti gireriva

—कोयले को रगड़ने पर भी जैसे वह निर्मल नहीं होता, वैसे ही निर्मल नहीं होता; जिसके स्रोत पर्वत के समान निरंतर बहते रहते हैं —

श्लोक 74 (padma.2.66.74)

कफमूत्राद्यमशुचिः स देहः शुध्यते कथम् । सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते

kaphamūtrādyamaśuciḥ sa dehaḥ śudhyate katham sarvāśucinidhānasya śarīrasya na vidyate

—कफ-मूत्र आदि अशुद्धियों से युक्त, वह देह भला कैसे शुद्ध हो सकती है? समस्त अशुद्धियों के भंडार उस शरीर का —

श्लोक 75 (padma.2.66.75)

शुचिरेकप्रदेशोपि शुचिर्न स्यादृतेऽपि वा । दिवा वा यदि वा रात्रौ मृत्तोयैः शोध्यते करः

śucirekapradeśopi śucirna syādṛte'pi vā divā vā yadi vā rātrau mṛttoyaiḥ śodhyate karaḥ

—कोई एक स्थान भी शुद्ध नहीं है, बिना उसके भी शुद्ध नहीं होता; दिन में हो या रात्रि में, मिट्टी-जल से हाथ शुद्ध किया जाए —

श्लोक 76 (padma.2.66.76)

तथापि शुचिभाङ्नस्यान्न विरज्यंति ते नराः । कायोयमग्र्यधूपाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः

tathāpi śucibhāṁnasyānna virajyaṁti te narāḥ kāyoyamagryadhūpādyairyatnenāpi susaṁskṛtaḥ

—फिर भी वे मनुष्य शुद्धिभागी नहीं होते, वे विरक्त नहीं होते; यह देह उत्तम धूप आदि से भी प्रयत्नपूर्वक संस्कारित किए जाने पर भी —

श्लोक 77 (padma.2.66.77)

न जहाति स्वभावं हि श्वपुच्छमिव नामितम् । तथा जात्यैव कृष्णोर्णा न शुक्ला जातु जायते

na jahāti svabhāvaṁ hi śvapucchamiva nāmitam tathā jātyaiva kṛṣṇorṇā na śuklā jātu jāyate

—अपना स्वभाव नहीं छोड़ता, जैसे कुत्ते की पूँछ झुकाई जाने पर भी सीधी नहीं होती; वैसे ही स्वभाव से ही काली ऊन कभी श्वेत नहीं बनती।

श्लोक 78 (padma.2.66.78)

संशोध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला । जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि मलं स्वकम्

saṁśodhyamānāpi tathā bhavenmūrtirna nirmalā jighrannapi svadurgaṁdhaṁ paśyannapi malaṁ svakam

वैसे ही शुद्ध किया जाने पर भी यह मूर्ति (देह) निर्मल नहीं होती; अपनी ही दुर्गंध को सूँघते हुए, अपने ही मल को देखते हुए भी —

श्लोक 79 (padma.2.66.79)

न विरज्यति लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम् । अहो मोहस्य माहात्म्यं येन व्यामोहितं जगत्

na virajyati loko'yaṁ pīḍayannapi nāsikām aho mohasya māhātmyaṁ yena vyāmohitaṁ jagat

—यह लोक विरक्त नहीं होता, यद्यपि यह नाक को भी पीड़ा देता है; अहो! मोह की कैसी महिमा है, जिससे यह जगत् इतना मोहित हो गया है!

श्लोक 80 (padma.2.66.80)

जिघ्रन्पश्यन्स्वकान्दोषान्कायस्य न विरज्यते । स्वदेहस्य विगंधेन विरज्येत न यो नरः

jighranpaśyansvakāndoṣānkāyasya na virajyate svadehasya vigaṁdhena virajyeta na yo naraḥ

अपने ही शरीर के दोषों को सूँघते और देखते हुए भी यह मनुष्य विरक्त नहीं होता; जो मनुष्य अपने ही देह की दुर्गंध से विरक्त नहीं होता —

श्लोक 81 (padma.2.66.81)

विरागकारणं तस्य किमन्यदुपदिश्यते । सर्वमेव जगत्पूतं देहमेवाशुचिः परम्

virāgakāraṇaṁ tasya kimanyadupadiśyate sarvameva jagatpūtaṁ dehamevāśuciḥ param

—उसके लिए वैराग्य का कोई अन्य कारण भला क्या बताया जाए? यह सारा जगत् पवित्र है, केवल यह देह ही परम अशुद्ध है —

श्लोक 82 (padma.2.66.82)

यन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत् । गंधलेपापनोदाय शौचं देहस्य कीर्तितम्

yanmalāvayavasparśācchucirapyaśucirbhavet gaṁdhalepāpanodāya śaucaṁ dehasya kīrtitam

—क्योंकि उसके मल-अवयवों के स्पर्श से शुद्ध वस्तु भी अशुद्ध हो जाती है। गंध और लेप को दूर करने के लिए ही देह का शौच कहा गया है।

श्लोक 83 (padma.2.66.83)

द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुद्ध्यति । गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैर्गात्रलेपनैः

dvayasyāpagamātpaścādbhāvaśuddhyā viśuddhyati gaṁgātoyena sarveṇa mṛdbhārairgātralepanaiḥ

दोनों (मल और गंध) के दूर होने के बाद ही, भाव-शुद्धि से यह वास्तव में शुद्ध होती है। गंगाजल से, मिट्टी के लेपों से, अंग-लेपनों से —

श्लोक 84 (padma.2.66.84)

मर्त्यो दुर्गंधदेहोसौ भावदुष्टो न शुध्यति । तीर्थस्नानैस्तपोभिश्च दुष्टात्मा न च शुध्यति

martyo durgaṁdhadehosau bhāvaduṣṭo na śudhyati tīrthasnānaistapobhiśca duṣṭātmā na ca śudhyati

—दुर्गंधमय देह वाला मनुष्य, भाव से दुष्ट, शुद्ध नहीं होता; तीर्थ-स्नानों और तपों से भी दुष्टात्मा शुद्ध नहीं होता।

श्लोक 85 (padma.2.66.85)

स्वमूर्तिः क्षालिता तीर्थे न शुद्धिमधिगच्छति । अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोपि हुताशनम्

svamūrtiḥ kṣālitā tīrthe na śuddhimadhigacchati aṁtarbhāvapraduṣṭasya viśatopi hutāśanam

तीर्थ में धोया गया अपना ही शरीर शुद्धि को प्राप्त नहीं होता; भीतर से दूषित भाव वाले के लिए अग्नि में प्रवेश करने पर भी —

श्लोक 86 (padma.2.66.86)

न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम् । भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु

na svargo nāpavargaśca dehanirdahanaṁ param bhāvaśuddhiḥ paraṁ śaucaṁ pramāṇaṁ sarvakarmasu

—न स्वर्ग है, न अपवर्ग (मोक्ष); देह का दहन ही केवल अंतिम परिणाम है। भाव-शुद्धि ही परम शौच है, यह सभी कर्मों में प्रमाण है।

श्लोक 87 (padma.2.66.87)

अन्यथा लिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा । मनसा भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु

anyathā liṁgyate kāṁtā bhāvena duhitānyathā manasā bhidyate vṛttirabhinneṣvapi vastuṣu

अन्यथा, कोई स्त्री (अभिनय में) आलिंगन करती है पर भाव से पुत्री के समान अन्यथा होती है; मन से वृत्ति भिन्न-भिन्न वस्तुओं में भी अभिन्न हो जाती है।

श्लोक 88 (padma.2.66.88)

अन्यथैव सती पुत्रं चिंतयेदन्यथा पतिम् । यथायथा स्वभावस्य महाभाग उदाहृतम्

anyathaiva satī putraṁ ciṁtayedanyathā patim yathāyathā svabhāvasya mahābhāga udāhṛtam

अन्यथा ही एक सती अपने पुत्र का चिंतन करती है, अन्यथा अपने पति का; हे महाभाग! जैसे-जैसे स्वभाव का उदाहरण दिया गया है —

श्लोक 89 (padma.2.66.89)

परिष्वक्तोपि यद्भार्यां भावहीनां न कारयेत् । नाद्याद्विविधमन्नाद्यं रस्यानि सुरभीणि च

pariṣvaktopi yadbhāryāṁ bhāvahīnāṁ na kārayet nādyādvividhamannādyaṁ rasyāni surabhīṇi ca

—आलिंगन किए जाने पर भी जो भावहीन पत्नी को (सच्ची पत्नी) नहीं मानेगा, वह विविध सुस्वादु, सुगंधित अन्न भी नहीं खाएगा।

श्लोक 90 (padma.2.66.90)

अभावेन नरस्तस्माद्भावः सर्वत्र कारणम् । चित्तं शोधय यत्नेन किमन्यैर्बाह्यशोधनैः

abhāvena narastasmādbhāvaḥ sarvatra kāraṇam cittaṁ śodhaya yatnena kimanyairbāhyaśodhanaiḥ

भाव के अभाव से ही मनुष्य ऐसा करता है; इसलिए भाव ही सर्वत्र कारण है। यत्नपूर्वक चित्त को शुद्ध करो — अन्य बाह्य शुद्धियों से क्या लाभ?

श्लोक 91 (padma.2.66.91)

भावतः शुचिशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सवैराग्यमृदापुनः

bhāvataḥ śuciśuddhātmā svargaṁ mokṣaṁ ca viṁdati jñānāmalāṁbhasā puṁsaḥ savairāgyamṛdāpunaḥ

भाव से शुद्ध आत्मा वाला ही स्वर्ग और मोक्ष को प्राप्त करता है। ज्ञान के निर्मल जल से, वैराग्य की मिट्टी से पुनः मनुष्य की —

श्लोक 92 (padma.2.66.92)

अविद्या रागविण्मूत्र लेपो नश्येद्विशोधनैः । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचिं विदुः

avidyā rāgaviṇmūtra lepo naśyedviśodhanaiḥ evametaccharīraṁ hi nisargādaśuciṁ viduḥ

—अविद्या, राग और मल-मूत्र का लेप इन शुद्धियों से नष्ट हो जाता है। इस प्रकार यह शरीर स्वभाव से ही अशुद्ध जाना जाता है।

श्लोक 93 (padma.2.66.93)

विद्यादसार निःसारं कदलीसारसन्निभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिली भवेत्

vidyādasāra niḥsāraṁ kadalīsārasannibham jñātvaivaṁ doṣavaddehaṁ yaḥ prājñaḥ śithilī bhavet

इसे असार, निःसार, केले के तने के सार के समान जानना चाहिए। इस प्रकार दोषयुक्त देह को जानकर जो प्राज्ञ शिथिल (अनासक्त) हो जाता है —

श्लोक 94 (padma.2.66.94)

सोतिक्रामति संसारं दृढग्राहोवतिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्मदुःखं प्रकीर्तितम्

sotikrāmati saṁsāraṁ dṛḍhagrāhovatiṣṭhati evametanmahākaṣṭaṁ janmaduḥkhaṁ prakīrtitam

—वही संसार को पार कर जाता है; जो दृढ़ता से इसे पकड़े रहता है, वह संसार में ही स्थित रहता है। इस प्रकार यह महान कष्टमय जन्म-दुःख कहा गया है —

श्लोक 95 (padma.2.66.95)

पुंसामज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च । गर्भस्थस्य मतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति

puṁsāmajñānadoṣeṇa nānākarmavaśena ca garbhasthasya matiryāsītsā jātasya praṇaśyati

—मनुष्यों के अज्ञान के दोष से और नाना कर्मों के वशीभूत होने से। गर्भ में स्थित रहते समय जो बुद्धि थी, वह जन्म लेते ही नष्ट हो जाती है —

श्लोक 96 (padma.2.66.96)

सुमूर्च्छितस्य दुःखेन योनियंत्रनिपीडनात् । बाह्येन वायुना चास्य मोहसंगेन देहिनाम्

sumūrcchitasya duḥkhena yoniyaṁtranipīḍanāt bāhyena vāyunā cāsya mohasaṁgena dehinām

—प्रसव के दुःख से अत्यंत मूर्च्छित होकर, योनि-यंत्र के दबाव से, तथा प्राणियों के लिए बाह्य वायु के मोह-संग से —

श्लोक 97 (padma.2.66.97)

स्पृष्टमात्रस्य घोरेण ज्वरः समुपजायते । तेन ज्वरेण महता महामोहः प्रजायते

spṛṣṭamātrasya ghoreṇa jvaraḥ samupajāyate tena jvareṇa mahatā mahāmohaḥ prajāyate

—उस भयंकर वायु के स्पर्श मात्र से ही उसे ज्वर उत्पन्न हो जाता है; उस महान ज्वर से महामोह उत्पन्न होता है —

श्लोक 98 (padma.2.66.98)

संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः । स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च

saṁmūḍhasya smṛtibhraṁśaḥ śīghraṁ saṁjāyate punaḥ smṛtibhraṁśāttatastasya pūrvakarmavaśena ca

—मोहग्रस्त होने पर उसकी स्मृति शीघ्र ही नष्ट हो जाती है; उस स्मृति-भ्रंश के कारण, और पूर्वकर्मों के वशीभूत होने से —

श्लोक 99 (padma.2.66.99)

रतिः संजायते तस्य जंतोस्तत्रैव जन्मनि । रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्त्तते

ratiḥ saṁjāyate tasya jaṁtostatraiva janmani rakto mūḍhaśca lokoyamakārye saṁpravarttate

—उस जीव को उसी जन्म में पुनः आसक्ति उत्पन्न हो जाती है; यह अनुरक्त, मोहित जगत् अकार्य में ही प्रवृत्त होता है।

श्लोक 100 (padma.2.66.100)

न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम् । न शृणोति परं श्रेयः सचक्षुरपि नेक्षते

na cātmānaṁ vijānāti na paraṁ na ca daivatam na śṛṇoti paraṁ śreyaḥ sacakṣurapi nekṣate

वह न स्वयं को जानता है, न किसी अन्य को, न किसी देवता को; वह परम कल्याण को नहीं सुनता, आँखें होते हुए भी नहीं देखता।

श्लोक 101 (padma.2.66.101)

समे पथि शनैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

same pathi śanairgacchanskhalatīva padepade satyāṁ buddhau na jānāti bodhyamāno budhairapi

समतल मार्ग पर भी धीरे-धीरे चलता हुआ मानो पद-पद पर लड़खड़ाता है; बुद्धि के सत्य होते हुए भी विद्वानों द्वारा समझाए जाने पर भी नहीं जानता।

श्लोक 102 (padma.2.66.102)

संसारे क्लिश्यते तेन नरो लोभवशानुगः । गर्भस्मृतेरभावे च शास्त्रमुक्तं शिवेन च

saṁsāre kliśyate tena naro lobhavaśānugaḥ garbhasmṛterabhāve ca śāstramuktaṁ śivena ca

इस प्रकार लोभ के वशीभूत मनुष्य संसार में क्लेश पाता है। गर्भ की स्मृति के अभाव में ही यह शास्त्र शिव द्वारा कहा गया था —

श्लोक 103 (padma.2.66.103)

तद्दुःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम् । येन तस्मिञ्छिवे ज्ञाते धर्मकामार्थसाधने

tadduḥkhakathanārthāya svargamokṣaprasādhakam yena tasmiñchive jñāte dharmakāmārthasādhane

—उस दुःख का वर्णन करने के लिए, जो स्वर्ग और मोक्ष का साधक है। जिससे उस शिव (कल्याणकारी) ज्ञान को जानकर, धर्म-काम-अर्थ के साधन में —

श्लोक 104 (padma.2.66.104)

न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम् । अव्यक्तेंद्रियबुद्धित्वाद्बाल्येदुःखं महत्पुनः

na kurvaṁtyātmanaḥ śreyastadatra mahadadbhutam avyakteṁdriyabuddhitvādbālyeduḥkhaṁ mahatpunaḥ

—लोग अपने कल्याण के लिए कुछ नहीं करते, यह यहाँ महान आश्चर्य है। इंद्रियों और बुद्धि के अव्यक्त होने के कारण बाल्यावस्था में भी महान दुःख होता है।

श्लोक 105 (padma.2.66.105)

इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं न सत्कृती । दंतजन्ममहद्दुःखं लौल्येन वायुना तथा

icchannapi na śaknoti vaktuṁ kartuṁ na satkṛtī daṁtajanmamahadduḥkhaṁ laulyena vāyunā tathā

इच्छा होते हुए भी बोल नहीं सकता, कर नहीं सकता, कोई सुकृति नहीं कर पाता; दाँत निकलने का महान दुःख, तथा चंचल वायु से —

श्लोक 106 (padma.2.66.106)

बालरोगैश्च विविधैः पीडाबालग्रहैरपि । तृड्बुभुक्षा परीतांगः क्वचित्तिष्ठति गच्छति

bālarogaiśca vividhaiḥ pīḍābālagrahairapi tṛḍbubhukṣā parītāṁgaḥ kvacittiṣṭhati gacchati

—नाना बाल-रोगों से पीड़ा, तथा बाल-ग्रहों से भी; प्यास-भूख से घिरा हुआ शरीर कहीं बैठता है, कहीं चलता है।

श्लोक 107 (padma.2.66.107)

विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत् । कौमारः कर्णवेधेन मातापित्रोश्च ताडनैः

viṇmūtrabhakṣaṇādyaṁ ca mohādbālaḥ samācaret kaumāraḥ karṇavedhena mātāpitrośca tāḍanaiḥ

मोहवश बालक मल-मूत्र खाने जैसा आचरण भी कर बैठता है; कौमार अवस्था में कान छिदवाने से, माता-पिता की ताड़ना से —

श्लोक 108 (padma.2.66.108)

अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं गुर्वादिशासनात् । प्रमत्तेंद्रियवृत्तेश्च कामरागप्रपीडिनः

akṣarādhyayanādyaiśca duḥkhaṁ gurvādiśāsanāt pramatteṁdriyavṛtteśca kāmarāgaprapīḍinaḥ

—वर्णाक्षर-अध्ययन आदि से, गुरु आदि के अनुशासन से दुःख होता है; प्रमत्त इंद्रिय-वृत्ति से, काम-राग से पीड़ित —

श्लोक 109 (padma.2.66.109)

रोगार्दितस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने । ईर्ष्यासु महद्दुःखं मोहाद्दुःखं प्रजायते

rogārditasya satataṁ kutaḥ saukhyaṁ hi yauvane īrṣyāsu mahadduḥkhaṁ mohādduḥkhaṁ prajāyate

—और रोग से निरंतर पीड़ित होकर यौवन में भला सुख कहाँ? ईर्ष्याओं में महान दुःख है, मोह से भी दुःख उत्पन्न होता है।

श्लोक 110 (padma.2.66.110)

तत्रस्यात्कुपितस्यैव रागो दुःखाय केवलम् । रात्रौ न विंदते निद्रा कामाग्नि परिखेदितः

tatrasyātkupitasyaiva rāgo duḥkhāya kevalam rātrau na viṁdate nidrā kāmāgni parikheditaḥ

वहाँ कुपित हुए मनुष्य का राग केवल दुःख के लिए ही होता है; रात्रि में उसे निद्रा नहीं मिलती, काम-अग्नि से अत्यंत खिन्न होकर —

श्लोक 111 (padma.2.66.111)

दिवा वापि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया । स्त्रीष्वायासितदेहस्य ये पुंसः शुक्रबिंदवः

divā vāpi kutaḥ saukhyamarthopārjanaciṁtayā strīṣvāyāsitadehasya ye puṁsaḥ śukrabiṁdavaḥ

—दिन में भी भला सुख कहाँ, अर्थोपार्जन की चिंता से? स्त्रियों में जिन पुरुषों के शरीर श्रमित होते हैं, उनके वे वीर्य-बिंदु —

श्लोक 112 (padma.2.66.112)

न ते सुखाय मंतव्याः स्वेदजा इव बिंदवः । कृमिभिस्ताड्यमानस्य कुष्ठिनः पामरस्य च

na te sukhāya maṁtavyāḥ svedajā iva biṁdavaḥ kṛmibhistāḍyamānasya kuṣṭhinaḥ pāmarasya ca

—सुख के लिए नहीं माने जाने चाहिए, जैसे पसीने की बूँदें नहीं होतीं। कीड़ों से काटे गए, कुष्ठरोगी और खुजलीवाले व्यक्ति के —

श्लोक 113 (padma.2.66.113)

कंडूयनाग्नितापेन यत्सुखं स्त्रीषु तद्विदुः । यादृशं मन्यते सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

kaṁḍūyanāgnitāpena yatsukhaṁ strīṣu tadviduḥ yādṛśaṁ manyate saukhyamarthopārjanaciṁtayā

—खुजलाने और अग्नि-ताप से जो सुख होता है, वैसा ही स्त्रियों में जाना गया है। अर्थ-उपार्जन की चिंता में जैसा सुख माना जाता है —

श्लोक 114 (padma.2.66.114)

तादृशं स्त्रीषु मंतव्यमधिकं नैव विद्यते । मर्त्यस्य वेदना सैव यां विना चित्तनिर्वृतिः

tādṛśaṁ strīṣu maṁtavyamadhikaṁ naiva vidyate martyasya vedanā saiva yāṁ vinā cittanirvṛtiḥ

—वैसा ही स्त्रियों में मानना चाहिए, इससे अधिक कुछ भी नहीं है। यही मरणशील मनुष्य की वेदना है, जिसके बिना चित्त की तृप्ति नहीं होती।

श्लोक 115 (padma.2.66.115)

ततोन्योन्यं पुरा प्राप्तमंते सैवान्यथा भवेत् । तदेवं जरया ग्रस्तमामया व्यपिनप्रियम्

tatonyonyaṁ purā prāptamaṁte saivānyathā bhavet tadevaṁ jarayā grastamāmayā vyapinapriyam

पहले जो एक-दूसरे से प्राप्त हुआ था, अंत में वही अन्यथा हो जाता है। इस प्रकार जरा से ग्रस्त, रोगों से पीड़ित, प्रियजनों से बिछुड़े हुए —

श्लोक 116 (padma.2.66.116)

अपूर्ववत्समात्मानं जरया परिपीडितम् । यः पश्यन्न विरज्येत कोन्यस्तस्मादचेतनः

apūrvavatsamātmānaṁ jarayā paripīḍitam yaḥ paśyanna virajyeta konyastasmādacetanaḥ

—अपने आत्मा के समान (प्रिय) को, जरा से पीड़ित, अपूर्व-जैसा देखकर भी जो विरक्त नहीं होता, उससे बढ़कर अचेतन और कौन है?

श्लोक 117 (padma.2.66.117)

जराभिभूतोपि जंतुः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते

jarābhibhūtopi jaṁtuḥ patnīputrādibāṁdhavaiḥ aśaktatvāddurācārairbhṛtyaiśca paribhūyate

जरा से अभिभूत प्राणी को पत्नी-पुत्र आदि बांधव भी, उसकी असमर्थता के कारण, दुराचारी सेवकों द्वारा भी तिरस्कृत किया जाता है।

श्लोक 118 (padma.2.66.118)

न धर्ममर्थं कामं च मोक्षं च जरयायुतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

na dharmamarthaṁ kāmaṁ ca mokṣaṁ ca jarayāyutaḥ śaktaḥ sādhayituṁ tasmādyuvā dharmaṁ samācaret

जरा से युक्त होकर मनुष्य धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष को साधने में समर्थ नहीं रहता; इसलिए युवावस्था में ही धर्म का आचरण करना चाहिए।

श्लोक 119 (padma.2.66.119)

वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहेन देहोयं परिकीर्तितः

vātapittakaphādīnāṁ vaiṣamyaṁ vyādhirucyate vātādīnāṁ samūhena dehoyaṁ parikīrtitaḥ

वात, पित्त, कफ आदि की विषमता को व्याधि कहा जाता है; वात आदि के समूह से ही यह शरीर वर्णित किया गया है।

श्लोक 120 (padma.2.66.120)

तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । वाताद्यव्यतिरिक्तत्वाद्व्याधीनां पंजरस्य च

tasmādvyādhimayaṁ jñeyaṁ śarīramidamātmanaḥ vātādyavyatiriktatvādvyādhīnāṁ paṁjarasya ca

इसलिए इस शरीर को आत्मा का व्याधिमय (रोगों से भरा) जानना चाहिए, क्योंकि यह वात आदि से अभिन्न है, तथा व्याधियों के पंजर के समान है।

श्लोक 121 (padma.2.66.121)

रोगैर्नानाविधैर्याति देही दुःखान्यनेकधा । तानि च स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम्

rogairnānāvidhairyāti dehī duḥkhānyanekadhā tāni ca svātmavedyāni kimanyatkathayāmyaham

रोगों के नाना प्रकारों से देहधारी को अनेक प्रकार के दुःख प्राप्त होते हैं; वे तो स्वयं ही अनुभव करने योग्य हैं, मैं और क्या कहूँ?

श्लोक 122 (padma.2.66.122)

एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम् । तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषाश्चागंतवः स्मृताः

ekottaraṁ mṛtyuśatamasmindehe pratiṣṭhitam tatraikaḥ kālasaṁyuktaḥ śeṣāścāgaṁtavaḥ smṛtāḥ

इस शरीर में एक सौ एक मृत्युएँ स्थापित हैं; उनमें एक काल-संयुक्त (नियत) मृत्यु है, शेष आकस्मिक कही गई हैं।

श्लोक 123 (padma.2.66.123)

ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यंति भेषजैः । जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति

ye tvihāgaṁtavaḥ proktāste praśāmyaṁti bheṣajaiḥ japahomapradānaiśca kālamṛtyurna śāmyati

जो यहाँ आकस्मिक कही गई हैं, वे औषधियों से शांत हो जाती हैं; जप, होम और दान से भी; किंतु कालमृत्यु शांत नहीं होती।

श्लोक 124 (padma.2.66.124)

यदि वापमृत्युर्न स्याद्विषास्वादादशंकितः । न चात्ति पुरुषस्तस्मादपमृत्योर्बिभेति सः

yadi vāpamṛtyurna syādviṣāsvādādaśaṁkitaḥ na cātti puruṣastasmādapamṛtyorbibheti saḥ

यदि अकाल-मृत्यु न हो, तो विष के आस्वादन से भी निःशंक होकर पुरुष उसे नहीं खाता; इसलिए वह अकाल-मृत्यु से डरता है।

श्लोक 125 (padma.2.66.125)

विविधा व्याधयस्तत्र सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा । विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम्

vividhā vyādhayastatra sarpādyāḥ prāṇinastathā viṣāṇi cābhicārāśca mṛtyordvārāṇi dehinām

वहाँ नाना प्रकार की व्याधियाँ, सर्प आदि प्राणी, विष तथा अभिचार — ये सभी देहधारियों के लिए मृत्यु के द्वार हैं।

श्लोक 126 (padma.2.66.126)

पीडितं सर्वरोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम् । स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं न चान्यथा

pīḍitaṁ sarvarogādyairapi dhanvaṁtariḥ svayam svasthīkartuṁ na śaknoti kālaprāptaṁ na cānyathā

समस्त रोगों आदि से पीड़ित व्यक्ति को स्वयं धन्वंतरि भी स्वस्थ करने में समर्थ नहीं होते, जब काल आ पहुँचता है, अन्यथा नहीं।

श्लोक 127 (padma.2.66.127)

नौषधं न तपो दानं न माता न च बांधवाः । शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम्

nauṣadhaṁ na tapo dānaṁ na mātā na ca bāṁdhavāḥ śaknuvaṁti paritrātuṁ naraṁ kālena pīḍitam

न औषध, न तप, न दान, न माता, न बांधव — काल से पीड़ित मनुष्य की रक्षा करने में कोई समर्थ नहीं होता।

श्लोक 128 (padma.2.66.128)

रसायन तपो जाप्ययोगसिद्धैर्महात्मभिः । अवांतरितशांतिः स्यात्कालमृत्युमवाप्नुयात्

rasāyana tapo jāpyayogasiddhairmahātmabhiḥ avāṁtaritaśāṁtiḥ syātkālamṛtyumavāpnuyāt

रसायन, तप, जप और योग में सिद्ध महात्माओं के लिए भी बीच की मृत्यु ही शांत हो सकती है; काल-मृत्यु को तो सभी को प्राप्त होना ही है।

श्लोक 129 (padma.2.66.129)

जायते योनिकीटेषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पश्येद्वियोगं कर्मसंक्षयात्

jāyate yonikīṭeṣu mṛtaḥ karmavaśātpunaḥ dehabhedena yaḥ paśyedviyogaṁ karmasaṁkṣayāt

कर्मवश मरकर पुनः योनि-कीटों में जन्म लेता है; जो देह के भेद (नाश) से कर्म-क्षय द्वारा वियोग को देखता है —

श्लोक 130 (padma.2.66.130)

मरणं तद्विनिर्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमः प्रविष्टस्य छिद्यमानेषु मर्मसु

maraṇaṁ tadvinirdiṣṭaṁ na nāśaḥ paramārthataḥ mahātamaḥ praviṣṭasya chidyamāneṣu marmasu

—उसे ही मरण कहा गया है; वास्तव में यह कोई नाश नहीं है। महान अंधकार में प्रविष्ट, मर्मस्थलों के छिन्न होने पर —

श्लोक 131 (padma.2.66.131)

यद्दुःखं मरणे जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातः कांतेति क्रंदत्येवं सुदुःखितः

yadduḥkhaṁ maraṇe jaṁtorna tasyehopamā kvacit hā tāta mātaḥ kāṁteti kraṁdatyevaṁ suduḥkhitaḥ

—प्राणी को मरण में जो दुःख होता है, उसकी कोई उपमा यहाँ कहीं नहीं है। 'हाय पिता! हाय माता! हाय प्रिये!' — इस प्रकार वह अत्यंत दुःखी होकर रोता है।

श्लोक 132 (padma.2.66.132)

मंडूक इव सर्पेण ग्रस्यते मृत्युना जगत् । बांधवैः स परित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः

maṁḍūka iva sarpeṇa grasyate mṛtyunā jagat bāṁdhavaiḥ sa parityaktaḥ priyaiśca parivāritaḥ

जैसे मेंढक को सर्प निगल जाता है, वैसे ही जगत् को मृत्यु निगल जाती है; बांधवों द्वारा त्यागा हुआ, प्रियजनों से घिरा हुआ —

श्लोक 133 (padma.2.66.133)

निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुखेन परिशुष्यता । खट्वायां परिवृत्तो हि मुह्यते च मुहुर्मुहुः

niḥśvasandīrghamuṣṇaṁ ca mukhena pariśuṣyatā khaṭvāyāṁ parivṛtto hi muhyate ca muhurmuhuḥ

—लंबी, उष्ण साँसें लेता हुआ, मुख सूखता जाता हुआ; खाट पर करवटें बदलता हुआ, बार-बार मूर्च्छित होता हुआ।

श्लोक 134 (padma.2.66.134)

संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्

saṁmūḍhaḥ kṣipatetyarthaṁ hastapādāvitastataḥ khaṭvāto vāṁchate bhūmiṁ bhūmeḥ khaṭvāṁ punarmahīm

मोहग्रस्त होकर वह इधर-उधर हाथ-पैर फेंकता है; खाट से भूमि पर जाना चाहता है, भूमि से पुनः खाट पर।

श्लोक 135 (padma.2.66.135)

विवशस्त्यक्तलज्जश्च मूत्रविष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककंठोष्ठतालुकः

vivaśastyaktalajjaśca mūtraviṣṭhānulepitaḥ yācamānaśca salilaṁ śuṣkakaṁṭhoṣṭhatālukaḥ

विवश, लज्जा-रहित, मल-मूत्र से लिप्त, जल माँगता हुआ, सूखे कंठ-ओष्ठ-तालु वाला —

श्लोक 136 (padma.2.66.136)

चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । यमदूतैर्नीयमानः कालपाशेन कर्षितः

ciṁtayānaḥ svavittāni kasyaitāni mṛte mayi yamadūtairnīyamānaḥ kālapāśena karṣitaḥ

—अपनी संपत्ति का चिंतन करता हुआ — 'मेरे मरने पर यह सब किसका होगा?' — यमदूतों द्वारा ले जाया जाता हुआ, काल-पाश से खींचा जाता हुआ —

श्लोक 137 (padma.2.66.137)

म्रियते पश्यतामेवं गलो घुरुघुरायते । जीवस्तृणजलौकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्

mriyate paśyatāmevaṁ galo ghurughurāyate jīvastṛṇajalaukeva dehāddehaṁ viśetkramāt

—इस प्रकार सभी के देखते-देखते ही मर जाता है, गला घर्र-घर्र करता है; जीव, तिनके पर बैठी जोंक की भाँति, एक देह से दूसरी देह में क्रमशः प्रवेश करता है।

श्लोक 138 (padma.2.66.138)

प्राप्नोत्युत्तरमंगं च देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थनाद्दुःखमधिकं हि विवेकिनाम्

prāpnotyuttaramaṁgaṁ ca dehaṁ tyajati pūrvakam maraṇātprārthanādduḥkhamadhikaṁ hi vivekinām

वह अगले शरीर को प्राप्त करता है और पूर्व शरीर को त्याग देता है। विवेकियों के लिए, मरण से अधिक दुःख याचना (प्रार्थना) में है।

श्लोक 139 (padma.2.66.139)

क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । जगतां पतिरर्थित्वाद्विष्णुर्वामनतां गतः

kṣaṇikaṁ maraṇe duḥkhamanaṁtaṁ prārthanākṛtam jagatāṁ patirarthitvādviṣṇurvāmanatāṁ gataḥ

मरण का दुःख क्षणिक है, याचना से किया गया दुःख अनंत है। जगत्पति विष्णु भी, याचक होने के कारण, वामन-अवस्था को प्राप्त हुए थे।

श्लोक 140 (padma.2.66.140)

अधिकः कोपरस्तस्माद्यो न यास्यति लाघवम् । ज्ञातं मयेदमधुना मृत्योर्भवति यद्गुरुः

adhikaḥ koparastasmādyo na yāsyati lāghavam jñātaṁ mayedamadhunā mṛtyorbhavati yadguruḥ

इससे बढ़कर लघुता और क्या हो सकती है, जो कभी दूर नहीं होती? मुझे अब यह ज्ञात हो गया है कि मृत्यु से भी जो अधिक भारी है —

श्लोक 141 (padma.2.66.141)

न परं प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णालाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये दुःखमंते च दारुणम्

na paraṁ prārthayedbhūyastṛṣṇālāghavakāraṇam ādau duḥkhaṁ tathā madhye duḥkhamaṁte ca dāruṇam

—वह याचना है। इसलिए तृष्णा और लघुता के कारण किसी से पुनः याचना नहीं करनी चाहिए। आदि में दुःख, मध्य में भी दुःख, अंत में भयंकर दुःख —

श्लोक 142 (padma.2.66.142)

निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःख परंपरा । वर्तमानान्यतीतानि दुःखान्येतानि यानि तु

nisargātsarvabhūtānāmiti duḥkha paraṁparā vartamānānyatītāni duḥkhānyetāni yāni tu

—यह समस्त प्राणियों के लिए स्वभाव से ही दुःख की परंपरा है। ये दुःख, चाहे वर्तमान हों या अतीत —

श्लोक 143 (padma.2.66.143)

न नरः शोचयेज्जन्म न विरज्यति तेन वै । अत्याहारान्महद्दुःखमल्पाहारात्तदंतरम्

na naraḥ śocayejjanma na virajyati tena vai atyāhārānmahadduḥkhamalpāhārāttadaṁtaram

—मनुष्य को जन्म का शोक नहीं करना चाहिए, न ही उससे विरक्त होना चाहिए (केवल इस कारण)। अधिक भोजन से महान दुःख होता है, अल्प भोजन से भी दुःख होता है, इसमें अंतर है।

श्लोक 144 (padma.2.66.144)

त्रुटते भोजने कंठो भोजने च कुतः सुखम् । क्षुधा हि सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः

truṭate bhojane kaṁṭho bhojane ca kutaḥ sukham kṣudhā hi sarvarogāṇāṁ vyādhiḥ śreṣṭhatamaḥ smṛtaḥ

भोजन में गला रुक जाता है, तो भोजन में भी सुख कहाँ? भूख को समस्त रोगों में सबसे श्रेष्ठ व्याधि कहा गया है।

श्लोक 145 (padma.2.66.145)

सच्छांतौषधलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्व्याधि वेदना तीव्रा निःशेषबलकृंतनी

sacchāṁtauṣadhalepena kṣaṇamātraṁ praśāmyati kṣudvyādhi vedanā tīvrā niḥśeṣabalakṛṁtanī

शांतिदायक औषध-लेप से यह क्षणभर के लिए ही शांत होती है। भूख की व्याधि की वेदना तीव्र होती है, यह समस्त बल का हरण करने वाली है।

श्लोक 146 (padma.2.66.146)

तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्नरः । तद्रसेपि हि किं सौख्यं जिह्वाग्रपरिवर्तिनि

tayābhibhūto mriyate yathānyairvyādhibhirnaraḥ tadrasepi hi kiṁ saukhyaṁ jihvāgraparivartini

उससे अभिभूत होकर मनुष्य वैसे ही मर जाता है जैसे अन्य व्याधियों से; तो उसके भी रस में भला क्या सुख है, जो जीभ के अग्रभाग पर ही रहता है?

श्लोक 147 (padma.2.66.147)

तत्क्षणादर्धकालेन कंठं प्राप्य निवर्तते । इति क्षुद्व्याधितप्तानामन्नमोषधवत्स्मृतम्

tatkṣaṇādardhakālena kaṁṭhaṁ prāpya nivartate iti kṣudvyādhitaptānāmannamoṣadhavatsmṛtam

वह तत्क्षण, आधे क्षण में ही, गले तक पहुँचकर लौट जाता है। इस प्रकार भूख की व्याधि से संतप्तों के लिए अन्न औषध के समान ही माना गया है —

श्लोक 148 (padma.2.66.148)

न तत्सुखाय मंतव्यं परमार्थेन पंडितैः । मृतोपमश्च यः शेते सर्वकार्यविवर्जितः

na tatsukhāya maṁtavyaṁ paramārthena paṁḍitaiḥ mṛtopamaśca yaḥ śete sarvakāryavivarjitaḥ

—इसे परमार्थतः सुख के लिए विद्वानों द्वारा नहीं माना जाना चाहिए। जो मृतक-सा पड़ा रहता है, समस्त कार्यों से रहित —

श्लोक 149 (padma.2.66.149)

तत्रापि च कुतः सौख्यं तमसा चोदितात्मनः । प्रबोधेपि कुतः सौख्यं कार्येषूपहतात्मनः

tatrāpi ca kutaḥ saukhyaṁ tamasā coditātmanaḥ prabodhepi kutaḥ saukhyaṁ kāryeṣūpahatātmanaḥ

—उसमें भी भला सुख कहाँ, अंधकार से प्रेरित उस आत्मा में? जागृत होने पर भी, कार्यों से आहत आत्मा को भला सुख कहाँ?

श्लोक 150 (padma.2.66.150)

कृषिवाणिज्यसेवाद्य गोरक्षादि परश्रमैः । प्रातर्मूत्रपुरीषाभ्यां मध्याह्ने क्षुत्पिपासया

kṛṣivāṇijyasevādya gorakṣādi paraśramaiḥ prātarmūtrapurīṣābhyāṁ madhyāhne kṣutpipāsayā

कृषि, वाणिज्य, सेवा आदि, गौ-रक्षा आदि के परिश्रमों से; प्रातःकाल मल-मूत्र से, मध्याह्न में भूख-प्यास से —

श्लोक 151 (padma.2.66.151)

तृप्ताः काम्येन बाध्यंते निद्रया निशि जंतवः । अर्थस्योपार्जने दुःखं दुःखमर्जितरक्षणे

tṛptāḥ kāmyena bādhyaṁte nidrayā niśi jaṁtavaḥ arthasyopārjane duḥkhaṁ duḥkhamarjitarakṣaṇe

—इच्छानुसार तृप्त होकर भी, रात्रि में प्राणी निद्रा से बाधित होते हैं। धन के उपार्जन में दुःख है, अर्जित धन की रक्षा में भी दुःख है —

श्लोक 152 (padma.2.66.152)

नाशे दुःखं व्यये दुःखमर्थस्यैव कुतः सुखम् । चौरेभ्यः सलिलेभ्योग्नेः स्वजनात्पार्थिवादपि

nāśe duḥkhaṁ vyaye duḥkhamarthasyaiva kutaḥ sukham caurebhyaḥ salilebhyogneḥ svajanātpārthivādapi

—नाश में दुःख है, व्यय में भी दुःख है; धन में सुख भला कहाँ है? चोरों से, जल से, अग्नि से, स्वजनों से, यहाँ तक कि राजा से भी —

श्लोक 153 (padma.2.66.153)

भयमर्थवतां नित्यं मृत्योर्देहभृतामिव । खे यथा पक्षिभिर्मांसं भक्ष्यते श्वापदैर्भुवि

bhayamarthavatāṁ nityaṁ mṛtyordehabhṛtāmiva khe yathā pakṣibhirmāṁsaṁ bhakṣyate śvāpadairbhuvi

—धनवानों को सदा भय रहता है, देहधारियों को मृत्यु के भय के समान। जैसे आकाश में पक्षियों द्वारा, भूमि पर वन्य पशुओं द्वारा मांस खाया जाता है —

श्लोक 154 (padma.2.66.154)

जले च भक्ष्यते मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान् । विमोहयंति संपत्सु वारयंति विपत्सु च

jale ca bhakṣyate matsyaistathā sarvatra vittavān vimohayaṁti saṁpatsu vārayaṁti vipatsu ca

—और जल में मछलियों द्वारा, वैसे ही सर्वत्र धनवान् (लूटा जाता है)। संपत्ति में लोगों को मोहित करते हैं, विपत्ति में उन्हें रोकते हैं —

श्लोक 155 (padma.2.66.155)

खेदयंत्यर्जने काले कदार्थाः स्युः सुखावहाः । प्रागर्थपतिरुद्विग्नः पश्चात्सर्वार्थनिःस्पृहः

khedayaṁtyarjane kāle kadārthāḥ syuḥ sukhāvahāḥ prāgarthapatirudvignaḥ paścātsarvārthaniḥspṛhaḥ

—धन कमाने के समय वे खिन्न होते हैं; तुच्छ पदार्थ ही सुखदायक बन जाते हैं। पहले धन का स्वामी उद्विग्न रहता है, बाद में सभी अर्थों से पूर्णतः निःस्पृह हो जाता है।

श्लोक 156 (padma.2.66.156)

तयोरर्थपतिर्दुःखी सुखी मन्येर्विरक्तधीः । वसंतग्रीष्मतापेन दारुणं वर्षपर्वसु

tayorarthapatirduḥkhī sukhī manyerviraktadhīḥ vasaṁtagrīṣmatāpena dāruṇaṁ varṣaparvasu

इन दोनों में धनी दुःखी है, विरक्त-बुद्धि वाला ही सुखी माना जाना चाहिए। वसंत और ग्रीष्म के ताप से, वर्षा-पर्वों में भयंकर —

श्लोक 157 (padma.2.66.157)

वातातपेन वृष्ट्या च कालेप्येवं कुतः सुखम् । विवाहविस्तरे दुःखं तद्गर्भोद्वहने पुनः

vātātapena vṛṣṭyā ca kālepyevaṁ kutaḥ sukham vivāhavistare duḥkhaṁ tadgarbhodvahane punaḥ

—वायु, धूप और वृष्टि से, हर मौसम में सुख भला कहाँ? विवाह के विस्तार में दुःख है, फिर गर्भ धारण करने में भी —

श्लोक 158 (padma.2.66.158)

सूतिवैषम्यदुःखैश्च दुखं विष्ठादिकर्मभिः । दन्ताक्षिरोगे पुत्रस्य हा कष्टं किं करोम्यहम्

sūtivaiṣamyaduḥkhaiśca dukhaṁ viṣṭhādikarmabhiḥ dantākṣiroge putrasya hā kaṣṭaṁ kiṁ karomyaham

—प्रसव की विषमता के दुःखों से, और मल-मूत्र आदि की सेवा से दुःख होता है। 'पुत्र के दाँत या आँख के रोग में — हाय, क्या कष्ट है, मैं क्या करूँ?'

श्लोक 159 (padma.2.66.159)

गावो नष्टाः कृषिर्भग्ना भार्या च प्रपलायिता । अमी प्राघूर्णिकाः प्राप्ता भयं मे शंसिनो गृहान्

gāvo naṣṭāḥ kṛṣirbhagnā bhāryā ca prapalāyitā amī prāghūrṇikāḥ prāptā bhayaṁ me śaṁsino gṛhān

'गायें खो गईं, खेती नष्ट हो गई, पत्नी भाग गई; ये अतिथि आ गए हैं — मुझे घर की चिंता सता रही है।'

श्लोक 160 (padma.2.66.160)

बालापत्या च मे भार्या कः करिष्यति रंधनम् । विवाहकाले कन्यायाः कीदृशश्च वरो भवेत्

bālāpatyā ca me bhāryā kaḥ kariṣyati raṁdhanam vivāhakāle kanyāyāḥ kīdṛśaśca varo bhavet

'मेरी पत्नी के छोटे बच्चे हैं — भोजन कौन बनाएगा? विवाह के समय कन्या के लिए कैसा वर मिलेगा?'

श्लोक 161 (padma.2.66.161)

एतच्चिंताभिभूतानां कुतः सौख्यं कुटुंबिनाम्

etacciṁtābhibhūtānāṁ kutaḥ saukhyaṁ kuṭuṁbinām

इन चिंताओं से अभिभूत गृहस्थों को भला सुख कहाँ?

श्लोक 162 (padma.2.66.162)

कुटुंबचिंताकुलितस्य पुंसः श्रुतं च शीलं च गुणाश्च सर्वे । अपक्वकुंभे निहिता इवापः प्रयांति देहेन समं विनाशनम्

kuṭuṁbaciṁtākulitasya puṁsaḥ śrutaṁ ca śīlaṁ ca guṇāśca sarve apakvakuṁbhe nihitā ivāpaḥ prayāṁti dehena samaṁ vināśanam

परिवार की चिंता से व्याकुल पुरुष का श्रुत ज्ञान, शील और समस्त गुण — अधपके घड़े में रखे हुए जल की भाँति — देह के साथ ही नष्ट हो जाते हैं।

श्लोक 163 (padma.2.66.163)

राज्येपि हि कुतः सौख्यं संधिविग्रहचिंतया । पुत्रादपि भयं यत्र तत्र सौख्यं हि कीदृशम्

rājyepi hi kutaḥ saukhyaṁ saṁdhivigrahaciṁtayā putrādapi bhayaṁ yatra tatra saukhyaṁ hi kīdṛśam

राज्य में भी संधि-विग्रह की चिंता से भला सुख कहाँ? जहाँ पुत्र से भी भय रहता है, वहाँ सुख भला कैसा हो?

श्लोक 164 (padma.2.66.164)

स्वजातीयाद्भयं प्रायः सर्वेषामेव देहिनाम् । एकद्रव्याभिलाषित्वाच्छुनामिव परस्परम्

svajātīyādbhayaṁ prāyaḥ sarveṣāmeva dehinām ekadravyābhilāṣitvācchunāmiva parasparam

अपनी ही जाति से प्रायः सभी देहधारियों को भय रहता है — जैसे कुत्तों को एक ही वस्तु की अभिलाषा के कारण परस्पर भय रहता है।

श्लोक 165 (padma.2.66.165)

न प्रविश्य वनं कश्चिन्नृपः ख्यातोस्ति भूतले । निखिलं यस्तिरस्कृत्य सुखं तिष्ठति निर्भयः

na praviśya vanaṁ kaścinnṛpaḥ khyātosti bhūtale nikhilaṁ yastiraskṛtya sukhaṁ tiṣṭhati nirbhayaḥ

इस पृथ्वी पर वन में प्रवेश न कर, फिर भी जो निर्भय होकर सुख से रहता हो, ऐसा कोई प्रसिद्ध राजा नहीं है, जिसने सबकी उपेक्षा कर ली हो।

श्लोक 166 (padma.2.66.166)

युद्धे बाहुसहस्रं हि पातयामास भूतले । श्रीमतः कार्तवीर्यस्य ऋषिपुत्रः प्रतापवान्

yuddhe bāhusahasraṁ hi pātayāmāsa bhūtale śrīmataḥ kārtavīryasya ṛṣiputraḥ pratāpavān

युद्ध में सहस्र भुजाओं को भूमि पर गिरा दिया था — श्रीमान् कार्तवीर्य को, उस प्रतापी ऋषि-पुत्र (परशुराम) ने।

श्लोक 167 (padma.2.66.167)

ऋषिपुत्रस्य रामस्य रामो दशरथात्मजः । जघान वीर्यमतुलमूर्ध्वगं सुमहात्मनः

ṛṣiputrasya rāmasya rāmo daśarathātmajaḥ jaghāna vīryamatulamūrdhvagaṁ sumahātmanaḥ

उस ऋषि-पुत्र राम (परशुराम) के अतुल पराक्रम को दशरथ-पुत्र राम ने नष्ट कर दिया, उस महात्मा के उन्नत यश को।

श्लोक 168 (padma.2.66.168)

जरासंधेन रामस्य तेजसा नाशितं यशः । जरासंधस्य भीमेन तस्यापि पवनात्मजः

jarāsaṁdhena rāmasya tejasā nāśitaṁ yaśaḥ jarāsaṁdhasya bhīmena tasyāpi pavanātmajaḥ

जरासंध के तेज से राम का ही यश नष्ट हो गया था; और जरासंध का यश भीम से, पवन-पुत्र (हनुमान) से भी —

श्लोक 169 (padma.2.66.169)

हनुमानपि सूर्येण विक्षिप्तः पतितः क्षितौ । निवातकवचान्सर्वदानवान्बलदर्पितान्

hanumānapi sūryeṇa vikṣiptaḥ patitaḥ kṣitau nivātakavacānsarvadānavānbaladarpitān

—हनुमान भी सूर्य से आहत होकर भूमि पर गिर पड़े थे। निवातकवच नामक बलगर्वित समस्त दानवों को —

श्लोक 170 (padma.2.66.170)

हतवानर्जुनः श्रीमान्गोपालैः स विनिर्जितः । सूर्यः प्रतापयुक्तोऽपि मेघैः संछाद्यते क्वचित्

hatavānarjunaḥ śrīmāngopālaiḥ sa vinirjitaḥ sūryaḥ pratāpayukto'pi meghaiḥ saṁchādyate kvacit

—श्रीमान अर्जुन ने मार डाला था, और वही अर्जुन ग्वालों से पराजित हुआ था। सूर्य भी, प्रतापयुक्त होते हुए भी, कहीं मेघों से ढक जाता है।

श्लोक 171 (padma.2.66.171)

क्षिप्यते वायुना मेघो वायोर्वीर्यं नगैर्जितम् । दह्यंते वह्निना शैलाः स वह्निः शाम्यते जलैः

kṣipyate vāyunā megho vāyorvīryaṁ nagairjitam dahyaṁte vahninā śailāḥ sa vahniḥ śāmyate jalaiḥ

मेघ को वायु उड़ा ले जाती है, वायु का वेग पर्वतों से रुक जाता है; पर्वत अग्नि से जल जाते हैं, वह अग्नि जल से शांत हो जाती है।

श्लोक 172 (padma.2.66.172)

तज्जलं शोष्यते सूर्यैस्ते सूर्याः सह वारिणा । त्रैलोक्येन समस्ताश्च नश्यंति ब्रह्मणो दिने

tajjalaṁ śoṣyate sūryaiste sūryāḥ saha vāriṇā trailokyena samastāśca naśyaṁti brahmaṇo dine

वह जल सूर्यों से सुखा दिया जाता है, वे सूर्य भी जल के साथ ही, समस्त त्रैलोक्य के साथ, ब्रह्मा के एक दिन के अंत में नष्ट हो जाते हैं।

श्लोक 173 (padma.2.66.173)

ब्रह्मापि त्रिदशैः सार्धमुपसंह्रियते पुनः । परार्धद्वयकालांते शिवेन परमात्मना

brahmāpi tridaśaiḥ sārdhamupasaṁhriyate punaḥ parārdhadvayakālāṁte śivena paramātmanā

ब्रह्मा भी अपने त्रिदश देवताओं सहित पुनः संहृत हो जाते हैं, दो पराओं (परार्ध) के अंत में, परमात्मा शिव द्वारा।

श्लोक 174 (padma.2.66.174)

एवं नैवास्ति संसारे यच्च सर्वोत्तमं बलम् । विहायैकं जगन्नाथं परमात्मानमव्ययम्

evaṁ naivāsti saṁsāre yacca sarvottamaṁ balam vihāyaikaṁ jagannāthaṁ paramātmānamavyayam

इस प्रकार इस संसार में कोई भी सर्वोत्तम बल स्थायी नहीं है, उस एक अविनाशी परमात्मा जगन्नाथ को छोड़कर।

श्लोक 175 (padma.2.66.175)

ज्ञात्वा सातिशयं सर्वमतिमानं विवर्जयेत् । एवंभूते जगत्यस्मिन्कः सुरः पंडितोपि वा

jñātvā sātiśayaṁ sarvamatimānaṁ vivarjayet evaṁbhūte jagatyasminkaḥ suraḥ paṁḍitopi vā

यह जानकर, यह सब सातिशय (सापेक्ष) जानकर, अत्यधिक अभिमान का त्याग करना चाहिए। इस प्रकार के जगत् में कौन देवता, कौन विद्वान भी (स्थायी बल का दावा कर सकता है)?

श्लोक 176 (padma.2.66.176)

न ह्यस्ति सर्ववित्कश्चिन्न वा मूर्खोपि सर्वतः । यावद्यस्तु विजानाति तावत्तत्र स पंडितः

na hyasti sarvavitkaścinna vā mūrkhopi sarvataḥ yāvadyastu vijānāti tāvattatra sa paṁḍitaḥ

न कोई सर्वज्ञ है, न कोई पूर्णतः मूर्ख भी है; जो जितना जानता है, वह उतने में ही पंडित है।

श्लोक 177 (padma.2.66.177)

समाधाने तु सर्वत्र प्रभावः सदृशः स्मृतः । वित्तस्यातिशयत्वेन प्रभावः कस्यचित्क्वचित्

samādhāne tu sarvatra prabhāvaḥ sadṛśaḥ smṛtaḥ vittasyātiśayatvena prabhāvaḥ kasyacitkvacit

समाधान में सर्वत्र समान प्रभाव माना गया है; धन की अधिकता से किसी को कहीं (अस्थायी) प्रभाव प्राप्त होता है।

श्लोक 178 (padma.2.66.178)

दानवैर्निर्जिता देवास्ते दैवैर्निजिताः पुनः । इत्यन्योन्यं श्रितो लोको भाग्यैर्जयपराजयैः

dānavairnirjitā devāste daivairnijitāḥ punaḥ ityanyonyaṁ śrito loko bhāgyairjayaparājayaiḥ

दानवों से देवता पराजित हुए, वे देवता फिर दैवयोग से पराजित हुए; इस प्रकार यह लोक परस्पर भाग्य से जय-पराजय का आश्रित है।

श्लोक 179 (padma.2.66.179)

एवं वस्त्रयुगं राज्ञां प्रस्थमात्रांबुभोजनम् । यानं शय्यासनं चैव शेषं दुःखाय केवलम्

evaṁ vastrayugaṁ rājñāṁ prasthamātrāṁbubhojanam yānaṁ śayyāsanaṁ caiva śeṣaṁ duḥkhāya kevalam

इस प्रकार राजाओं के लिए भी दो वस्त्र, एक प्रस्थ जल-भोजन, यान, शय्या और आसन ही (वास्तविक आवश्यकता) है — शेष सब केवल दुःख के लिए ही है।

श्लोक 180 (padma.2.66.180)

सप्तमे चापि भवने खट्वामात्र परिग्रहः । उदकुंभसहस्रेभ्यः क्लेशायास प्रविस्तरः

saptame cāpi bhavane khaṭvāmātra parigrahaḥ udakuṁbhasahasrebhyaḥ kleśāyāsa pravistaraḥ

सातवें भवन (कक्ष) में भी केवल एक खाट भर का ही अधिकार होता है; हजारों जल-घटों तक क्लेश और परिश्रम का ही विस्तार है।

श्लोक 181 (padma.2.66.181)

प्रत्यूषे तूर्यनिर्घोषः समं पुरनिवासिभिः । राज्येभिमानमात्रं हि ममेदं वाद्यते गृहे

pratyūṣe tūryanirghoṣaḥ samaṁ puranivāsibhiḥ rājyebhimānamātraṁ hi mamedaṁ vādyate gṛhe

प्रातःकाल नगरवासियों के साथ तुरही-घोष होता है — यह राज्य के अभिमान मात्र का ही घर में बजाया जाना है।

श्लोक 182 (padma.2.66.182)

सर्वमाभरणं भारः सर्वमालेपनं मलम् । सर्वं प्रलपितं गीतं नृत्यमुन्मत्तचेष्टितम्

sarvamābharaṇaṁ bhāraḥ sarvamālepanaṁ malam sarvaṁ pralapitaṁ gītaṁ nṛtyamunmattaceṣṭitam

समस्त आभूषण भार-स्वरूप हैं, समस्त लेप मल-स्वरूप हैं; समस्त प्रलाप गीत हैं, नृत्य उन्मत्त चेष्टा मात्र है।

श्लोक 183 (padma.2.66.183)

इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां विग्रहे चिंता वान्योन्यविजिगीषया

ityevaṁ rājyasaṁbhogaiḥ kutaḥ saukhyaṁ vicārataḥ nṛpāṇāṁ vigrahe ciṁtā vānyonyavijigīṣayā

इस प्रकार राज्य के भोगों से विचार करने पर भला सुख कहाँ? राजाओं को युद्ध में चिंता रहती है, परस्पर विजय की इच्छा से।

श्लोक 184 (padma.2.66.184)

प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्ता निपतिताः कः श्रिया विंदते सुखम्

prāyeṇa śrīmadālepānnahuṣādyā mahānṛpāḥ svargaṁ prāptā nipatitāḥ kaḥ śriyā viṁdate sukham

प्रायः वैभव के मद से नहुष आदि महान राजा भी स्वर्ग प्राप्त कर गिर गए; लक्ष्मी से भला सुख किसे प्राप्त होता है?

श्लोक 185 (padma.2.66.185)

स्वर्गेपि च कुतः सौख्यं दृष्ट्वा दीप्तां परश्रियम् । उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशयस्थिताम्

svargepi ca kutaḥ saukhyaṁ dṛṣṭvā dīptāṁ paraśriyam uparyupari devānāmanyonyātiśayasthitām

स्वर्ग में भी भला सुख कहाँ, जब देवताओं की अपनी-अपनी प्रकाशमान समृद्धि को, एक-दूसरे से ऊपर-ऊपर स्थित देखा जाता है?

श्लोक 186 (padma.2.66.186)

नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते । न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः

naraiḥ puṇyaphalaṁ svarge mūlacchedena bhujyate na cānyatkriyate karma so'tra doṣaḥ sudāruṇaḥ

मनुष्यों द्वारा प्राप्त पुण्य-फल स्वर्ग में मूल-छेदन (जड़ काटने) के समान भोगा जाता है; और कोई नया कर्म वहाँ नहीं किया जाता — यही वहाँ का अत्यंत भयंकर दोष है।

श्लोक 187 (padma.2.66.187)

छिन्नमूलतरुर्यद्वद्दिवसैः पतति क्षितौ । पुण्यस्य संक्षयात्तद्वन्निपतंति दिवौकसः

chinnamūlataruryadvaddivasaiḥ patati kṣitau puṇyasya saṁkṣayāttadvannipataṁti divaukasaḥ

जैसे जड़ कटा हुआ वृक्ष कुछ ही दिनों में भूमि पर गिर जाता है, वैसे ही पुण्य के क्षीण होने पर स्वर्गवासी गिर पड़ते हैं।

श्लोक 188 (padma.2.66.188)

सुखाभिलाषनिष्ठानां सुखभोगादि संप्लवैः । अकस्मात्पतितं दुःखं कष्टं स्वर्गेदिवौकसाम्

sukhābhilāṣaniṣṭhānāṁ sukhabhogādi saṁplavaiḥ akasmātpatitaṁ duḥkhaṁ kaṣṭaṁ svargedivaukasām

सुख की ही आकांक्षा में स्थित, सुख-भोग आदि के प्रवाह में बहते हुए स्वर्गवासियों के लिए, अकस्मात गिरा हुआ दुःख अत्यंत कष्टकर होता है।

श्लोक 189 (padma.2.66.189)

इति स्वर्गेऽपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः । क्षयश्च विषयासिद्धौ स्वर्गे भोगाय कर्मणाम्

iti svarge'pi devānāṁ nāsti saukhyaṁ vicārataḥ kṣayaśca viṣayāsiddhau svarge bhogāya karmaṇām

इस प्रकार, विचार करने पर, स्वर्ग में भी देवताओं के लिए सुख नहीं है; भोगों की सिद्धि के अभाव में कर्मों का क्षय भी वहाँ स्वर्ग-भोग के लिए ही होता है।

श्लोक 190 (padma.2.66.190)

तत्र दुःखं महत्कष्टं नरकाग्निषु देहिनाम् । घोरैश्च विविधैर्भावैर्वाङ्मनः काय संभवैः

tatra duḥkhaṁ mahatkaṣṭaṁ narakāgniṣu dehinām ghoraiśca vividhairbhāvairvāṁmanaḥ kāya saṁbhavaiḥ

वहाँ नरक की अग्नियों में देहधारियों के लिए महान कष्टकर दुःख है, घोर तथा नाना प्रकार के, वाणी, मन और शरीर से उत्पन्न भावों से युक्त।

श्लोक 191 (padma.2.66.191)

कुठारच्छेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशाखाफलानां च पातश्चंडेन वायुना

kuṭhāracchedanaṁ tīvraṁ valkalānāṁ ca takṣaṇam parṇaśākhāphalānāṁ ca pātaścaṁḍena vāyunā

कुल्हाड़ी से तीव्र काट-छाँट, वृक्षों की छाल का छीलना, पत्तों-शाखाओं-फलों का प्रचंड वायु से गिरना —

श्लोक 192 (padma.2.66.192)

उन्मूलनान्नदीभिश्च गजैरन्यैश्च देहिभिः । दावाग्निहिमशोषैश्च दुःखं स्थावरजातिषु

unmūlanānnadībhiśca gajairanyaiśca dehibhiḥ dāvāgnihimaśoṣaiśca duḥkhaṁ sthāvarajātiṣu

—नदियों, हाथियों और अन्य प्राणियों द्वारा उखाड़ा जाना, दावाग्नि तथा हिम से सूखना — यह स्थावर-जाति के प्राणियों का दुःख है।

श्लोक 193 (padma.2.66.193)

तद्वद्भुजंगसर्पाणां क्रोधे दुःखं च दारुणम् । दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबंधनम्

tadvadbhujaṁgasarpāṇāṁ krodhe duḥkhaṁ ca dāruṇam duṣṭānāṁ ghātanaṁ loke pāśena ca nibaṁdhanam

वैसे ही सर्पों और नागों को क्रोध में भयंकर दुःख होता है; लोक में दुष्टों का वध, तथा फंदे से बंधन —

श्लोक 194 (padma.2.66.194)

अकस्माज्जन्ममरणं कीटानां च मुहुर्मुहुः । सरीसृपनिकायानामेवं दुःखान्यनेकधा

akasmājjanmamaraṇaṁ kīṭānāṁ ca muhurmuhuḥ sarīsṛpanikāyānāmevaṁ duḥkhānyanekadhā

—कीटों का बार-बार अकस्मात जन्म-मरण, सरीसृप-समूहों के लिए भी इस प्रकार अनेक दुःख हैं।

श्लोक 195 (padma.2.66.195)

पशूनामात्मशमनं दंडताडनमेव च । नासावेधेन संत्रासः प्रतोदेन सुताडनम्

paśūnāmātmaśamanaṁ daṁḍatāḍanameva ca nāsāvedhena saṁtrāsaḥ pratodena sutāḍanam

पशुओं के लिए अपने ही शमन (वध), दंड से ताड़ना, नाक छेदे जाने का भय, चाबुक से पिटाई —

श्लोक 196 (padma.2.66.196)

वेत्रकाष्ठादिनिगडैरंकुशेनांगबंधनम् । भावेन मनसा क्लेशैर्भिक्षा युवादिपीडनम्

vetrakāṣṭhādinigaḍairaṁkuśenāṁgabaṁdhanam bhāvena manasā kleśairbhikṣā yuvādipīḍanam

—छड़ी-काठ आदि की बेड़ियों से, अंकुश से अंग-बंधन; भाव से, मन से क्लेशों से, भिक्षा में जुते रहने के दुःख से —

श्लोक 197 (padma.2.66.197)

आत्मयूथवियोगैश्च बलान्नयनबंधने । पशूनां संति कायानामेवं दुःखान्यनेकशः

ātmayūthaviyogaiśca balānnayanabaṁdhane paśūnāṁ saṁti kāyānāmevaṁ duḥkhānyanekaśaḥ

—अपने ही समूह से बिछड़ने से, बलपूर्वक नाक बाँधकर ले जाए जाने से — पशुओं के शरीरों को इस प्रकार अनेक दुःख प्राप्त होते हैं।

श्लोक 198 (padma.2.66.198)

वर्षाशीतातपाद्दुःखं सुकष्टं ग्रहपक्षिणाम् । क्लेशमानाति कायानामेवं दुःखान्यनेकधा

varṣāśītātapādduḥkhaṁ sukaṣṭaṁ grahapakṣiṇām kleśamānāti kāyānāmevaṁ duḥkhānyanekadhā

वर्षा, शीत और धूप से पक्षियों को अत्यंत कष्टकर दुःख होता है; उनके शरीरों को क्लेश प्राप्त होता है — इस प्रकार अनेक दुःख हैं।

श्लोक 199 (padma.2.66.199)

गर्भवासे महद्दुःखं जन्मदुःखं तथा नृणाम् । सुबाल्यदुःखं चाज्ञानं कौमारे गुरुशासनम्

garbhavāse mahadduḥkhaṁ janmaduḥkhaṁ tathā nṛṇām subālyaduḥkhaṁ cājñānaṁ kaumāre guruśāsanam

गर्भ-वास में मनुष्यों को महान दुःख है, और वैसे ही जन्म का दुःख भी; बाल्यावस्था में अज्ञान का दुःख, कौमार में गुरु के अनुशासन का दुःख —

श्लोक 200 (padma.2.66.200)

यौवने कामरागाभ्यां दुःखं चैवेर्ष्यया पुनः । कृषिवाणिज्यसेवाद्यैर्गोरक्षादिक कर्मभिः

yauvane kāmarāgābhyāṁ duḥkhaṁ caiverṣyayā punaḥ kṛṣivāṇijyasevādyairgorakṣādika karmabhiḥ

—यौवन में काम-राग से दुःख, और वैसे ही ईर्ष्या से भी; कृषि-वाणिज्य-सेवा आदि, गौ-रक्षा आदि कर्मों से —

श्लोक 201 (padma.2.66.201)

वृद्धभावे च जरया व्याधिभिश्च प्रपीडनात् । मरणे च महद्दुःखं प्रार्थनायां ततोधिकम्

vṛddhabhāve ca jarayā vyādhibhiśca prapīḍanāt maraṇe ca mahadduḥkhaṁ prārthanāyāṁ tatodhikam

—वृद्धावस्था में जरा से, और व्याधियों से पीड़ित होकर दुःख होता है; मरण में महान दुःख है, और याचना में उससे भी अधिक।

श्लोक 202 (padma.2.66.202)

राजाग्निजलदाघातचौरशत्रु भयं महत् । अर्थस्यार्जनरक्षायां भयं नाशे व्यये पुनः

rājāgnijaladāghātacauraśatru bhayaṁ mahat arthasyārjanarakṣāyāṁ bhayaṁ nāśe vyaye punaḥ

राजा, अग्नि, जल, बादल, चोर और शत्रु का महान भय रहता है; धन के उपार्जन और रक्षा में भय है, उसके नाश और व्यय में भी।

श्लोक 203 (padma.2.66.203)

कार्पण्यं मत्सरो दम्भो धनाधिक्ये भयं महत् । अकार्ये संप्रवृत्तिश्च दुःखानि धनिनां सदा

kārpaṇyaṁ matsaro dambho dhanādhikye bhayaṁ mahat akārye saṁpravṛttiśca duḥkhāni dhanināṁ sadā

धन की अधिकता से कृपणता, ईर्ष्या और पाखंड का महान भय रहता है; अकार्य में प्रवृत्ति भी — धनवानों के लिए ये सदा दुःखदायी हैं।

श्लोक 204 (padma.2.66.204)

भृत्यवृत्तिः कुसीदं च दासत्वं परतंत्रता । इष्टानिष्टाभियोगश्च संयोगाश्च सहस्रशः

bhṛtyavṛttiḥ kusīdaṁ ca dāsatvaṁ parataṁtratā iṣṭāniṣṭābhiyogaśca saṁyogāśca sahasraśaḥ

सेवक-वृत्ति, ब्याज पर जीवन, दासता, परतंत्रता, इष्ट-अनिष्ट का जुड़ाव, तथा सहस्रों प्रकार के संयोग —

श्लोक 205 (padma.2.66.205)

दुर्भिक्षं दुर्भगत्वं च मूर्खत्वं च दरिद्रता । अधरोत्तरभागश्च नारकं राजविक्रमम्

durbhikṣaṁ durbhagatvaṁ ca mūrkhatvaṁ ca daridratā adharottarabhāgaśca nārakaṁ rājavikramam

—दुर्भिक्ष, दुर्भाग्य, मूर्खता और दरिद्रता; ऊँच-नीच का भेद, नारकीय राजसत्ता का पराक्रम —

श्लोक 206 (padma.2.66.206)

अन्योन्याभिभवं दुःखमन्यांन्यतो भयं महत् । अन्योन्याच्च प्रकोपश्च राज्ञो दुःखं महीभृताम्

anyonyābhibhavaṁ duḥkhamanyāṁnyato bhayaṁ mahat anyonyācca prakopaśca rājño duḥkhaṁ mahībhṛtām

—एक-दूसरे को पराजित करने का दुःख, एक-दूसरे से महान भय; परस्पर क्रोध भी — भूपतियों के लिए राज्य का दुःख यही है।

श्लोक 207 (padma.2.66.207)

अनित्यतात्र भावानां कृतकाम्यस्य देहिनः । अन्योन्य मर्मभेदाच्च अन्योन्य करपीडनात्

anityatātra bhāvānāṁ kṛtakāmyasya dehinaḥ anyonya marmabhedācca anyonya karapīḍanāt

यहाँ इच्छानुसार बने हुए देहधारी के भावों की अनित्यता है; परस्पर मर्म-भेद से, परस्पर हाथ की पीड़ा से —

श्लोक 208 (padma.2.66.208)

लुब्धाश्च पापभेदेन अन्योन्यस्य च भक्षणम् । इत्येवमादिभिर्दुःखैर्यस्माद्भीतं चराचरम्

lubdhāśca pāpabhedena anyonyasya ca bhakṣaṇam ityevamādibhirduḥkhairyasmādbhītaṁ carācaram

—लोभी लोग पाप के भेद से एक-दूसरे को खा जाते हैं। इस प्रकार इन तथा अन्य दुःखों से भयभीत हुआ चराचर जगत् —

श्लोक 209 (padma.2.66.209)

निरयादि मनुष्यांतं तस्मात्सर्वं त्यजेद्बुधः । स्कंधात्स्कंधेन यन्भारं विश्रामं मन्यते यथा

nirayādi manuṣyāṁtaṁ tasmātsarvaṁ tyajedbudhaḥ skaṁdhātskaṁdhena yanbhāraṁ viśrāmaṁ manyate yathā

—नरक से लेकर मनुष्य-योनि तक — इसलिए बुद्धिमान को यह सब त्याग देना चाहिए। जैसे एक कंधे से दूसरे कंधे पर भार डालने से विश्राम-सा प्रतीत होता है —

श्लोक 210 (padma.2.66.210)

तद्वत्सर्वमिदं लोके दुःखं दुःखेन शाम्यति । अन्योन्यातिशयोपेताः सर्वदा भोगसंप्लवाः

tadvatsarvamidaṁ loke duḥkhaṁ duḥkhena śāmyati anyonyātiśayopetāḥ sarvadā bhogasaṁplavāḥ

—वैसे ही इस लोक में यह सारा दुःख केवल दुःख से ही शांत होता प्रतीत होता है; परस्पर एक-दूसरे से बढ़कर सभी भोग सदा (अस्थायी) प्रवाह मात्र हैं।

श्लोक 211 (padma.2.66.211)

धर्मक्षयाच्च देवानां दिवि दुःखमवस्थितम् । नानायोनिसहस्रेषु संभवः पुण्यसंक्षयात्

dharmakṣayācca devānāṁ divi duḥkhamavasthitam nānāyonisahasreṣu saṁbhavaḥ puṇyasaṁkṣayāt

धर्म के क्षीण होने से देवताओं का भी स्वर्ग में दुःख स्थित है; पुण्य के क्षय से हजारों प्रकार की योनियों में जन्म होता है।

श्लोक 212 (padma.2.66.212)

रोगाश्च विविधाकारा देवलोकेऽपि संस्मृताः । यज्ञस्य हि शिरश्छिन्नमश्विभ्यां संधितं पुनः

rogāśca vividhākārā devaloke'pi saṁsmṛtāḥ yajñasya hi śiraśchinnamaśvibhyāṁ saṁdhitaṁ punaḥ

देवलोक में भी नाना प्रकार के रोग स्मरण किए जाते हैं; यज्ञ का सिर काटा गया था, फिर अश्विनीकुमारों द्वारा जोड़ा गया —

श्लोक 213 (padma.2.66.213)

तेन दोषेण यज्ञस्य शिरोरोगः सदैव हि । मार्तंडभानोः कुष्ठं च वरुणस्य जलोदरम्

tena doṣeṇa yajñasya śirorogaḥ sadaiva hi mārtaṁḍabhānoḥ kuṣṭhaṁ ca varuṇasya jalodaram

—उसी दोष से यज्ञ को सदा सिर का रोग बना रहता है। सूर्य को कुष्ठ रोग, वरुण को जलोदर —

श्लोक 214 (padma.2.66.214)

पूष्णोदशनवैकल्यं भुजस्तंभः शचीपतेः । सुमहान्क्षयरोगश्च सोमस्य परिकीर्तितः

pūṣṇodaśanavaikalyaṁ bhujastaṁbhaḥ śacīpateḥ sumahānkṣayarogaśca somasya parikīrtitaḥ

—पूषा को दाँतों की विकृति, इंद्र को भुजाओं का स्तंभन (जकड़न); चंद्रमा को अत्यंत महान क्षय-रोग कहा गया है।

श्लोक 215 (padma.2.66.215)

ज्वरश्च सुमहानासीद्दक्षस्यापि प्रजापतेः । कल्पेकल्पे च देवानां महतामपि संक्षयः

jvaraśca sumahānāsīddakṣasyāpi prajāpateḥ kalpekalpe ca devānāṁ mahatāmapi saṁkṣayaḥ

प्रजापति दक्ष को भी अत्यंत महान ज्वर हुआ था; कल्प-कल्प में महान देवताओं का भी क्षय होता रहता है।

श्लोक 216 (padma.2.66.216)

परार्धद्वयकालांते ब्रह्मणश्चाप्यनित्यता । दक्षस्य दुहितां पौत्रीं ब्रह्मा कामितवान्पुनः

parārdhadvayakālāṁte brahmaṇaścāpyanityatā dakṣasya duhitāṁ pautrīṁ brahmā kāmitavānpunaḥ

दो परार्धों के अंत में ब्रह्मा की भी अनित्यता है। दक्ष की पौत्री (कन्या) को ब्रह्मा ने पुनः काम-भाव से चाहा था —

श्लोक 217 (padma.2.66.217)

क्रोधेन च जयां देवीं योगज्ञां शप्तवान्प्रभुः । कामक्रोधौ स्थितौ यत्र तत्र दोषास्तदात्मकाः

krodhena ca jayāṁ devīṁ yogajñāṁ śaptavānprabhuḥ kāmakrodhau sthitau yatra tatra doṣāstadātmakāḥ

—और क्रोध में उस योगज्ञा जया देवी को उस प्रभु ने शाप दे दिया। जहाँ काम और क्रोध स्थित हैं, वहाँ उन्हीं के स्वरूप के दोष भी स्थित हैं —

श्लोक 218 (padma.2.66.218)

दुःखानि च समस्तानि संस्थितानि न संशयः । विशीर्णजन्ममरणं सर्वाशित्वं हविर्भुजः

duḥkhāni ca samastāni saṁsthitāni na saṁśayaḥ viśīrṇajanmamaraṇaṁ sarvāśitvaṁ havirbhujaḥ

—और समस्त दुःख भी वहीं स्थित हैं, इसमें संदेह नहीं। हविष्य-भोजी (अग्नि) का बार-बार जन्म-मरण, सर्वभक्षकता —

श्लोक 219 (padma.2.66.219)

स्त्रीवधः कामसक्तिश्च सारथ्यं पांडवे बले । रुद्रेण त्रिपुरं दग्धं दक्षयज्ञो विनाशितः

strīvadhaḥ kāmasaktiśca sārathyaṁ pāṁḍave bale rudreṇa tripuraṁ dagdhaṁ dakṣayajño vināśitaḥ

—स्त्री-वध और काम-आसक्ति, पांडव-सेना में सारथ्य (कृष्ण का); रुद्र द्वारा त्रिपुर का दहन, दक्ष-यज्ञ का विनाश —

श्लोक 220 (padma.2.66.220)

स्कंदस्य जन्म वै शुक्रात्क्रीडादीनां सहस्रशः । एवं त्रयोपि रागाद्यैर्दोषैर्देवाः समन्विताः

skaṁdasya janma vai śukrātkrīḍādīnāṁ sahasraśaḥ evaṁ trayopi rāgādyairdoṣairdevāḥ samanvitāḥ

—स्कंद का वीर्य से जन्म, क्रीडा आदि के सहस्रों जन्म; इस प्रकार तीनों (ब्रह्मा-विष्णु-महेश) भी राग आदि दोषों से युक्त हैं।

श्लोक 221 (padma.2.66.221)

एभ्यः परः प्रभुः शांतः परिपूर्णः स मुक्तिदः । एवमेतज्जगत्सर्वमन्योन्यातिशये स्थितम्

ebhyaḥ paraḥ prabhuḥ śāṁtaḥ paripūrṇaḥ sa muktidaḥ evametajjagatsarvamanyonyātiśaye sthitam

इनसे परे जो प्रभु है, शांत, परिपूर्ण, वही मुक्ति देने वाला है। इस प्रकार यह सारा जगत् परस्पर एक-दूसरे से बढ़कर होने की होड़ में स्थित है —

श्लोक 222 (padma.2.66.222)

दुःखैराकुलितं ज्ञात्वा निर्वेदं परमं व्रजेत् । निर्वेदाच्च विरागः स्याद्विरागाज्ज्ञानसंभवः

duḥkhairākulitaṁ jñātvā nirvedaṁ paramaṁ vrajet nirvedācca virāgaḥ syādvirāgājjñānasaṁbhavaḥ

—इसे दुःखों से व्याकुल जानकर परम वैराग्य को प्राप्त होना चाहिए। वैराग्य से विराग उत्पन्न होता है, विराग से ज्ञान की उत्पत्ति होती है।

श्लोक 223 (padma.2.66.223)

ज्ञानेन तत्परं ज्ञानं शिवं मुक्तिमवाप्नुयात् । समस्तदुःखनिर्मुक्त स्वस्थात्मा स सुखी तदा

jñānena tatparaṁ jñānaṁ śivaṁ muktimavāpnuyāt samastaduḥkhanirmukta svasthātmā sa sukhī tadā

ज्ञान से उस परम ज्ञान को, कल्याणकारी मुक्ति को प्राप्त करता है; समस्त दुःखों से मुक्त, स्वस्थ आत्मा वाला, वह तब सुखी होता है।

श्लोक 224 (padma.2.66.224)

सर्वज्ञः परिपूर्णश्च मुक्त इत्यभिधीयते । मातलिरुवाच- एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्त्वया परिपृच्छितम्

sarvajñaḥ paripūrṇaśca mukta ityabhidhīyate mātaliruvāca- etatte sarvamākhyātaṁ yattvayā paripṛcchitam

वह सर्वज्ञ, परिपूर्ण और मुक्त कहलाता है।' मातलि ने कहा — 'यह सब तुम्हें बता दिया गया, जो तुमने मुझसे पूछा था।'

श्लोक 225 (padma.2.66.225)

धर्माधर्मविवेको हि सर्वज्ञानसमुद्भवः । इंद्रलोके प्रगंतव्यं देवराजस्य शासनात्

dharmādharmaviveko hi sarvajñānasamudbhavaḥ iṁdraloke pragaṁtavyaṁ devarājasya śāsanāt

'धर्म-अधर्म का विवेक ही समस्त ज्ञान का उद्गम है। अब देवराज की आज्ञा से इंद्रलोक को चलना चाहिए।'