ज्ञानोपदेश

श्लोक 1 (shiva.vayaviya.31.1)

वायुरुवाच । स्थने संशयितं विप्रा भवद्भिर्हेतुचोदितैः । जिज्ञासा हि न नास्तिक्यं साधयेत्साधुबुद्धिषु

vāyuruvāca | sthane saṁśayitaṁ viprā bhavadbhirhetucoditaiḥ | jijñāsā hi na nāstikyaṁ sādhayetsādhubuddhiṣu

वायु ने कहा — हे विप्रो! आप लोगों द्वारा युक्तिपूर्वक उठाया गया यह संशय उचित स्थान पर है; क्योंकि जिज्ञासा साधु-बुद्धि वालों में नास्तिकता सिद्ध नहीं करती।

श्लोक 2 (shiva.vayaviya.31.2)

प्रमणमत्र वक्ष्यामि सतां मोहनिवर्तकम् । असतां त्वन्यथाभावः प्रसादेन विना प्रभोः

pramaṇamatra vakṣyāmi satāṁ mohanivartakam | asatāṁ tvanyathābhāvaḥ prasādena vinā prabhoḥ

मैं यहाँ सज्जनों के मोह को दूर करने वाला प्रमाण बताऊँगा; परंतु दुर्जनों की मनोदशा तो प्रभु की कृपा के बिना नहीं बदल सकती।

श्लोक 3 (shiva.vayaviya.31.3)

शिवस्य परिपूर्णस्य परानुग्रहमन्तरा । न किञ्चिदपि कर्तव्यमिति साधु विनिश्चितम्

śivasya paripūrṇasya parānugrahamantarā | na kiñcidapi kartavyamiti sādhu viniścitam

परिपूर्ण शिव के लिए दूसरों पर अनुग्रह करने के अतिरिक्त और कुछ भी करने योग्य नहीं है — यह भलीभाँति निश्चित है।

श्लोक 4 (shiva.vayaviya.31.4)

स्वभाव एव पर्याप्तः परानुग्रहकर्मणि । अन्यथा निःस्वभावेन न किमप्यनुगृह्यते

svabhāva eva paryāptaḥ parānugrahakarmaṇi | anyathā niḥsvabhāvena na kimapyanugṛhyate

दूसरों पर अनुग्रह करने के कार्य में उनका स्वभाव ही पर्याप्त है; अन्यथा जिसमें ऐसा स्वभाव न हो, वह किसी पर भी अनुग्रह नहीं कर सकता।

श्लोक 5 (shiva.vayaviya.31.5)

परं सर्वमनुग्राह्यं पशुपाशात्मकं जगत् । परस्यानुग्रहार्थं तु पत्युराज्ञासमन्वयः

paraṁ sarvamanugrāhyaṁ paśupāśātmakaṁ jagat | parasyānugrahārthaṁ tu patyurājñāsamanvayaḥ

पशु-पाश-स्वरूप यह संपूर्ण जगत् ही वह है जिस पर अनुग्रह किया जाना है; और उस अनुग्रह के लिए ही स्वामी की आज्ञा का यह सारा संबंध है।

श्लोक 6 (shiva.vayaviya.31.6)

पतिराज्ञापकः सर्वमनुगृह्णाति सर्वदा । तदर्थमर्थस्वीकारे परतन्त्रः कथं शिवः

patirājñāpakaḥ sarvamanugṛhṇāti sarvadā | tadarthamarthasvīkāre paratantraḥ kathaṁ śivaḥ

आज्ञापक स्वामी सदैव सबको अनुगृहीत करते रहते हैं; तो उसी प्रयोजन के लिए उस लक्ष्य को स्वीकार करने में शिव परतंत्र कैसे हो सकते हैं?

श्लोक 7 (shiva.vayaviya.31.7)

अनुग्राह्यानपेक्षोऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः । अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः

anugrāhyānapekṣo'sti na hi kaścidanugrahaḥ | ataḥ svātantryaśabdārthānanapekṣatvalakṣaṇaḥ

बिना किसी अनुग्राह्य के कोई अनुग्रह हो ही नहीं सकता; इसलिए "स्वातंत्र्य" शब्द का अर्थ केवल किसी की अपेक्षा से रहित होना है, अनुग्राह्य की उपेक्षा नहीं।

श्लोक 8 (shiva.vayaviya.31.8)

एतत्पुनरनुग्राह्यं परतन्त्रं तदिष्यते । अनुग्रहाद् ऋते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्

etatpunaranugrāhyaṁ paratantraṁ tadiṣyate | anugrahād ṛte tasya bhuktimuktyorananvayāt

परंतु यह जो अनुग्राह्य है, वह अवश्य ही परतंत्र माना जाता है, क्योंकि अनुग्रह के बिना उसका भोग और मोक्ष, दोनों से कोई संबंध ही संभव नहीं है।

श्लोक 9 (shiva.vayaviya.31.9)

मूर्तात्मनोऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् । अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किञ्चिदिह विद्यते

mūrtātmano'pyanugrāhyā śivājñānanivartanāt | ajñānādhiṣṭhitaṁ śambhorna kiñcidiha vidyate

शिव की अज्ञान-निवृत्ति के द्वारा साकार आत्माएँ भी अनुग्रह की पात्र हैं; क्योंकि यहाँ शंभु द्वारा अधिष्ठित कुछ भी अज्ञान के अधीन नहीं रहता।

श्लोक 10 (shiva.vayaviya.31.10)

येनोपलभ्यतेऽस्माभिः सकलेनापि निष्कलः । स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते

yenopalabhyate'smābhiḥ sakalenāpi niṣkalaḥ | sa mūrtyātmā śivaḥ śaivamūrtirityupacaryate

जिसके द्वारा निष्कल (अंशरहित) शिव को हम, स्वयं सकल होते हुए भी, ग्रहण करते हैं — शिव का वह साकार रूप ही "शैव मूर्ति" कहलाता है।

श्लोक 11 (shiva.vayaviya.31.11)

न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् । साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः

na hyasau niṣkalaḥ sākṣācchivaḥ paramakāraṇam | sākāreṇānubhāvena kenāpyanupalakṣitaḥ

वह निष्कल शिव, परम कारण, वास्तव में साक्षात् किसी भी साकार अनुभव द्वारा उपलब्ध नहीं होता।

श्लोक 12 (shiva.vayaviya.31.12)

प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् । न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमन्तरा

pramāṇagamyatāmātraṁ tatsvabhāvopapādakam | na tāvatātropekṣādhīrupalakṣaṇamantarā

केवल प्रमाण द्वारा जानने योग्य होना ही उसके स्वभाव को सिद्ध करता है; बिना किसी उपलक्षण (बाह्य चिह्न) के, केवल उपेक्षा से यहाँ कोई निश्चित बुद्धि नहीं बन सकती।

श्लोक 13 (shiva.vayaviya.31.13)

आत्मोपमोल्बणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन । शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्

ātmopamolbaṇaṁ sākṣānmūrtireva hi kācana | śivasya mūrtirmūrtyātmā parastasyopalakṣaṇam

जो भी कोई साकार मूर्ति है, वह वस्तुतः आत्मा की एक बढ़ी-चढ़ी उपमा-मात्र है। शिव की मूर्ति अर्थात् साकार आत्मा उस परम शिव का केवल एक उपलक्षण (चिह्न) है।

श्लोक 14 (shiva.vayaviya.31.14)

यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते । एवं शिवोऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः

yathā kāṣṭheṣvanārūḍho na vahnirupalabhyate | evaṁ śivo'pi mūrtyātmanyanārūḍha iti sthitiḥ

जिस प्रकार लकड़ी में प्रविष्ट न होने पर अग्नि उपलब्ध नहीं होती, उसी प्रकार साकार रूप में अप्रविष्ट होने पर शिव भी उपलब्ध नहीं होते — यही सिद्धांत है।

श्लोक 15 (shiva.vayaviya.31.15)

यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् । नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः

yathāgnimānayetyukte jvalatkāṣṭhādṛte svayam | nāgnirānīyate tadvatpūjyo mūrtyātmanā śivaḥ

जैसे "अग्नि लाओ" कहे जाने पर जलती हुई लकड़ी के बिना स्वयं अग्नि नहीं लाई जा सकती, वैसे ही साकार रूप के माध्यम से ही शिव पूज्य हैं।

श्लोक 16 (shiva.vayaviya.31.16)

अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् । मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः

ata eva hi pūjādau mūrtyātmaparikalpanam | mūrtyātmani kṛtaṁ sākṣācchiva eva kṛtaṁ yataḥ

इसीलिए पूजा आदि में साकार रूप की कल्पना की जाती है; क्योंकि साकार रूप में जो कुछ किया जाता है, वह साक्षात् शिव में ही किया गया माना जाता है।

श्लोक 17 (shiva.vayaviya.31.17)

लिङ्गादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः । तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवोऽस्माभिरुपास्यते

liṅgādāvapi tatkṛtyamarcāyāṁ ca viśeṣataḥ | tattanmūrtyātmabhāvena śivo'smābhirupāsyate

यही विधि लिंग आदि में भी लागू होती है, और विशेष रूप से प्रतिमा-पूजा में; इन्हीं-इन्हीं साकार भावों के द्वारा हम शिव की उपासना करते हैं।

श्लोक 18 (shiva.vayaviya.31.18)

यथानुगृह्यते सोऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना । तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्

yathānugṛhyate so'pi mūrtyātmā pārameṣṭhinā | tathā mūrtyātmaniṣṭhena śivena paśavo vayam

जिस प्रकार वह साकार आत्मा भी परमेष्ठी (शिव) द्वारा अनुगृहीत होती है, उसी प्रकार साकार रूप में स्थित उन्हीं शिव द्वारा हम पशु (बद्ध आत्माएँ) भी अनुगृहीत होते हैं।

श्लोक 19 (shiva.vayaviya.31.19)

लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना । सदाशिवादयः सर्वे मूर्त्यात्मनोऽप्यधिष्ठिताः

lokānugrahaṇāyaiva śivena parameṣṭhinā | sadāśivādayaḥ sarve mūrtyātmano'pyadhiṣṭhitāḥ

लोक पर अनुग्रह करने के लिए ही परमेष्ठी शिव ने सदाशिव आदि सभी को अपने-अपने साकार रूपों में अधिष्ठित किया है।

श्लोक 20 (shiva.vayaviya.31.20)

आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः । तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः

ātmanāmeva bhogāya mokṣāya ca viśeṣataḥ | tattvātattvasvarūpeṣu mūrtyātmasu śivānvayaḥ

आत्माओं के भोग और विशेषतः मोक्ष के लिए ही, तत्त्व और अतत्त्व स्वरूप वाले साकार रूपों में शिव का यह संबंध विद्यमान है।

श्लोक 21 (shiva.vayaviya.31.21)

भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः । न च कर्म शिवेऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः

bhogaḥ karmavipākātmā sukhaduḥkhātmako mataḥ | na ca karma śive'stīti tasya bhogaḥ kimātmakaḥ

भोग, कर्म के विपाक-स्वरूप, सुख-दुःखात्मक माना जाता है। परंतु शिव में तो कर्म है ही नहीं — तो फिर उनका "भोग" किस स्वरूप का हो सकता है?

श्लोक 22 (shiva.vayaviya.31.22)

सर्वं शिवोऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किञ्चन । निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसम्भवात्

sarvaṁ śivo'nugṛhṇāti na nigṛhṇāti kiñcana | nigṛhṇatāṁ tu ye doṣāśśive teṣāmasambhavāt

शिव सबका अनुग्रह करते हैं, किसी का भी निग्रह नहीं करते; क्योंकि निग्रह करने वालों में जो दोष होते हैं, वे शिव में असंभव ही हैं।

श्लोक 23 (shiva.vayaviya.31.23)

ये पुनर्निग्रहाः केचिद् ब्रह्मादिषु निदर्शिताः । तेऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना

ye punarnigrahāḥ kecid brahmādiṣu nidarśitāḥ | te'pi lokahitāyaiva kṛtāḥ śrīkaṇṭhamūrtinā

ब्रह्मा आदि पर जो कुछ निग्रह दिखाए गए हैं, वे भी लोक-हित के लिए ही श्रीकंठ नामक मूर्ति द्वारा किए गए हैं।

श्लोक 24 (shiva.vayaviya.31.24)

ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः । श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति

brahmāṇḍasyādhipatyaṁ hi śrīkaṇṭhasya na saṁśayaḥ | śrīkaṇṭhākhyāṁ śivo mūrtiṁ krīḍatīmadhitiṣṭhati

ब्रह्माण्ड का आधिपत्य निःसंदेह श्रीकंठ का ही है; शिव इस क्रीड़ाशील श्रीकंठ नामक मूर्ति में अधिष्ठित रहते हैं।

श्लोक 25 (shiva.vayaviya.31.25)

सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् । ततस्तेऽपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः

sadoṣā eva devādyā nigṛhītā yathoditam | tataste'pi vipāpmānaḥ prajāścāpi gatajvarāḥ

जैसा वर्णित है, दोषयुक्त देवता आदि ही निगृहीत हुए थे; इसी कारण वे भी पापरहित हो गए, और उनकी प्रजाएँ भी संताप-रहित हो गईं।

श्लोक 26 (shiva.vayaviya.31.26)

निग्रहोऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः । अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते

nigraho'pi svarūpeṇa viduṣāṁ na jugupsitaḥ | ata eva hi daṇḍyeṣu daṇḍo rājñāṁ praśasyate

निग्रह भी अपने स्वरूप में विद्वानों द्वारा निंदित नहीं है; इसीलिए दंड योग्य लोगों पर राजाओं द्वारा दिया गया दंड प्रशंसनीय माना जाता है।

श्लोक 27 (shiva.vayaviya.31.27)

यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः । न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः

yatsiddhirīśvaratvena kāryavargasya kṛtsnaśaḥ | na sa cedīśatāṁ kuryājjagataḥ kathamīśvaraḥ

जो सम्पूर्ण कार्य-समूह की सिद्धि ईश्वरत्व के द्वारा होती है — यदि वे ईशता का प्रयोग न करें, तो वे जगत् के ईश्वर कैसे कहलाएँगे?

श्लोक 28 (shiva.vayaviya.31.28)

ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् । आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्

īśecchā ca vidhātṛtvaṁ vidherājñāpanaṁ param | ājñāvaśyamidaṁ kuryānna kuryāditi śāsanam

ईश की इच्छा ही विधान है, और उस विधान की परम घोषणा ही आज्ञा है — "यह करना चाहिए, यह नहीं करना चाहिए" — यही उनका शासन है।

श्लोक 29 (shiva.vayaviya.31.29)

तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् । विपरीतमसाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते

tacchāsanānuvartitvaṁ sādhubhāvasya lakṣaṇam | viparītamasādhoḥ syānna sarvaṁ tattu dṛśyate

उस शासन का अनुसरण करना ही सज्जनता का लक्षण है; इसका विपरीत दुर्जनता का — फिर भी संसार में सब कुछ केवल इसी नियम से नहीं दिखता।

श्लोक 30 (shiva.vayaviya.31.30)

साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् । निवर्तते च सामादेरन्ते दण्डो हि साधनम्

sādhu saṁrakṣaṇīyaṁ cedvinivartyamasādhu yat | nivartate ca sāmāderante daṇḍo hi sādhanam

यदि सद्गुण की रक्षा करनी है, तो जो असद्गुण है, उसे रोकना ही होगा; और वह साम आदि उपायों से रुकता है, अंत में दंड ही उसका साधन है।

श्लोक 31 (shiva.vayaviya.31.31)

हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् । अतो यद्विपरीतं तदहितं सम्प्रचक्षते

hitārthalakṣaṇaṁ cedaṁ daṇḍāntamanuśāsanam | ato yadviparītaṁ tadahitaṁ sampracakṣate

यह दंड-पर्यंत अनुशासन ही हित-प्रयोजन से युक्त है; इसलिए जो इसके विपरीत है, उसे ही अहित कहा जाता है।

श्लोक 32 (shiva.vayaviya.31.32)

हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् । स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्

hite sadā niṣaṇṇānāmīśvarasya nidarśanam | sa kathaṁ duṣyate sadbhirasatāmeva nigrahāt

यह तो सदा हित में स्थित रहने वालों के लिए ईश्वर का एक दृष्टांत मात्र है — फिर वे केवल दुष्टों के निग्रह से सज्जनों द्वारा कैसे दूषित माने जाएँ?

श्लोक 33 (shiva.vayaviya.31.33)

अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीया विवेकिता । यदुद्वेजयते लोकं तदयुक्तं प्रचक्षते

ayuktakāriṇo loke garhaṇīyā vivekitā | yadudvejayate lokaṁ tadayuktaṁ pracakṣate

संसार में अनुचित आचरण करने वाले की विवेक-बुद्धि निंदनीय मानी जाती है। जो लोक को उद्वेलित करता है, उसे ही अनुचित कहा जाता है।

श्लोक 34 (shiva.vayaviya.31.34)

सर्वोऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः । न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्

sarvo'pi nigraho loke na ca vidveṣapūrvakaḥ | na hi dveṣṭi pitā putraṁ yo nigṛhyāti śikṣayet

संसार में हर निग्रह द्वेषपूर्वक नहीं होता; क्योंकि जो पिता अपने पुत्र को दंडित करके शिक्षा देता है, वह उससे द्वेष नहीं करता।

श्लोक 35 (shiva.vayaviya.31.35)

माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः । तस्याप्यवश्यं यत्किञ्चिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते

mādhyasthenāpi nigrāhyānyo nigṛhṇāti mārgataḥ | tasyāpyavaśyaṁ yatkiñcinnairghṛṇyamanuvartate

जो मध्यस्थ रहते हुए भी किसी दंडनीय को उचित मार्ग से दंडित करता है, उसमें भी अवश्य ही कुछ न कुछ कठोरता निहित रहती है।

श्लोक 36 (shiva.vayaviya.31.36)

अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् । हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्

anyathā na hinastyeva sadoṣānapyasau parān | hinasti cāyamapyajñānparaṁ mādhyasthyamācaran

अन्यथा, ऐसा व्यक्ति दोषी लोगों को भी हानि नहीं पहुँचाता; और यही व्यक्ति, केवल मध्यस्थता का आडंबर करके, निर्दोष लोगों को हानि पहुँचा बैठता है।

श्लोक 37 (shiva.vayaviya.31.37)

तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः स निर्घृणः । इति निर्बन्धयन्त्येके नियमो नेति चापरे

tasmādduḥkhātmikāṁ hiṁsāṁ kurvāṇo yaḥ sa nirghṛṇaḥ | iti nirbandhayantyeke niyamo neti cāpare

इसलिए जो दुःखदायी हिंसा करता है, वही निर्दय है — ऐसा कुछ विद्वान आग्रहपूर्वक मानते हैं, जबकि अन्य कहते हैं कि यह कोई पूर्ण नियम नहीं है।

श्लोक 38 (shiva.vayaviya.31.38)

निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णे हिंसां प्रयुञ्जतः । न किञ्चिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका

nidānajñasya bhiṣajo rugṇe hiṁsāṁ prayuñjataḥ | na kiñcidapi nairghṛṇyaṁ ghṛṇaivātra prayojikā

रोग का निदान जानने वाला वैद्य जब रोगी पर आघातकारी उपचार करता है, तो उसमें कोई निर्दयता नहीं है — यहाँ तो करुणा ही उसे प्रेरित करती है।

श्लोक 39 (shiva.vayaviya.31.39)

घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु । तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः

ghṛṇāpi na guṇāyaiva hiṁsreṣu pratiyogiṣu | tādṛśeṣu ghṛṇī bhrāntyā ghṛṇāntaritanirghṛṇaḥ

हिंसक शत्रुओं के प्रति दिखाई गई करुणा भी सदा हितकारी नहीं होती; ऐसे प्राणियों के प्रति भ्रमवश करुणाशील व्यक्ति, उस करुणा की आड़ में वास्तव में निर्दय ही सिद्ध होता है।

श्लोक 40 (shiva.vayaviya.31.40)

उपेक्षापीह दोषाय रक्ष्येषु प्रतियोगिषु । शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यः सद्यो विपद्यते

upekṣāpīha doṣāya rakṣyeṣu pratiyogiṣu | śaktau satyāmupekṣāto rakṣyaḥ sadyo vipadyate

जिनकी रक्षा करनी है, उनके प्रतिपक्षी विद्यमान होने पर उपेक्षा भी दोषपूर्ण हो जाती है; क्योंकि सामर्थ्य होते हुए भी उपेक्षा करने से रक्षणीय प्राणी तुरंत नष्ट हो जाता है।

श्लोक 41 (shiva.vayaviya.31.41)

सर्पस्यास्यगतं पश्यन् यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते । दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सोऽपि निर्घृणः

sarpasyāsyagataṁ paśyan yastu rakṣyamupekṣate | doṣābhāsānsamutprekṣya phalataḥ so'pi nirghṛṇaḥ

सर्प के मुख में पड़े हुए किसी रक्षणीय को देखकर भी जो उसकी उपेक्षा करता है, तथाकथित दोष की कल्पना करके — वह भी, फल की दृष्टि से, निर्दय ही है।

श्लोक 42 (shiva.vayaviya.31.42)

तस्माद् घृणा गुणायैव सर्वथेति न सम्मतम् । सम्मतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्

tasmād ghṛṇā guṇāyaiva sarvatheti na sammatam | sammataṁ prāptakāmitvaṁ sarvaṁ tvanyadasammatam

इसलिए यह सर्वथा स्वीकार्य नहीं है कि करुणा सदैव हितकारी ही होती है। जो वास्तव में स्वीकार्य है, वह है वांछित प्रयोजन की सिद्धि; शेष सब बातें स्वीकार्य नहीं हैं।

श्लोक 43 (shiva.vayaviya.31.43)

मूर्त्यात्मस्वपि रागाद्या दोषाः सन्त्येव वस्तुतः । तथापि तेषामेवैते न शिवस्य तु सर्वथा

mūrtyātmasvapi rāgādyā doṣāḥ santyeva vastutaḥ | tathāpi teṣāmevaite na śivasya tu sarvathā

साकार रूपों में राग आदि दोष वस्तुतः विद्यमान अवश्य हैं; तथापि वे दोष उन्हीं (साकार रूपों) के हैं, शिव के कदापि नहीं।

श्लोक 44 (shiva.vayaviya.31.44)

अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम् । इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात्

agnāvapi samāviṣṭaṁ tāmraṁ khalu sakālikam | iti nāgnirasau duṣyettāmrasaṁsargakāraṇāt

अग्नि में डाला गया मैलयुक्त ताँबा भी हो सकता है, परंतु ताँबे के संपर्क के कारण अग्नि स्वयं दूषित नहीं होती।

श्लोक 45 (shiva.vayaviya.31.45)

नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते । अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते

nāgneraśucisaṁsargādaśucitvamapekṣate | aśucestvagnisaṁyogācchucitvamapi jāyate

अशुद्ध वस्तु के संपर्क से अग्नि को अशुद्धता की अपेक्षा नहीं रहती; बल्कि अग्नि के संयोग से अशुद्ध वस्तु में भी शुद्धता उत्पन्न हो जाती है।

श्लोक 46 (shiva.vayaviya.31.46)

एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत् । शिवसंसर्गतस्त्वेष शोध्यात्मैव हि शुद्ध्यति

evaṁ śodhyātmasaṁsargānna hyaśuddhaḥ śivo bhavet | śivasaṁsargatastveṣa śodhyātmaiva hi śuddhyati

इसी प्रकार, शुद्ध किए जाने योग्य वस्तु के संपर्क से शिव कभी अशुद्ध नहीं होते; बल्कि शिव के संपर्क से वह शुद्धीकरण-योग्य वस्तु ही शुद्ध हो जाती है।

श्लोक 47 (shiva.vayaviya.31.47)

अयस्यग्नौ समाविष्टे दाहोऽग्नेरेव नायसः । मूर्त्तात्मन्येवमैश्वर्यमीश्वरस्यैव नात्मनाम्

ayasyagnau samāviṣṭe dāho'gnereva nāyasaḥ | mūrttātmanyevamaiśvaryamīśvarasyaiva nātmanām

लोहा अग्नि में प्रविष्ट होने पर, दाह अग्नि का ही होता है, लोहे का नहीं। इसी प्रकार साकार रूप में जो ऐश्वर्य है, वह ईश्वर का ही है, आत्माओं का नहीं।

श्लोक 48 (shiva.vayaviya.31.48)

न हि काष्ठं ज्वलत्यूर्ध्वमग्निरेव ज्वलत्यसौ । काष्ठस्याङ्गारता नाग्नेरेवमत्रापि योज्यताम् । अत एव जगत्यस्मिन्काष्ठपाषाणमृत्स्वपि

na hi kāṣṭhaṁ jvalatyūrdhvamagnireva jvalatyasau | kāṣṭhasyāṅgāratā nāgnerevamatrāpi yojyatām | ata eva jagatyasminkāṣṭhapāṣāṇamṛtsvapi

लकड़ी ऊपर की ओर नहीं जलती, अग्नि ही जलती है। अंगारा बनना लकड़ी का धर्म है, अग्नि का नहीं — यही सिद्धांत यहाँ भी लागू करना चाहिए। इसी कारण इस जगत् में लकड़ी, पत्थर और मिट्टी में भी —

श्लोक 49 (shiva.vayaviya.31.49)

शिवावेशवशादेव शिवत्वमुपचर्यते । मैत्र्यादयो गुणा गौणास्तस्मात्ते भिन्नवृत्तयः । तैर्गुणैरुपरक्तानां दोषाय च गुणाय च

śivāveśavaśādeva śivatvamupacaryate | maitryādayo guṇā gauṇāstasmātte bhinnavṛttayaḥ | tairguṇairuparaktānāṁ doṣāya ca guṇāya ca

शिव के आवेश (प्रवेश) के कारण ही "शिवत्व" का व्यवहार किया जाता है। मैत्री आदि गुण गौण हैं, इसलिए उनकी वृत्ति सदा भिन्न ही रहती है; उन गुणों से रंजित प्राणियों के लिए ही वे दोष और गुण दोनों के कारण बनते हैं।

श्लोक 50 (shiva.vayaviya.31.50)

यत्तु गौणमगौणं च तत्सर्वमनुगृह्णतः । न गुणाय न दोषाय शिवस्य गुणवृत्तयः

yattu gauṇamagauṇaṁ ca tatsarvamanugṛhṇataḥ | na guṇāya na doṣāya śivasya guṇavṛttayaḥ

किंतु सबका अनुग्रह करने वाले शिव के लिए, चाहे गौण हो या अगौण, उन गुणों की कोई भी वृत्ति न तो गुण के लिए है और न दोष के लिए।

श्लोक 51 (shiva.vayaviya.31.51)

न चानुग्रहशब्दार्थं गौणमाहुर्विपश्चितः । संसारमोचनं किं तु शैवमाज्ञामयं हितम्

na cānugrahaśabdārthaṁ gauṇamāhurvipaścitaḥ | saṁsāramocanaṁ kiṁ tu śaivamājñāmayaṁ hitam

विद्वान "अनुग्रह" शब्द का अर्थ भी गौण (लाक्षणिक) नहीं मानते; बल्कि इसका अर्थ है संसार से मुक्ति ही — शैव आज्ञा के रूप में स्थित वह हित।

श्लोक 52 (shiva.vayaviya.31.52)

हितं तदाज्ञाकरणं यद्धितं तदनुग्रहः । सर्वं हिते नियुञ्जानः सर्वानुग्रहकारकः

hitaṁ tadājñākaraṇaṁ yaddhitaṁ tadanugrahaḥ | sarvaṁ hite niyuñjānaḥ sarvānugrahakārakaḥ

जो हितकर है, वही उनकी आज्ञा का पालन है; और जो हितकर है, वही अनुग्रह है। जो सबको हित में नियोजित करता है, वही सबका अनुग्रह करने वाला है।

श्लोक 53 (shiva.vayaviya.31.53)

यस्तूपकारशब्दार्थस्तमप्याहुरनुग्रहम् । तस्यापि हितरूपत्वाच्छिवः सर्वोपकारकः

yastūpakāraśabdārthastamapyāhuranugraham | tasyāpi hitarūpatvācchivaḥ sarvopakārakaḥ

और जो "उपकार" शब्द का अर्थ है, उसे भी विद्वान अनुग्रह ही कहते हैं; क्योंकि वह भी हित-स्वरूप ही है, इसलिए शिव सबके उपकारक हैं।

श्लोक 54 (shiva.vayaviya.31.54)

हिते सदा नियुक्तं तु सर्वं चिदचिदात्मकम् । स्वभावप्रतिबन्धं तत्समं न लभते हितम्

hite sadā niyuktaṁ tu sarvaṁ cidacidātmakam | svabhāvapratibandhaṁ tatsamaṁ na labhate hitam

चित् और अचित् स्वरूप वाले सभी प्राणी सदा हित में ही नियोजित हैं; तथापि अपने-अपने स्वभाव की सीमा के कारण वह हित सबको समान रूप से प्राप्त नहीं होता।

श्लोक 55 (shiva.vayaviya.31.55)

यथा विकासयत्येव रविः पद्मानि भानुभिः । समं न विकसन्त्येव स्वस्वभावानुरोधतः

yathā vikāsayatyeva raviḥ padmāni bhānubhiḥ | samaṁ na vikasantyeva svasvabhāvānurodhataḥ

जैसे सूर्य अपनी किरणों से कमलों को खिलाता ही है, परंतु वे सब समान रूप से नहीं खिलते — यह उनके अपने-अपने स्वभाव पर निर्भर करता है।

श्लोक 56 (shiva.vayaviya.31.56)

स्वभावोऽपि हि भावानां भाविनोऽर्थस्य कारणम् । न हि स्वभावो नश्यन्तमर्थं कर्तृषु साधयेत्

svabhāvo'pi hi bhāvānāṁ bhāvino'rthasya kāraṇam | na hi svabhāvo naśyantamarthaṁ kartṛṣu sādhayet

प्राणियों का स्वभाव ही उनके भावी फल का कारण होता है; स्वभाव कभी भी कर्ताओं में अपने ही विपरीत परिणाम को सिद्ध नहीं करता।

श्लोक 57 (shiva.vayaviya.31.57)

सुवर्णमेव नाङ्गारं द्रावयत्यग्निसङ्गमः । एवं पक्वमलानेव मोचयेन्न शिवः परान्

suvarṇameva nāṅgāraṁ drāvayatyagnisaṅgamaḥ | evaṁ pakvamalāneva mocayenna śivaḥ parān

अग्नि का संयोग सोने को ही पिघलाता है, कोयले को नहीं; इसी प्रकार शिव भी केवल पके हुए (परिपक्व) मल वालों को ही मुक्त करते हैं, अन्य सभी को नहीं।

श्लोक 58 (shiva.vayaviya.31.58)

यद्यथा भवितुं योग्यं तत्तथा न भवेत्स्वयम् । विना भावनया कर्ता स्वतन्त्रः सन्ततो भवेत्

yadyathā bhavituṁ yogyaṁ tattathā na bhavetsvayam | vinā bhāvanayā kartā svatantraḥ santato bhavet

जो जिस प्रकार होने योग्य है, वह स्वयं वैसा नहीं हो जाता, बिना किसी निर्धारक कारण के; अन्यथा कर्ता को बिना किसी शर्त के सतत रूप से पूर्ण स्वतंत्र मानना पड़ेगा।

श्लोक 59 (shiva.vayaviya.31.59)

स्वभावविमलो यद्वत्सर्वानुग्राहकः शिवः । स्वभावमलिनास्तद्वदात्मनो जीवसंज्ञिताः

svabhāvavimalo yadvatsarvānugrāhakaḥ śivaḥ | svabhāvamalināstadvadātmano jīvasaṁjñitāḥ

जैसे स्वभाव से निर्मल शिव सबका अनुग्रह करने वाले हैं, वैसे ही जीव नाम वाली आत्माएँ अपने स्वभाव से मलिन हैं।

श्लोक 60 (shiva.vayaviya.31.60)

अन्यथा संसरन्त्येते नियमान्न शिवः कथम् । कर्ममायानुबन्धोऽस्य संसारः कथ्यते बुधैः

anyathā saṁsarantyete niyamānna śivaḥ katham | karmamāyānubandho'sya saṁsāraḥ kathyate budhaiḥ

अन्यथा वे संसरण न करतीं — तो फिर शिव इस नियम से बाहर कैसे हो सकते हैं? इसी को, कर्म और माया के बंधन को, विद्वान संसार कहते हैं।

श्लोक 61 (shiva.vayaviya.31.61)

अनुबन्धोऽयमस्यैव न शिवस्येति हेतुमान् । स हेतुरात्मनामेव निजो नागन्तुको मलः

anubandho'yamasyaiva na śivasyeti hetumān | sa heturātmanāmeva nijo nāgantuko malaḥ

यह बंधन आत्मा का ही है, शिव का नहीं — इसका तर्कसंगत कारण है। वह कारण आत्माओं का अपना ही, आगंतुक नहीं, अपितु निजी मल है।

श्लोक 62 (shiva.vayaviya.31.62)

आगन्तुकत्वे कस्यापि भाव्यं केनापि हेतुना । योऽयं हेतुरसावेकस्त्वविचित्रस्वभावतः

āgantukatve kasyāpi bhāvyaṁ kenāpi hetunā | yo'yaṁ heturasāvekastvavicitrasvabhāvataḥ

यदि वह आगंतुक होता, तो उसका उत्पन्न होना भी किसी न किसी कारण से होना चाहिए था। किंतु यह जो मूल कारण है, वह विविधता-रहित स्वभाव के कारण एक ही है।

श्लोक 63 (shiva.vayaviya.31.63)

आत्मतायाः समत्वेऽपि बद्धा मुक्ताः परे यतः । बद्धेष्वेव पुनः केचिल्लयभोगाधिकारतः

ātmatāyāḥ samatve'pi baddhā muktāḥ pare yataḥ | baddheṣveva punaḥ kecillayabhogādhikārataḥ

आत्म-तत्त्व के समान होने पर भी कुछ आत्माएँ बद्ध और कुछ मुक्त हैं; और बद्ध आत्माओं में भी कुछ को लय का और कुछ को भोग का अधिकार प्राप्त है।

श्लोक 64 (shiva.vayaviya.31.64)

ज्ञानैश्वर्यादिवैषम्यं भजन्ते सोत्तराधराः । केचिन्मूर्त्यात्मतां यान्ति केचिदासन्नगोचराः

jñānaiśvaryādivaiṣamyaṁ bhajante sottarādharāḥ | kecinmūrtyātmatāṁ yānti kecidāsannagocarāḥ

ये आत्माएँ ज्ञान-ऐश्वर्य आदि की विषमता के अनुसार उच्च-नीच क्रम में विभाजित हैं; कुछ साकार आत्म-भाव को प्राप्त होती हैं, कुछ निकटतर सीमित क्षेत्र में ही रहती हैं।

श्लोक 65 (shiva.vayaviya.31.65)

मूर्त्यात्मसु शिवाः केचिदध्वनां मूर्द्धसु स्थिताः । मध्ये महेश्वरा रुद्रास्त्वर्वाचीनपदे स्थिताः

mūrtyātmasu śivāḥ kecidadhvanāṁ mūrddhasu sthitāḥ | madhye maheśvarā rudrāstvarvācīnapade sthitāḥ

साकार आत्माओं में से कुछ, अध्वाओं के शिखर पर स्थित होकर, शिव कहलाते हैं; मध्य में महेश्वर, और निकटतर, निम्नतर पद पर रुद्र स्थित हैं।

श्लोक 66 (shiva.vayaviya.31.66)

आसन्नेऽपि च मायायाः परस्मात्कारणात्त्रयम् । तत्राप्यात्मा स्थितोऽधस्तादन्तरात्मा च मध्यतः

āsanne'pi ca māyāyāḥ parasmātkāraṇāttrayam | tatrāpyātmā sthito'dhastādantarātmā ca madhyataḥ

और माया के भी निकटतर, परम कारण से त्रिविध क्रम है; उसमें भी आत्मा नीचे स्थित है, अंतरात्मा मध्य में —

श्लोक 67 (shiva.vayaviya.31.67)

परस्तात्परमात्मेति ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । वर्तन्ते वसवः केचित्परमात्मपदाश्रयाः

parastātparamātmeti brahmaviṣṇumaheśvarāḥ | vartante vasavaḥ kecitparamātmapadāśrayāḥ

और उससे परे परमात्मा है — ब्रह्मा, विष्णु, महेश्वर तथा कुछ वसु भी परमात्मा के पद का आश्रय लेकर स्थित हैं।

श्लोक 68 (shiva.vayaviya.31.68)

अन्तरात्मपदे केचित्केचिदात्मपदे तथा । शान्त्यतीतपदे शैवाः शान्ते माहेश्वरे ततः

antarātmapade kecitkecidātmapade tathā | śāntyatītapade śaivāḥ śānte māheśvare tataḥ

कुछ अंतरात्मा के पद पर, कुछ इसी प्रकार आत्मा के पद पर स्थित हैं। शैव लोग शांत्यतीत पद पर स्थित हैं, और माहेश्वर लोग शांत पद पर।

श्लोक 69 (shiva.vayaviya.31.69)

विद्यायां तु यथा रौद्राः प्रतिष्ठायां तु वैष्णवाः । निवृत्तौ च तथात्मानो ब्रह्मा ब्रह्माङ्गयोनयः

vidyāyāṁ tu yathā raudrāḥ pratiṣṭhāyāṁ tu vaiṣṇavāḥ | nivṛttau ca tathātmāno brahmā brahmāṅgayonayaḥ

विद्या-कला में रौद्र (रुद्र के अनुयायी), प्रतिष्ठा-कला में वैष्णव, और निवृत्ति-कला में सामान्य आत्माएँ, ब्रह्मा तथा ब्रह्मा के अंगों से उत्पन्न प्राणी स्थित हैं।

श्लोक 70 (shiva.vayaviya.31.70)

देवयोन्यष्टकं मुख्यं मानुष्यमथ मध्यमम् । पक्ष्यादयोऽधमाः पञ्च योनयस्ताश्चतुर्दश

devayonyaṣṭakaṁ mukhyaṁ mānuṣyamatha madhyamam | pakṣyādayo'dhamāḥ pañca yonayastāścaturdaśa

देव-योनियों के आठ मुख्य प्रकार हैं, मनुष्य-योनि मध्यम है, और पक्षी आदि पाँच योनियाँ निम्नतम हैं — इस प्रकार कुल चौदह योनियाँ हैं।

श्लोक 71 (shiva.vayaviya.31.71)

उत्तराधरभावोऽपि ज्ञेयः संसारिणो मलः । यथाऽऽमभावो मुक्तस्य पूर्वं पश्चात्तु पक्वता

uttarādharabhāvo'pi jñeyaḥ saṁsāriṇo malaḥ | yathā''mabhāvo muktasya pūrvaṁ paścāttu pakvatā

यह उच्च-नीच भाव भी संसारी जीव के मल का ही परिणाम समझना चाहिए — जैसे मुक्ति के लिए पहले अपक्व अवस्था होती है, फिर पश्चात् परिपक्वता आती है।

श्लोक 72 (shiva.vayaviya.31.72)

मलोऽप्यामश्च पक्वश्च भवेत्संसारकारणम् । आमे त्वधरता पुंसां पक्वे तूत्तरता क्रमात्

malo'pyāmaśca pakvaśca bhavetsaṁsārakāraṇam | āme tvadharatā puṁsāṁ pakve tūttaratā kramāt

मल स्वयं भी अपक्व और पक्व दोनों रूपों में संसार का कारण बनता है; अपक्व अवस्था में प्राणियों की निम्नता होती है, पक्व अवस्था में क्रमशः उच्चता।

श्लोक 73 (shiva.vayaviya.31.73)

पश्वात्मानस्त्रिधा भिन्ना एकद्वित्रिमलाः क्रमात् । अत्रोत्तरा एकमला द्विमला मध्यमा मताः । त्रिमलास्त्वधमा ज्ञेया यथोत्तरमधिष्ठिताः

paśvātmānastridhā bhinnā ekadvitrimalāḥ kramāt | atrottarā ekamalā dvimalā madhyamā matāḥ | trimalāstvadhamā jñeyā yathottaramadhiṣṭhitāḥ

बद्ध आत्माएँ क्रमशः एक, दो और तीन मलों वाली — तीन प्रकार की भिन्न हैं। इनमें एक मल वाली उच्च, दो मल वाली मध्यम, और तीन मल वाली निम्नतम मानी जाती हैं, जो क्रमशः एक-दूसरे के ऊपर अधिष्ठित हैं।

श्लोक 74 (shiva.vayaviya.31.74)

त्रिमलानधितिष्ठन्ति द्विमलैकमलाः क्रमात् । इत्थमौपाधिको भेदो विश्वस्य परिकल्पितः

trimalānadhitiṣṭhanti dvimalaikamalāḥ kramāt | itthamaupādhiko bhedo viśvasya parikalpitaḥ

दो मल और एक मल वाली आत्माएँ क्रमशः तीन मल वाली आत्माओं पर अधिष्ठित होती हैं; इस प्रकार यह उपाधि-जनित भेद संपूर्ण विश्व में कल्पित किया गया है।

श्लोक 75 (shiva.vayaviya.31.75)

एकद्वित्रिमलान्सर्वाञ्छिव एकोऽधितिष्ठति । अशिवात्मकमप्येतच्छिवेनाधिष्ठितं यथा

ekadvitrimalānsarvāñchiva eko'dhitiṣṭhati | aśivātmakamapyetacchivenādhiṣṭhitaṁ yathā

एक, दो और तीन मल वाली इन सभी आत्माओं पर शिव अकेले ही अधिष्ठित हैं; और इस प्रकार अशिव-स्वरूप यह जगत् भी शिव द्वारा ही अधिष्ठित है।

श्लोक 76 (shiva.vayaviya.31.76)

अरुद्रात्मकमित्येवं रुद्रैर्जगदधिष्ठितम् । अण्डान्ता हि महाभूमिः शतरुद्राद्यधिष्ठिता

arudrātmakamityevaṁ rudrairjagadadhiṣṭhitam | aṇḍāntā hi mahābhūmiḥ śatarudrādyadhiṣṭhitā

इसी प्रकार अरुद्र-स्वरूप यह जगत् रुद्रों द्वारा अधिष्ठित है; ब्रह्माण्ड की सीमा तक फैली यह विशाल पृथ्वी शत-रुद्र आदि द्वारा अधिष्ठित है।

श्लोक 77 (shiva.vayaviya.31.77)

मायान्तमन्तरिक्षं तु ह्यमरेशादिभिः क्रमात् । अङ्गुष्ठमात्रपर्यन्तैः समन्तात्सन्ततं ततम्

māyāntamantarikṣaṁ tu hyamareśādibhiḥ kramāt | aṅguṣṭhamātraparyantaiḥ samantātsantataṁ tatam

माया-तत्त्व तक फैला अंतरिक्ष अमरेश आदि देवों द्वारा क्रमशः, अंगुष्ठ-मात्र प्रमाण तक के देवों सहित, चारों ओर से निरंतर व्याप्त है।

श्लोक 78 (shiva.vayaviya.31.78)

महामायावसाना द्यौर्वाय्वाद्यैर्भुवनाधिपैः । अनाश्रितान्तैरध्वान्तर्वर्त्तिभिः समधिष्ठिताः

mahāmāyāvasānā dyaurvāyvādyairbhuvanādhipaiḥ | anāśritāntairadhvāntarvarttibhiḥ samadhiṣṭhitāḥ

महामाया तक की स्वर्ग-भूमि, वायु आदि भुवन-अधिपतियों द्वारा, अध्वा के भीतर स्थित "अनाश्रित" पर्यंत के देवों सहित, संयुक्त रूप से अधिष्ठित है।

श्लोक 79 (shiva.vayaviya.31.79)

ते हि साक्षाद्दिविषदस्त्वन्तरिक्षसदस्तथा । पृथिवीपद इत्येवं देवा देवव्रतैः स्तुताः

te hi sākṣāddiviṣadastvantarikṣasadastathā | pṛthivīpada ityevaṁ devā devavrataiḥ stutāḥ

ये साक्षात् स्वर्गवासी, अंतरिक्षवासी और पृथ्वी-निवासी देवता हैं, जिनकी स्तुति देव-व्रतधारियों द्वारा की जाती है।

श्लोक 80 (shiva.vayaviya.31.80)

एवं त्रिभिर्मलैरामैः पक्वैरेव पृथक्पृथक् । निदानभूतैः संसाररोगः पुंसां प्रवर्तते

evaṁ tribhirmalairāmaiḥ pakvaireva pṛthakpṛthak | nidānabhūtaiḥ saṁsārarogaḥ puṁsāṁ pravartate

इस प्रकार इन तीन मलों के, चाहे अपक्व हों या पक्व, प्रत्येक भिन्न-भिन्न मूल कारण बनने से, प्राणियों में संसार-रूपी रोग उत्पन्न होता है।

श्लोक 81 (shiva.vayaviya.31.81)

अस्य रोगस्य भैषज्यं ज्ञानमेव न चापरम् । भिषगाज्ञापकः शम्भुः शिवः परमकारणम्

asya rogasya bhaiṣajyaṁ jñānameva na cāparam | bhiṣagājñāpakaḥ śambhuḥ śivaḥ paramakāraṇam

इस रोग का औषध केवल ज्ञान ही है, अन्य कुछ नहीं। इसकी आज्ञा देने वाले वैद्य शंभु, शिव ही परम कारण हैं।

श्लोक 82 (shiva.vayaviya.31.82)

अदुःखेनाऽपि शक्तोऽसौ पशून्मोचयितुं शिवः । कथं दुःखं करोतीति नात्र कार्या विचारणा

aduḥkhenā'pi śakto'sau paśūnmocayituṁ śivaḥ | kathaṁ duḥkhaṁ karotīti nātra kāryā vicāraṇā

शिव बिना किसी दुःख के भी बद्ध आत्माओं को मुक्त करने में समर्थ हैं; इसलिए यह विचार करने की आवश्यकता ही नहीं कि वे दुःख कैसे उत्पन्न करते हैं।

श्लोक 83 (shiva.vayaviya.31.83)

दुःखमेव हि सर्वोऽपि संसार इति निश्चितम् । कथं दुःखमदुःखं स्यात्स्वभावो ह्यविपर्ययः

duḥkhameva hi sarvo'pi saṁsāra iti niścitam | kathaṁ duḥkhamaduḥkhaṁ syātsvabhāvo hyaviparyayaḥ

यह निश्चित है कि यह संपूर्ण संसार ही दुःख-स्वरूप है। फिर दुःख कैसे अदुःख हो सकता है? क्योंकि स्वभाव कभी विपरीत नहीं होता।

श्लोक 84 (shiva.vayaviya.31.84)

न हि रोगी ह्यरोगी स्याद्भिषग्भैषज्यकारणात् । रोगार्तं तु भिषग्रोगाद्भैषजैः सुखमुद्धरेत्

na hi rogī hyarogī syādbhiṣagbhaiṣajyakāraṇāt | rogārtaṁ tu bhiṣagrogādbhaiṣajaiḥ sukhamuddharet

रोगी केवल वैद्य के होने मात्र से ही निरोगी नहीं हो जाता; बल्कि वैद्य रोग से पीड़ित को औषधियों के द्वारा रोग से निकालकर सुख की ओर ले जाता है।

श्लोक 85 (shiva.vayaviya.31.85)

एवं स्वभावमलिनान्स्वभावाद्दुःखिनः पशून् । स्वाज्ञौषधविधानेन दुःखान्मोचयते शिवः

evaṁ svabhāvamalinānsvabhāvādduḥkhinaḥ paśūn | svājñauṣadhavidhānena duḥkhānmocayate śivaḥ

इसी प्रकार, स्वभाव से मलिन और स्वभाव से ही दुःखी बद्ध आत्माओं को शिव अपनी आज्ञा-रूपी औषध-विधान के द्वारा दुःख से मुक्त करते हैं।

श्लोक 86 (shiva.vayaviya.31.86)

न भिषक् कारणं रोगे शिवः संसारकारणम् । इत्येतदपि वैषम्यं न दोषायास्य कल्पते

na bhiṣak kāraṇaṁ roge śivaḥ saṁsārakāraṇam | ityetadapi vaiṣamyaṁ na doṣāyāsya kalpate

"वैद्य रोग का कारण नहीं है, पर शिव संसार का कारण कहे जाते हैं" — यह विषमता भी उनके लिए दोष सिद्ध नहीं करती।

श्लोक 87 (shiva.vayaviya.31.87)

दुःखे स्वभावसंसिद्धे कथं तत्कारणं शिवः । स्वाभाविको मलः पुंसां स हि संसारयत्यमून्

duḥkhe svabhāvasaṁsiddhe kathaṁ tatkāraṇaṁ śivaḥ | svābhāviko malaḥ puṁsāṁ sa hi saṁsārayatyamūn

जब दुःख स्वभाव से ही सिद्ध है, तो शिव उसका कारण कैसे हो सकते हैं? आत्माओं का अपना ही स्वाभाविक मल है, जो उन्हें संसार में डालता है।

श्लोक 88 (shiva.vayaviya.31.88)

संसारकारणं यत्तु मलं मायाद्यचेतनम् । तत्स्वयं न प्रवर्तेत शिवसान्निध्यमन्तरा

saṁsārakāraṇaṁ yattu malaṁ māyādyacetanam | tatsvayaṁ na pravarteta śivasānnidhyamantarā

जो माया आदि अचेतन मल संसार का कारण है, वह शिव की मात्र सन्निधि के बिना स्वयं प्रवृत्त ही नहीं हो सकता।

श्लोक 89 (shiva.vayaviya.31.89)

यथा मणिरयस्कान्तः सान्निध्यादुपकारकः । अयसश्चलतस्तद्वच्छिवोऽप्यस्येति सूरयः

yathā maṇirayaskāntaḥ sānnidhyādupakārakaḥ | ayasaścalatastadvacchivo'pyasyeti sūrayaḥ

जैसे चुम्बक-मणि केवल अपनी सन्निधि से ही लोहे को गतिमान करने में सहायक बन जाता है, वैसे ही विद्वान कहते हैं कि शिव भी इसी (मल) के लिए हैं।

श्लोक 90 (shiva.vayaviya.31.90)

न निवर्तयितुं शक्यं सान्निध्यं सदकारणम् । अधिष्ठाता ततो नित्यमज्ञातो जगतः शिवः

na nivartayituṁ śakyaṁ sānnidhyaṁ sadakāraṇam | adhiṣṭhātā tato nityamajñāto jagataḥ śivaḥ

यह सदा-विद्यमान, अकारण सन्निधि किसी से भी हटाई नहीं जा सकती; इसलिए शिव, यद्यपि अज्ञात रहते हैं, फिर भी जगत् के नित्य अधिष्ठाता हैं।

श्लोक 91 (shiva.vayaviya.31.91)

न शिवेन विना किञ्चित्प्रवृत्तमिह विद्यते । तत्प्रेरितमिदं सर्वं तथापि न स मुह्यति

na śivena vinā kiñcitpravṛttamiha vidyate | tatpreritamidaṁ sarvaṁ tathāpi na sa muhyati

शिव के बिना यहाँ कुछ भी प्रवृत्त नहीं होता; यह सब कुछ उन्हीं के द्वारा प्रेरित है — तथापि वे स्वयं कभी मोहित नहीं होते।

श्लोक 92 (shiva.vayaviya.31.92)

शक्तिराज्ञात्मिका तस्य नियन्त्री विश्वतोमुखी । तया ततमिदं शश्वत्तथापि स न दुष्यति

śaktirājñātmikā tasya niyantrī viśvatomukhī | tayā tatamidaṁ śaśvattathāpi sa na duṣyati

उनकी आज्ञा-स्वरूपा, सर्वदिशाओं की ओर मुख किए हुए शक्ति ही नियंत्रिका है। उसी के द्वारा यह जगत् सदा व्याप्त है — फिर भी वे इससे कभी दूषित नहीं होते।

श्लोक 93 (shiva.vayaviya.31.93)

अनिदं प्रथमं सर्वमीशितव्यं स ईश्वरः । ईशनाच्च तदीयाज्ञा तथापि स न दुष्यति

anidaṁ prathamaṁ sarvamīśitavyaṁ sa īśvaraḥ | īśanācca tadīyājñā tathāpi sa na duṣyati

इस जगत् के उत्पन्न होने से पहले भी वे ही सबके स्वामी, ईश्वर थे; और उसी शासन से उनकी आज्ञा उत्पन्न होती है — फिर भी वे कभी दूषित नहीं होते।

श्लोक 94 (shiva.vayaviya.31.94)

योऽन्यथा मन्यते मोहात्स विनश्यति दुर्मतिः । तच्छक्तिवैभवादेव तथापि स न दुष्यति

yo'nyathā manyate mohātsa vinaśyati durmatiḥ | tacchaktivaibhavādeva tathāpi sa na duṣyati

जो मोहवश इसे अन्यथा मानता है, वह दुर्बुद्धि नष्ट हो जाता है — यह भी केवल शिव की शक्ति के प्रभाव से ही होता है, फिर भी वे कभी दूषित नहीं होते।

श्लोक 95 (shiva.vayaviya.31.95)

एतस्मिन्नन्तरे व्योम्नः श्रुता वागशरीरिणी । सत्यमोममृतं सौम्यमित्याविरभवत्स्फुटम्

etasminnantare vyomnaḥ śrutā vāgaśarīriṇī | satyamomamṛtaṁ saumyamityāvirabhavatsphuṭam

इसी बीच आकाश से एक शरीर-रहित वाणी सुनाई दी, जो स्पष्ट रूप से यह प्रकट कर रही थी — "सत्य। ॐ। अमृत। सौम्य।"

श्लोक 96 (shiva.vayaviya.31.96)

ततो हृष्टतराः सर्वे विनष्टाशेषसंशयाः । मुनयो विस्मयाविष्टाः प्रणेमुः पवनं प्रभुम्

tato hṛṣṭatarāḥ sarve vinaṣṭāśeṣasaṁśayāḥ | munayo vismayāviṣṭāḥ praṇemuḥ pavanaṁ prabhum

तब समस्त संशयों के नष्ट हो जाने पर अत्यंत हर्षित हुए सभी मुनि, विस्मय से भरकर, प्रभु पवन (वायु) को प्रणाम करने लगे।

श्लोक 97 (shiva.vayaviya.31.97)

तथा विगतसन्देहान्कृत्वापि पवनो मुनीन् । नैते प्रतिष्ठितज्ञाना इति मत्वैवमब्रवीत्

tathā vigatasandehānkṛtvāpi pavano munīn | naite pratiṣṭhitajñānā iti matvaivamabravīt

इस प्रकार मुनियों को संदेह-रहित करके भी पवन ने यह सोचा कि "इनका यह ज्ञान अभी दृढ़ प्रतिष्ठित नहीं है" — ऐसा विचार कर वे फिर बोले।

श्लोक 98 (shiva.vayaviya.31.98)

वायुरुवाच परोक्षमपरोक्षं च द्विविधं ज्ञानमिष्यते । परोक्षमस्थिरं प्राहुरपरोक्षं तु सुस्थिरम्

vāyuruvāca parokṣamaparokṣaṁ ca dvividhaṁ jñānamiṣyate | parokṣamasthiraṁ prāhuraparokṣaṁ tu susthiram

वायु ने कहा — ज्ञान दो प्रकार का माना जाता है, परोक्ष और अपरोक्ष। परोक्ष ज्ञान को अस्थिर कहा जाता है, जबकि अपरोक्ष ज्ञान अत्यंत स्थिर होता है।

श्लोक 99 (shiva.vayaviya.31.99)

हेतूपदेशगम्यं यत्तत्परोक्षं प्रचक्षते । अपरोक्षं पुनः श्रेष्ठादनुष्ठानाद्भविष्यति

hetūpadeśagamyaṁ yattatparokṣaṁ pracakṣate | aparokṣaṁ punaḥ śreṣṭhādanuṣṭhānādbhaviṣyati

जो तर्क और उपदेश से प्राप्त होता है, उसे परोक्ष ज्ञान कहा जाता है; किंतु अपरोक्ष ज्ञान तो श्रेष्ठ अनुष्ठान से ही प्राप्त होगा।

श्लोक 100 (shiva.vayaviya.31.100)

नापरोक्षादृते मोक्ष इति कृत्वा विनिश्चयम् । श्रेष्ठानुष्ठानसिद्ध्यर्थं प्रयतध्वमतन्द्रिताः

nāparokṣādṛte mokṣa iti kṛtvā viniścayam | śreṣṭhānuṣṭhānasiddhyarthaṁ prayatadhvamatandritāḥ

अपरोक्ष ज्ञान के बिना मोक्ष नहीं है — यह निश्चय करके, हे अश्रांत साधको! श्रेष्ठ अनुष्ठान की सिद्धि के लिए प्रयत्न करो।