पशुपतित्व-ज्ञानयोग

श्लोक 1 (shiva.vayaviya.40.1)

उपमन्युरुवाच । विग्रहं देवदेवस्य विश्वमेतत् चराचरम् । तदेवं न विजानन्ति पशवः पाशगौरवात्

upamanyuruvāca | vigrahaṁ devadevasya viśvametat carācaram | tadevaṁ na vijānanti paśavaḥ pāśagauravāt

उपमन्यु ने कहा — यह चराचर विश्व ही देवाधिदेव का विग्रह है; परन्तु पशु पाशों की भारी जकड़न के कारण इसे इस प्रकार नहीं जान पाते।

श्लोक 2 (shiva.vayaviya.40.2)

तमेकमेव बहुधा वदन्ति यदुनन्दन । अजानन्तः परं भावमविकल्पं महर्षयः

tamekameva bahudhā vadanti yadunandana | ajānantaḥ paraṁ bhāvamavikalpaṁ maharṣayaḥ

हे यदुनन्दन! उस अद्वितीय परमेश्वर को, उनके निर्विकल्प परम भाव को न जानते हुए, महर्षि लोग अनेक प्रकार से वर्णन करते हैं।

श्लोक 3 (shiva.vayaviya.40.3)

अपरं ब्रह्मरूपं च परं ब्रह्मात्मकं तथा । केचिदाहुर्महादेवमनादिनिधनं परम्

aparaṁ brahmarūpaṁ ca paraṁ brahmātmakaṁ tathā | kecidāhurmahādevamanādinidhanaṁ param

कुछ लोग अनादि-अनन्त परम महादेव को अपर ब्रह्म-स्वरूप, तथा कुछ पर ब्रह्म-स्वरूप कहते हैं।

श्लोक 4 (shiva.vayaviya.40.4)

भूतेन्द्रियान्तःकरणप्रधानविषयात्मकम् । अपरं ब्रह्म निर्दिष्टं परं ब्रह्म चिदात्मकम्

bhūtendriyāntaḥkaraṇapradhānaviṣayātmakam | aparaṁ brahma nirdiṣṭaṁ paraṁ brahma cidātmakam

भूत, इन्द्रिय, अन्तःकरण, प्रधान तथा विषय-स्वरूप को अपर ब्रह्म बताया गया है, और चित्-स्वरूप को पर ब्रह्म कहा गया है।

श्लोक 5 (shiva.vayaviya.40.5)

बृहत्त्वाद् बृंहणत्वाद्वा ब्रह्म चेत्यभिधीयते । उभे ते ब्रह्मणो रूपे ब्रह्मणोऽधिपतेः प्रभोः । विद्याविद्यास्वरूपीति कैश्चिदीशो निगद्यते

bṛhattvād bṛṁhaṇatvādvā brahma cetyabhidhīyate | ubhe te brahmaṇo rūpe brahmaṇo'dhipateḥ prabhoḥ | vidyāvidyāsvarūpīti kaiścidīśo nigadyate

विशालता के कारण, अथवा विस्तार करने के कारण, इसे 'ब्रह्म' कहा जाता है; ये दोनों ही रूप ब्रह्म के अधिपति उन प्रभु के हैं; कुछ लोग ईश्वर को विद्या-अविद्या-स्वरूप भी कहते हैं।

श्लोक 6 (shiva.vayaviya.40.6)

विद्यां तु चेतनां प्राहुस्तथाविद्यामचेतनाम् । विद्याविद्यात्मकं चैव विश्वं विश्वगुरोर्विभोः

vidyāṁ tu cetanāṁ prāhustathāvidyāmacetanām | vidyāvidyātmakaṁ caiva viśvaṁ viśvagurorvibhoḥ

विद्या को चेतन कहा गया है, और अविद्या को अचेतन; और विश्वगुरु उस विभु का यह सम्पूर्ण विश्व विद्या-अविद्या-स्वरूप ही है।

श्लोक 7 (shiva.vayaviya.40.7)

रूपमेव न सन्देहो विश्वं तस्य वशे यतः । भ्रान्तिर्विद्या परा चेति शार्वं रूपं परं विदुः

rūpameva na sandeho viśvaṁ tasya vaśe yataḥ | bhrāntirvidyā parā ceti śārvaṁ rūpaṁ paraṁ viduḥ

निःसन्देह यह विश्व उन्हीं का रूप है, क्योंकि यह उन्हीं के वश में है; भ्रान्ति और परा विद्या — इन दोनों को ही शर्व के परम रूप के रूप में जानना चाहिए।

श्लोक 8 (shiva.vayaviya.40.8)

अयथाबुद्धिरर्थेषु बहुधा भ्रान्तिरुच्यते । यथार्थाकारसंवित्तिर्विद्येति परिकीर्त्यते

ayathābuddhirartheṣu bahudhā bhrāntirucyate | yathārthākārasaṁvittirvidyeti parikīrtyate

वस्तुओं के विषय में जो यथार्थ से भिन्न बुद्धि है, वह अनेक प्रकार से 'भ्रान्ति' कही जाती है; और वस्तु के यथार्थ स्वरूप का ज्ञान 'विद्या' कहलाता है।

श्लोक 9 (shiva.vayaviya.40.9)

विकल्परहितं तत्त्वं परमित्यभिधीयते । वैपरीत्यादसत् शब्दः कथ्यते वेदवादिभिः

vikalparahitaṁ tattvaṁ paramityabhidhīyate | vaiparītyādasat śabdaḥ kathyate vedavādibhiḥ

विकल्परहित तत्त्व को 'पर' कहा जाता है; और उसके विपरीत को वेदवादी लोग 'असत्' शब्द से कहते हैं।

श्लोक 10 (shiva.vayaviya.40.10)

तयोः पतित्वात्तु शिवः सदसत्पतिरुच्यते । क्षराक्षरात्मकं प्राहुः क्षराक्षरपरं परे

tayoḥ patitvāttu śivaḥ sadasatpatirucyate | kṣarākṣarātmakaṁ prāhuḥ kṣarākṣaraparaṁ pare

उन दोनों के स्वामी होने के कारण शिव को 'सदसत्पति' कहा जाता है; कुछ लोग उन्हें क्षर-अक्षर-स्वरूप कहते हैं, तो अन्य लोग क्षर-अक्षर से परे कहते हैं।

श्लोक 11 (shiva.vayaviya.40.11)

क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते । उभे ते परमेशस्य रूपे तस्य वशे यतः

kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho'kṣara ucyate | ubhe te parameśasya rūpe tasya vaśe yataḥ

समस्त प्राणी क्षर हैं, और कूटस्थ को अक्षर कहा जाता है; ये दोनों ही उस परमेश के रूप हैं, क्योंकि दोनों ही उनके वश में हैं।

श्लोक 12 (shiva.vayaviya.40.12)

तयोः परः शिवः शान्तः क्षराक्षरापरः स्मृतः । समष्टिव्यष्ठिरूपं च समष्टिव्यष्टिकारणम्

tayoḥ paraḥ śivaḥ śāntaḥ kṣarākṣarāparaḥ smṛtaḥ | samaṣṭivyaṣṭhirūpaṁ ca samaṣṭivyaṣṭikāraṇam

उन दोनों से परे, शान्त शिव को क्षर-अक्षर से भी परे माना गया है; वे समष्टि-व्यष्टि-स्वरूप भी हैं, और समष्टि-व्यष्टि के कारण भी हैं।

श्लोक 13 (shiva.vayaviya.40.13)

वदन्ति मुनयः केचित् शिवं परमकारणम् । समष्टिमाहुरव्यक्तं व्यष्टिं व्यक्तं तथैव च

vadanti munayaḥ kecit śivaṁ paramakāraṇam | samaṣṭimāhuravyaktaṁ vyaṣṭiṁ vyaktaṁ tathaiva ca

कुछ मुनि शिव को परम कारण कहते हैं; समष्टि को अव्यक्त, तथा व्यष्टि को व्यक्त कहा गया है।

श्लोक 14 (shiva.vayaviya.40.14)

ते रूपे परमेशस्य तदिच्छायाः प्रवर्तनात् । तयोः कारणभावेन शिवं परमकारणम्

te rūpe parameśasya tadicchāyāḥ pravartanāt | tayoḥ kāraṇabhāvena śivaṁ paramakāraṇam

वे दोनों उस परमेश की इच्छा से प्रवृत्त होने के कारण उन्हीं के रूप हैं; और उन दोनों के कारण-भाव से शिव ही परम कारण हैं।

श्लोक 15 (shiva.vayaviya.40.15)

कारणार्थविदः प्राहुः समष्टिव्यष्टिकारणम् । जातिव्यक्तिस्वरूपीति कथ्यते कैश्चिदीश्वरः

kāraṇārthavidaḥ prāhuḥ samaṣṭivyaṣṭikāraṇam | jātivyaktisvarūpīti kathyate kaiścidīśvaraḥ

कारण-तत्त्व के ज्ञाता उन्हें समष्टि-व्यष्टि का कारण कहते हैं; कुछ लोग ईश्वर को जाति-व्यक्ति-स्वरूप भी कहते हैं।

श्लोक 16 (shiva.vayaviya.40.16)

या पिण्डेऽप्यनुवर्तेत सा जातिरिति कथ्यते । व्यक्तिर्व्यावृत्तिरूपं तं पिण्डजातं समाश्रयम्

yā piṇḍe'pyanuvarteta sā jātiriti kathyate | vyaktirvyāvṛttirūpaṁ taṁ piṇḍajātaṁ samāśrayam

जो प्रत्येक व्यक्ति में भी अनुगत रहती है, वह 'जाति' कहलाती है; और भेद-स्वरूप को 'व्यक्ति' कहते हैं, जो उस जाति के आश्रित रहने वाले व्यक्ति में रहती है।

श्लोक 17 (shiva.vayaviya.40.17)

जातयो व्यक्तयश्चैव तदाज्ञापरिपालिताः । यतस्ततो महादेवो जातिव्यक्तिवपुः स्मृतः

jātayo vyaktayaścaiva tadājñāparipālitāḥ | yatastato mahādevo jātivyaktivapuḥ smṛtaḥ

चूँकि जातियाँ और व्यक्तियाँ, दोनों ही उनकी आज्ञा से पालित होती हैं, इसलिए महादेव को जाति-व्यक्ति-स्वरूप माना गया है।

श्लोक 18 (shiva.vayaviya.40.18)

प्रधानपुरुषव्यक्तकालात्मा कथ्यते शिवः । प्रधानं प्रकृतिं प्राहुःक्षेत्रज्ञं पुरुषं तथा

pradhānapuruṣavyaktakālātmā kathyate śivaḥ | pradhānaṁ prakṛtiṁ prāhuḥkṣetrajñaṁ puruṣaṁ tathā

शिव को प्रधान, पुरुष, व्यक्त तथा काल-स्वरूप भी कहा जाता है; प्रधान को प्रकृति कहा गया है, और पुरुष को क्षेत्रज्ञ।

श्लोक 19 (shiva.vayaviya.40.19)

त्रयोविंशतितत्त्वानि व्यक्तमाहुर्मनीषिणः । कालः कार्यप्रपञ्चस्य परिणामैककारणम्

trayoviṁśatitattvāni vyaktamāhurmanīṣiṇaḥ | kālaḥ kāryaprapañcasya pariṇāmaikakāraṇam

तेईस तत्त्वों को विद्वान् लोग 'व्यक्त' कहते हैं; और काल को कार्य-प्रपंच के परिणाम का एकमात्र कारण माना गया है।

श्लोक 20 (shiva.vayaviya.40.20)

एषामीशोऽधिपो धाता प्रवर्तकनिवर्तकः । आविर्भावतिरोभावहेतुरेकः स्वराडजः

eṣāmīśo'dhipo dhātā pravartakanivartakaḥ | āvirbhāvatirobhāvaheturekaḥ svarāḍajaḥ

इन सबके स्वामी, अधिपति, धाता, प्रवृत्ति और निवृत्ति के कारण, प्रकट और लुप्त होने के हेतु, एकमात्र स्वराट् तथा अजन्मा शिव ही हैं।

श्लोक 21 (shiva.vayaviya.40.21)

तस्मात् प्रधानपुरुषव्यक्तकालस्वरूपवान् । हेतुर्नेताधिपस्तेषां धाता चोक्तो महेश्वरः

tasmāt pradhānapuruṣavyaktakālasvarūpavān | heturnetādhipasteṣāṁ dhātā cokto maheśvaraḥ

इसलिए प्रधान, पुरुष, व्यक्त और काल-स्वरूप वाले महेश्वर को ही उन सबका कारण, नेता, अधिपति तथा धाता कहा गया है।

श्लोक 22 (shiva.vayaviya.40.22)

विराड् हिरण्यगर्भात्मा कैश्चिदीशो निगद्यते । हिरण्यगर्भो लोकानां हेतुर्विश्वात्मको विराट्

virāḍ hiraṇyagarbhātmā kaiścidīśo nigadyate | hiraṇyagarbho lokānāṁ heturviśvātmako virāṭ

कुछ लोग ईश्वर को विराट् तथा हिरण्यगर्भ-स्वरूप कहते हैं; हिरण्यगर्भ लोकों के कारण हैं, और विराट् विश्वात्मक हैं।

श्लोक 23 (shiva.vayaviya.40.23)

अन्तर्यामी परश्चेति कथ्यते कविभिः शिवः । प्राज्ञस्तैजसविश्वात्मेत्यपरे सम्प्रचक्षते

antaryāmī paraśceti kathyate kavibhiḥ śivaḥ | prājñastaijasaviśvātmetyapare sampracakṣate

कवि लोग शिव को अन्तर्यामी तथा परब्रह्म भी कहते हैं; अन्य लोग उन्हें प्राज्ञ, तैजस तथा विश्व-स्वरूप कहते हैं।

श्लोक 24 (shiva.vayaviya.40.24)

तुरीयमपरे प्राहुः सौम्यमेव परे विदुः । माता मानं च मेयं च मतिं चाहुरथापरे

turīyamapare prāhuḥ saumyameva pare viduḥ | mātā mānaṁ ca meyaṁ ca matiṁ cāhurathāpare

अन्य लोग उन्हें तुरीय कहते हैं, तथा कुछ उन्हें सौम्य ही मानते हैं; कुछ अन्य उन्हें मापने वाला, मान, मेय तथा मति भी कहते हैं।

श्लोक 25 (shiva.vayaviya.40.25)

कर्ता क्रिया च कार्यं च करणं कारणं परे । जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यात्मेत्यपरे सम्प्रचक्षते

kartā kriyā ca kāryaṁ ca karaṇaṁ kāraṇaṁ pare | jāgratsvapnasuṣuptyātmetyapare sampracakṣate

कुछ उन्हें कर्ता, क्रिया, कार्य, करण तथा कारण कहते हैं; अन्य लोग उन्हें जाग्रत्, स्वप्न तथा सुषुप्ति-स्वरूप कहते हैं।

श्लोक 26 (shiva.vayaviya.40.26)

तुरीयमपरे प्राहुस्तुर्यातीतमितीतरे । तमाहुर्विगुणं केचिद्गुणवन्तं परे विदुः

turīyamapare prāhusturyātītamitītare | tamāhurviguṇaṁ kecidguṇavantaṁ pare viduḥ

कुछ उन्हें तुरीय कहते हैं, तो अन्य लोग तुरीय से भी अतीत कहते हैं; कुछ उन्हें गुणरहित कहते हैं, तो अन्य लोग गुणयुक्त मानते हैं।

श्लोक 27 (shiva.vayaviya.40.27)

केचित्संसारिणं प्राहुस्तमसंसारिणं परे । स्वतन्त्रमपरे प्राहुरस्वतन्त्रं परे विदुः

kecitsaṁsāriṇaṁ prāhustamasaṁsāriṇaṁ pare | svatantramapare prāhurasvatantraṁ pare viduḥ

कुछ उन्हें संसारी कहते हैं, तो अन्य असंसारी मानते हैं; कुछ उन्हें स्वतंत्र कहते हैं, तो अन्य अस्वतंत्र मानते हैं।

श्लोक 28 (shiva.vayaviya.40.28)

घोरमित्यपरे प्राहुः सौम्यमेव परे विदुः । रागवन्तं परे प्राहुर्वीतरागं तथा परे

ghoramityapare prāhuḥ saumyameva pare viduḥ | rāgavantaṁ pare prāhurvītarāgaṁ tathā pare

कुछ उन्हें भयंकर कहते हैं, तो अन्य केवल सौम्य ही मानते हैं; कुछ उन्हें रागयुक्त कहते हैं, तो अन्य रागरहित मानते हैं।

श्लोक 29 (shiva.vayaviya.40.29)

निष्क्रियं च परे प्राहुः सक्रियं चेतरे जनाः । निरिन्द्रियं परे प्राहुः सेन्द्रियं च तथा परे

niṣkriyaṁ ca pare prāhuḥ sakriyaṁ cetare janāḥ | nirindriyaṁ pare prāhuḥ sendriyaṁ ca tathā pare

कुछ उन्हें निष्क्रिय कहते हैं, तो अन्य सक्रिय मानते हैं; कुछ उन्हें इन्द्रियरहित कहते हैं, तो अन्य इन्द्रियसहित मानते हैं।

श्लोक 30 (shiva.vayaviya.40.30)

ध्रुवमित्यपरे प्राहुस्तमध्रुवमितीतरे । अरूपं केचिदाहुर्वै रूपवन्तं परे विदुः

dhruvamityapare prāhustamadhruvamitītare | arūpaṁ kecidāhurvai rūpavantaṁ pare viduḥ

कुछ उन्हें ध्रुव कहते हैं, तो अन्य अध्रुव मानते हैं; कुछ उन्हें अरूप कहते हैं, तो अन्य रूपवान् मानते हैं।

श्लोक 31 (shiva.vayaviya.40.31)

अदृश्यमपरे प्राहुर्दृश्यमित्यपरे विदुः । वाच्यमित्यपरे प्राहुरवाच्यमिति चापरे । शब्दात्मकं परे प्राहुश्शब्दातीतमथापरे

adṛśyamapare prāhurdṛśyamityapare viduḥ | vācyamityapare prāhuravācyamiti cāpare | śabdātmakaṁ pare prāhuśśabdātītamathāpare

कुछ उन्हें अदृश्य कहते हैं, तो अन्य दृश्य मानते हैं; कुछ उन्हें वाच्य कहते हैं, तो अन्य अवाच्य मानते हैं; कुछ उन्हें शब्द-स्वरूप कहते हैं, तो अन्य शब्द से भी परे मानते हैं।

श्लोक 32 (shiva.vayaviya.40.32)

केचित् चिन्तामयं प्राहुश्चिन्तया रहितं परे । ज्ञानात्मकं परे प्राहुर्विज्ञानमिति चापरे

kecit cintāmayaṁ prāhuścintayā rahitaṁ pare | jñānātmakaṁ pare prāhurvijñānamiti cāpare

कुछ उन्हें चिन्तामय कहते हैं, तो अन्य चिन्ता-रहित मानते हैं; कुछ उन्हें ज्ञान-स्वरूप कहते हैं, तो अन्य विज्ञान-स्वरूप कहते हैं।

श्लोक 33 (shiva.vayaviya.40.33)

केचित् ज्ञेयमिति प्राहुरज्ञेयमिति केचन । परमेके तमेवाहुरपरं च तथा परे

kecit jñeyamiti prāhurajñeyamiti kecana | parameke tamevāhuraparaṁ ca tathā pare

कुछ उन्हें ज्ञेय कहते हैं, तो कुछ अज्ञेय मानते हैं; कुछ उन्हें ही परम कहते हैं, तो अन्य उन्हें ही अपर भी मानते हैं।

श्लोक 34 (shiva.vayaviya.40.34)

एवं विकल्प्यमानं तु याथात्म्यं परमेष्ठिनः । नाध्यवस्यन्ति मुनयो नानाप्रत्ययकारणात्

evaṁ vikalpyamānaṁ tu yāthātmyaṁ parameṣṭhinaḥ | nādhyavasyanti munayo nānāpratyayakāraṇāt

इस प्रकार विभिन्न रूपों में कल्पित किये जाने पर भी, अनेक प्रकार के प्रत्ययों के कारण, मुनि लोग परमेष्ठी के वास्तविक स्वरूप का निश्चय नहीं कर पाते।

श्लोक 35 (shiva.vayaviya.40.35)

येः पुनः सर्वभावेन प्रपन्नाः परमेश्वरम् । ते हि जानन्त्ययत्नेन शिवं परमकारणम्

yeḥ punaḥ sarvabhāvena prapannāḥ parameśvaram | te hi jānantyayatnena śivaṁ paramakāraṇam

परन्तु जो पूर्ण भाव से परमेश्वर की शरण में जाते हैं, वे ही बिना किसी प्रयास के शिव को परम कारण के रूप में जान लेते हैं।

श्लोक 36 (shiva.vayaviya.40.36)

यावत्पशुर्नैव पश्यत्यनीशं कविं पुराणं भुवनस्येशितारम् । तावद्दुःखे वर्तते बद्धपाशः संसारेऽस्मिञ्चक्रनेमिक्रमेण

yāvatpaśurnaiva paśyatyanīśaṁ kaviṁ purāṇaṁ bhuvanasyeśitāram | tāvadduḥkhe vartate baddhapāśaḥ saṁsāre'smiñcakranemikrameṇa

जब तक बद्ध जीव उस अनीश, उस आदिकवि, पुरातन, संसार के अधीश्वर को नहीं देखता, तब तक वह पाशों से बँधा हुआ इस संसार में चक्र की नेमि के समान क्रमशः दुःख में ही रहता है।

श्लोक 37 (shiva.vayaviya.40.37)

यदा पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् । तदा विद्वान्पुण्यपापे विधूय निरञ्जनः परममुपैति साम्यम्

yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṁ kartāramīśaṁ puruṣaṁ brahmayonim | tadā vidvānpuṇyapāpe vidhūya nirañjanaḥ paramamupaiti sāmyam

जब वह द्रष्टा स्वर्णवर्ण वाले, कर्ता, ईश, पुरुष, ब्रह्मा के भी कारण को देख लेता है, तब वह विद्वान् पुण्य और पाप दोनों को धोकर, निष्कलंक होकर परम साम्य को प्राप्त कर लेता है।