शिवतत्त्व-ज्ञान का वर्णन (प्रथम भाग)

श्लोक 1 (shiva.vayaviya.5.1)

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

sūta uvāca | tatra pūrvaṁ mahābhāgā naimiṣāraṇyavāsinaḥ | praṇipatya yathānyāyaṁ papracchuḥ pavanaṁ prabhum

सूत जी ने कहा — वहाँ पहले महाभाग्यशाली नैमिषारण्य-निवासियों ने विधिपूर्वक प्रणाम कर वायु देव प्रभु से प्रश्न किया।

श्लोक 2 (shiva.vayaviya.5.2)

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिष्यभावस्ते ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः

naimiṣīyā ūcuḥ | bhavān kathamanuprāpto jñānamīśvaragocaram | kathaṁ ca śiṣyabhāvaste brahmaṇo'vyaktajanmanaḥ

नैमिष के मुनियों ने कहा — आपने ईश्वर-विषयक ज्ञान कैसे प्राप्त किया? और अव्यक्त-जन्मा ब्रह्मा के शिष्य आप कैसे बने?

श्लोक 3 (shiva.vayaviya.5.3)

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रः स्रष्टुकामोऽतपत्तपः

vāyuruvāca | ekonaviṁśatiḥ kalpo vijñeyaḥ śvetalohitaḥ | tasminkalpe caturvaktraḥ sraṣṭukāmo'tapattapaḥ

वायु देव ने कहा — उन्नीसवाँ कल्प श्वेतलोहित नाम से जानना चाहिए। उस कल्प में चतुर्मुख ब्रह्मा ने सृष्टि की इच्छा से तप किया।

श्लोक 4 (shiva.vayaviya.5.4)

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

tapasā tena tīvreṇa tuṣṭastasya pitā svayam | divyaṁ kaumāramāsthāya rūpaṁ rūpavatāṁ varaḥ

उस तीव्र तप से संतुष्ट होकर उनके पिता स्वयं, रूपवानों में श्रेष्ठ, दिव्य कुमार-रूप धारण कर,

श्लोक 5 (shiva.vayaviya.5.5)

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

śveto nāma munirbhūtvā divyāṁ vācamudīrayan | darśanaṁ pradadau tasmai devadevo maheśvaraḥ

श्वेत नामक मुनि बनकर, दिव्य वाणी का उच्चारण करते हुए, देवदेव महेश्वर ने उन्हें दर्शन दिए।

श्लोक 6 (shiva.vayaviya.5.6)

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणोऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

taṁ dṛṣṭvā pitaraṁ brahmā brahmaṇo'dhipatiṁ patim | praṇamya paramajñānaṁ gāyatryā saha labdhavān

उन पिता, ब्रह्म के अधिपति स्वामी को देखकर, ब्रह्मा जी ने प्रणाम कर गायत्री सहित परम ज्ञान प्राप्त किया।

श्लोक 7 (shiva.vayaviya.5.7)

ततः स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

tataḥ sa labdhavijñāno viśvakarmā caturmukhaḥ | asṛjatsarvabhūtāni sthāvarāṇi carāṇi ca

तत्पश्चात् वह विज्ञान प्राप्त कर, विश्वकर्मा चतुर्मुख ब्रह्मा ने सभी स्थावर-जंगम प्राणियों की रचना की।

श्लोक 8 (shiva.vayaviya.5.8)

यतः श्रुत्वाऽमृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

yataḥ śrutvā'mṛtaṁ labdhaṁ brahmaṇā parameśvarāt | tatastadvadanādeva mayā labdhaṁ tapobalāt

जिस प्रकार ब्रह्मा ने परमेश्वर से सुनकर वह अमृत-ज्ञान प्राप्त किया, उसी प्रकार उन्हीं के मुख से, तप के बल से, मैंने भी उसे प्राप्त किया।

श्लोक 9 (shiva.vayaviya.5.9)

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषः सुखमृच्छति

munaya ūcuḥ | kiṁ tajjñānaṁ tvayā labdhaṁ tathyāttathyataraṁ śubham | yatra kṛtvā parāṁ niṣṭhāṁ puruṣaḥ sukhamṛcchati

मुनियों ने कहा — वह कौन-सा ज्ञान है जिसे आपने प्राप्त किया, जो सत्य से भी अधिक सत्य और शुभ है, जिसमें परम निष्ठा स्थापित कर पुरुष सुख प्राप्त करता है?

श्लोक 10 (shiva.vayaviya.5.10)

वायुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

vāyuruvāca | paśupāśapatijñānaṁ yallabdhaṁ tu mayā purā | tatra niṣṭhā parā kāryā puruṣeṇa sukhārthinā

वायु देव ने कहा — पशु-पाश-पति का जो ज्ञान मैंने पूर्वकाल में प्राप्त किया, उसी में सुख चाहने वाले पुरुष को परम निष्ठा रखनी चाहिए।

श्लोक 11 (shiva.vayaviya.5.11)

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्त्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च त्रिविधं स्मृतम्

ajñānaprabhavaṁ duḥkhaṁ jñānenaiva nivarttate | jñānaṁ vastuparicchedo vastu ca trividhaṁ smṛtam

अज्ञान से उत्पन्न दुःख ज्ञान से ही निवृत्त होता है; ज्ञान वस्तु का निर्णय (परिच्छेद) है, और वस्तु तीन प्रकार की मानी गई है।

श्लोक 12 (shiva.vayaviya.5.12)

अजडं च जडं चैव नियन्तृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

ajaḍaṁ ca jaḍaṁ caiva niyantṛ ca tayorapi | paśuḥ pāśaḥ patiśceti kathyate tattrayaṁ kramāt

चेतन, जड़, और इन दोनों का नियंता — इन तीनों को क्रमशः पशु, पाश और पति कहा जाता है।

श्लोक 13 (shiva.vayaviya.5.13)

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

akṣaraṁ ca kṣaraṁ caiva kṣarākṣaraparaṁ tathā | tadetattritayaṁ bhūmnā kathyate tattvavedibhiḥ

अक्षर, क्षर, तथा क्षर-अक्षर से परे — यह त्रय अधिकांशतः तत्त्ववेत्ताओं द्वारा कहा जाता है।

श्लोक 14 (shiva.vayaviya.5.14)

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत् पतिरित्यभिधीयते

akṣaraṁ paśurityuktaḥ kṣaraṁ pāśa udāhṛtaḥ | kṣarākṣaraparaṁ yattat patirityabhidhīyate

अक्षर को पशु कहा गया है, क्षर को पाश कहा गया है; और जो क्षर-अक्षर से परे है, वह पति कहलाता है।

श्लोक 15 (shiva.vayaviya.5.15)

मुनय ऊचुः । किं तच्च क्षरमित्युक्तं किं चाक्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद् ब्रूहि मारुत

munaya ūcuḥ | kiṁ tacca kṣaramityuktaṁ kiṁ cākṣaramudāhṛtam | tayośca paramaṁ kiṁ vā tadetad brūhi māruta

मुनियों ने कहा — वह क्षर क्या कहलाता है, और अक्षर क्या कहा गया है? और उन दोनों से परे क्या है — हे मारुत, यह हमें बताइए।

श्लोक 16 (shiva.vayaviya.5.16)

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषोऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यः स परः परमेश्वरः

vāyuruvāca | prakṛtiḥ kṣaramityuktaṁ puruṣo'kṣara ucyate | tāvimau prerayatyanyaḥ sa paraḥ parameśvaraḥ

वायु देव ने कहा — प्रकृति को क्षर कहा गया है, पुरुष को अक्षर कहा जाता है; इन दोनों को जो प्रेरित करता है, वह अन्य, परम परमेश्वर है।

श्लोक 17 (shiva.vayaviya.5.17)

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोऽयं प्रेरक ईश्वरः

munaya ūcuḥ | kaiṣā prakṛtirityuktā ka eṣa puruṣo mataḥ | anayoḥ kena sambandhaḥ ko'yaṁ preraka īśvaraḥ

मुनियों ने कहा — यह प्रकृति क्या कही गई है? यह पुरुष किसे माना गया है? इन दोनों का परस्पर संबंध क्या है? और यह प्रेरक ईश्वर कौन है?

श्लोक 18 (shiva.vayaviya.5.18)

वायुरुवाच । मायाप्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो माययाऽऽवृतः । सम्बन्धो मलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

vāyuruvāca | māyāprakṛtiruddiṣṭā puruṣo māyayā''vṛtaḥ | sambandho malakarmabhyāṁ śivaḥ preraka īśvaraḥ

वायु देव ने कहा — माया को प्रकृति कहा गया है, पुरुष माया से आवृत है; उनका संबंध मल और कर्म से है; शिव ही प्रेरक ईश्वर हैं।

श्लोक 19 (shiva.vayaviya.5.19)

मुनय ऊचुः । केयं माया समाख्याता किंरूपो मायया वृतः । मलं कीदृक् कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

munaya ūcuḥ | keyaṁ māyā samākhyātā kiṁrūpo māyayā vṛtaḥ | malaṁ kīdṛk kuto vāsya kiṁ śivatvaṁ kutaśśivaḥ

मुनियों ने कहा — यह माया क्या कही गई है? माया से आवृत होने वाले का रूप कैसा है? मल कैसा है और कहाँ से है? शिवत्व क्या है, और शिव कहाँ से हैं?

श्लोक 20 (shiva.vayaviya.5.20)

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिः शिवता स्वतः

vāyuruvāca | māyā māheśvarī śaktiścidrūpo māyayā vṛtaḥ | malaścicchādako naijo viśuddhiḥ śivatā svataḥ

वायु देव ने कहा — माया माहेश्वरी शक्ति है; माया से आवृत होने वाला चित्-स्वरूप है; मल चेतना को स्वाभाविक रूप से ढकने वाला है; शिवत्व स्वतः विशुद्धि है।

श्लोक 21 (shiva.vayaviya.5.21)

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

munaya ūcuḥ | āvṛṇoti kathaṁ māyā vyāpinaṁ kena hetunā | kimarthaṁ cāvṛtiḥ puṁsaḥ kena vā vinivartate

मुनियों ने कहा — माया व्यापक (सर्वव्यापी) पुरुष को किस कारण से आवृत करती है? किस प्रयोजन से पुरुष का यह आवरण होता है, और किससे वह निवृत्त होता है?

श्लोक 22 (shiva.vayaviya.5.22)

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यापिनोऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

vāyuruvāca | āvṛtirvyāpino'pi syādvyāpi yasmātkalādyapi | hetuḥ karmaiva bhogārthaṁ nivarteta malakṣayāt

वायु देव ने कहा — व्यापक होते हुए भी आवरण संभव है, क्योंकि कला आदि भी व्यापक हैं; इसका कारण कर्म ही है, भोग के लिए; और मल के क्षय से वह निवृत्त होता है।

श्लोक 23 (shiva.vayaviya.5.23)

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किम्फलं वा किमाश्रयम्

munaya ūcuḥ | kalādi kathyate kiṁ tatkarma vā kimudāhṛtam | tatkimādi kimantaṁ vā kimphalaṁ vā kimāśrayam

मुनियों ने कहा — वह कला आदि क्या कहलाते हैं? वह कर्म क्या कहा गया है? उसका आदि क्या है, अंत क्या है, फल क्या है, और आश्रय क्या है?

श्लोक 24 (shiva.vayaviya.5.24)

कस्मै भोगेश्च किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक् क्षीणमलः पुमान्

kasmai bhogeśca kiṁ bhogyaṁ kiṁ vā tadbhogasādhanam | malakṣayasya ko hetuḥ kīdṛk kṣīṇamalaḥ pumān

यह भोग किसके लिए है, भोग्य क्या है, और भोग का साधन क्या है? मल के क्षय का कारण क्या है, और क्षीण-मल पुरुष कैसा होता है?

श्लोक 25 (shiva.vayaviya.5.25)

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयः समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

vāyuruvāca | kalā vidyā ca rāgaśca kālo niyatireva ca | kalādayaḥ samākhyātā yo bhoktā puruṣo bhavet

वायु देव ने कहा — कला, विद्या, राग, काल तथा नियति — इन्हें कला आदि कहा गया है; जो इनका भोक्ता होता है, वह पुरुष कहलाता है।

श्लोक 26 (shiva.vayaviya.5.26)

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

puṇyapāpātmakaṁ karma sukhaduḥkhaphalaṁ tu yat | anādimalabhogāntamajñānātmasamāśrayam

पुण्य-पाप-स्वरूप कर्म, जिसका फल सुख-दुःख है, अनादि है, मल के भोग से ही समाप्त होता है, और अज्ञान से युक्त आत्मा में आश्रित रहता है।

श्लोक 27 (shiva.vayaviya.5.27)

भोगः कर्मविनाशाय भोग्यमव्यक्तमुच्यते । बाह्यान्तःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

bhogaḥ karmavināśāya bhogyamavyaktamucyate | bāhyāntaḥkaraṇadvāraṁ śarīraṁ bhogasādhanam

भोग कर्म के विनाश के लिए है; भोग्य को अव्यक्त (प्रकृति) कहा जाता है; बाह्य और अंतःकरण के द्वार-रूप शरीर भोग का साधन है।

श्लोक 28 (shiva.vayaviya.5.28)

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् शिवसमो भवेत्

bhāvātiśayalabdhena prasādena malakṣayaḥ | kṣīṇe cātmamale tasmin śivasamo bhavet

भाव की अधिकता से प्राप्त कृपा द्वारा मल का क्षय होता है; और आत्मा का वह मल क्षीण होने पर वह शिव के समान हो जाता है।

श्लोक 29 (shiva.vayaviya.5.29)

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

munaya ūcuḥ | kalādipañcatattvānāṁ kiṁ karma pṛthagucyate | bhokteti puruṣaśceti yenātmā vyapadiśyate

मुनियों ने कहा — कला आदि पाँच तत्त्वों का पृथक्-पृथक् क्या कार्य कहा गया है, जिससे आत्मा को 'भोक्ता' और 'पुरुष' कहा जाता है?

श्लोक 30 (shiva.vayaviya.5.30)

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

kimātmakaṁ tadavyaktaṁ kenākāreṇa bhujyate | kiṁ tasya śaraṇaṁ bhuktau śarīraṁ ca kimucyate

वह अव्यक्त किस स्वरूप का है, और किस रूप में भोगा जाता है? भोग में उसका आश्रय क्या है, और शरीर किसे कहा जाता है?

श्लोक 31 (shiva.vayaviya.5.31)

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यञ्जिका विद्याकलो रागः प्रवर्तकः । कालोऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

vāyuruvāca | dikkriyāvyañjikā vidyākalo rāgaḥ pravartakaḥ | kālo'vacchedakastatra niyatistu niyāmikā

वायु देव ने कहा — विद्या दिशा और क्रिया को प्रकट करती है; कला और राग प्रवर्तक हैं; काल वहाँ अवच्छेदक (सीमांकक) है, और नियति नियामिका है।

श्लोक 32 (shiva.vayaviya.5.32)

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणप्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिन्तकाः

avyaktaṁ kāraṇaṁ yattattriguṇaprabhavāpyayam | pradhānaṁ prakṛtiśceti yadāhustattvacintakāḥ

जो अव्यक्त कारण है, जिसमें त्रिगुण का उदय और लय होता है, उसे तत्त्वचिंतक प्रधान या प्रकृति कहते हैं।

श्लोक 33 (shiva.vayaviya.5.33)

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

kalātastadabhivyaktamanabhivyaktalakṣaṇam | sukhaduḥkhavimohātmā bhujyate guṇavāṁstridhā

कला के द्वारा वह अन्यथा अव्यक्त-लक्षण प्रकृति अभिव्यक्त होती है; गुणों से युक्त वह सुख, दुःख और मोह-स्वरूप त्रिविध रूप में भोगी जाती है।

श्लोक 34 (shiva.vayaviya.5.34)

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

sattvaṁ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ | prakṛtau sūkṣmarūpeṇa tile tailamiva sthitāḥ

सत्त्व, रज और तम — ये गुण प्रकृति से उत्पन्न हैं; प्रकृति में सूक्ष्म रूप से वैसे ही स्थित हैं जैसे तिल में तेल।

श्लोक 35 (shiva.vayaviya.5.35)

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात् स्तम्भमोहौ तु तामसौ

sukhaṁ ca sukhahetuśca samāsātsāttvikaṁ smṛtam | rājasaṁ tadviparyāsāt stambhamohau tu tāmasau

सुख और सुख का कारण — संक्षेप में सात्त्विक कहा गया है; उसका विपर्यय राजस है; स्तंभ (जड़ता) और मोह तामस हैं।

श्लोक 36 (shiva.vayaviya.5.36)

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

sāttvikyūrdhvagatiḥ proktā tāmasī syādadhogatiḥ | madhyamā tu gatiryā sā rājasī paripaṭhyate

सात्त्विक गति ऊर्ध्व कही गई है, तामसी गति अधोगामी होती है; और जो मध्यम गति है, वह राजसी कही जाती है।

श्लोक 37 (shiva.vayaviya.5.37)

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेन्द्रियाणि पञ्चैव पञ्चकर्मेन्द्रियाणि च

tanmātrāpañcakaṁ caiva bhūtapañcakameva ca | jñānendriyāṇi pañcaiva pañcakarmendriyāṇi ca

पाँच तन्मात्राएँ, पाँच महाभूत, पाँच ज्ञानेंद्रियाँ, तथा पाँच कर्मेंद्रियाँ,

श्लोक 38 (shiva.vayaviya.5.38)

प्रधानबुद्ध्यहङ्कारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

pradhānabuddhyahaṁkāramanāṁsi ca catuṣṭayam | samāsādevamavyaktaṁ savikāramudāhṛtam

तथा प्रधान, बुद्धि, अहंकार और मन — यह चतुष्टय, इस प्रकार संक्षेप में विकार सहित अव्यक्त कहा गया है।

श्लोक 39 (shiva.vayaviya.5.39)

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

tatkāraṇadaśāpannamavyaktamiti kathyate | vyaktaṁ kāryadaśāpannaṁ śarīrādighaṭādivat

जो कारण-अवस्था को प्राप्त है, वह अव्यक्त कहलाता है; जो कार्य-अवस्था को प्राप्त है, वह व्यक्त कहलाता है, जैसे शरीर आदि, घट आदि की भाँति।

श्लोक 40 (shiva.vayaviya.5.40)

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

yathā ghaṭādikaṁ kāryaṁ mṛdādernātibhidyate | śarīrādi tathā vyaktamavyaktānnātibhidyate

जैसे घट आदि कार्य मिट्टी आदि [कारण] से अत्यधिक भिन्न नहीं है, वैसे ही शरीर आदि व्यक्त अव्यक्त से अत्यधिक भिन्न नहीं है।

श्लोक 41 (shiva.vayaviya.5.41)

तस्मादव्यक्तमेवैकं कारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

tasmādavyaktamevaikaṁ kāraṇaṁ karaṇāni ca | śarīraṁ ca tadādhāraṁ tadbhogyaṁ cāpi netarat

इसलिए अव्यक्त ही एकमात्र कारण है और करण (इंद्रियाँ) भी; शरीर भी उसी का आधार है, और भोग्य भी वही है, अन्य कुछ नहीं।

श्लोक 42 (shiva.vayaviya.5.42)

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतोऽपि कुतः स्थितिः

munaya ūcuḥ | buddhīndriyaśarīrebhyo vyatirekasya kasyacit | ātmaśabdābhidheyasya vastuto'pi kutaḥ sthitiḥ

मुनियों ने कहा — बुद्धि, इंद्रिय और शरीर से भिन्न किसी वस्तु की, जिसे 'आत्मा' शब्द से कहा जाता है, वास्तव में स्थिति कहाँ से है?

श्लोक 43 (shiva.vayaviya.5.43)

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

vāyuruvāca | buddhīndriyaśarīrebhyo vyatireko vibhordhruvam | astyeva kaścidātmeti hetustatra sudurgamaḥ

वायु देव ने कहा — बुद्धि, इंद्रिय और शरीर से भिन्न, व्यापक कोई आत्मा निश्चय ही है — इसका हेतु वहाँ अत्यंत दुर्गम है।

श्लोक 44 (shiva.vayaviya.5.44)

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

buddhīndriyaśarīrāṇāṁ nātmatā sadbhiriṣyate | smṛteraniyatajñānādayāvaddehavedanāt

सज्जन बुद्धि, इंद्रिय और शरीर को आत्मा नहीं मानते — स्मृति के कारण, अनियत ज्ञान के कारण, और देह-पर्यंत ही वेदन (अनुभव) होने के कारण।

श्लोक 45 (shiva.vayaviya.5.45)

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदान्तेषु च गीयते

ataḥ smartānubhūtānāmaśeṣajñeyagocaraḥ | antaryāmīti vedeṣu vedānteṣu ca gīyate

इसलिए स्मृत और अनुभूत वस्तुओं का, समस्त ज्ञेय का विषय होने वाला वह आत्मा वेदों और वेदांतों में 'अंतर्यामी' कहकर गाया जाता है।

श्लोक 46 (shiva.vayaviya.5.46)

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

sarvaṁ tatra sa sarvatra vyāpya tiṣṭhati śāśvataḥ | tathāpi kvāpi kenāpi vyaktameṣa na dṛśyate

वह शाश्वत आत्मा सर्वत्र व्याप्त होकर सब कुछ में स्थित रहता है; फिर भी कहीं भी, किसी के द्वारा भी यह प्रत्यक्ष रूप से नहीं देखा जाता।

श्लोक 47 (shiva.vayaviya.5.47)

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते

naivāyaṁ cakṣuṣā grāhyo nāparairindriyairapi | manasaiva pradīptena mahānātmāvasīyate

यह न आँखों से ग्राह्य है, न अन्य इंद्रियों से; केवल प्रदीप्त मन से ही इस महान आत्मा का निश्चय होता है।

श्लोक 48 (shiva.vayaviya.5.48)

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक् च नाधस्तान्न कुतश्चन

na ca strī na pumāneṣa naiva cāpi napuṁsakaḥ | naivordhvaṁ nāpi tiryak ca nādhastānna kutaścana

यह न स्त्री है, न पुरुष, न ही नपुंसक है; न ऊपर है, न आड़े, न नीचे, न कहीं भी।

श्लोक 49 (shiva.vayaviya.5.49)

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

aśarīraṁ śarīreṣu caleṣu sthāṇumavyayam | sadā paśyati taṁ dhīro naraḥ pratyavamarśanāt

चलायमान शरीरों में रहते हुए भी अशरीर, स्थाणु (अचल) और अविनाशी उस आत्मा को धीर पुरुष सम्यक् विचार द्वारा सदा देखता है।

श्लोक 50 (shiva.vayaviya.5.50)

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यन्ति ह्यसम्यक् तेषु दर्शनम्

kimatra bahunoktena puruṣo dehataḥ pṛthak | apṛthagye tu paśyanti hyasamyak teṣu darśanam

यहाँ अधिक कहने से क्या? पुरुष देह से पृथक् है; जो उसे अपृथक् मानकर देखते हैं, उनका दर्शन असम्यक् है।

श्लोक 51 (shiva.vayaviya.5.51)

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

yaccharīramidaṁ proktaṁ puruṣasya tataḥ param | aśuddhamavaśaṁ duḥkhamadhruvaṁ na ca vidyate

जो यह शरीर कहा गया है, वह पुरुष से भिन्न है, तत्पश्चात्; वह अशुद्ध, पराधीन, दुःखमय और अस्थिर है, इसमें [वास्तविक मुक्ति] नहीं है।

श्लोक 52 (shiva.vayaviya.5.52)

विपदां बीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

vipadāṁ bījabhūtena puruṣastena saṁyutaḥ | sukhī duḥkhī ca mūḍhaśca bhavati svena karmaṇā

विपत्तियों के बीज-स्वरूप उस [शरीर] से युक्त होकर पुरुष अपने ही कर्म से सुखी, दुःखी और मूढ़ होता है।

श्लोक 53 (shiva.vayaviya.5.53)

अद्भिराप्लावितं क्षेत्रं जनयत्यङ्कुरं यथा । अज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

adbhirāplāvitaṁ kṣetraṁ janayatyaṁkuraṁ yathā | ajñānātplāvitaṁ karma dehaṁ janayate tathā

जैसे जल से सिंचित क्षेत्र अंकुर उत्पन्न करता है, वैसे ही अज्ञान से सिंचित कर्म देह को उत्पन्न करता है।

श्लोक 54 (shiva.vayaviya.5.54)

अत्यन्तमसुखावासाः स्मृताश्चैकान्तमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवोऽस्य सहस्रशः

atyantamasukhāvāsāḥ smṛtāścaikāntamṛtyavaḥ | anāgatā atītāśca tanavo'sya sahasraśaḥ

इस [आत्मा] के अनागत और अतीत हजारों शरीर, अत्यंत असुखद निवास और सर्वथा मृत्युमय स्मरण किए गए हैं।

श्लोक 55 (shiva.vayaviya.5.55)

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यन्तवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

āgatyāgatya śīrṇeṣu śarīreṣu śarīriṇaḥ | atyantavasatiḥ kvāpi na kenāpi ca labhyate

बार-बार आकर, जीर्ण-शीर्ण होते शरीरों में, देहधारी को कहीं भी, किसी के द्वारा भी स्थायी निवास प्राप्त नहीं होता।

श्लोक 56 (shiva.vayaviya.5.56)

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चन्द्रबिम्बवदाकाशे तरलैरभ्रसञ्चयैः

chāditaśca viyuktaśca śarīraireṣu lakṣyate | candrabimbavadākāśe taralairabhrasañcayaiḥ

यह [आत्मा] इन शरीरों से आच्छादित और वियुक्त दोनों रूपों में दिखाई देता है, जैसे आकाश में चंद्रमा की बिंब चलायमान बादलों के समूह से।

श्लोक 57 (shiva.vayaviya.5.57)

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

anekadehabhedena bhinnā vṛttirihātmanaḥ | aṣṭāpadaparikṣepe hyakṣamudreva lakṣyate

अनेक देहों के भेद से यहाँ आत्मा की वृत्ति भिन्न प्रतीत होती है, जैसे अष्टापद (शतरंज के पट) के विभिन्न घरों में एक ही गोटी अलग-अलग दिखाई देती है।

श्लोक 58 (shiva.vayaviya.5.58)

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि सङ्गम एवायं दारैः पुत्रैश्च बन्धुभिः

naivāsya bhavitā kaścinnāsau bhavati kasyacit | pathi saṁgama evāyaṁ dāraiḥ putraiśca bandhubhiḥ

इसका न कोई सचमुच है, न यह किसी का सचमुच है; पत्नी, पुत्र और बंधुओं के साथ यह मिलन मार्ग में हुए संगम मात्र है।

श्लोक 59 (shiva.vayaviya.5.59)

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद् भूतसमागमः

yathā kāṣṭhaṁ ca kāṣṭhaṁ ca sameyātāṁ mahodadhau | sametya ca vyapeyātāṁ tadvad bhūtasamāgamaḥ

जैसे एक काष्ठ और दूसरा काष्ठ महासागर में मिलते हैं, और मिलकर पुनः अलग हो जाते हैं, वैसे ही प्राणियों का यह मिलन है।

श्लोक 60 (shiva.vayaviya.5.60)

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

sa paśyati śarīraṁ taccharīraṁ tanna paśyati | tau paśyati paraḥ kaścittāvubhau taṁ na paśyataḥ

वह [आत्मा] शरीर को देखता है, वह शरीर उसे नहीं देखता; उन दोनों को कोई अन्य, उच्चतर [साक्षी] देखता है, किंतु वे दोनों उसे नहीं देखते।

श्लोक 61 (shiva.vayaviya.5.61)

ब्रह्माद्याः स्थावरान्ताश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

brahmādyāḥ sthāvarāntāśca paśavaḥ parikīrtitāḥ | paśūnāmeva sarveṣāṁ proktametannidarśanam

ब्रह्मा से लेकर स्थावर (अचर) तक सभी पशु कहलाए गए हैं; यह उपदेश समस्त पशुओं के लिए ही कहा गया है।

श्लोक 62 (shiva.vayaviya.5.62)

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

sa eṣa badhyate pāśaiḥ sukhaduḥkhāśanaḥ paśuḥ | līlāsādhanabhūto ya īśvarasyeti sūrayaḥ

यह वही सुख-दुःख का भोक्ता पशु पाशों से बंधा हुआ है, जो, विद्वानों के अनुसार, ईश्वर की लीला का साधन-स्वरूप है।

श्लोक 63 (shiva.vayaviya.5.63)

अज्ञो जन्तुरनीशोऽयमात्मनः सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

ajño janturanīśo'yamātmanaḥ sukhaduḥkhayoḥ | īśvaraprerito gacchetsvargaṁ vā śvabhrameva vā

यह अज्ञानी जीव अपने ही सुख-दुःख पर स्वामित्व नहीं रखता; ईश्वर द्वारा प्रेरित होकर यह स्वर्ग को या नरक को ही जाता है।

श्लोक 64 (shiva.vayaviya.5.64)

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

sūta uvāca | ityākarṇyānilavaco munayaḥ prītamānasāḥ | procuḥ praṇamya taṁ vāyuṁ śaivāgamavicakṣaṇam

सूत जी ने कहा — वायु देव के इस वचन को सुनकर, प्रसन्नचित्त मुनियों ने शैवागम में निपुण उन वायु देव को प्रणाम कर आगे कहा।