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Embedded in the Padma Purana

Shiva Gita - Shiva's Teaching of Self-Knowledge to Rama

शिव गीता

51 versesChapter 9

Verses · श्लोक

Verse 1THE opening verse of chapter 9, introducing the classic śukti-rajata (mother-of-pearl-silver) illusion analogy of Advaita Vedanta
śukti rajata analogyadvaita vedanta illusion exampleadhyasa superimpositionchapter 9 opensmattaḥ jāyate viśvam

देहस्वरूपं वक्ष्यामि श्रुणुष्वावहितो नृप । मत्तो हि जायते विश्वं मयैवैतत्प्रधार्यते । मय्येवेदमधिष्ठाने लीयते शुक्तिरौप्यवत् ॥ १॥

dehasvarūpaṃ vakṣyāmi śruṇuṣvāvahito nṛpa | matto hi jāyate viśvaṃ mayaivaitatpradhāryate | mayyevedamadhiṣṭhāne līyate śuktiraupyavat || 1||

।।389।। मैं अब देह के स्वरूप का वर्णन करूँगा; हे राजन्, सावधान होकर सुनो। मुझसे ही विश्व उत्पन्न होता है, मेरे द्वारा ही यह धारण किया जाता है। मुझमें ही, अधिष्ठान रूप में, यह वैसे ही विलीन होता है जैसे शुक्ति में रजत विलीन हो जाता है।

Modern Reflection

।।389।। 'शुक्तिरजत', मंद प्रकाश में शीप को चाँदी समझ लेना, शास्त्रीय अद्वैत वेदांत की दो सबसे मानक दृष्टांत-उपमाओं में से एक है, 'रज्जु-सर्प', रस्सी को सर्प समझ लेना, के साथ, और भारत में आज भी कोई वेदांत अध्ययन-मंडल या दर्शन-कक्षा इसी सदियों पुराने, अपरिवर्तित उपकरण का उपयोग 'अध्यास', अध्यारोपण, समझाने के लिए करती है, एक वस्तु की झूठी अनुभूति जो किसी और के आधार पर आरोपित हो। यह श्लोक अध्याय ८ के नैदानिक गर्भविज्ञान-से-मृत्यु सूची और अध्याय ९ के दार्शनिक मोड़ के बीच औपचारिक कब्ज़ा है: पिछले अध्याय के समापन-श्लोक में शारीरिक अस्तित्व को 'महाव्याधि', महारोग, निदानित करने के बाद, ग्रंथ अब रोग के वास्तविक मूल कारण की व्याख्या शुरू करता है, अवास्तविक, क्षणभंगुर संसार और शरीर, को वास्तविक, एकमात्र अंतर्निहित आधार, समझ लेना, ठीक वैसे ही जैसे कोई चमकती शीप को चाँदी समझ ले।
Verse 2THE foundational sac-cid-ānanda formula — among the most quoted three-word compounds in all of Vedanta
sac cid ānanda vigrahabrahman self descriptionadvaita identification of shivanirahaṅkārafoundational vedanta formula

अहं तु निर्मलः पूर्णः सच्चिदानन्दविग्रहः । असंगो निरहंकारः शुद्धं ब्रह्म सनातनम् ॥ २॥

ahaṃ tu nirmalaḥ pūrṇaḥ saccidānandavigrahaḥ | asaṃgo nirahaṃkāraḥ śuddhaṃ brahma sanātanam || 2||

।।390।। मैं तो निर्मल, पूर्ण, सच्चिदानंद-स्वरूप हूँ; असंग, अहंकाररहित, शुद्ध सनातन ब्रह्म हूँ।

Modern Reflection

।।390।। 'सच्चिदानंद', सत्-चित्-आनंद, शायद हिंदू चिंतन में परम सत्य का वर्णन करने के लिए सबसे व्यापक रूप से उपयोग किया जाने वाला संस्कृत समास है, भारत और प्रवास दोनों में अनगिनत आश्रमों और साधना-केंद्रों के नामों में, मंदिर के शिलालेखों में, और दैनिक धार्मिक वार्तालाप में इतना प्रकट कि यह कई लोगों के लिए हिंदू आध्यात्मिकता का लगभग सामान्यीकृत संक्षिप्त-रूप बन गया है। उस सर्वव्यापकता में जो खोना आसान है वह वह विशिष्ट धर्मशास्त्रीय कार्य है जो यह श्लोक इसके साथ कर रहा है: इस पूरी गीता के कथावाचक स्वयं शिव, यहाँ अपने स्वभाव की पहचान ठीक इन्हीं अद्वैतिक शब्दों में करते हैं, निर्मल, पूर्ण, असंग, अहंकाररहित, शुद्ध सनातन ब्रह्म, एक सीधी घोषणा कि वे निराकार परम-सत्य से अलग खड़े कोई व्यक्तिगत देवता नहीं, बल्कि बिना किसी शेष के उसी से अभिन्न हैं। यह एक विशिष्ट और सारगर्भित दार्शनिक दावा है, सजावटी भाषा नहीं, और यह शिव गीता की स्थिति को अद्वैत वेदांत परंपरा में दृढ़ता से स्थापित करता है।
Verse 3
anādya avidyājagat kāraṇatāchangeless causehalf versevraje

अनाद्यविद्यायुक्तः सन् जगत्कारणतां व्रजे ॥९-३॥

anādyavidyāyuktaḥ san jagatkāraṇatāṁ vraje ||9-3||

।।३९१।। यद्यपि मैं शुद्ध, नित्य ब्रह्म हूँ, तथापि अनादि अविद्या से युक्त होकर मैं जगत् के कारण होने की अवस्था को प्राप्त होता हूँ।

Modern Reflection

।।३९१।। यह अकेली, कुछ अटकी हुई पंक्ति पूरे अध्याय का मोड़-बिंदु है, और इसका छोटा होना उतना आकस्मिक नहीं जितना पहली नज़र में लगता है। एक मंदिर का पुजारी, जो स्वयं में एक साधारण व्यक्ति है, राशन कार्ड और स्कूटर वाला, अंगवस्त्रम् पहन कर पूजा के समय वह बन जाता है जिसके माध्यम से भेंट देवता तक पहुँचती है। वह बदला नहीं है। उसकी भूमिका को एक कारण-शक्ति मिल गई है जो उसके पास व्यक्तिगत रूप से नहीं है। शिव अपने और जगत् के बारे में संरचनात्मक रूप से कुछ ऐसा ही कह रहे हैं: अपने स्वभाव में अपरिवर्तित, वे अविद्या से जुड़ कर ही जगत्-कारण बनते हैं। क्रिया 'व्रजे', 'मैं जाता हूँ, प्राप्त करता हूँ', यहाँ वास्तविक काम कर रही है: गति का आरोप गतिहीन पर किया गया है, क्योंकि जगत् को एक चलायमान कारण चाहिए, और केवल 'होने' की भाषा ही बता सकती है कि एक अपरिवर्तनशील तत्व उसे कैसे प्रदान करता है।
Verse 4
anirvācyātriguṇāpariṇāminīrope snake categorysattva rajas tamas

अनिर्वाच्या महाविद्या त्रिगुणा परिणामिनी । रजः सत्त्वं तमश्चेति त्रिगुणाः परिकीर्तिताः ॥९-४॥

anirvācyā mahāvidyā triguṇā pariṇāminī | rajaḥ sattvaṁ tamaśceti triguṇāḥ parikīrtitāḥ ||9-4||

।।३९२।। वह महाविद्या अनिर्वचनीय है, त्रिगुणात्मक है और परिणामशील है। रजस्, सत्त्व और तमस् — इन्हें त्रिगुण कहा गया है।

Modern Reflection

।।३९२।। 'अनिर्वाच्या', अनिर्वचनीय, अद्वैत की वह तकनीकी संज्ञा है जो न सत् में गिनी जाती है न असत् में — भारत की कक्षाओं में दिया जाने वाला मानक उदाहरण है साँझ में रस्सी पर दिखने वाला भ्रामक साँप: सत्य नहीं, क्योंकि वहाँ रस्सी है; असत्य नहीं, क्योंकि वह देखा गया और भय उत्पन्न किया। एक अदालती बयान भी यही श्रेणी दिखाता है: सुनी-सुनाई बात न पूर्ण तथ्य है न शुद्ध कल्पना; वह एक तीसरे, प्रक्रियागत रूप से असहज क्षेत्र में रहती है जिसे क़ानून नाम देने में जूझता है। माया के साथ यहाँ यही व्यवहार हुआ है। न उसे नकारा गया है, न पूर्ण सत्यता दी गई है — उसे उसी अनिर्णीत मध्य में रखा गया है जिसमें रस्सी-साँप रहता है, और फिर तुरंत उसे तीन गुणों में बाँट दिया गया है जो अध्याय की शेष शरीर-रचना को संगठित करेंगे।
Verse 5
sattva śuklarajas raktaguna color codesukha jñānāspadamduḥkhāspadam

सत्त्वं शुक्लं समादिष्टं सुखज्ञानास्पदं नृणाम् । दुःखास्पदं रक्तवर्णं चञ्चलं च रजो मतम् ॥९-५॥

sattvaṁ śuklaṁ samādiṣṭaṁ sukhajñānāspadaṁ nṛṇām | duḥkhāspadaṁ raktavarṇaṁ cañcalaṁ ca rajo matam ||9-5||

।।३९३।। सत्त्व को श्वेत वर्ण, सुख और ज्ञान का आश्रय कहा गया है। रजस् को रक्त वर्ण, चंचल और दुःख का आश्रय माना गया है।

Modern Reflection

।।३९३।। मैसूर में एक दादी अपनी पोती की बोर्ड परीक्षा से एक रात पहले सादा, श्वेत दही-चावल परोसती है, और तीखी लाल टमाटर चटनी अगले हफ़्ते की शादी की दावत के लिए बचा कर रखती है। उसने सांख्य कभी नहीं पढ़ा, पर वह ठीक इसी श्लोक का रंग-संहिता चला रही है: श्वेत भोजन उस मन के लिए जिसे स्थिर और स्वच्छ रहना है, लाल भोजन उस अवसर के लिए जो उत्साह और चंचलता पर बना है। श्लोक का यह दावा कि सत्त्व श्वेत है, सुख-ज्ञान का आश्रय है, जबकि रजस् रक्त है, चंचल है, कोई काव्यात्मक अलंकार नहीं। यह वही लोक-आयुर्वेदिक तर्क है जो आज भी भारतीय रसोइयों को चलाता है, जहाँ रंग और स्वभाव को एक ही अक्ष पर रखा जाता है, इस ग्रंथ द्वारा रजस् को लाल रंग दिए जाने की सदियों बाद भी।
Verse 6
tamaḥ kṛṣṇamjaḍamudāsīnamhalf verseinertness not sorrow

तमः कृष्णं जडं प्रोक्तमुदासीनं सुखादिषु ॥९-६॥

tamaḥ kṛṣṇaṁ jaḍaṁ proktamudāsīnaṁ sukhādiṣu ||9-6||

।।३९४।। तमस् को कृष्ण वर्ण, जड़ और सुखादि के प्रति उदासीन कहा गया है।

Modern Reflection

।।३९४।। भारी रविवार के भोजन के बाद, चेन्नई के एक घर में एक चाचा पंखे के नीचे लेटे हैं, न सुखी न दुखी, बस अगले एक घंटे तक अनुपलब्ध, जबकि दो फुट दूर चचेरे भाई-बहन बहस कर रहे हैं। वह विशेष अवस्था, सुखादि के प्रति उदासीन, दुखी नहीं बल्कि अनुपस्थित, ठीक वही है जिसे यह अकेली पंक्ति तमस् कह रही है। भारतीय घरों में इसके लिए एक शब्द है, 'सुस्त हो गया', और इसे लगभग मौसमी, ज्ञात अवस्था माना जाता है, नैतिक दोष नहीं। श्लोक की विशेषता परिभाषा की सटीकता है: तमस् दुःख नहीं है, जो फिर भी एक प्रतिक्रिया है; यह 'जड़' है, वही शब्द जो वेदांत जड़ पदार्थ के लिए प्रयोग करता है, अर्थात् यह गुण प्रतिक्रिया करना ही बंद कर चुका है।
Verse 7THE FAMOUS twin analogies of superimposition — silver in mother-of-pearl, a snake in a rope
adhyāsaśukti rajatarajju sarpaadhiṣṭhānafamous analogy pair

अतो मम समायोगाच्छक्तिः सा त्रिगुणात्मिका । अधिष्ठाने तु मय्येव भजते विश्वरूपताम् । शुक्तौ रजतवद्रज्जौ भुजङ्गो यद्वदेव तु ॥९-७॥

ato mama samāyogācchaktiḥ sā triguṇātmikā | adhiṣṭhāne tu mayyeva bhajate viśvarūpatām | śuktau rajatavadrajjau bhujaṅgo yadvadeva tu ||9-7||

।।३९५।। इसलिए मुझसे संयोग होने पर वह त्रिगुणात्मिका शक्ति, मुझ अधिष्ठान में ही, विश्वरूपता धारण करती है — जैसे सीप में चाँदी और रस्सी में सर्प भासित होता है।

Modern Reflection

।।३९५।। साँझ ढलते एक गाँव के कुएँ के पास धुंधले उजाले में घास में पड़ी बाग़ की मुड़ी हुई नली देख कर एक किसान पीछे हट जाता है, निश्चित कि उसने साँप देखा है — यही 'रज्जु-सर्प', रस्सी-सर्प की भूल जिसका नाम यह श्लोक सीधे लेता है। एक भीड़भरे शाम के बाज़ार में एक बल्ब की रोशनी में एक ख़रीदार चाँदी जैसी चमकती चूड़ी के लिए मोल-भाव करता है, केवल दिन के उजाले में पता चलता है कि वह ऑक्सीकृत मिश्र-धातु थी — यही 'शुक्ति-रजत', सीप-में-चाँदी की भूल, उसी साँस में नामित। ये दोनों उदाहरण सजावटी नहीं हैं; ये वही मानक जोड़ी हैं जिसे अद्वैत वेदांत अध्यास, आरोप, परिभाषित करने के लिए प्रयोग करता है, और यह श्लोक दोनों को साथ ला कर बताता है कि नीचे टिका अपरिवर्तनशील आत्मा किस तरह पूरे चलायमान जगत् के रूप में प्रतीत होने लगता है।
Verse 8
pāñcabhautikaākāśādīni bhūtānifive elementsmāyayāgross body

आकाशादीनि जायन्ते मत्तो भूतानि मायया । तैरारब्धमिदं विश्वं देहोऽयं पाञ्चभौतिकः ॥९-८॥

ākāśādīni jāyante matto bhūtāni māyayā | tairārabdhamidaṁ viśvaṁ deho'yaṁ pāñcabhautikaḥ ||9-8||

।।३९६।। मुझसे, माया के द्वारा, आकाश आदि भूत उत्पन्न होते हैं। उन्हीं से यह विश्व आरम्भ होता है; यह देह पाञ्चभौतिक है।

Modern Reflection

।।३९६।। पुणे के एक फ़्लैट में गृह प्रवेश के समय पुजारी दहलीज़ के चारों ओर पाँच छोटे कलश रखते हैं, प्रत्येक एक भिन्न तत्व के नाम पर, पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, इससे पहले कि परिवार को फ़र्नीचर अंदर ले जाने दिया जाए। कमरे में किसी को सिद्धांत समझाने की ज़रूरत नहीं; अनुष्ठान पहले ही उसे लघु रूप में मंचित कर चुका है। यह श्लोक एक पंक्ति में वही कहता है जो वह समारोह वस्तुओं में करता है: 'आकाशादीनि भूतानि', आकाश से आरम्भ होने वाले भूत, माया के द्वारा आत्मा से उत्पन्न होते कहे जाते हैं, और उन्हीं से यह विश्व, और यह देह, 'देहोऽयं पाञ्चभौतिकः', पाँच तत्वों से बनी, निर्मित होती है। यहाँ प्रयुक्त देह के लिए संस्कृत शब्द आकस्मिक नहीं — 'पाञ्चभौतिक' आज भी एक आयुर्वेदिक चिकित्सक इसी विचार के लिए प्रयोग करता है।
Verse 9
ṣaṭkośampitṛja tissuesaśita annafather mother divisionembryology

पितृभ्यामशितादन्नात्षट्कोशं जायते वपुः । स्नायवोऽस्थीनि मज्जा च जायन्ते पितृतस्तथा ॥९-९॥

pitṛbhyāmaśitādannātṣaṭkośaṁ jāyate vapuḥ | snāyavo'sthīni majjā ca jāyante pitṛtastathā ||9-9||

।।३९७।। माता-पिता द्वारा खाए गए अन्न से षट्कोश वाला यह शरीर उत्पन्न होता है। स्नायु, अस्थियाँ और मज्जा उसी प्रकार पिता से उत्पन्न होती हैं।

Modern Reflection

।।३९७।। कई भारतीय घरों में आज भी एक बुज़ुर्ग गर्भवती बहू को बताते हैं कि क्या खाना है, बच्चे की शक्ति के लिए घी, हड्डियों के लिए दूध, आधुनिक पोषण-विज्ञान से नहीं बल्कि गर्भ-संस्कार की उस मान्यता से कि माता-पिता का भोजन ही बच्चे का शरीर भाग-भाग बन जाता है। यह श्लोक उसी मान्यता का दार्शनिक पूर्वज है, रसोई की सलाह के बजाय सिद्धांत रूप में कहा गया: शरीर माता-पिता के भोजन से बनता है, और विशिष्ट कठोर ऊतक, स्नायु, हड्डियाँ, मज्जा, पिता के योगदान से जोड़े जाते हैं। संस्कृत शब्द 'वपुः', शरीर, 'अशित अन्न' से आता हुआ, उस श्रृंखला को स्पष्ट करता है जिसे आधुनिक जीव-विज्ञान, जीन पर केंद्रित, अक्सर छोड़ देता है। आधुनिक प्रसूति-विज्ञान ने गर्भ-संस्कार को फ़ोलेट और आयरन से बदल दिया है, पर यह अंतर्निहित अंतर्ज्ञान कि बच्चे का शरीर जन्म के समय तुरंत नहीं बल्कि पहले से संचयी रूप से बनता है, शब्दावली बदलने के बाद भी बचा रहता है।
Verse 10
ṣaḍvidhā bhāvāḥmātṛja pitṛjarasajāātmajāḥsattva saṁbhūtāḥ

त्वङ्मांशोणितमिति मातृतश्च भवन्ति हि । भावाः स्युः षड्विधास्तस्य मातृजाः पितृजास्तथा । रसजा आत्मजाः सत्त्वसंभूताः स्वात्मजास्तथा ॥९-१०॥

tvaṅmāṁśoṇitamiti mātṛtaśca bhavanti hi | bhāvāḥ syuḥ ṣaḍvidhāstasya mātṛjāḥ pitṛjāstathā | rasajā ātmajāḥ sattvasaṁbhūtāḥ svātmajāstathā ||9-10||

।।३९८।। त्वचा, मांस और रक्त, इस प्रकार, माता से होते हैं। इसके भाव छह प्रकार के हैं: मातृज, पितृज, रसज, आत्मज, सत्त्वसंभूत, और स्वात्मज।

Modern Reflection

।।३९८।। एक भारतीय अस्पताल में बाल-रोग विशेषज्ञ नवजात का चार्ट उन्हीं श्रेणियों में भरते हैं जिन्हें बग़ल के कमरे में बैठी दादी बिना अनुवाद के पहचान लेंगी: जन्म-भार और त्वचा का रंग माँ की ओर से, स्वभाव पहले से 'बिल्कुल पिता जैसा' दिखाता हुआ। इस श्लोक की छह-भाग योजना, शरीर के तत्वों को मातृज, पितृज, रसज, आत्मज, सत्त्वसंभूत और स्वात्मज में बाँटती हुई, वही औपचारिक रूप से करती है जो वह दादी की सहज टिप्पणी अनौपचारिक रूप से करती है: 'शरीर' को एक अखंड वस्तु नहीं रहने देना, बल्कि यह आग्रह करना कि हर गुण का पता लगाने योग्य मूल है, कुछ भौतिक, कुछ मानसिक, कुछ आत्मा के माध्यम से पूर्वजन्मों से विरासत में मिला हुआ। डॉक्टर का चार्ट और दादी की टिप्पणी कारण को लेकर असहमत हैं पर विधि पर सहमत हैं: दोनों नवजात के शरीर को एक अखंड विरासत नहीं मानते, और दोनों हर गुण का पता एक विशिष्ट, नामित स्रोत तक लगाने पर ज़ोर देते हैं।
Verse 11
mṛdavaḥmātṛ bhavāḥsoft tissue classśoṇita medaḥ majjāvascular organs

मृदवः शोणितं मेदो मज्जा प्लीहा यकृद्गुदम् । हृन्नाभीत्येवमाद्यास्तु भावा मातृभवा मताः ॥९-११॥

mṛdavaḥ śoṇitaṁ medo majjā plīhā yakṛdgudam | hṛnnābhītyevamādyāstu bhāvā mātṛbhavā matāḥ ||9-11||

।।३९९।। मृदु अंग — रक्त, मेद, मज्जा, प्लीहा, यकृत्, गुद, हृदय, नाभि आदि — ये सब मातृज भाव माने गए हैं।

Modern Reflection

।।३९९।। एक भारतीय परिवार को ऑपरेशन समझाता सर्जन अनजाने में वही रेखा खींचता है जिसे यह श्लोक पहचान लेगा: नरम, रक्त-भरे अंग, यकृत्, प्लीहा, हृदय का ऊतक स्वयं, वही हैं जो चोट लगने पर रक्तस्राव और चोट के निशान लाते हैं, जबकि हड्डी उसी आघात में अपना आकार बनाए रखती है। 'मृदवः', नरम अंग, यही श्लोक का अपना शीर्षक है इसी समूह के लिए, और इसे मातृ मूल से जोड़ना उसी लोक-अंतर्ज्ञान से मेल खाता है जो आज भी नरम, लचीले स्वभाव को 'बिल्कुल माँ जैसा' कहती है, उन घरों में भी जिन्होंने शिवगीता की एक पंक्ति भी नहीं पढ़ी, ऊतक की कोमलता और स्वभाव की कोमलता को एक ही विरासत में मिले गुण के दो रूप मानते हुए। पेट की सर्जरी के बाद उन्हीं अंगों का आकलन करता एक फ़िज़ियोथेरेपिस्ट लचीले, संरचनात्मक ऊतक और संवेदनशील, रक्तवाहिनी ऊतक के बीच वही रेखा खींचता है, बिना दूसरे समूह को कभी 'मातृभवाः' कहे।
Verse 12
sthirāḥpitṛ samudbhavāḥfirm tissue classdaśanāḥ śukramhard soft tissue division

श्मश्रुलोमकचस्नायुशिराधमनयो नखाः । दशनाः शुक्रमित्याद्याः स्थिराः पितृसमुद्भवाः ॥९-१२॥

śmaśrulomakacasnāyuśirādhamanayo nakhāḥ | daśanāḥ śukramityādyāḥ sthirāḥ pitṛsamudbhavāḥ ||9-12||

।।४००।। दाढ़ी-मूँछ, रोम, केश, स्नायु, शिरा, धमनी, नख, दाँत, शुक्र आदि — ये स्थिर ऊतक पिता से उत्पन्न होते हैं।

Modern Reflection

।।४००।। एक छोटे शहर के भारतीय क्लिनिक में दंत-चिकित्सक एक चिंतित माँ से कहती है कि उसके बेटे के टेढ़े दाँत 'पिता के परिवार में चलते हैं', पुराने फ़ोटो को प्रमाण बताते हुए, एक निदान जिसे यह श्लोक बिल्कुल अस्वाभाविक नहीं मानेगा, क्योंकि यह 'दशनाः', दाँतों को, सीधे 'पितृसमुद्भव', पितृ-मूल, वाले पक्ष में रखता है, नाखूनों, बालों और शरीर की डोरियों-वाहिकाओं के साथ। संगठन का सिद्धांत है 'स्थिर', दृढ़, अटल — इस सूची में हर वस्तु बनने के बाद अपना आकार बनाए रखती है और बदलाव का प्रतिरोध करती है, पिछले श्लोक में माँ को सौंपे गए नरम, रक्तस्राव वाले ऊतकों के विपरीत, इसलिए यह प्राचीन वर्गीकरण एक वास्तविक भौतिक अंतर पर चलता है भले ही वह आनुवंशिकी में ग़लत हो। आनुवंशिकी अंततः विरासत-प्रतिरूपों के बारे में जो भी कहे, इस श्लोक-जोड़ी का 'स्थिर/मृदु', दृढ़/नरम, अंतर वास्तविक भ्रूण-विकास को ट्रैक करता निकलता है, क्योंकि केराटिनयुक्त ऊतक और रक्तवाहिनी अंग सचमुच अलग जैविक मार्गों से बनते हैं।
Verse 13
rasajaṁśarīropacitiḥalolupatvamutsāhaḥfood essence temperament

शरीरोपचितिर्वर्णो वृद्धिस्तृप्तिर्बलं स्थितिः । अलोलुपत्वमुत्साह इत्यादि रसजं विदुः ॥९-१३॥

śarīropacitirvarṇo vṛddhistṛptirbalaṁ sthitiḥ | alolupatvamutsāha ityādi rasajaṁ viduḥ ||9-13||

।।४०१।। शरीर की उपचिति, वर्ण, वृद्धि, तृप्ति, बल, स्थिति, अलोलुपत्व और उत्साह — इन्हें रसज जानना चाहिए।

Modern Reflection

।।४०१।। वाराणसी के एक अखाड़े में एक पहलवान दूध, बादाम और घी का कठोर आहार लेता है, आधुनिक अर्थ में कैलोरी के लिए नहीं बल्कि इस विश्वास से कि अच्छे भोजन का परिष्कृत सार, रस, सीधे उत्साह और बल बनता है। यह श्लोक ठीक उसी शृंखला का नाम लेता है: शरीर की चमक, वृद्धि, तृप्ति, स्थिरता, और यहाँ तक कि अलोलुपत्व जैसा मानसिक गुण भी सब रसज हैं। यह भौतिक पोषण और मानसिक स्वभाव के बीच के आधुनिक विभाजन को नकारता है, एक पहलवान के शांत आत्मविश्वास और उसकी माँसपेशियों को एक ही रस-पोषित जड़ की शाखाएँ मानते हुए, एक ऐसा सम्मिश्रण जिसे आयुर्वेद आज भी अपने आहार-परामर्श में जीवित रखता है। वह शब्द जिसका वह कभी प्रयोग नहीं करेगी, 'रसज', भोजन-सार-जन्य, फिर भी ठीक उसी संबंध का वर्णन करता है जो वह शरीर के खाने और मन की क्षमता के बीच मानती है, पोषण और स्वभाव को एक ही प्रक्रिया के दो नाम मानते हुए।
Verse 14
ātmajāḥicchā dveṣaḥprārabdha karmaāyuḥ self borncarried temperament

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं धर्माधर्मौ च भावना । प्रयत्नो ज्ञानमायुश्चेन्द्रियाणीत्येवमात्मजाः ॥९-१४॥

icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ dharmādharmau ca bhāvanā | prayatno jñānamāyuścendriyāṇītyevamātmajāḥ ||9-14||

।।४०२।। इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, धर्म-अधर्म और भावना, प्रयत्न, ज्ञान, आयु और इन्द्रियाँ — ये सब आत्मज हैं।

Modern Reflection

।।४०२।। जब एक भारतीय परिवार देखता है कि एक शिशु जिसे कभी डरना नहीं सिखाया गया वह पहले से ही साँप से सिकुड़ जाता है, या एक बच्चा जिसके साथ कभी अन्याय नहीं हुआ वह पहले से एक ज़िद्दी, विशेष इच्छा दिखाता है, बुज़ुर्ग अक्सर कहते हैं कि बच्चा 'यह पहले से लाया है', पूर्वजन्म का संस्कार, न कि केवल पालन-पोषण को श्रेय देते हुए। यह श्लोक उस लोक-अंतर्ज्ञान को औपचारिक सूची देता है: इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, यहाँ तक कि आयु, ये सब आत्मज हैं, अर्थात् आत्मा द्वारा जन्मों के पार ढोए हुए, न कि इस शरीर के माता-पिता या भोजन द्वारा नए बनाए गए। बच्चे का विशिष्ट स्वभाव, इस ढाँचे में, बच्चे के अपने जन्म से पहले का है। चाहे पूर्वजन्मों का सिद्धांत शाब्दिक रूप से स्वीकार किया जाए या नहीं, श्लोक का गहरा दावा, कि बच्चे के स्वभाव का कुछ हिस्सा कभी इस जीवन के इनपुट से अकेले नहीं बना, उस अंतर्ज्ञान से मेल खाता है जिस तक संस्कृतियों भर के माता-पिता स्वतंत्र रूप से पहुँचते रहते हैं।
Verse 15
jñānendriyāṇigocarāḥśravaṇamfive senses domainssense pasture

ज्ञानेन्द्रियाणि श्रवणं स्पर्शनं दर्शनं तथा । रसनं घ्राणमित्याहुः पञ्च तेषां तु गोचराः ॥९-१५॥

jñānendriyāṇi śravaṇaṁ sparśanaṁ darśanaṁ tathā | rasanaṁ ghrāṇamityāhuḥ pañca teṣāṁ tu gocarāḥ ||9-15||

।।४०३।। ज्ञानेन्द्रियाँ श्रवण, स्पर्शन, दर्शन, रसन और घ्राण — ये पाँच कही गई हैं। अब उनके विषयों का वर्णन है।

Modern Reflection

।।४०३।। चेन्नई में एक कर्नाटक संगीत शिक्षिका छह वर्षीय बच्ची का कान प्रशिक्षित करते हुए पहले कुछ महीनों में आँखें बंद रखने पर ज़ोर देती है, इस सिद्धांत पर कि 'श्रवणम्', सुनना, तब सबसे अच्छा काम करता है जब बाक़ी ज्ञानेन्द्रियाँ शांत हों बजाय ध्यान के लिए प्रतिस्पर्धा करने के। इस श्लोक की सरल गणना, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ पाँच अलग-अलग विषयों के साथ, भारतीय शिक्षण-परंपरा में केवल शरीर-रचना नहीं है; यह उन प्रशिक्षण विधियों के पीछे एक कार्यशील मान्यता है जो एक समय में एक इन्द्रिय को अलग करती हैं, चाहे वह छात्रा की आँखें बंद कराती संगीत शिक्षिका हो या एक प्रशिक्षु से बिना दिखाए केवल गंध से मसाले पहचानने को कहता रसोइया। यही अनुशासन व्यावसायिक प्रशिक्षण तक फैलता है: उसी शहर में एक युवा रसोइए को किसी मसाले को देखने से पहले केवल गंध से पहचानना सिखाया जाता है, ठीक इस श्लोक के इस आग्रह का सम्मान करते हुए कि हर ज्ञानेन्द्रिय का अपना उचित 'गोचर' है, दूसरों से अदूषित।
Verse 16
karmendriyāṇitanmātrāḥvāk kara aṅghriknowing vs doingorgans of action

शब्दः स्पर्शस्तथा रूपं रसो गन्ध इति क्रमात् । वाक्कराङ्घ्रिगुदोपस्थान्याहुः कर्मेन्द्रियाणि हि ॥९-१६॥

śabdaḥ sparśastathā rūpaṁ raso gandha iti kramāt | vākkarāṅghrigudopasthānyāhuḥ karmendriyāṇi hi ||9-16||

।।४०४।। शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध — क्रम से इनके विषय हैं। वाक्, हाथ, पैर, गुद और उपस्थ — इन्हें कर्मेन्द्रियाँ कहा गया है।

Modern Reflection

।।४०४।। दिल्ली के एक पुनर्वास केंद्र में स्ट्रोक के रोगी का आकलन करती एक व्यावसायिक चिकित्सक ठीक इन्हीं पाँच कर्मेन्द्रियों की एक-एक कर जाँच करती है: क्या वह स्पष्ट बोल सकता है, कप पकड़ सकता है, कुछ क़दम चल सकता है, मूत्राशय-मल पर नियंत्रण रखता है, इससे पहले कि वह स्वास्थ्य-लाभ योजना लिखे। श्लोक की प्राचीन सूची, पाँच कर्म-इन्द्रियाँ, वाक्, हाथ, पैर, गुद, उपस्थ, लगभग ठीक उसी से मेल खाती है जिसे आधुनिक पुनर्वास चिकित्सा 'कार्यात्मक स्वतंत्रता' कहती है, वे क्षमताएँ जो किसी व्यक्ति को बिना सहायता जीने के लिए वापस चाहिए। संस्कृत शब्द 'कर्मेन्द्रिय', क्रिया का अंग, पहले से वह अंतर्दृष्टि रखता है जिस तक एक आधुनिक चिकित्सक स्वतंत्र रूप से पहुँचती है: जानना करने जैसी क्षमता नहीं है, और दोनों को अलग हिसाब चाहिए। यह मेल संयोग नहीं है: प्राचीन ग्रंथ और आधुनिक पुनर्वास चार्ट दोनों उसी देखे गए तथ्य से काम कर रहे हैं, कि जगत् में कार्य करने की शरीर की क्षमता 'गतिशीलता' की एक अस्पष्ट धारणा के बजाय कुछ अलग, परखने योग्य कार्यों में साफ़ बँट जाती है।
Verse 17
ubhayātmakammanaḥ dual naturekarmendriya functionsvisarga ratayaḥmind as hinge

वचनादानगमनविसर्गरतयः क्रमात् । कर्मेन्द्रियाणां जानीयान्मनश्चैवोभयात्मकम् ॥९-१७॥

vacanādānagamanavisargaratayaḥ kramāt | karmendriyāṇāṁ jānīyānmanaścaivobhayātmakam ||9-17||

।।४०५।। वचन, आदान, गमन, विसर्ग और रति — क्रम से इन्हें कर्मेन्द्रियों के कार्य जानना चाहिए। और मन दोनों रूपों वाला है।

Modern Reflection

।।४०५।। कोच्चि के एक क्लिनिक में एक वृद्ध रोगी को गतिशीलता व्यायाम सिखाती फ़िज़ियोथेरेपिस्ट इसी श्लोक द्वारा सूचीबद्ध पाँच कार्यों के नाम शाब्दिक रूप से लेती है, जबड़े की चोट के बाद फिर स्पष्ट बोलना, वॉकर पकड़ना, क़दम बढ़ाना, मूत्राशय पर नियंत्रण, जीवन की गुणवत्ता पर चर्चा होने से पहले ही, क्योंकि यही क्रियात्मक शब्द, न कि अमूर्त अंग, वह हैं जिनसे स्वास्थ्य-लाभ मापा जाता है। पर श्लोक की असली रुचि उसके अंतिम खंड में है, कि 'मनस्', मन, 'उभयात्मक' है, दोनों प्रकृतियों वाला, ज्ञान-इन्द्रिय और कर्म-इन्द्रिय दोनों के रूप में कार्यरत, यही कारण है कि इरादा और गति कभी पूर्णतः अलग नहीं होते: हाथ तब तक नहीं पकड़ता जब तक मन पहले किसी पकड़ने योग्य वस्तु को दर्ज न करे। चिकित्सा-कक्ष की सूची और इस श्लोक की पाँच कर्मेन्द्रियाँ उसी व्यावहारिक अंतर्दृष्टि पर मिलती हैं, कि स्वास्थ्य-लाभ कभी अमूर्त नहीं बल्कि हमेशा विशिष्ट, नामित कार्यों को एक-एक कर बहाल करने की बात है, चाल से पहले वाक्, सीढ़ियों से पहले पकड़।
Verse 18
antaḥkaraṇamcatuṣṭayammanas buddhi ahaṁkāra cittainner instrumentfourfold mind

क्रियास्तेषां मनोबुद्धिरहंकारस्ततः परम् । अन्तःकरणमित्याहुश्चित्तं चेति चतुष्टयम् ॥९-१८॥

kriyāsteṣāṁ manobuddhirahaṁkārastataḥ param | antaḥkaraṇamityāhuścittaṁ ceti catuṣṭayam ||9-18||

।।४०६।। इनके कार्यों के पश्चात् — मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त — इन चारों को अन्तःकरण कहा गया है।

Modern Reflection

।।४०६।। ऋषिकेश के एक आश्रम में वेदांत की कक्षा इसी चार-भाग विभाजन पर पूरा सत्र बिताती है, मन जो विकल्पों के बीच डोलता है, बुद्धि जो निर्णय लेती है, अहंकार जो निर्णय को 'मेरा' कह कर अपना लेता है, चित्त जो संग्रह करता और स्मरण कराता है, करियर चुनने के सीधे उदाहरण से: मन संभावनाएँ सूचीबद्ध करता है, बुद्धि एक पर टिक जाती है, अहंकार कहता है 'मैंने इंजीनियरिंग चुनी', और स्मृति बाद में उस चुनाव को पहचान बना कर दोहराती है। इस श्लोक का चार-भाग अन्तःकरण आज भी वह कार्यशील शब्दावली है जिसका प्रयोग भारतीय आध्यात्मिक शिक्षक किसी छात्र को यह बताने के लिए करते हैं कि ठीक कौन-सा आंतरिक तत्व परेशानी पैदा कर रहा है, बजाय 'मन' को एक अखंड ढेर मानने के। हर शब्द अपनी जगह अर्जित करता है क्योंकि वह वह चीज़ नाम देता है जो बाक़ी तीन नहीं दे सकते: मन प्रस्ताव रखता है, बुद्धि निर्णय लेती है, अहंकार दावा करता है, और चित्त याद रखता है, कार्य-विभाजन जो छात्र पाते हैं अकेले 'मन' शब्द से कहीं तेज़ी से भ्रम स्पष्ट करता है।
Verse 19
sukha duḥkha manasaḥniścayātmikā buddhiḥahaṁ mamacitta cetayatefourfold inner instrument mapped

सुखं दुःखं च विषयौ विज्ञेयौ मनसः क्रियाः । स्मृतिभीतिविकल्पाद्या बुद्धिः स्यान्निश्चयात्मिका । अहं ममेत्यहंकारश्चित्तं चेतयते यतः ॥९-१९॥

sukhaṁ duḥkhaṁ ca viṣayau vijñeyau manasaḥ kriyāḥ | smṛtibhītivikalpādyā buddhiḥ syānniścayātmikā | ahaṁ mametyahaṁkāraścittaṁ cetayate yataḥ ||9-19||

।।४०७।। सुख और दुःख — ये दो मन के विषय जानने चाहिए। स्मृति, भीति, विकल्प आदि निश्चयात्मिका बुद्धि के हैं। 'मैं' और 'मेरा' यह अहंकार है। जिससे चेतना होती है वह चित्त है।

Modern Reflection

।।४०७।। बेंगलुरु के एक ध्यान-स्टूडियो में एक शिक्षक छात्रों से एक कष्टप्रद स्मृति को चार अलग स्वरों में सुनाने को कहते हैं, पहले शुद्ध संवेदना के रूप में, 'यह बुरा लगा', फिर निर्णय के रूप में, 'मैंने तय किया यह ग़लत था', फिर पहचान के रूप में, 'यह मेरे साथ हुआ और मुझे परिभाषित करता है', फिर स्मरण के शुद्ध तथ्य के रूप में। यह अभ्यास इसी श्लोक के चार-भाग अन्तःकरण को अनुभवात्मक रूप से सिखाता है: मन की कच्ची प्रतिक्रिया सुख-दुःख, बुद्धि का निर्णय निश्चय, अहंकार का स्वामित्व-दावा 'अहं-मम', और चित्त वह आधार जो स्मृति को दोहराए जाने के लिए बस थामे रखता है। इन चारों को अलग करना, छात्र अक्सर बताते हैं, स्मृति की पकड़ से पहली सच्ची राहत है। छात्र बताते हैं कि यह नाम लेना कि चारों में से कौन अभी सक्रिय है, शुद्ध संवेदना, निर्णय, पहचान-दावा, या शुद्ध स्मृति, एक स्मृति की स्वचालित पकड़ को उस तरह तोड़ता है जो अकेला 'विचार को देखना' शायद ही कभी कर पाता।
Verse 20
sattvākhyam antaḥkaraṇamguṇa bhedāḥ tridhāsāttvikāḥsattva as baselinemind default nature

सत्त्वाख्यमन्तःकरणं गुणभेदास्त्रिधा मतम् । सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः सत्त्वात्तु सात्त्विकाः ॥९-२०॥

sattvākhyamantaḥkaraṇaṁ guṇabhedāstridhā matam | sattvaṁ rajastama iti guṇāḥ sattvāttu sāttvikāḥ ||9-20||

।।४०८।। सत्त्वाख्य अन्तःकरण के गुण-भेद तीन प्रकार के माने गए हैं: सत्त्व, रजस्, तमस्। सत्त्व से सात्त्विक भाव होते हैं।

Modern Reflection

।।४०८।। ऋषिकेश के एक योग-शिक्षक प्रशिक्षण कार्यक्रम में पहला सप्ताह किसी भी आसन से पहले प्रशिक्षु की अपनी दैनिक आदतों को छाँटने में बीतता है, सुबह की शांति बनाम देर रात की स्क्रॉलिंग, सात्त्विक, राजसिक और तामसिक श्रेणियों में, इसी श्लोक के स्पष्ट कथन के आधार पर: अन्तःकरण का मूल स्वभाव सात्त्विक है, और रजस्-तमस् उससे विचलन हैं, समान साझेदार नहीं। यह क्रम व्यावहारिक रूप से मायने रखता है। इसका अर्थ है कि आध्यात्मिक साधना का काम दो समान प्रतिद्वंद्वियों पर सत्त्व चुनना नहीं बल्कि रजस्-तमस् की जमा हुई स्थैतिकी हटाना है ताकि वह स्पष्टता प्रकट हो जिसकी ओर मन संरचनात्मक रूप से पहले से झुका हुआ है। इस क्रम का एक और व्यावहारिक परिणाम है: जो शिक्षक मानते हैं कि शांति मन की डिफ़ॉल्ट है वे किसी छात्र को उस शिक्षक से बहुत अलग तरह सुधारेंगे जो मानते हैं शांति शून्य से बनानी होगी, निर्माण के बजाय बाधा-हटाने को असली दैनिक काम मानते हुए।
Verse 21
āstikya śuddhiḥdharmaikamatirājasā bhāvāḥkāma krodha madaguna as temperament

आस्तिक्यशुद्धिधर्मैकमतिप्रभृतयो मताः । रजसो राजसा भावाः कामक्रोधमदादयः ॥९-२१॥

āstikyaśuddhidharmaikamatiprabhṛtayo matāḥ | rajaso rājasā bhāvāḥ kāmakrodhamadādayaḥ ||9-21||

।।४०९।। आस्तिक्य, शुद्धि, धर्म में एकमति आदि सात्त्विक भाव माने गए हैं। रजस् से राजस भाव होते हैं: काम, क्रोध, मद आदि।

Modern Reflection

।।४०९।। लखनऊ के एक संयुक्त परिवार में दो भाइयों को एक ही व्यावसायिक झटके पर प्रतिक्रिया करते देखना, एक शांति से खातों को ठीक करने और प्रक्रिया पर भरोसा करने का संकल्प लेता है, आस्तिक्य और धर्मैकमति क्रियान्वित होते हुए, दूसरा दरवाज़े पटकता और आस-पास हर किसी को दोष देता है, काम-क्रोध-मद पूरे प्रदर्शन पर, यह इस श्लोक की दोनों सूचियों को बिना किसी के नाम लिए घटित होते देखना है। ग्रंथ बाहर से नैतिकता नहीं सिखा रहा; यह उस विरोधाभास के लिए शब्दावली दे रहा है जिसे हर भारतीय घर ने कम से कम एक बार घटित होते देखा है, जहाँ एक ही बाहरी घटना एक भाई-बहन में सात्त्विक स्थिरता और दूसरे में राजसिक विस्फोट उत्पन्न करती है। कमरे में बुज़ुर्ग शायद ही कभी संस्कृत शब्द ज़ोर से बोलते हैं, पर जिस निदान पर वे पहुँचते हैं, कि केवल पालन-पोषण नहीं बल्कि गुण इस विभाजन को समझाता है, यह तय करता है कि संकट में किस भाई पर भरोसा किया जाए और किसे दोष से अधिक धैर्य से संभाला जाए।
Verse 22
tāmasāḥ bhāvāḥvañcanānidrā ālasya pramādasattvajāḥdeceit as dullness

निद्रालस्यप्रमादादि वञ्चनाद्यास्तु तामसाः । प्रसन्नेन्द्रियतारोग्यानालस्याद्यास्तु सत्त्वजाः ॥९-२२॥

nidrālasyapramādādi vañcanādyāstu tāmasāḥ | prasannendriyatārogyānālasyādyāstu sattvajāḥ ||9-22||

।।४१०।। निद्रा, आलस्य, प्रमाद आदि, वंचना आदि तामस भाव हैं। इन्द्रियों की प्रसन्नता, आरोग्य, अनालस्य आदि सत्त्वज हैं।

Modern Reflection

।।४१०।। अहमदाबाद के एक क्लिनिक में दीर्घकालिक थकान का निदान करता एक आयुर्वेदिक चिकित्सक केवल नींद के घंटे नहीं बल्कि 'वंचना' के बारे में पूछता है, कि क्या रोगी चुपचाप स्वयं को या दूसरों को धोखा दे रहा है, इस कार्यशील सिद्धांत पर जो यह श्लोक स्पष्ट कहता है: तमस् निद्रा, आलस्य और वंचना को, नींद-भारीपन, आलस्य और छल को, एक ही अंतर्निहित गुण-असंतुलन के लक्षण मानते हुए एक साथ रखता है। यह जोड़ी उन आधुनिक रोगियों को चौंकाती है जो थकान को शुद्ध रूप से भौतिक मानने के आदी हैं, पर क्लिनिक का प्रवेश-फ़ॉर्म आज भी नींद की गुणवत्ता के साथ रिश्तों में ईमानदारी के बारे में पूछता है, एक निदान-आदत जिसे इस श्लोक का तेईस-सौ-वर्ष पुराना वर्गीकरण शांति से न्यायोचित ठहराता है। क्लिनिक की दोनों के बारे में पूछने की आदत वैज्ञानिक युग में बची हुई अंधविश्वास नहीं है; यह इस श्लोक का प्राचीन निदान-तर्क है, कि जड़ता और बेईमानी एक ही गुण-जड़ साझा करते हैं, जो आज भी चुपचाप एक अच्छे वैद्य के सुनने के तरीक़े को संगठित करता है।
Verse 23
mātrātmakaḥ dehaḥśabdaḥ śrotramākāśa qualitiesvaicitryamelement by element derivation

देहो मात्रात्मकस्तस्मादादत्ते तद्गुणानिमान् । शब्दः श्रोत्रं मुखरता वैचित्र्यं सूक्ष्मता धृतिः ॥९-२३॥

deho mātrātmakastasmādādatte tadguṇānimān | śabdaḥ śrotraṁ mukharatā vaicitryaṁ sūkṣmatā dhṛtiḥ ||9-23||

।।४११।। देह मात्रात्मक है, अतः उन्हीं गुणों को धारण करती है। शब्द, श्रोत्र, मुखरता, वैचित्र्य, सूक्ष्मता, धृति — ये आकाश से हैं।

Modern Reflection

।।४११।। जयपुर की एक शास्त्रीय गायिका यह समझाते हुए कि एक अच्छी तरह बना संगीत सभागार किसी राग के प्रभाव को कैसे बदलता है, ध्वनि-अभियांत्रिकी की भाषा में ठीक वही वर्णन कर रही है जो यह श्लोक आकाश को सौंपता है: 'शब्द', ध्वनि स्वयं, और 'श्रोत्र', सुनने की क्षमता, को शाब्दिक रूप से उसी तत्व से बना माना जाता है जिस तत्व से रिक्त आकाश बना है, केवल उसमें से गुज़रता हुआ नहीं। 'वैचित्र्यम्', विविधता, यहाँ आकाश के आगे उपहार के रूप में नामित, बताता है कि आर्किटेक्ट आज भी क्यों अध्ययन करते हैं कि मंदिर का खुला मंडप बंद कमरे से मंत्रोच्चार को अलग कैसे आकार देता है। आर्किटेक्ट शायद ही कभी सीधे शिवगीता उद्धृत करते हैं, पर उनकी कार्यशील मान्यता, कि कमरे का आकार उसमें से गुज़रती ध्वनि के लिए आकस्मिक नहीं, वही दावा है जो यह श्लोक करता है जब वह शब्द और श्रोत्र को आकाश के अपने ही पदार्थ का हिस्सा मानता है, न कि केवल रिक्त आकाश से गुज़रता हुआ।
Verse 24
vāyoḥ sparśaḥsparśanendriyamutkṣepaṇa apakṣepaākuñcana gamanaṁfive actions of vayu

बलं च गगनाद्वायोः स्पर्शश्च स्पर्शनेन्द्रियम् । उत्क्षेपणमपक्षेपाकुञ्चने गमनं तथा ॥९-२४॥

balaṁ ca gaganādvāyoḥ sparśaśca sparśanendriyam | utkṣepaṇamapakṣepākuñcane gamanaṁ tathā ||9-24||

।।४१२।। बल आकाश से (वायु में), वायु से स्पर्श और स्पर्शनेन्द्रिय, उत्क्षेपण, अपक्षेप, आकुञ्चन और गमन होते हैं।

Modern Reflection

।।४१२।। केरल के एक प्रशिक्षण कक्ष में एक कलरीपयट्टु प्रशिक्षक छात्रों को ठीक पाँच गति-श्रेणियों का अभ्यास कराते हैं, अंग उठाना, गिराना, समेटना, फैलाना, और फ़र्श पार करना, अनजाने में इसी श्लोक की वायु-व्युत्पन्न क्रिया-सूची दोहराते हुए, उत्क्षेपण, अपक्षेप, आकुञ्चन, प्रसारण (अगले श्लोक में नामित), गमन। इस मार्शल आर्ट की अपनी मूल गति-श्रेणियों की शब्दावली इस दो-हज़ार-वर्ष पुरानी शरीर-रचना योजना से क़रीब से मेल खाती है, दोनों उसी अंतर्दृष्टि पर संगठित: सारी शारीरिक गति कुछ मूल क्रियाओं में सिमट जाती है, यहाँ वायु तत्व को उनके साझा स्रोत के रूप में खोजा गया। प्रशिक्षक कभी वायु या संस्कृत शब्दावली का प्रयोग नहीं करते, पर हर अभ्यास को संगठित करने वाला अंतर्निहित दावा, कि सारी जटिल गति कुछ मूल घटकों में सिमट जाती है, वही न्यूनीकरणवादी अंतर्दृष्टि है जो यह श्लोक ढाई सहस्राब्दी पहले कहता है।
Verse 25
pañca prāṇaprāṇa apāna vyāna samāna udānaprasāraṇamrūkṣatāvayu vital airs

प्रसारणमितीमानि पञ्च कर्माणि रूक्षता । प्राणापानौ तथा व्यानसमानोदानसंज्ञकान् ॥९-२५॥

prasāraṇamitīmāni pañca karmāṇi rūkṣatā | prāṇāpānau tathā vyānasamānodānasaṁjñakān ||9-25||

।।४१३।। प्रसारण — इस प्रकार ये पाँच वायु के कर्म हैं; और रूक्षता। वायु से प्राण, अपान, व्यान, समान और उदान भी होते हैं।

Modern Reflection

।।४१३।। पुणे के एक योग-शाला में एक प्राणायाम शिक्षक यह समझाते हुए कि अभ्यासियों को साँस को एक अखंड कार्य मानने के बजाय पाँच, और केवल पाँच, नामित साँसें सिखाई जाती हैं, प्राण, अपान, व्यान, समान, उदान, ठीक इस श्लोक की गणना को प्रसारित कर रहे हैं। श्लोक वायु का योगदान दो भागों में पूरा करता है: पाँच स्थूल गति-क्रियाएँ यहाँ 'प्रसारण', फैलाव, पर समाप्त, और पाँच प्राण-वायु कार्य उन गतियों से अलग। एक विशेष आसन के दौरान उदान को ऊपर या मल-त्याग के दौरान अपान को नीचे निर्देशित करना सीखता छात्र इस श्लोक द्वारा पहले सिद्धांत रूप में रखे गए शरीर-मानचित्र को लागू कर रहा है। जिसे एक आधुनिक श्वास-कोच 'साँस को निर्देशित करना' कहता है, यह श्लोक उसे एक विशिष्ट प्राण को नाम देना और स्थित करना कहता है, और दोनों के नीचे साझा मान्यता, कि साँस एक कार्य नहीं बल्कि पाँच अलग करने योग्य कार्य हैं, वही है जो सटीक निर्देश को संभव बनाती है।
Verse 26
daśa vāyu vikṛtīḥnāga kūrma kṛkaladevadatta dhananjayaupaprāṇāḥinvoluntary reflexes

नागः कूर्मश्च कृकलो देवदत्तो धनञ्जयः । दशैता वायुविकृतीस्तथा गृह्णाति लाघवम् ॥९-२६॥

nāgaḥ kūrmaśca kṛkalo devadatto dhanañjayaḥ | daśaitā vāyuvikṛtīstathā gṛhṇāti lāghavam ||9-26||

।।४१४।। नाग, कूर्म, कृकल, देवदत्त और धनञ्जय — ये वायु की दस विकृतियाँ हैं। और वह लाघव भी धारण करती है।

Modern Reflection

।।४१४।। तिरुवनंतपुरम के एक आयुर्वेदिक वैद्य एक कनिष्ठ छात्र को पाँच उपप्राणों की शिक्षा घरेलू प्रदर्शन से देते हैं: नाग भारी भोजन के बाद डकार दिलाता है, कूर्म पलक झपकाता है, कृकल छींक या जम्हाई देता है, देवदत्त जबड़ा चौड़ा खोलता है, धनञ्जय वह है जो मृत्यु के बाद भी हल्का सक्रिय रहता है, शव को फुलाता हुआ। इस श्लोक के पाँच नामित लघु प्राण-वायु, अजीब तरह पात्रों जैसे उचित नामों से व्यक्तित्व दिए गए, न कि केवल कार्य, आज भी संगठित करते हैं कि शास्त्रीय आयुर्वेद अनैच्छिक प्रतिवर्तों की व्याख्या कैसे करता है जिनके बारे में अधिकांश रोगी डॉक्टर से पूछने की सोचते भी नहीं। इसमें से कुछ भी उपयोगी होने के लिए पाँच व्यक्तित्व-दिए वायु में शाब्दिक विश्वास की आवश्यकता नहीं; एक संदेहशील आधुनिक पाठक भी सराह सकता है कि छींक को अपना नाम, 'कृकल', देना उस शारीरिक घटना पर एक अधिक निकट, अधिक सम्मानजनक ध्यान बाध्य करता है जिसे अधिकांश लोग कभी घटित होते नोटिस करने की परवाह नहीं करते।
Verse 27
mukhyataraḥ prāṇaḥnābheḥ kaṇṭhāthṛdaya paṅkajeprāṇa territorybreath anatomy

तेषां मुख्यतरः प्राणो नाभेः कण्ठादवस्थितः । चरत्यसौ नासिकयोर्नाभौ हृदयपङ्कजे ॥९-२७॥

teṣāṁ mukhyataraḥ prāṇo nābheḥ kaṇṭhādavasthitaḥ | caratyasau nāsikayornābhau hṛdayapaṅkaje ||9-27||

।।४१५।। इनमें मुख्य प्राण है, जो नाभि से कण्ठ तक स्थित है। वह दोनों नासिकाओं में, नाभि में, और हृदय-कमल में विचरण करता है।

Modern Reflection

।।४१५।। मैसूर के एक हठ-योग शाला में एक शिक्षक शुरुआती छात्रों के लिए प्राण के सटीक शारीरिक क्षेत्र का पता लगाते हुए, कण्ठ से नाभि तक, इस श्लोक के अपने ही सीमा-चिह्नों का प्रयोग करते हैं, 'नाभेः कण्ठात्', कण्ठ-से-नाभि, इससे पहले कि वे अधिक विस्तृत सात-चक्र प्रणाली पर चर्चा करें जिससे कई छात्र लोकप्रिय योग-संस्कृति से पहले से परिचित पहुँचते हैं। यह पहला, सरल प्राण-मानचित्र, साँस के स्पष्ट भौतिक क्षेत्र, नासिका, नाभि, हृदय तक सीमित, ठीक इसलिए पुनर्प्राप्त करने योग्य है क्योंकि यह उस अधिक गूढ़ शरीर-रचना से अधिक संयमित है जो बाद में इस पर निर्मित हुई। केवल एक शुरुआती द्वारा प्राण को इस संयमित तरीक़े से, कण्ठ से नाभि, नासिका से हृदय, शारीरिक रूप से स्थित करने के बाद ही एक शिक्षक कहीं अधिक विस्तृत चक्र-प्रणाली पेश करता है, एक शैक्षणिक क्रम जिसे इस श्लोक की अपनी सरलता ने सदियों तक चुपचाप संरक्षित रखा होगा।
Verse 28
prāṇa kāraṇamśabdoccāraṇaniśvāsocchvāsahalf versebreath speech unity

शब्दोच्चारणनिश्वासोच्छ्वासादेरपि कारणम् ॥९-२८॥

śabdoccāraṇaniśvāsocchvāsāderapi kāraṇam ||9-28||

।।४१६।। यह शब्दोच्चारण, निःश्वास, उच्छ्वास आदि का भी कारण है।

Modern Reflection

।।४१६।। भारतीय शास्त्रीय स्वर-परंपरा में प्रशिक्षित एक वाक्-चिकित्सक, चेन्नई के स्वरयंत्र-चोट से उबर रहे रोगी के साथ काम करते हुए, साँस के सहारे और आवाज़-उत्पादन को एक निरंतर प्रणाली मानती है, ठीक वही दावा जो यह संक्षिप्त पंक्ति करती है: प्राण 'कारणम्' है, कारण, दोनों 'शब्दोच्चारण', स्पष्ट उच्चारण, और 'निःश्वासोच्छ्वास', साँस लेने-छोड़ने का, दोनों को एक साझा जड़ के प्रभाव मानते हुए, न कि एक स्वर-समस्या के साथ एक असंबंधित साँस-समस्या। एक कर्नाटक गायिका जो साँस पर नियंत्रण खो देती है वही क्षण स्वर-गुणवत्ता भी खो देती है, प्रमाण कि इस श्लोक का कारण-दावा कभी केवल रूपक नहीं था। यह नैदानिक अभिसरण मामूली नहीं है: एक गायिका जो कमज़ोर साँस-सहारे से स्वर-नियंत्रण खो देती है, हर प्रदर्शन में जीता-जागता प्रमाण है कि इस श्लोक का कारण-दावा एक वास्तविक शारीरिक निर्भरता वर्णित कर रहा था, केवल एक काव्यात्मक अलंकार नहीं।
Verse 29
apānaḥmūtra purīṣa visargaḥpelvic locationsdownward vital airelimination function

अपानस्तु गुदे मेढ्रे कटिजङ्घोदरेष्वपि । नाभिकण्ठे वंक्षणयोरूरुजानुषु तिष्ठति । तस्य मूत्रपुरीषादिविसर्गः कर्म कीर्तितम् ॥९-२९॥

apānastu gude meḍhre kaṭijaṅghodareṣvapi | nābhikaṇṭhe vaṁkṣaṇayorūrujānuṣu tiṣṭhati | tasya mūtrapurīṣādivisargaḥ karma kīrtitam ||9-29||

।।४१७।। अपान गुद, मेढ्र, कटि, जङ्घा, उदर, नाभि, कण्ठ, वंक्षण, ऊरु और जानु में रहता है। इसका कार्य मूत्र-पुरीष आदि का विसर्ग कहा गया है।

Modern Reflection

।।४१७।। चेन्नई के एक क्लिनिक में दीर्घकालिक क़ब्ज़ से पीड़ित रोगी का इलाज करती एक योग-चिकित्सक मूल बंध और विशिष्ट श्रोणि-तल पकड़ स्पष्ट रूप से 'अपान को संतुलित करना' कह कर सिखाती हैं, वह नीचे की ओर गतिशील प्राण-वायु जिसे यह श्लोक श्रोणि, कूल्हों और निचले उदर में सटीक रूप से स्थित करता है इससे पहले कि वह उसका एकमात्र कार्य, विसर्जन, नामित करे। श्लोक की अजीब तरह विस्तृत स्थान-सूची, वंक्षण, जानु, नाभि, कण्ठ, लगभग एक आधुनिक शरीर-रचना मानचित्र जैसी पढ़ती है। एक अकेले कार्य के लिए इतने अलग स्थान नामित करने की श्लोक की इच्छा, एक साफ़-सुथरे अंग पर निपटने के बजाय, यह दिखाती है कि आधुनिक श्रोणि-तल शरीर-रचना उसी क्षेत्र को कैसे वर्णित करने आई है: एक काम करती एक माँसपेशी नहीं, बल्कि एक परस्पर-जुड़ा क्षेत्र।
Verse 30
vyānaḥakṣi śrotra gulpheṣudhṛti tyāga grahaṇacoordination vital airkinetic chain

व्यानोऽक्षिश्रोत्रगुल्फेषु जिह्वाघ्राणेषु तिष्ठति । प्राणायामधृतित्यागग्रहणाद्यस्य कर्म च ॥९-३०॥

vyāno'kṣiśrotragulpheṣu jihvāghrāṇeṣu tiṣṭhati | prāṇāyāmadhṛtityāgagrahaṇādyasya karma ca ||9-30||

।।४१८।। व्यान नेत्र, श्रोत्र, गुल्फ, जिह्वा और घ्राण में रहता है। इसके कार्य प्राणायाम, धृति, त्याग, ग्रहण आदि हैं।

Modern Reflection

।।४१८।। भारतनाट्यम अकादमी में एक कठिन संतुलन-मुद्रा एक गुल्फ पर थामते हुए, आँखें एक सटीक दृष्टि-बिंदु पर टिकाए, अडवु के बाद अडवु, एक नर्तकी ठीक उसी समूह का सहारा ले रही है जिसे यह श्लोक व्यान का क्षेत्र नामित करता है, नेत्र, गुल्फ, एक ही समन्वयकारी प्राण-वायु में बंधे, अलग-अलग संतुलन और दृष्टि प्रणाली न मानते हुए। व्यान के सौंपे गए कार्य, धृति, स्थिर थामना, ग्रहण, पकड़ना, वह संपूर्ण-शरीर समन्वय असाधारण सटीकता से वर्णित करते हैं जिसकी माँग एक नृत्य-गुरु करते हैं। जिसे एक आधुनिक खेल-विज्ञान कोच 'प्रोप्रियोसेप्शन' कहेगा, जोड़-स्थिति की शरीर की अपनी समझ सीधे दृश्य-ट्रैकिंग में फ़ीड होती हुई, यह श्लोक बस एक नामित वायु, व्यान, को सौंपता है, संतुलन और दृष्टि को दो अलग सहयोगी प्रणालियों के बजाय एक समन्वयकारी धारा की शाखाएँ मानते हुए।
Verse 31
samānaḥdvisaptati sahasra nāḍīvahninā sahaseventy two thousand channelsdigestive fire

समानो व्याप्य निखिलं शरीरं वह्निना सह । द्विसप्ततिसहस्रेषु नाडीरन्ध्रेषु संचरन् ॥९-३१॥

samāno vyāpya nikhilaṁ śarīraṁ vahninā saha | dvisaptatisahasreṣu nāḍīrandhreṣu saṁcaran ||9-31||

।।४१९।। समान अग्नि सहित सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त हो कर बहत्तर हज़ार नाड़ी-रन्ध्रों में संचरण करता है।

Modern Reflection

।।४१९।। केरल के एक घर में एक पारंपरिक रसोइया यह समझाते हुए कि दिन का सबसे बड़ा भोजन, दोपहर का, सूर्य के चरम पर होने पर क्यों खाना चाहिए, 'जठराग्नि', पाचन-अग्नि, के अपने शिखर बल की बात करता है, एक विचार जिसे यह श्लोक चुपचाप समर्थन देता है, समान वायु को सीधे 'वह्नि', अग्नि, के साथ शरीर के बहत्तर हज़ार नाड़ी-चैनलों में उसके निरंतर साथी के रूप में जोड़ते हुए। यह संख्या स्वयं, 'द्विसप्तति-सहस्र', बहत्तर हज़ार नाड़ियाँ, वही आँकड़ा है जिसे हठ-योग ग्रंथ और लोकप्रिय योग-शिक्षक-प्रशिक्षण आज भी उद्धृत करते हैं। चाहे बहत्तर हज़ार एक सटीक शारीरिक गिनती के रूप में हो या 'असंख्य' के लिए एक प्रतीकात्मक आँकड़े के रूप में, स्वतंत्र ग्रंथों और सदियों भर इस संख्या की निरंतरता बताती है कि इसे कभी आकस्मिक रूप से गढ़ा नहीं गया बल्कि प्राप्त सिद्धांत के रूप में वास्तविक सावधानी से प्रसारित किया गया।
Verse 32
udānaḥdeha puṣṭi kṛtaṅga saṁdhiṣujoints as vital centersrasa transport

भुक्तपीतरसान्सम्यगानयन्देहपुष्टिकृत् । उदानः पादयोरास्ते हस्तयोरङ्गसंधिषु ॥९-३२॥

bhuktapītarasānsamyagānayandehapuṣṭikṛt | udānaḥ pādayorāste hastayoraṅgasaṁdhiṣu ||9-32||

।।४२०।। भुक्त-पीत रस को सम्यक् ले जा कर देह-पुष्टि करने वाला उदान पैरों, हाथों और अंग-संधियों में रहता है।

Modern Reflection

।।४२०।। केरल के एक पंचकर्म केंद्र में एक आयुर्वेदिक मालिश-चिकित्सक रोगी के जोड़ों, कलाई, टखने, घुटने, कोहनी पर विशेष रूप से काम करते हुए यह समझाते हैं कि वहाँ लगाया गया तेल पूरे शरीर के उदान को पोषण देता है, न कि केवल स्थानीय जोड़ को, इस श्लोक के विशिष्ट दावे को लागू करते हुए कि उदान, पोषक रस को शरीर बनाने के लिए ले जाने वाली प्राण-वायु, ठीक 'अंगसंधिषु', अंग-जोड़ों में, हाथों और पैरों के साथ स्थित है। चिकित्सक का माँसपेशियों से पहले जोड़ों पर काम करने का आग्रह, उल्टे क्रम के बजाय, चुपचाप इस श्लोक के अपने ही क्रम को दोहराता है: उदान को पहले पोषण के वाहक के रूप में नामित किया जाता है, और केवल दूसरे स्थान पर, अगले श्लोक में, मृत्यु के प्रस्थान को नियंत्रित करने वाली वायु के रूप में।
Verse 33
utkramaṇadehonnayanamudāna death functionpañca nāgādayaḥdeparture of soul

कर्मास्य देहोन्नयनोत्क्रमणादि प्रकीर्तितम् । त्वगादिधातूनाश्रित्य पञ्च नागादयः स्थिताः ॥९-३३॥

karmāsya dehonnayanotkramaṇādi prakīrtitam | tvagādidhātūnāśritya pañca nāgādayaḥ sthitāḥ ||9-33||

।।४२१।। इसका कार्य देहोन्नयन, उत्क्रमण आदि कहा गया है। त्वचा आदि धातुओं के आश्रय से नाग आदि पाँचों स्थित हैं।

Modern Reflection

।।४२१।। हिंदू अंत्येष्टि परंपरा में प्रशिक्षित एक 'डेथ डूला', वाराणसी के एक हॉस्पिस में एक मरणासन्न रोगी के पास बैठ कर उन विशिष्ट संकेतों की प्रतीक्षा करते हुए जिन्हें बुज़ुर्ग प्राण के प्रस्थान के रूप में वर्णित करते हैं, ऊपर की ओर साँस, एक स्थिर होती शांति, ठीक उस ढाँचे में काम कर रहे हैं जिसे यह श्लोक नामित करता है: उदान के कार्य में 'उत्क्रमण', मृत्यु पर आत्मा का शरीर से प्रस्थान, शामिल है, जो उसकी सामान्य वृद्धि-पोषण भूमिका से अलग है। कि वही प्राण-वायु, उदान, सामान्य शारीरिक वृद्धि और अंतिम प्रस्थान के क्षण दोनों को नियंत्रित करती है, एक सैद्धांतिक चुनाव है जिसके साथ बैठने योग्य है: यह ग्रंथ मरने को पोषित और जीवित होने के सामान्य व्यवसाय से एक अलग, पराया प्रक्रिया मानने से इनकार करता है।
Verse 34
upaprāṇa functionskṣut pipāsātandrī śokādigrief as physiologicalfive minor vayu functions

उद्गारादि निमेषादि क्षुत्पिपासादिकं क्रमात् । तन्द्रीप्रभृति शोकादि तेषां कर्म प्रकीर्तितम् ॥९-३४॥

udgārādi nimeṣādi kṣutpipāsādikaṁ kramāt | tandrīprabhṛti śokādi teṣāṁ karma prakīrtitam ||9-34||

।।४२२।। उद्गार आदि, निमेष आदि, क्षुत्-पिपासा आदि, क्रम से, तन्द्री आदि, शोक आदि — ये उनके कार्य कहे गए हैं।

Modern Reflection

।।४२२।। कोलकाता के एक घर में एक दादी जो एक चिड़चिड़े, जम्हाई लेते बच्चे से कहती हैं 'तुम बस भूखे और नींद में हो, और कुछ नहीं' किसी गहरी भावनात्मक वजह मानने से पहले, अनजाने में इस श्लोक के उस आरोपण को लागू कर रही हैं जो क्षुत्-पिपासा और तन्द्री को विशिष्ट, नामित वायु-कार्यों से जोड़ता है। श्लोक की सूची में शोक का, डकार और पलक झपकाने के साथ, शामिल होना एक आधुनिक पाठक को चौंकाता है जो शोक को शुद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक मानने का आदी है, फिर भी भारतीय बुज़ुर्ग आज भी शोकाकुल व्यक्ति से पहले यह पूछते हैं कि उसने खाया-सोया है या नहीं। सूची में डकार और शोक की आकस्मिक निकटता, एक ही श्लोक द्वारा प्रकार में तुलनीय मानी गई, लापरवाही नहीं है; यह एक विचारित दावा है कि भावनात्मक अवस्थाओं की शारीरिक जड़ें किसी भी प्रतिवर्त जितनी वास्तविक और स्थित करने योग्य हैं, एक दावा जिसे समकालीन मनोदैहिक चिकित्सा एक सदी से टुकड़ों में फिर से खोज रही है।
Verse 35
agneḥ guṇāḥojas tejasamarṣa tīkṣṇatāśūratāmfire element qualities

अग्नेस्तु रोचकं रूपं दीप्तं पाकं प्रकाशताम् । अमर्षतीक्ष्णसूक्ष्माणामोजस्तेजश्च शूरताम् ॥९-३५॥

agnestu rocakaṁ rūpaṁ dīptaṁ pākaṁ prakāśatām | amarṣatīkṣṇasūkṣmāṇāmojastejaśca śūratām ||9-35||

।।४२३।। अग्नि से रोचक, रूप, दीप्ति, पाक, प्रकाश, अमर्ष, तीक्ष्णता, सूक्ष्मता, ओज, तेज और शूरता होते हैं।

Modern Reflection

।।४२३।। पुणे के एक जिम में एक बॉक्सिंग कोच जो मुक़ाबले से पहले एक हिचकिचाते युवा मुक्केबाज़ से 'अपनी अग्नि ढूँढो' कहते हैं, अर्थात् उसकी तीक्ष्णता, हारने के प्रति उसकी असहनशीलता, प्रहार के लिए उसकी तत्परता, ठीक इस श्लोक के अग्नि-व्युत्पन्न गुणों के समूह का सहारा ले रहे हैं, अमर्ष, तीक्ष्णता, शूरता, सब अग्नि से खोजे गए न कि अलग चरित्र-गुण माने गए। इस शब्दावली में से किसी को भी उपयोगी बने रहने के लिए अग्नि में तत्वमीमांसीय पदार्थ के रूप में शाब्दिक विश्वास की आवश्यकता नहीं; एक पूर्णतः धर्मनिरपेक्ष कोच को भी शारीरिक तत्परता और प्रतिस्पर्धी तीव्रता को एक ही अंतर्निहित अवस्था की अभिव्यक्तियाँ मानने से लाभ होता है, दो अलग-अलग प्रशिक्षित की जाने वाली चीज़ों के बजाय।
Verse 36
jalāt guṇāḥmedhāvitārasanaṁ rasamsneha double meaningwater element qualities

मेधावितां तथाऽऽदत्ते जलात्तु रसनं रसम् । शैत्यं स्नेहं द्रवं स्वेदं गात्रादिमृदुतामपि ॥९-३६॥

medhāvitāṁ tathā''datte jalāttu rasanaṁ rasam | śaityaṁ snehaṁ dravaṁ svedaṁ gātrādimṛdutāmapi ||9-36||

।।४२४।। और मेधाविता भी। जल से रसना, रस, शैत्य, स्नेह, द्रव, स्वेद और गात्रादि की मृदुता होती है।

Modern Reflection

।।४२४।। लखनऊ की एक रसोई में एक दादी बादाम रात भर पानी में भिगो कर सुबह बच्चे के पेय के लिए पीसती हैं, यह मानते हुए कि इससे मेधा, मानसिक तीक्ष्णता, सूखे बादाम खाने से अधिक बढ़ती है, इस श्लोक के विशिष्ट दावे को साकार करते हुए कि जल स्वाद, शीतलता और शरीर की अपनी कोमलता के साथ-साथ मेधाविता, बुद्धिमत्ता भी योगदान देता है। आधुनिक नैदानिक पोषण-विज्ञान इसी भिगोए-बादाम अभ्यास को पोषक तत्वों की बेहतर जैव-उपलब्धता के संदर्भ में तैयार करेगा, एक तंत्र जिसे यह श्लोक नाम नहीं दे सकता था, फिर भी व्यावहारिक परिणाम, और यहाँ तक कि वह विशिष्ट दावा कि जल-तैयारी मन की सहायता करती है, आश्चर्यजनक रूप से उससे मेल खाता है जो रसोई की आदत ने हमेशा माना है।
Verse 37
bhūmeḥ guṇāḥsapta dhātavaḥsthairyaṁ dhairyamseven tissuesearth element solidity

भूमेर्घ्राणेन्द्रियं गन्धं स्थैर्यं धैर्यं च गौरवम् । त्वगसृङ्मांसमेदोऽस्थिमज्जाशुक्राणि धातवः ॥९-३७॥

bhūmerghrāṇendriyaṁ gandhaṁ sthairyaṁ dhairyaṁ ca gauravam | tvagasṛṅmāṁsamedo'sthimajjāśukrāṇi dhātavaḥ ||9-37||

।।४२५।। भूमि से घ्राणेन्द्रिय, गन्ध, स्थैर्य, धैर्य और गौरव होते हैं। त्वचा, रक्त, मांस, मेद, अस्थि, मज्जा, शुक्र — ये धातु हैं।

Modern Reflection

।।४२५।। इंदौर के एक क्लिनिक में एक आयुर्वेदिक चिकित्सक रोगी की प्रकृति का आकलन करते हुए ठीक इन्हीं सात धातुओं की एक-एक कर जाँच शुरू करते हैं, त्वचा की स्थिति, रक्त की गुणवत्ता, माँसपेशी टोन, वसा भंडार, हड्डी घनत्व, मज्जा स्वास्थ्य, प्रजनन शक्ति, कोई भी नुस्खा लिखने से पहले, इस श्लोक द्वारा सूचीबद्ध ठीक उसी क्रम का प्रयोग करते हुए। यह सात-मद सूची, आयुर्वेदिक अभ्यास की दो सहस्राब्दियों में अपरिवर्तित, शायद उस पूरी शरीर-विज्ञान प्रणाली का सबसे टिकाऊ टुकड़ा है जिसे यह अध्याय श्लोक 391 से बना रहा है, उसके चारों ओर बनी अधिकांश दार्शनिक संरचना से अधिक जीवित।
Verse 38THE FAMOUS Chandogya Upanishad doctrine — the mind is made of the subtlest part of food
annamayaṁ manaḥchandogya upanishad echojaṭharāgninā tredhāfood becomes mindsvetaketu doctrine

अन्नं पुंसाशितं त्रेधा जायते जठराग्निना । मलः स्थविष्ठो भागः स्यान्मध्यमो मांसतां व्रजेत् । मनः कनिष्ठो भागः स्यात्तस्मादन्नमयं मनः ॥९-३८॥

annaṁ puṁsāśitaṁ tredhā jāyate jaṭharāgninā | malaḥ sthaviṣṭho bhāgaḥ syānmadhyamo māṁsatāṁ vrajet | manaḥ kaniṣṭho bhāgaḥ syāttasmādannamayaṁ manaḥ ||9-38||

।।४२६।। पुरुष द्वारा खाया गया अन्न जठराग्नि से त्रिधा होता है: स्थूल भाग मल, मध्यम भाग मांस, और सूक्ष्म भाग मन बनता है — इसलिए मन अन्नमय है।

Modern Reflection

।।४२६।। नासिक के एक घर में एक माँ जो किसी महत्वपूर्ण परीक्षा से पहले बच्चे को पैकेट के चिप्स के बजाय ताज़ा पका सात्त्विक भोजन खिलाने पर ज़ोर देती है, ठीक इस श्लोक के सिद्धांत पर काम कर रही है, जो लगभग शब्दशः छान्दोग्य उपनिषद में उद्दालक आरुणि की अपने पुत्र श्वेतकेतु को दी गई प्रसिद्ध शिक्षा से दोहराया गया है: पचने पर अन्न त्रिधा बँटता है, उसका सबसे स्थूल भाग मल बनता है, मध्यम भाग मांस बनता है, और सबसे सूक्ष्म भाग मन, स्वयं मन, बनता है। यह अच्छा खाने के बारे में कोई रूपक नहीं है; यह उस पाठ की जड़ है जिसके कारण भारतीय घर सहस्राब्दियों से मानते आए हैं कि बच्चा क्या खाता है वह सीधे आकार देता है कि वह बच्चा कितनी स्पष्टता से सोचता है। यह त्रिविध क्रम, और अगले दो श्लोकों में जल और अग्नि के लिए इसके समानांतर, इस अध्याय में कहीं और खोजे गए हर आहार-अंतर्ज्ञान के नीचे की भार-वहन करने वाली दार्शनिक रीढ़ है।
Verse 39
jalātmakaḥ prāṇaḥchandogya water sequencemūtraṁ rudhiraṁ prāṇaḥthreefold transformationhydration and vitality

अपां स्थविष्ठो मूत्रं स्यान्मध्यमो रुधिरं भवेत् । प्राणः कनिष्ठो भागः स्यात्तस्मात्प्राणो जलात्मकः ॥९-३९॥

apāṁ sthaviṣṭho mūtraṁ syānmadhyamo rudhiraṁ bhavet | prāṇaḥ kaniṣṭho bhāgaḥ syāttasmātprāṇo jalātmakaḥ ||9-39||

।।४२७।। पिए गए जल का स्थूल भाग मूत्र, मध्यम भाग रुधिर, और सूक्ष्म भाग प्राण बनता है — इसलिए प्राण जलात्मक है।

Modern Reflection

।।४२७।। चंडीगढ़ के एक अस्पताल में एक नेफ्रोलॉजिस्ट निर्जलित रोगी को यह बताते हुए कि अपर्याप्त जल-सेवन केवल मूत्र-उत्पादन ही नहीं बल्कि रक्त-आयतन और ऊर्जा-स्तर को भी प्रभावित करता है, आधुनिक नैदानिक शब्दों में ठीक उसी त्रिविध श्रृंखला का पता लगा रहे हैं जो यह श्लोक सिद्धांत रूप में कहता है: अपः, जल, घटती स्थूलता में मूत्र, रुधिर, और प्राण में बँटता है। आयुर्वेद इसी त्रिविध विभाजन को रस-धातु निर्माण की अपनी शब्दावली में तैयार करेगा, पर मूल अनुभवजन्य दावा, कि शरीर पिए गए जल को घटती स्थूलता में मल, संरचनात्मक द्रव, और प्राण-शक्ति में छाँटता है, प्राचीन और नैदानिक दोनों विवरणों में स्थिर रहता है।
Verse 40
tejaso'sthivāṅmatāchandogya triad completebone and speechtejo vannātmakam

तेजसोऽस्थि स्थविष्ठः स्यान्मज्जा मध्यम संभवः । कनिष्ठा वाङ्मता तस्मात्तेजोऽवन्नात्मकं जगत् ॥९-४०॥

tejaso'sthi sthaviṣṭhaḥ syānmajjā madhyama saṁbhavaḥ | kaniṣṭhā vāṅmatā tasmāttejo'vannātmakaṁ jagat ||9-40||

।।४२८।। तेज का स्थूल भाग अस्थि, मध्यम भाग मज्जा, और सूक्ष्म भाग वाक् माना गया है — इसलिए तेजोमय जगत् अन्नात्मक नहीं है।

Modern Reflection

।।४२८।। बेंगलुरु के एक क्लिनिक में उच्चारण-विलंब पर बच्चों के साथ काम करती एक वाक्-चिकित्सक कभी-कभी चिंतित माता-पिता को समझाती हैं कि एक स्पष्ट, गूँजती आवाज़ उसी शारीरिक ऊष्मा और संरचनात्मक शक्ति, दाँत, जबड़े की हड्डी, तालु, पर निर्भर करती है जो व्यक्ति को उसका हड्डी-घनत्व देती है, एक आधुनिक शारीरिक तथ्य जिसे यह प्राचीन श्लोक हड्डी और वाक् को एक साझा तेज-स्रोत से जोड़ कर पहले ही पूर्वानुमान करता है। संकुचित अंतिम वाक्यांश, 'तेजोऽवन्नात्मकं जगत्', आसान अनुवाद का प्रतिरोध करता है, पर उसका यहाँ स्थान, छान्दोग्य क्रम को वाक् के तेज के सबसे सूक्ष्म उत्पाद के रूप में समाप्त करते हुए, कम से कम पुष्टि करता है कि इस परंपरा में वाक् को शरीर द्वारा उत्पन्न किया जा सकने वाला सबसे कम भौतिक और सबसे परिष्कृत उत्पाद माना जाता था।
Verse 41
dhātu parināmalohitāt māṁsamsequential tissue synthesisrakta māṁsa medaḥ asthiayurvedic transformation chain

लोहिताज्जायते मांसं मेदो मांससमुद्भवम् । मेदसोऽस्थीनि जायन्ते मज्जा चास्थिसमुद्भवा ॥९-४१॥

lohitājjāyate māṁsaṁ medo māṁsasamudbhavam | medaso'sthīni jāyante majjā cāsthisamudbhavā ||9-41||

।।४२९।। रक्त से मांस उत्पन्न होता है, मांस से मेद। मेद से अस्थियाँ उत्पन्न होती हैं, और अस्थि से मज्जा।

Modern Reflection

।।४२९।। जयपुर के एक वेलनेस केंद्र में एक आयुर्वेदिक चिकित्सक 'धातु-पोषण' क्रम समझाते हुए, कि कैसे हर शारीरिक ऊतक पिछले से 'पकता' है, रक्त से मांस, मांस से मेद, मेद से अस्थि, अस्थि से मज्जा, इस श्लोक को उस श्रृंखला के लिए शास्त्रीय उद्धरण के रूप में प्रयोग करते हैं जिसे आधुनिक पोषण-विज्ञान 'क्रमिक ऊतक-संश्लेषण' कहेगा। यही क्रमिक तर्क बताता है कि एक आयुर्वेदिक चिकित्सक हड्डी-मज़बूती पूरक को अकेले क्यों नहीं देते: श्रृंखला की पहले की कड़ियों, रक्त और मांस, को छोड़ना एक अधूरी नींव पर निर्माण मानी जाती है, असली विफलता-बिंदु को संबोधित करने के बजाय।
Verse 42
śukraṁ majjāsamudbhavamnāḍyaḥ māṁsasaṁghātāthalf versefinal dhatu linksequential vitality

नाड्योऽपि मांससंघाताच्छुक्रं मज्जासमुद्भवम् ॥९-४२॥

nāḍyo'pi māṁsasaṁghātācchukraṁ majjāsamudbhavam ||9-42||

।।४३०।। नाड़ियाँ भी मांस-समूह से, और शुक्र मज्जा से उत्पन्न होता है।

Modern Reflection

।।४३०।। कोल्हापुर के एक अखाड़े में एक पहलवान जिसे उसका गुरु पूरक आहार में जल्दबाज़ी करने के बजाय वर्षों तक धीरे-धीरे माँसपेशी बनाने को कहता है, इस विश्वास पर कि प्रजनन शक्ति और यहाँ तक कि शरीर की सूक्ष्म नाड़ियाँ भी अंततः अच्छी तरह बने मांस और मज्जा पर निर्भर करती हैं, इस श्लोक की ऊतक-श्रृंखला की अंतिम कड़ी का पालन कर रहा है: 'शुक्रं मज्जासमुद्भवम्', शुक्र मज्जा से उत्पन्न होता है। गुरु का धैर्य प्रशिक्षण-दर्शन के रूप में रहस्यवाद नहीं है; यह इस श्लोक का क्रमिक धातु-तर्क सीधे एथलेटिक विकास पर लागू है, जीवनशक्ति को स्वयं एक निश्चित क्रम में बनाई जाने वाली चीज़ मानते हुए, किसी एक हस्तक्षेप द्वारा तुरंत बुलाई जाने वाली नहीं।
Verse 43
vāta pitta kaphatridoṣa introducedañjali measuredhātavaḥ parikīrtitāḥbodily fluid quantification

वातपित्तकफाश्चात्र धातवः परिकीर्तिताः । दशाञ्जलि जलं ज्ञेयं रसस्याञ्जलयो नव ॥९-४३॥

vātapittakaphāścātra dhātavaḥ parikīrtitāḥ | daśāñjali jalaṁ jñeyaṁ rasasyāñjalayo nava ||9-43||

।।४३१।। वात, पित्त, कफ भी यहाँ धातु कहे गए हैं। जल दस अंजलि जानना चाहिए, रस के नौ अंजलि।

Modern Reflection

।।४३१।। वाराणसी के एक क्लिनिक में एक वैद्य आज भी रोगी का निदान करते समय वात, पित्त, कफ को हर उपचार-योजना के लिए प्राथमिक त्रिदोष ढाँचा मानते हैं, ठीक वही तीन दोष जिन्हें यह श्लोक 'धातवः', तत्व, नामित करता है, इससे पहले कि वह एक अजीब तरह विशिष्ट माप-इकाई, 'अंजलि', एक अंजुरी-भर, की ओर मुड़े शरीर में जल और रस को मात्रात्मक करने के लिए। एक आधुनिक पाठक सटीक अंजलि-आँकड़ों को छोड़ कर भी अध्याय के असली योगदान को नहीं खोता: इसने, प्रयोगशाला रसायन-विज्ञान के अस्तित्व में आने से सदियों पहले, आग्रह किया कि शरीर के द्रव अस्पष्ट, अमापित प्रचुरता के बजाय निश्चित, ट्रैक करने योग्य अनुपातों में मौजूद हैं।
Verse 44
añjali fluid countsrakta purīṣa śleṣmapitta variant readingbodily fluid rankingtextual variant preserved

रक्तस्याष्टौ पुरीषस्य सप्त स्युः श्लेष्मणश्च षट्। पित्तस्य पञ्च चत्वारो मूत्रस्याञ्जलयस्त्रयः ॥९-४४॥

raktasyāṣṭau purīṣasya sapta syuḥ śleṣmaṇaśca ṣaṭ| pittasya pañca catvāro mūtrasyāñjalayastrayaḥ ||9-44||

।।४३२।। रक्त के आठ अंजलि, पुरीष के सात, श्लेष्मा के छह, पित्त के पाँच या चार, मूत्र के तीन अंजलि होते हैं।

Modern Reflection

।।४३२।। लखनऊ के एक मेडिकल कॉलेज में एक न्यायालयिक-चिकित्सा व्याख्याता छात्रों को शारीरिक द्रवों की अनुमानित मात्रा सिखाते हुए, लगभग पाँच लीटर रक्त, पित्त और मूत्र-उत्पादन के विशिष्ट परास, अनजाने में ठीक इसी प्रकार के परिमाणीकरण की परंपरा में खड़े हैं। एक आधुनिक शरीर-क्रिया-विज्ञान पाठ्यपुस्तक कभी अंजलि को कार्यशील इकाई नहीं अपनाएगी, पर उसकी अंतर्निहित प्रतिबद्धता, कि शारीरिक द्रव निश्चित, तुलनात्मक अनुपातों में मौजूद हैं जिन्हें अस्पष्ट छोड़ने के बजाय सटीक रूप से कहने योग्य है, ठीक वही है जो यह क्रमबद्ध सूची अपने युग के मापन-औज़ारों से करने की कोशिश कर रही है।
Verse 45
śukraṁ balamvasā medasaḥ measureardhāñjali śukrambrahmacharya doctrinestrength as conserved essence

वसाया मेदसो द्वौ तु मज्जा त्वञ्जलिसंमिता । अर्धाञ्जलि तथा शुक्रं तदेव बलमुच्यते ॥९-४५॥

vasāyā medaso dvau tu majjā tvañjalisaṁmitā | ardhāñjali tathā śukraṁ tadeva balamucyate ||9-45||

।।४३३।। वसा और मेद के दो-दो अंजलि, मज्जा एक अंजलि, और शुक्र आधा अंजलि — यही बल कहलाता है।

Modern Reflection

।।४३३।। भारत के आयुर्वेदिक चिकित्सा महाविद्यालयों में आज भी पढ़ाई जाने वाली एक पारंपरिक पाठ्यपुस्तक इस श्लोक से आश्चर्यजनक रूप से मिलती-जुलती माप-सारणियाँ दोहराती है, मेद, मज्जा और प्रजनन-द्रव को छोटी, सटीक इकाइयों में मात्रात्मक करते हुए, फिर वही वैचारिक क़दम उठाती है जो यह श्लोक अपने अंतिम खंड में उठाता है: 'तदेव बलमुच्यते', यही बल कहलाता है, शुक्र को शारीरिक बल का आसन मानते हुए, केवल माँसपेशी को नहीं। चाहे एक आधुनिक पाठक इसके पीछे का तत्वमीमांसा स्वीकार करे या न करे, व्यावहारिक निष्कर्ष, कि जीवनशक्ति सीमित, क्रमिक रूप से निर्मित, और असीमित मान लेने के बजाय संरक्षित करने योग्य है, आज भी आकार देता है कि कई भारतीय घर आराम, आहार और अतिश्रम के बारे में कैसे बात करते हैं।
Verse 46
asthi saṁkhyā 360pañcadhā asthīnijalaja kapāla rucakabone classification by shapetextual variant bone count

अस्थ्नां शरीरे संख्या स्यात्षष्टियुक्तं शतत्रयम् । जलजानि कपालानि रुचकास्तरणानि च । नलकानीति तान्याहुः पञ्चधास्थीनि सूरयः ॥९-४६॥

asthnāṁ śarīre saṁkhyā syātṣaṣṭiyuktaṁ śatatrayam | jalajāni kapālāni rucakāstaraṇāni ca | nalakānīti tānyāhuḥ pañcadhāsthīni sūrayaḥ ||9-46||

।।४३४।। शरीर में अस्थियों की संख्या तीन सौ साठ है। विद्वानों ने अस्थियों को पाँच प्रकार का कहा है: जलज, कपाल, रुचक, तरण, नलक।

Modern Reflection

।।४३४।। दिल्ली की एक चिकित्सा शरीर-रचना प्रयोगशाला में वयस्क कंकाल की 206 हड्डियाँ गिनता एक छात्र, यह जानते हुए कि यह संख्या नवजात की लगभग 270-अधिक अजुड़ी हड्डियों से अलग है, यह पा कर चकित हो सकता है कि इस श्लोक की 360 की संख्या दोनों के बीच बैठती है, शिशु-हड्डी-गिनती तर्क के निकट, जहाँ बाद में कई छोटे तत्व कम बड़े तत्वों में जुड़ जाते हैं। इस असमानता को छिपाई जाने वाली शर्मिंदगी मानने के बजाय, एक सावधान पाठक इसे इस बात का वास्तविक प्रमाण मान सकता है कि दो युगों ने एक गिनने योग्य हड्डी माने जाने की सीमा कितनी अलग तरह खींची, एक साधारण प्राचीन ग़लती के बजाय एक पद्धतिगत अंतर।
Verse 47
asthi saṁdhi 210ulūkhalāḥ mortar jointrauravāḥ prasarāḥjoint classification by household objectball and socket

द्वे शते त्वस्थिसंधीनां स्यातां तत्र दशोत्तरे । रौरवाः प्रसराः स्कन्दसेचनाः स्युरुलूखलाः ॥९-४७॥

dve śate tvasthisaṁdhīnāṁ syātāṁ tatra daśottare | rauravāḥ prasarāḥ skandasecanāḥ syurulūkhalāḥ ||9-47||

।।४३५।। अस्थि-संधियाँ दो सौ दस हैं। वे रौरव, प्रसर, स्कन्दसेचन और उलूखल प्रकार की हैं।

Modern Reflection

।।४३५।। मुंबई के एक अस्पताल में एक ऑर्थोपेडिक सर्जन बॉल-एंड-सॉकेट कूल्हा-प्रत्यारोपण समझाते हुए ठीक उसी वर्णनात्मक श्रेणी का सहारा लेते हैं जिसे यह श्लोक 'उलूखल', ओखली-मूसल, कहता है, एक जोड़-प्रकार जिसका नाम घरेलू पिसाई-ओखली से मिलती-जुलती संरचना पर रखा गया है, क्योंकि कंधे और कूल्हे की सॉकेट सचमुच उसी घूमने वाले, मूसल-में-ओखली तंत्र से काम करते हैं जो लाखों भारतीय घरों में आज भी उपयोग होने वाला रसोई-उपकरण है। जोड़ को अमूर्त यांत्रिक श्रेणी के बजाय उस घरेलू वस्तु के नाम पर नामित करने की श्लोक की आदत जिससे वह सबसे अधिक मिलता-जुलता है, इस प्राचीन शरीर-रचना को किसी भी व्यक्ति के लिए तुरंत सिखाने योग्य बनाती है जिसने कभी ओखली का प्रयोग किया हो, औपचारिक चिकित्सा-प्रशिक्षण के अस्तित्व में आने से बहुत पहले।
Verse 48
aṣṭadhā asthi saṁdhayaḥśaṅkhāvartāsamudgā maṇḍalāḥvāmana kuṇḍalāḥeightfold joint classification

समुद्गा मण्डलाः शंखावर्ता वामनकुण्डलाः । इत्यष्टधा समुद्दिष्टाः शरीरेष्वस्थिसंधयः ॥९-४८॥

samudgā maṇḍalāḥ śaṁkhāvartā vāmanakuṇḍalāḥ | ityaṣṭadhā samuddiṣṭāḥ śarīreṣvasthisaṁdhayaḥ ||9-48||

।।४३६।। समुद्ग, मण्डल, शंखावर्त, वामनकुण्डल — इस प्रकार शरीर की अस्थि-संधियाँ आठ प्रकार की कही गई हैं।

Modern Reflection

।।४३६।। चेन्नई के एक क्लिनिक में रीढ़ की गतिशीलता सिखाती एक फ़िज़ियोथेरेपिस्ट गर्दन की ऊपरी कशेरुकाओं के कुंडलित, स्तरित घुमाव को इस श्लोक द्वारा 'शंखावर्त' कहे गए जोड़-प्रकार के उदाहरण के रूप में प्रयोग करती हैं, शाब्दिक रूप से 'शंख-सर्पिल', मंदिर-अनुष्ठान में प्रयुक्त कुंडलित शंख से मिलती-जुलती संरचना पर नामित एक जोड़-प्रकार। अमूर्त ज्यामिति के बजाय अनुष्ठान और घरेलू वस्तुओं पर आधारित श्लोक की नामकरण-परंपरा ने इस शरीर-रचना को किसी भी ऐसे व्यक्ति के लिए तुरंत सिखाने योग्य बना दिया जो पहले से मंदिर के शंख या रसोई के औज़ारों से परिचित हो।
Verse 49
romṇāṁ koṭi countdaśarathātmajachapter closing addresshair enumerationanatomical exhaustiveness

सार्धकोटित्रयं रोम्णां श्मश्रुकेशास्त्रिलक्षकाः । देहस्वरूपमेवं ते प्रोक्तं दशरथात्मज ॥९-४९॥

sārdhakoṭitrayaṁ romṇāṁ śmaśrukeśāstrilakṣakāḥ | dehasvarūpamevaṁ te proktaṁ daśarathātmaja ||9-49||

।।४३७।। रोम साढ़े तीन करोड़, दाढ़ी-मूँछ और केश तीन-तीन लाख। हे दशरथात्मज, इस प्रकार तुम्हें देह का स्वरूप कहा गया।

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।।४३७।। मुंबई के एक त्वचा-चिकित्सा क्लिनिक में एक ट्राइकोलॉजिस्ट मानव शरीर में लगभग पचास लाख बाल-रोमकूपों के व्यापक रूप से उद्धृत आधुनिक अनुमान का हवाला देते हुए, जिनमें से अधिकांश महीन, आकस्मिक गिनती से अदृश्य रोम हैं, इस श्लोक के 'सार्धकोटित्रयम्', साढ़े तीन करोड़, के समान परिमाण-क्रम पर पहुँचते हैं। बाल-गिनती जैसी तुच्छ लगने वाली चीज़ को भी परिमाणित करने पर श्लोक का आग्रह, शरीर के विवरण को अधूरा छोड़ने के बजाय, उस महत्वाकांक्षा को दर्शाता है जो किसी भी गंभीर शरीर-रचना परियोजना, प्राचीन या आधुनिक, में साझा है: शरीर के बारे में कुछ भी सटीक विवरण की पहुँच से बाहर नहीं रहना चाहिए।
Verse 50
asāraḥ padārthaḥdehābhimānenamahopāya buddhayaḥchapter turning pointinsubstantiality of body

यस्मादसारो नास्त्येव पदार्थो भुवनत्रये । देहेऽस्मिन्नभिमानेन न महोपायबुद्धयः ॥९-५०॥

yasmādasāro nāstyeva padārtho bhuvanatraye | dehe'sminnabhimānena na mahopāyabuddhayaḥ ||9-50||

।।४३८।। चूँकि तीनों लोकों में इस देह से अधिक असार कोई पदार्थ नहीं, तथापि इस देह में अभिमान के कारण लोगों की बुद्धि महान् उपाय की ओर नहीं जाती।

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।।४३८।। चंडीगढ़ के एक सत्संग में एक सेवानिवृत्त IAS अधिकारी, सैंतालीस श्लोकों तक अपने शरीर को बाल-रोमकूप गिनती और जोड़-प्रकार तक सूचीबद्ध होते सुनने के बाद, अंततः इस अकेले श्लोक में अध्याय का असली बिंदु उतरते सुनते हैं: वह सारी सटीक सूची देह की असारता सिद्ध करने के लिए थी, उसकी महिमा के लिए नहीं। श्रोता इसे अभी सुनी गई हर बात के विरोधाभास के रूप में नहीं बल्कि उसकी पूर्णता के रूप में अनुभव करता है: शारीरिक विवरण कभी शरीर की महिमा के लिए नहीं था, केवल यह प्रदर्शित करने के लिए था, अत्यधिक विशिष्टता के साथ, कि उसमें से कितना कम 'सार', तत्व, गिना जाता है।
Verse 51
ahaṁkāreṇa pāpenasāṁpratammumukṣibhiḥ viboddhavyamchapter nine conclusionego as cause of harm

अहंकारेण पापेन क्रियन्ते हंत सांप्रतम् । तस्मादेतत्स्वरूपं तु विबोद्धव्यं मुमुक्षिभिः ॥९-५१॥

ahaṁkāreṇa pāpena kriyante haṁta sāṁpratam | tasmādetatsvarūpaṁ tu viboddhavyaṁ mumukṣibhiḥ ||9-51||

।।४३९।। इस पापमय अहंकार के कारण, हा, अब भी कुकर्म किए जाते हैं। इसलिए, मुमुक्षुओं को इस स्वरूप को भली-भाँति जानना चाहिए।

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।।४३९।। केरल के एक आश्रम में एक सप्ताह के मौन पाठ्यक्रम को ठीक इसी श्लोक से समाप्त करती एक ध्यान-शिक्षिका जाते हुए छात्रों से कहती हैं कि शरीर, उसके तत्व, उसके ऊतक, उसके जोड़, उसके अस्थायी बाल के बारे में जो कुछ भी उन्होंने सीखा, वह कभी वास्तव में शरीर-रचना के बारे में नहीं था; वह ठीक इसी समापन-निर्देश की तैयारी थी। यह निर्देश विशेष बल के साथ उतरता है ठीक इसलिए क्योंकि यह इक्यावन श्लोकों के धैर्यपूर्ण शारीरिक विवरण के बाद ही आता है, यह सुनिश्चित करते हुए कि कोई श्रोता अंतिम नैतिक दावे को अनर्जित या अमूर्त मान कर ख़ारिज न कर सके; यह श्लोक-दर-श्लोक, शरीर की अपनी सूची से बनाया गया है।
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