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Embedded in the Padma Purana

Shiva Gita - Shiva's Teaching of Self-Knowledge to Rama

शिव गीता

63 versesChapter 10

Verses · श्लोक

Verse 1
śrīrāma uvācajīvo 'vatiṣṭhatejāyate vāchapter ten opening questioneither or philosophical fork

श्रीराम उवाच ॥ भगवन्नत्र जीवोऽसौ जन्तोर्देहेऽवतिष्ठते । जायते वा कुतो जीवः स्वरूपं चास्य किं वद ॥१०-१॥

śrīrāma uvāca || bhagavannatra jīvo'sau jantordehe'vatiṣṭhate | jāyate vā kuto jīvaḥ svarūpaṁ cāsya kiṁ vada ||10-1||

।।४४०।। श्रीराम ने कहा: हे भगवन्, क्या यह जीव प्राणी की देह में मात्र निवास करता है, या उत्पन्न होता है? कहाँ से? इसका स्वरूप क्या है, कहिए।

Modern Reflection

।।४४०।। वाराणसी के एक घाट पर पहली बार सम्मानजनक दूरी से दाह-संस्कार देखने के बाद एक दस-वर्षीय बच्ची अपने दादा से पूछती है, 'वह कहाँ गए, क्या वे कभी सचमुच उस देह में थे भी', ठीक राम का यही प्रश्न पूछ रही है, कि क्या जीव किसी देह में जिसे वह जन्म नहीं देता केवल अस्थायी रूप से 'निवास' करता है, या किसी तरह उसके साथ ही जन्म लेता है। अध्याय-विभाजन की अचानकता स्वयं शिक्षाप्रद है: अध्याय 9 शरीर की पूर्ण असारता पर समाप्त होता है, और अध्याय 10 लगभग बिना रुके उसी स्पष्ट अगले प्रश्न पर खुलता है जिसे कोई भी ध्यानपूर्ण श्रोता पहले से बना रहा होगा।
Verse 2
dehānte kutra yātigatvā kutra tiṣṭhatipunarāyāti vā nathreefold death questionfunerary ritual context

देहान्ते कुत्र वा याति गत्वा वा कुत्र तिष्ठति । कथमायाति वा देहं पुनर्नायाति वा वद ॥१०-२॥

dehānte kutra vā yāti gatvā vā kutra tiṣṭhati | kathamāyāti vā dehaṁ punarnāyāti vā vada ||10-2||

।।४४१।। देहान्त होने पर वह कहाँ जाता है? जा कर कहाँ रहता है? पुनः देह में कैसे आता है, या नहीं आता? कहिए।

Modern Reflection

।।४४१।। पुणे के एक फ़्लैट में पति की मृत्यु के बाद तेरह दिनों के शोक-अनुष्ठान से गुज़रती एक विधवा, परिवार के पुजारी को हर अनुष्ठान-चरण समझाते सुनते हुए, पिण्ड-दान, दिवंगत आत्मा की यात्रा में सहायक माना जाने वाला चावल-पिंड अर्पण, ठीक उसी त्रि-भाग प्रश्न के भीतर जी रही है जो राम यहाँ पूछते हैं: जीव कहाँ जाता है, कहाँ रहता है, और क्या वह लौटता है। अनुष्ठान-कैलेंडर उत्तर के बारे में निश्चितता का दावा नहीं करता; यह परिवार को अनिश्चितता के साथ ही कुछ करने के लिए देता है, तेरह दिनों को ठीक उन्हीं तीन प्रश्नों, गंतव्य, निवास, और वापसी, के इर्द-गिर्द संरचित करते हुए जिन्हें यह श्लोक सीधे राम के मुँह में डालता है।
Verse 3
guhyād guhyataramsudurjñeyamdevairapi indrādyaiḥsādhu pṛṣṭamsecret beyond gods

श्रीभगवानुवाच ॥ साधु पृष्टं महाभाग गुह्याद्गुह्यतरं हि यत् । देवैरपि सुदुर्ज्ञेयमिन्द्राद्यैर्वा महर्षिभिः ॥१०-३॥

śrībhagavānuvāca || sādhu pṛṣṭaṁ mahābhāga guhyādguhyataraṁ hi yat | devairapi sudurjñeyamindrādyairvā maharṣibhiḥ ||10-3||

।।४४२।। श्रीभगवान् ने कहा: हे महाभाग, अच्छा पूछा। यह गुह्य से भी गुह्यतर है, देवों, इन्द्र आदि, या महर्षियों के लिए भी दुर्ज्ञेय है।

Modern Reflection

।।४४२।। ऋषिकेश के एक आश्रम में एक वेदांत शिक्षक जो मृत्यु और पुनर्जन्म के बारे में सचमुच कठिन प्रश्न का उत्तर देने से पहले जान-बूझ कर रुकते हैं, कभी-कभी पूरे एक मिनट के लिए, बजाय उस त्वरित आश्वासन के जिसकी छात्र अपेक्षा करते हैं, यहाँ शिव द्वारा इस प्रश्न को दिए गए उसी अलंकारिक भार का सम्मान कर रहे हैं। तकनीक मायने रखती है क्योंकि यह बदल देती है कि छात्र आगे आने वाले उत्तर से क्या अपेक्षा करता है: याद करने के लिए कोई साफ़-सुथरा सूत्र नहीं, बल्कि एक शिक्षा जिसकी कठिनाई को असली सिद्धांत का एक भी शब्द दिए जाने से पहले ही ईमानदारी से नामित किया जा चुका है।
Verse 4
tvad bhaktyā prītaḥanyasmai na vaktavyamavahitaḥ śruṇureserved transmissionbhakti as qualification

अन्यस्मै नैव वक्तव्यं मयापि रघुनन्दन । त्वद्भक्त्याहं परं प्रीतो वक्ष्याम्यवहितः श्रुणु ॥१०-४॥

anyasmai naiva vaktavyaṁ mayāpi raghunandana | tvadbhaktyāhaṁ paraṁ prīto vakṣyāmyavahitaḥ śruṇu ||10-4||

।।४४३।। हे रघुनन्दन, यह मुझसे भी अन्य किसी को नहीं कहा जाना चाहिए। तुम्हारी भक्ति से मैं अति प्रसन्न हूँ; कहूँगा, ध्यान से सुनो।

Modern Reflection

।।४४३।। कानपुर के एक घर में एक दादी जो अपना सबसे गहरा, कठिनाई से अर्जित जीवन-ज्ञान आकस्मिक बातचीत के लिए नहीं बल्कि उस एक पोते-पोती के लिए बचाती हैं जिसने सच्ची, निरंतर रुचि दिखाई है, उसे विशेष रूप से बिठा कर कहती हैं 'ध्यान से सुनो, यह मैं हर किसी को नहीं कहती', यहाँ इस श्लोक द्वारा स्थापित संचरण की ठीक उसी संरचना को दोहरा रही हैं। जो इस आदान-प्रदान को काम करता है वह गोपनीयता अपने आप में नहीं बल्कि यह पहचान है कि कुछ ज्ञान प्राप्तकर्ता और कारण के अनुसार अर्थ बदलता है, पहले से भक्ति द्वारा तैयार हृदय में अलग तरह पहुँचता है बजाय केवल जिज्ञासु हृदय के।
Verse 5THE FAMOUS Taittiriya Upanishad echo — satyam jnanam anantam brahma
satya jñānātmakaḥtaittiriya upanishad citationparamānanda vigrahaḥavyakto vyaktakāraṇamfamous brahman definition

सत्यज्ञानात्मकोऽनन्तः परमानन्दविग्रहः । परमात्मा परंज्योतिरव्यक्तो व्यक्तकारणम् ॥१०-५॥

satyajñānātmako'nantaḥ paramānandavigrahaḥ | paramātmā paraṁjyotiravyakto vyaktakāraṇam ||10-5||

।।४४४।। मैं सत्य-ज्ञानस्वरूप, अनन्त, परमानन्द-विग्रह हूँ। परमात्मा, परंज्योति, अव्यक्त, और व्यक्त का कारण हूँ।

Modern Reflection

।।४४४।। वाराणसी की एक पाठशाला में एक संस्कृत शिक्षक छात्रों को छान्दोग्य नहीं बल्कि तैत्तिरीय उपनिषद की ब्रह्म की सबसे प्रसिद्ध परिभाषा, 'सत्यं ज्ञानम् अनन्तं ब्रह्म', सत्य, ज्ञान, अनन्त ही ब्रह्म है, सुनाने को कहते हैं, तो पाएँगे कि इस श्लोक का आरंभिक वाक्यांश, 'सत्यज्ञानात्मकोऽनन्तः', लगभग शब्दशः उसी को दोहराता है। जान-बूझ कर किया गया उद्धरण काव्यात्मक उधार से परे कुछ संकेत करता है: यह उपनिषदों में प्रशिक्षित किसी भी श्रोता को बताता है कि यहाँ शिव की शिक्षा सांप्रदायिक नवाचार नहीं बल्कि परम सत्य की वेदांत की सबसे पुरानी और सबसे प्रामाणिक परिभाषा की सीधी निरंतरता है।
Verse 6
nityo viśuddhaḥnirlepaḥ nirañjanaḥsarvadharmavihīnaḥna grāhyo manasāapophatic self definition

नित्यो विशुद्धः सर्वात्मा निर्लेपोऽहं निरञ्जनः । सर्वधर्मविहीनश्च न ग्राह्यो मनसापि च ॥१०-६॥

nityo viśuddhaḥ sarvātmā nirlepo'haṁ nirañjanaḥ | sarvadharmavihīnaśca na grāhyo manasāpi ca ||10-6||

।।४४५।। नित्य, विशुद्ध, सर्वात्मा, निर्लेप, निरञ्जन। सर्व धर्मों से रहित, मन से भी अग्राह्य।

Modern Reflection

।।४४५।। बोधगया के एक रिट्रीट केंद्र में एक विपश्यना शिक्षक छात्रों को विचारों को बिना पकड़े देखना सिखाते हुए, एक विचार को उठते और गुज़रते देखते हुए 'निर्लेप', अछूता, अदाग, रहते हुए, इसी श्लोक द्वारा प्रयुक्त संस्कृत शब्दों में, वह अनुभवात्मक विधि सिखा रहे हैं जो इस श्लोक के शुद्ध सिद्धांत तक पहुँचाती है। अभ्यास मायने रखता है क्योंकि श्लोक का दावा अमूर्त सिद्धांत बना रहने के लिए नहीं है; इसे अनुभवात्मक रूप से सत्यापित किया जाना है, जो ठीक वही है जो एक ध्यान करने वाली उस क्षण खोजती है जब वह देखने वाले को देखने की कोशिश करती है और असफल होती है।
Verse 7
grāhakaḥ na grāhyaḥjñātā sarvalokasyaself luminous knowerbrihadaranyaka parallelinfinite regress of knowing

नाहं सर्वेन्द्रियग्राह्यः सर्वेषां ग्राहको ह्यहम् । ज्ञाताहं सर्वलोकस्य मम ज्ञाता न विद्यते ॥१०-७॥

nāhaṁ sarvendriyagrāhyaḥ sarveṣāṁ grāhako hyaham | jñātāhaṁ sarvalokasya mama jñātā na vidyate ||10-7||

।।४४६।। मैं किसी भी इन्द्रिय द्वारा ग्राह्य नहीं, अपितु सबका ग्राहक हूँ। मैं सम्पूर्ण लोक का ज्ञाता हूँ, मेरा कोई ज्ञाता नहीं।

Modern Reflection

।।४४६।। बेंगलुरु के एक विश्वविद्यालय के व्याख्यान में एक भौतिकी प्रोफ़ेसर यह समझाते हुए कि क्वांटम मापन में पर्यवेक्षक स्वयं उस मापन द्वारा पूरी तरह क्यों नहीं पकड़ा जा सकता जो वह करता है, कि पर्यवेक्षक को देखने का कोई भी प्रयास बस एक नई देखी गई वस्तु उत्पन्न करता है जबकि असली देखने वाला कार्य और पीछे हट जाता है, आधुनिक ज्ञान-मीमांसा शब्दों में ठीक उसी संरचनात्मक पहेली का वर्णन कर रहे हैं जिसे यह श्लोक सिद्धांत के रूप में नामित करता है। यह समानता ऐसा नहीं है कि प्राचीन भारत ने क्वांटम यांत्रिकी का पूर्वानुमान किया, बल्कि यह कि अवलोकन की प्रकृति में कोई भी पर्याप्त सावधान जाँच, चाहे कोई भी परंपरा उसे संचालित करे, अंततः उसी संरचनात्मक दीवार से टकराती है: पर्यवेक्षक स्वयं को एक अनंत प्रतिगमन उत्पन्न किए बिना पूरी तरह नहीं देख सकता।
Verse 8
dūraḥ sarvavikārāṇāmpariṇāmādikasyahalf verseself beyond transformationchangeless amid illness

दूरः सर्वविकाराणां परिणामादिकस्य च ॥१०-८॥

dūraḥ sarvavikārāṇāṁ pariṇāmādikasya ca ||10-8||

।।४४७।। मैं सब विकारों और परिणाम आदि से दूर हूँ।

Modern Reflection

।।४४७।। दिल्ली के एक हॉस्पिस में एक शोक-परामर्शदाता, महीनों की बीमारी में पहचान से परे बदल चुके रोगी के शरीर के साथ बैठते हुए, कभी-कभी परिवार को याद दिलाते हैं कि उन्होंने इस व्यक्ति में जो प्रेम किया वह कभी बदलता हुआ ऊतक स्वयं नहीं था, 'दूरः सर्वविकाराणाम्', सभी विकारों से दूर, इस श्लोक के शब्दों में। इतने विस्तृत वर्णन के बाद श्लोक की संक्षिप्तता लगभग स्वयं मौन की तरह काम करती है: यह कह चुकने के बाद कि आत्मा क्या नहीं है, यह अंततः बस सबसे सरल तथ्य कहता है, कि परिवर्तन उस तक नहीं पहुँचता, और रुक जाता है।
Verse 9THE FAMOUS Taittiriya Upanishad verse — from which words turn back, unable to reach
yato vāco nivartantetaittiriya brahmananda valliānandaṁ brahmana bibheti kutaścanafamous upanishadic citation

यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह । आनन्दं ब्रह्म मां ज्ञात्वा न बिभेति कुतश्चन ॥१०-९॥

yato vāco nivartante aprāpya manasā saha | ānandaṁ brahma māṁ jñātvā na bibheti kutaścana ||10-9||

।।४४८।। जिससे मन के साथ वाणी बिना पाए लौट आती है — उस आनन्दस्वरूप ब्रह्म मुझे जान कर मनुष्य कहीं से भी नहीं डरता।

Modern Reflection

।।४४८।। कांचीपुरम की एक विद्यालय में एक संस्कृत विद्वान उन्नत छात्रों को तैत्तिरीय उपनिषद की ब्रह्मानन्द वल्ली (२.४, २.९) सुनाते हुए, 'यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह', पहचान लेंगे कि यह श्लोक पूरे उपनिषद-साहित्य की सबसे प्रसिद्ध पंक्तियों में से एक को लगभग बिना परिवर्तन के दोहराता है। यह पंक्ति भाषा की अपनी विफलता का वर्णन करती है, वे शब्द जो लौट आते हैं, बिना पहुँचे, और यह स्वयं वही करती है जिसका वह वर्णन करती है। कि शिवगीता अपने सबसे महत्वपूर्ण क्षण में किसी और की सबसे प्रसिद्ध पंक्ति की ओर पहुँचती है, यह अपने आप में एक शिक्षा है: इतना विस्तृत ग्रंथ भी अंततः परंपरा के सबसे पुराने, सबसे परखे हुए शब्दों को मानता है जब भाषा से वह करने को कहा जाता है जो भाषा कर सकती है उससे अधिक।
Verse 10THE FAMOUS Isha Upanishad echo — seeing all beings in the Self, one recoils from nothing
yastu sarvāṇi bhūtāniisha upanishad verse 6na vijugupsateseeing self in all beingsfamous non recoil verse

यस्तु सर्वाणि भूतानि मय्येवेति प्रपश्यति । मां च सर्वेषु भूतेषु ततो न विजुगुप्सते ॥१०-१०॥

yastu sarvāṇi bhūtāni mayyeveti prapaśyati | māṁ ca sarveṣu bhūteṣu tato na vijugupsate ||10-10||

।।४४९।। जो सब भूतों को मुझमें ही और मुझको सब भूतों में देखता है, वह फिर किसी से घृणा नहीं करता।

Modern Reflection

।।४४९।। कोलकाता के एक चैरिटी अस्पताल में जाति, बीमारी या सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना बिना किसी दिखाई देने वाली हिचकिचाहट के रोगियों का इलाज करती एक डॉक्टर, जब पूछा जाता है कि वे इसे उस घृणा के बिना कैसे संभालती हैं जो कई सहकर्मी निजी तौर पर स्वीकार करते हैं, बस उत्तर देती हैं कि उन्हें यह विश्वास करते हुए पाला गया कि वही चेतना हर उस रोगी में बैठी है जिसे वे छूती हैं। उसका उत्तर भावुक नहीं है; यह कार्यात्मक है, एक व्यावहारिक परिणाम का वर्णन करते हुए, 'विजुगुप्सा', घृणा, का लुप्त होना, जिसे यह श्लोक दावे को केवल दोहराने के बजाय वास्तव में थामने का प्रत्यक्ष और विश्वसनीय परिणाम बताता है।
Verse 11THE FAMOUS Isha Upanishad verse — for the seer of oneness, what delusion, what grief
ekatvam anupaśyataḥisha upanishad verse 7ko mohaḥ kaḥ śokaḥgrief and delusion of separatenessfamous consolation verse

यस्य सर्वाणि भूतानि ह्यात्मैवाभूद्विजानतः । को मोहस्तत्र कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥१०-११॥

yasya sarvāṇi bhūtāni hyātmaivābhūdvijānataḥ | ko mohastatra kaḥ śoka ekatvamanupaśyataḥ ||10-11||

।।४५०।। जिस ज्ञानी के लिए सब भूत आत्मस्वरूप ही हो गए, उस एकत्व-दर्शी को फिर मोह क्या और शोक क्या?

Modern Reflection

।।४५०।। ऋषिकेश के एक आश्रम में एक विधवा जो दशकों की स्थिर आध्यात्मिक साधना के बाद अपने पति को खोने को पीड़ादायक बताती हैं पर उस चूर्ण कर देने वाले भ्रम के बिना जो उन्होंने कम अभ्यस्त शोकाकुल लोगों में देखा, कभी-कभी ठीक इसी श्लोक को उद्धृत करती हैं, 'को मोहस्तत्र कः शोक', क्या मोह और क्या शोक, शोक की वास्तविकता को नकारने के लिए नहीं बल्कि शोक की एक विशेष गुणवत्ता वर्णित करने के लिए जो अब अलगाव के मोह में उलझी नहीं है। वह दावा नहीं कर रही कि हानि दुख नहीं देती; वह पीड़ा के भीतर एक विशेष गुणवत्ता का वर्णन कर रही है, जो अब इस अतिरिक्त भ्रम से जटिल नहीं है कि दिवंगत और स्वयं कभी वास्तव में अलग थे।
Verse 12
gūḍhātmā na prakāśateagryayā buddhyāsūkṣmadarśibhiḥhidden self refined perceptionupanishadic subtlety vocabulary

एष सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते । दृश्यते त्वग्र्यया बुद्ध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः ॥१०-१२॥

eṣa sarveṣu bhūteṣu gūḍhātmā na prakāśate | dṛśyate tvagryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ ||10-12||

।।४५१।। यह गूढ़ आत्मा सब भूतों में प्रकट नहीं होता। सूक्ष्मदर्शियों द्वारा अग्र्य, सूक्ष्म बुद्धि से ही देखा जाता है।

Modern Reflection

।।४५१।। तिरुवनंतपुरम के एक संगीत विद्यालय में एक वीणा-शिक्षिका जो एक शुरुआती छात्रा से कहती हैं कि राग का असली चरित्र उन स्वरों में नहीं है जो वह अभी बजा रही है बल्कि कहीं और है जिसे वह अभी सुन नहीं सकती, 'दृश्यते त्वग्र्यया बुद्ध्या सूक्ष्मया', केवल वर्षों में विकसित एक परिष्कृत, सूक्ष्म क्षमता से बोधगम्य, इसी श्लोक द्वारा आत्मा को सौंपी गई छिपी-पर-सुलभ वास्तविकता की संरचना का वर्णन कर रही हैं। एक शुरुआती के कान के साथ शिक्षिका का धैर्य वही धैर्य दर्शाता है जो यह श्लोक किसी भी साधक से माँगता है: सूक्ष्मता को गोपनीयता के कारण रोका नहीं जाता, बस उसे दर्ज करने के लिए एक पर्याप्त परिष्कृत उपकरण चाहिए।
Verse 13
avyākṛta brahma rūpaḥjagat kartā īśvaraḥnirguna saguna distinctionring composition with v391ishvara doctrine

अनाद्यविद्यया युक्तस्तथाप्येकोऽहमव्ययः । अव्याकृतब्रह्मरूपो जगत्कर्ताहमीश्वरः ॥१०-१३॥

anādyavidyayā yuktastathāpyeko'hamavyayaḥ | avyākṛtabrahmarūpo jagatkartāhamīśvaraḥ ||10-13||

।।४५२।। अनादि अविद्या से युक्त होते हुए भी मैं एक अव्यय हूँ। अव्याकृत ब्रह्मरूप में मैं ही जगत्कर्ता ईश्वर हूँ।

Modern Reflection

।।४५२।। चेन्नई की एक कक्षा में एक वेदांत शिक्षिका निर्गुण ब्रह्म, गुण-रहित, और सगुण ब्रह्म या ईश्वर, माया से युक्त और सृष्टिकर्ता के रूप में कार्यरत ब्रह्म, के बीच अंतर समझाते हुए, इस श्लोक को अपने प्रमाण-वाक्य के रूप में प्रयोग करती हैं, क्योंकि यह क्रमिक पंक्तियों में दोनों सत्य स्पष्ट कहता है: मैं 'अव्ययः', अक्षय और एक, बना रहता हूँ, फिर भी, 'अव्याकृतब्रह्मरूपः', आदि माया से युक्त अव्याकृत ब्रह्म के रूप में, मैं 'जगत्कर्ता' के रूप में कार्य करता हूँ। श्लोक का सावधान दो-स्तरीय वर्णन, एक स्तर पर 'अव्यय', दूसरे पर 'ईश्वर', उस सामान्य ग़लतफ़हमी को रोकता है कि अद्वैत बस एक व्यक्तिगत, सक्रिय ईश्वर को नकारता है; यह इसके बजाय उस ईश्वर को एक विशिष्ट, नामित वर्णन-स्तर पर स्थित करता है, पूरी श्रेणी को मिटाने के बजाय।
Verse 14
jñānamātre dṛśyamsvapne jagattrayamdṛśyate asti vilīyatedream world analogygaudapada parallel

ज्ञानमात्रे यथा दृश्यमिदं स्वप्ने जगत्त्रयम् । तद्वन्मयि जगत्सर्वं दृश्यतेऽस्ति विलीयते ॥१०-१४॥

jñānamātre yathā dṛśyamidaṁ svapne jagattrayam | tadvanmayi jagatsarvaṁ dṛśyate'sti vilīyate ||10-14||

।।४५३।। जैसे स्वप्न में यह त्रिलोक ज्ञानमात्र में दिखता है, वैसे ही मुझमें सम्पूर्ण जगत् दिखता है, रहता है, और विलीन होता है।

Modern Reflection

।।४५३।। मुंबई के एक कॉलेज में एक दर्शनशास्त्र प्रोफ़ेसर अद्वैत के 'दृष्टि-सृष्टि-वाद' सिखाते हुए, कि जगत् का अस्तित्व उसके अनुभव किए जाने से अविभाज्य है, छात्रों को पहले स्वप्न के साझा, सामान्य अनुभव की ओर इशारा करते हैं: एक पूरा जगत्, भूगोल, लोगों और परिणाम सहित, स्वप्न देखने वाले की अपनी चेतना के भीतर के अलावा कहीं नहीं होता जब तक स्वप्न चलता है, और जागृत चेतना द्वारा प्रतिस्थापित होते ही तुरंत लुप्त हो जाता है। प्रोफ़ेसर का चुना हुआ उदाहरण जान-बूझ कर सामान्य है, ठीक इसलिए क्योंकि तर्क किसी विदेशी चीज़ पर निर्भर नहीं करता: कोई भी छात्र जिसने कभी स्वप्न देखा है, बिना जाने, इस पूरे तत्वमीमांसीय दावे के आधार में मूल अनुभवजन्य प्रमाण पहले से रखता है।
Verse 15
nānā vidyā samāyuktaḥjīvatvena vasāmisingular to plural avidyapañca karmendriyāṇi jñānendriyāṇiishvara vs jiva distinction

नानाविद्यासमायुक्तो जीवत्वेन वसाम्यहम् । पञ्च कर्मेन्द्रियाण्येव पञ्च ज्ञानेन्द्रियाणि च ॥१०-१५॥

nānāvidyāsamāyukto jīvatvena vasāmyaham | pañca karmendriyāṇyeva pañca jñānendriyāṇi ca ||10-15||

।।४५४।। नाना अविद्याओं से युक्त हो कर मैं जीव रूप में रहता हूँ — पाँच कर्मेन्द्रियाँ और पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ सहित।

Modern Reflection

।।४५४।। पुणे के एक अध्ययन-मंडल में एक वेदांत टीकाकार यह स्पष्ट करते हुए कि पाठ पहले चर्चित 'अनादि अविद्या', एकल आदिहीन ब्रह्मांडीय अज्ञान, से यहाँ 'नाना विद्या', बहुविध या बहुवचन अज्ञानों, की ओर क्यों बदलता है, बताते हैं कि ईश्वर एक अखंड सिद्धांत के रूप में माया से जुड़े हैं, जबकि हर व्यक्तिगत जीव अपनी विशेष, निजी अविद्या से जुड़ा है। यह अंतर दैनिक अभ्यास के लिए भी मायने रखता है: यह बताता है कि किसी एक व्यक्ति के विशेष संघर्ष दूसरे को तैयार समाधान के रूप में क्यों नहीं सौंपे जा सकते, क्योंकि हर जीव की 'नाना विद्या', उसके अपने विशिष्ट अज्ञानों का समूह, अपना विशिष्ट सुलझाव माँगती है।
Verse 16
catuṣṭayam antaḥkaraṇamvāyavaḥ pañca militāḥliṅgaśarīratāmsubtle body inventorylinga marks persisting across lives

मनो बुद्धिरहंकारश्चित्तं चेति चतुष्टयम् । वायवः पञ्चमिलिता यान्ति लिङ्गशरीरताम् ॥१०-१६॥

mano buddhirahaṁkāraścittaṁ ceti catuṣṭayam | vāyavaḥ pañcamilitā yānti liṅgaśarīratām ||10-16||

।।४५५।। मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त — यह चतुष्टय; और पाँच वायु मिल कर लिङ्गशरीर बनते हैं।

Modern Reflection

।।४५५।। कोच्चि के एक आश्रम में एक वेदांत शिक्षक इस शिक्षण-खंड को लिङ्गशरीर, सूक्ष्म शरीर, की ठीक सत्रह-घटक सूची नाम कर समाप्त करते हैं, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच वायु, और चतुष्टय अन्तःकरण, मन, बुद्धि, अहंकार, चित्त, छात्रों को 'सूक्ष्म आत्म' की ओर एक अस्पष्ट इशारे के बजाय एक पूर्ण, बंद सूची देते हैं। सूची किसी अलंकार के साथ नहीं बल्कि एक समीकरण के साथ बंद होती है, चार जोड़ पाँच, इतने वैचारिक वर्णन के बाद जान-बूझ कर अंकगणितीय, सूक्ष्म शरीर को एक निश्चित, गिनने योग्य आकार देते हुए, इसे 'भौतिक से परे कुछ' की ओर एक अस्पष्ट काव्यात्मक इशारे के रूप में छोड़ने के बजाय।
Verse 17
pratibimba vadareflected consciousnessvyavaharika jivakshetrajnathree names one reflection

तत्राविद्यासमायुक्तं चैतन्यं प्रतिबिम्बितम् । व्यावहारिकजीवस्तु क्षेत्रज्ञः पुरुषोऽपि च ॥१०-१७॥

tatrāvidyāsamāyuktaṃ caitanyaṃ pratibimbitam | vyāvahārikajīvastu kṣetrajñaḥ puruṣo'pi ca ||10-17||

।।४५६।। वहाँ, सूक्ष्म साधन में, अविद्या से युक्त चैतन्य प्रतिबिंबित होता है; यही प्रतिबिंब व्यावहारिक जीव है, जिसे क्षेत्रज्ञ और पुरुष भी कहा जाता है।

Modern Reflection

नागपुर की एक शिक्षिका स्टील की थाली से प्रतिबिंब समझाती हैं। चेतना, वे कहती हैं, थाली नहीं बनती; वह केवल उसमें झलकती है, जैसे चमकते गिलास में चेहरा झलकता है। श्लोक ठीक यही बात दार्शनिक भाषा में कह रहा है। चैतन्य, शुद्ध चेतना, एक बात है; अविद्या, मन से जुड़ी अज्ञानता, दूसरी; और जब दोनों मिलते हैं तो जो बनता है वह प्रतिबिंब है, और वही प्रतिबिंब वह है जिसे हर कोई 'मैं' कहता है। श्लोक इसी सामान्य 'मैं' को एक साथ तीन नाम देता है: व्यावहारिक जीव, दैनिक व्यवहार का स्वयं; क्षेत्रज्ञ, क्षेत्र का ज्ञाता; और पुरुष, व्यक्ति। तीनों नाम ख़ुद को असली नहीं बताते। वे सब उधार लिए प्रकाश का वर्णन करते हैं। भारतीय कक्षाएँ आज भी वही सिखाने के लिए गिलास उठाती हैं जो यह श्लोक एक पंक्ति में सिखाता है।
Verse 18
anadi karmabeginningless merit and sinihamutraone continuous experiencerbhoktrita

स एव जगतां भोक्तानाद्ययोः पुण्यपापयोः । इहामुत्र गती तस्य जाग्रत्स्वप्नादिभोक्तृता ॥१०-१८॥

sa eva jagatāṃ bhoktānādyayoḥ puṇyapāpayoḥ | ihāmutra gatī tasya jāgratsvapnādibhoktṛtā ||10-18||

।।४५७।। वह प्रतिबिंबित स्वयं ही अनादि पुण्य और पाप के फल का, इस लोक और परलोक के बीच गमन का, तथा जागृत-स्वप्न आदि अवस्थाओं के अनुभव का भोक्ता है।

Modern Reflection

कानपुर के एक संयुक्त परिवार में रात के खाने पर बहस होती है कि पोते की ज़िद विरासत में मिली है या इस साल की बुरी संगत का नतीजा। दोनों पक्ष श्लोक की शब्दावली में आधे सही हैं। पुण्य और पाप को इस श्लोक में 'अनादि', आरंभरहित, कहा गया है; वे हर जन्म में नए नहीं बनते बल्कि आगे बढ़ते चले आते हैं, और वही प्रतिबिंबित स्वयं जो उन्हें ढोता है, उनका फल भी भोगता है, उनकी वजह से इस लोक और परलोक के बीच यात्रा करता है, और उनकी वजह से जागृत व स्वप्न अवस्था का अनुभव करता है। श्लोक भाग्यवादी नहीं है। यह दायरे के बारे में सटीक है: यह चार क्षेत्र नाम लेता है, नैतिक विरासत, दो लोक, और एक दिन की दो साधारण अवस्थाएँ, और इन चारों को एक भोक्ता से जोड़ता है। भारतीय पारिवारिक बहसें विरासत बनाम आदत के बारे में, संरचनात्मक रूप से, इस बात का विवाद हैं कि 'अनादि' असल में कितना पीछे जाता है।
Verse 19
darpana kalimnamirror and tarnishadhyasafault belongs to instrumentantahkarana

यथा दर्पणकालिम्ना मलिनं दृश्यते मुखम् । तद्वदन्तःकरणगैर्दोषैरात्मापि दृश्यते ॥१०-१९॥

yathā darpaṇakālimnā malinaṃ dṛśyate mukham | tadvadantaḥkaraṇagairdoṣairātmāpi dṛśyate ||10-19||

।।४५८।। जैसे आईने के मैल से चेहरा गंदा दिखता है, वैसे ही अंतःकरण के दोषों से आत्मा भी दागदार दिखती है।

Modern Reflection

वाराणसी के एक घर में एक पुराना पीतल का आईना रखा है, जिसे हर त्योहार से पहले इमली और राख से माँजा जाता है। एक दादी अपनी पोती से कहती हैं कि प्रतिबिंब के धुंधले दिखने पर चेहरे को दोष मत दो; आईने को माँजने की ज़रूरत है, चेहरे को नहीं। श्लोक ठीक इसी घरेलू तथ्य को उधार लेता है। दर्पणकालिम्ना, आईने का मैल, दोष है; मलिनं मुखम्, गंदा दिखता चेहरा, वही परिणाम है जो एक स्वच्छ वस्तु को अस्वच्छ माध्यम से देखने पर मिलता है। दार्शनिक दावा साहसिक है: आत्मा कभी वास्तव में दागदार नहीं होती, केवल अंतःकरण, मन का भीतरी उपकरण, धुँधला होता है, और दोष प्रतिबिंब को दिया जाता है। हर वह भारतीय घर जो आज भी धातु का आईना रखता है, इस श्लोक के पूरे तर्क का जीता-जागता प्रदर्शन साल में एक बार दीवाली से पहले हाथ से माँजता है।
Verse 20
adhyasamutual superimpositionekibhava abhimanaduhkha bhak ivaborrowed suffering

परस्पराध्यासवशात्स्यादन्तःकरणात्मनोः । एकीभावाभिमानेन परात्मा दुःखभागिव ॥१०-२०॥

parasparādhyāsavaśātsyādantaḥkaraṇātmanoḥ | ekībhāvābhimānena parātmā duḥkhabhāgiva ||10-20||

।।४५९।। अंतःकरण और आत्मा के परस्पर अध्यारोप के कारण, दोनों के एक होने के दंभ से, परमात्मा मानो दुख की भागी दिखती है।

Modern Reflection

मुंबई के लोकल ट्रेन प्लेटफ़ॉर्म पर एक आदमी तब चौंकता है जब कोई उसकी जेब में रखे फ़ोन का अपमान करता है, उसका नहीं। आस-पास खड़े सब लोग फिर भी उसका चौंकना समझते हैं, क्योंकि वह फ़ोन व्यावहारिक रूप से उसका हिस्सा बन चुका है। श्लोक इसी क्रियाविधि को एक तकनीकी शब्द से नाम देता है, अध्यास, परस्पर अध्यारोप: दो चीज़ें जो एक नहीं हैं, जेब-यंत्र और व्यक्ति, या अंतःकरण और आत्मा, को एक मान लिया जाता है, और फिर एक के साथ जो होता है वह दूसरा महसूस करता है। श्लोक ज़ोर देता है कि यह 'परस्पर' है, दोतरफ़ा: मन आत्मा से चेतनता उधार लेता है ताकि सचेत लगे, और आत्मा मन से दुख उधार लेती दिखती है। पाठ के अनुसार केवल दूसरा उधार भूल है, पर यह बताता है कि शोक इतना पूर्ण क्यों महसूस होता है। मुंबई के भीड़भरे प्लेटफ़ॉर्म हर रोज़ ऐसे हज़ारों छोटे, काम करते अध्यारोपों पर चलते हैं।
Verse 21
mrigatrishnadesert miragemithyatvatwo property testfalse appearance not nothing

मरुभूमौ जलत्वेन मध्याह्नार्कमरीचिकाः । दृश्यन्ते मूढचित्तस्य न ह्यार्द्रास्तापकारकाः ॥१०-२१॥

marubhūmau jalatvena madhyāhnārkamarīcikāḥ | dṛśyante mūḍhacittasya na hyārdrāstāpakārakāḥ ||10-21||

।।४६०।। मरुस्थल में दोपहर के सूर्य की किरणें भ्रमित मन वाले को जल जैसी दिखती हैं; पर वे न गीली हैं, न ताप दूर करती हैं।

Modern Reflection

राजस्थान के थार में दोपहर के समय ट्रक चालक आज भी देखते हैं कि सामने की सड़क खड़े पानी जैसी चमकती दिखती है, फिर ट्रक के पास पहुँचते ही ग़ायब हो जाती है। उस मार्ग का हर चालक जानता है कि रुक कर पानी पीने की कोशिश नहीं करनी। श्लोक ठीक इसी भूगोल, मरुभूमौ, मरुस्थल क्षेत्र, और इसी दृष्टि-भ्रम का उपयोग करता है एक दार्शनिक बात कहने के लिए जो अन्यथा अमूर्त लग सकती थी: मिथ्या, झूठी प्रतीति, कुछ नहीं है ऐसा नहीं है, वह सचमुच दिखती है, दृश्यन्ते, पर उसमें वे दो गुण नहीं होते जो असली होने पर मायने रखते, गीलापन और शीतलता। अगले ही श्लोक में बद्ध दिखती आत्मा की तुलना इसी मृगतृष्णा से की गई है। थार की यह चमक पाठ के लिए गढ़ा गया रूपक नहीं है; वह उस भू-प्रदेश का एक तथ्य है जिस ओर पाठ बस इशारा करता है, जैसे कोई भी राजस्थानी जिसने दोपहर में वह सड़क चलाई हो, बिना बताए ही जानता है।
Verse 22
kartritvafalse doershipadhika dharmanirlepaself never the doer

तद्वदात्मापि निर्लेपो दृश्यते मूढचेतसाम् । स्वाविद्यात्मात्मदोषेण कर्तृत्वाधिकधर्मवान् ॥१०-२२॥

tadvadātmāpi nirlepo dṛśyate mūḍhacetasām | svāvidyātmātmadoṣeṇa kartṛtvādhikadharmavān ||10-22||

।।४६१।। वैसे ही आत्मा, निर्लेप होते हुए भी, अपनी अविद्या के दोष से भ्रमित बुद्धि वालों को कर्तापन आदि गुणों से युक्त दिखती है।

Modern Reflection

चेन्नई के एक सेवानिवृत्त न्यायाधीश देखते हैं कि उनका वयस्क बेटा एक पारिवारिक व्यापार-निर्णय का श्रेय ले रहा है जो असल में स्वर्गीय पिता द्वारा वर्षों पहले शुरू किए जाने के बाद ख़ुद ही चलता रहा। बेटा झूठ नहीं बोल रहा; वह सचमुच स्वयं को कर्ता के रूप में अनुभव करता है। श्लोक इसी अत्यंत सामान्य ग़लत-आरोपण को नाम देता है, कर्तृत्व, कर्तापन, जो अविद्या द्वारा आत्मा पर ग़लती से जोड़े गए कई धर्मों, गुणों, में से एक है, भले ही आत्मा को, निर्लेप, इनमें से किसी से भी अकलंकित बताया गया हो। यह दावा सामान्य गर्व और दोष पर लागू करने पर क्रांतिकारी है: 'मैंने यह किया' का अनुभूत भाव स्वयं उसी दृष्टि-भ्रम का उत्पाद है जो पहले के दर्पण और मृगतृष्णा वाले श्लोकों में था, कोई अलग श्रेणी का अनुभव नहीं। चेन्नई की अदालतें रोज़ कर्तृत्व की क़ानूनी कल्पना से जूझती हैं; यह श्लोक पूछता है कि क्या कर्तृत्व का तात्विक तथ्य भी एक ऐसी कल्पना से अधिक है जो बस काम करती है।
Verse 23
annamaya pindafood made bodyanakhagramtotal pervasionpanchakosha vocabulary

तत्र चान्नमये पिण्डे हृदि जीवोऽवतिष्ठते । आनखाग्रं व्याप्य देहं तद्ब्रुवेऽवहितः श्रुणु । सोऽयं तदभिधानेन मांसपिण्डो विराजते ॥१०-२३॥

tatra cānnamaye piṇḍe hṛdi jīvo'vatiṣṭhate | ānakhāgraṃ vyāpya dehaṃ tadbruve'vahitaḥ śruṇu | so'yaṃ tadabhidhānena māṃsapiṇḍo virājate ||10-23||

।।४६२।। वहाँ, अन्नमय पिंड में, जीव हृदय में बसता है, नाख़ूनों के अगले सिरे तक शरीर में व्याप्त हो कर; मैं यह कहता हूँ, ध्यान से सुनो: उसी नाम से यह मांसपिंड जीवित शरीर कहलाता है।

Modern Reflection

केरल के एक आयुर्वेदिक चिकित्सक भोर से पहले कलाई की नाड़ी देखते हुए एक मरीज़ से कहते हैं कि जिस शरीर की वे जाँच कर रहे हैं वह अन्नमय है, शाब्दिक रूप से भोजन से बना, बचपन से खाए गए हर भोजन से निर्मित। श्लोक इसी सटीक उपनिषदिक शब्द, अन्नमय पिण्ड, भोजन-निर्मित पिंड, का प्रयोग करता है और जीव के आसन को इसके भीतर हृदय में स्थापित करता है, फिर उसकी पहुँच को आनखाग्रं, नाख़ूनों के अगले सिरे तक, बताता है। दावा दार्शनिक बनने से पहले शारीरिक है: व्याप्ति पूर्ण है, आंशिक नहीं, कोई अंग जीव-रहित नहीं। जो इसके बाद आता है वह उनके लिए एक छोटा पर महत्वपूर्ण उलटफेर है जो शरीर को केवल एक कवच मानते हैं जिसमें स्वयं बस रहता है: पाठ कहता है कि यह पूर्ण व्याप्ति ही, जीव द्वारा हर जगह पहुँचा जाना ही, इस मांस को उसका असली नाम देती है, मांसपिण्ड, एक जीवित पिंड, न कि जड़ पिंड।
Verse 24
hridaya pundarikaheart lotuspadmakoshaunopened budspatial bracketing

नाभेरूर्ध्वमधः कण्ठाद्व्याप्य तिष्ठति यः सदा । तस्य मध्येऽस्ति हृदयं सनालं पद्मकोशवत् ॥१०-२४॥

nābherūrdhvamadhaḥ kaṇṭhādvyāpya tiṣṭhati yaḥ sadā | tasya madhye'sti hṛdayaṃ sanālaṃ padmakośavat ||10-24||

।।४६३।। जो सदा नाभि के ऊपर और कंठ के नीचे व्याप्त हो कर स्थित रहता है, उसके बीच में डंठल सहित हृदय है, कमल-कली के समान।

Modern Reflection

ऋषिकेश में एक योग शिक्षक किसी विदेशी छात्र को अनाहत-केंद्रित श्वास सिखाते हुए ठीक वही शारीरिक क्षेत्र चिह्नित करते हैं जो यह श्लोक बताता है, नाभि के ऊपर और कंठ के नीचे, इससे पहले कि वे हृदय के बारे में कुछ भी कहें। श्लोक की विधि ध्यान देने योग्य है: यह पहले सीधे हृदय की ओर इशारा नहीं करता। यह एक सीमित क्षेत्र परिभाषित करता है, नाभेरूर्ध्वमधः कण्ठात्, और तभी कहता है कि हृदय उसके बीच में सनालं, अपनी डंडी सहित, एक बंद कमल-कली की तरह, पद्मकोशवत्, बैठा है, न कि खिले हुए कमल की तरह। कोश, कली न कि पूर्ण खिला कमल, चुनना जान-बूझकर है; यह अध्याय में आगे तब मायने रखेगा जब अज्ञानी हृदय बंद और जागृत हृदय खुलता हुआ बताया जाएगा। भारतीय ध्यान-निर्देश, कठोर वेदांत परंपराओं से बाहर भी, बार-बार इसी शारीरिक क्षेत्र और इसी बंद-कली की छवि पर लौटते हैं।
Verse 25THE FAMOUS daharakasha, the small space in the heart, quoting Chandogya Upanishad's doctrine
daharakashachandogya 8 1 1small space in the heartadhomukhaminward not outward

अधोमुखं च तत्रास्ति सूक्ष्मं सुषिरमुत्तमम् । दहराकाशमित्युक्तं तत्र जीवोऽवतिष्ठते ॥१०-२५॥

adhomukhaṃ ca tatrāsti sūkṣmaṃ suṣiramuttamam | daharākāśamityuktaṃ tatra jīvo'vatiṣṭhate ||10-25||

।।४६४।। वहाँ, नीचे की ओर मुख किए, एक सूक्ष्म और उत्तम छिद्र है, जिसे दहराकाश कहा गया है; वहाँ जीव बसता है।

Modern Reflection

चेन्नई की एक दादी, जब पोता पूछता है कि भगवान कहाँ रहते हैं, मंदिर के गोपुरम की ओर बाहर नहीं इशारा करतीं, बल्कि उसकी छाती पर, हृदय के पास, थपथपा कर कहती हैं: वहाँ, सरसों के दाने से भी छोटी जगह में। वे लगभग शब्दशः वही सिद्धांत दोहरा रही हैं जो यह श्लोक कहता है, जो सीधे छांदोग्य उपनिषद के प्रसिद्ध दहराकाश-उपदेश से लिया गया है, कि हृदय के छोटे कमल के भीतर एक और भी छोटी जगह है, और वह जगह, न कि कोई बाहरी मंदिर, वहाँ है जहाँ जीव उचित रूप से बसता है। श्लोक को जो अनूठा बनाता है वह है दिशा, अधोमुखं, नीचे की ओर मुख किए हुए, ठीक उसके विपरीत जहाँ एक साधक स्वाभाविक रूप से देखता है, ऊपर, बाहर, आकाश या किसी देवता की मूर्ति की ओर। तमिलनाडु भर के मंदिर विशाल शिखर बनाते हैं जो आकाश की ओर इशारा करते हैं, और यह श्लोक चुपचाप ज़ोर देता है कि असली पता विपरीत दिशा में है, भीतर और नीचे।
Verse 26THE FAMOUS verse quoted verbatim from Shvetashvatara Upanishad 5.9 on the jiva's size
shvetashvatara 5 9verbatim upanishadic quoteanu jivahair tip fractionsmall yet infinite

वालाग्रशतभागस्य शतधा कल्पितस्य च । भागो जीवः स विज्ञेयः स चानन्त्याय कल्पते ॥१०-२६॥

vālāgraśatabhāgasya śatadhā kalpitasya ca | bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate ||10-26||

।।४६५।। जीव को बाल के अगले सिरे के सौवें भाग के भी सौवें भाग जितना जानना चाहिए, और फिर भी वह अनंतता के लिए सक्षम है।

Modern Reflection

पुणे में एक भौतिकी शिक्षक, नैनो-तकनीक से पहले ही बाल की नोक को पैमाने का संदर्भ-बिंदु बताते हुए, बिना जाने ठीक वही मापक-यंत्र दोहराते हैं जो यह श्लोक उपयोग करता है, वालाग्र, बाल की नोक, जिसे सौ हिस्सों में और फिर सौ हिस्सों में बाँटा गया है। श्लोक पर रुकने लायक बात केवल यह छोटापन नहीं, बल्कि दूसरे आधे भाग का विरोधाभास है: यह प्रसिद्ध रूप से अत्यंत छोटी चीज़ अपनी क्षमता में अनंत कही जाती है। भारतीय दार्शनिक ग्रंथ अक्सर आकार और क्षमता को इसी तरह तनाव में रखते हैं, उन्हें संबंधित मानने के बजाय, एक मानसिक आदत जो आज भी दिखती है जब पुणे की एक छोटी कार्यशाला अपनी विनम्र जगह के साथ ही उतनी ही बड़ी महत्वाकांक्षा बताती है। यह श्लोक, कहीं अधिक प्राचीन श्वेताश्वतर उपनिषद से लगभग शब्दशः लिया गया, इतना सटीक और इतना प्रिय माना गया होगा कि उसे सुधारने या फिर से लिखने की ज़रूरत ही महसूस नहीं हुई, इसलिए शिव गीता उसे बस दोहरा देती है।
Verse 27THE FAMOUS kadamba-flower simile for the heart's nadis, echoing Chandogya Upanishad 8.6.1
kadamba kusumanadi networkhridaya nadyahsymmetrical radiationbotanical anatomy

कदम्बकुसुमोद्बद्धकेसरा इव सर्वतः । प्रसृता हृदयान्नाड्यो याभिर्व्याप्तं शरीरकम् ॥१०-२७॥

kadambakusumodbaddhakesarā iva sarvataḥ | prasṛtā hṛdayānnāḍyo yābhirvyāptaṃ śarīrakam ||10-27||

।।४६६।। जैसे कदंब-पुष्प के चारों ओर बंधे केसर, वैसे ही हृदय से नाड़ियाँ हर दिशा में फैली हैं, जिनसे यह छोटा शरीर व्याप्त है।

Modern Reflection

वृंदावन के हर कृष्ण-मंदिर के आँगन में कदंब के पेड़ लगे मिलते हैं, और जिस भी बच्चे ने गिरा हुआ कदंब का फूल उठाया है वह उसका आकार तुरंत पहचान लेता है, एक गोल गेंद जिसमें हर दिशा में महीन नारंगी रेशे उठे हों, न कोई दूसरे से लंबा, न किसी विशेष दिशा में इशारा करता। श्लोक इसी सटीक, तुरंत पहचानी जाने वाली वनस्पति-तथ्य को उधार लेता है ताकि कुछ अदृश्य वर्णित कर सके, हृदय से फैला नाड़ी-जाल। यह तुलना जो हासिल करती है जो कोई रेखाचित्र नहीं कर सकता वह है समान, सममित, बिना जल्दबाज़ी फैलाव का भाव, सर्वतः, सभी दिशाओं में, यह पदानुक्रम नहीं कि कौन सा रेशा अधिक मायने रखता है। वृंदावन का कृष्ण की बंसी और कदंब वृक्ष से जुड़ाव लोक-भक्ति है; इस श्लोक का सख़्त शरीरक्रिया-विज्ञान के लिए उसी फूल का प्रयोग दिखाता है कि शास्त्रीय भारत में भक्ति-वनस्पति और तकनीकी वेदांत कितनी गहराई से एक ही दृश्य शब्दावली साझा करते थे।
Verse 28
seventy two thousand nadishita etymologyyoga vit tamanirukta style derivationchannels that benefit

हितं बलं प्रयच्छन्ति तस्मात्तेन हिताः स्मृताः । द्वासप्ततिसहस्रैस्ताः संख्याता योगवित्तमैः ॥१०-२८॥

hitaṃ balaṃ prayacchanti tasmāttena hitāḥ smṛtāḥ | dvāsaptatisahasraistāḥ saṃkhyātā yogavittamaiḥ ||10-28||

।।४६७।। वे हित और बल देती हैं, इसलिए 'हित' कही जाती हैं; योग के सर्वश्रेष्ठ ज्ञाताओं ने उन्हें बहत्तर हज़ार गिना है।

Modern Reflection

मैसूर से ऋषिकेश तक भारतीय योग-शालाओं में प्राणायाम शिक्षक आज भी छात्रों को पहले हफ़्ते में बहत्तर हज़ार नाड़ियों का आँकड़ा बताते हैं, अक्सर यह जाने बिना कि किस पाठ ने पहले यह संख्या तय की थी। यह श्लोक उन स्रोतों में से एक है जो यह संख्या तय करता है, और यह वह काम करता है जो शिक्षक शायद ही संख्या के साथ दोहराते हैं: यह नाम समझाता है। हित, लाभकारी, श्लोक कहता है, सीधे हितं बलं प्रयच्छन्ति से आता है, वे लाभ और बल देते हैं, यह उतना ही व्युत्पत्ति-शास्त्रीय है जितना शारीरिक दावा। योगवित्तमैः, योग के सबसे बड़े ज्ञाताओं द्वारा, इस गिनती का श्रेय विशेषज्ञ अभ्यासियों को देता है, केवल रहस्योद्घाटन को नहीं, यह सुझाव देते हुए कि यह संख्या किसी योगिक अवलोकन या माप के ज़रिए निकाली गई, चाहे वह अवलोकन असल में कैसे भी काम करता हो, न कि केवल घोषित की गई।
Verse 29THE FAMOUS 101 nadis of the heart, echoing Katha Upanishad 6.16 and Chandogya Upanishad 8.6.6
ekottara shatamhundred and one nadiskatha 6 16sun ray similecrown nadi setup

हृदयात्तास्तु निष्क्रान्ता यथार्काद्रश्मयस्तथा । एकोत्तरशतं तासु मुख्या विष्वग्विनिर्गतः ॥१०-२९॥

hṛdayāttāstu niṣkrāntā yathārkādraśmayastathā | ekottaraśataṃ tāsu mukhyā viṣvagvinirgataḥ ||10-29||

।।४६८।। वे हृदय से वैसे ही निकलती हैं जैसे सूर्य से किरणें; उनमें एक सौ एक प्रमुख हैं, जो सब दिशाओं में जाती हैं।

Modern Reflection

वाराणसी में गंगा के किनारे अंतिम संस्कार कराने वाले पुजारी आज भी कभी-कभी शोकाकुल परिवारों को समझाते हुए वह शिक्षा सुनाते या संदर्भित करते हैं कि एक सौ एक में से एक विशेष नाड़ी मस्तक के शीर्ष से होकर मुक्ति की ओर ले जाती है, जबकि बाक़ी दिवंगत को कहीं और बिखेर देती हैं। यह श्लोक उस अंतिम संस्कार निर्देश के पीछे के पाठ-परिवार का हिस्सा है, हृदय की मुख्य नाड़ियों की तुलना सूर्य-किरणों से करते हुए, अर्कात् रश्मयः, हर दिशा में फैलती हुई, विष्वक्, सिवाय इसके कि एक सौ एक में से एक, जैसा परंपरा मानती है और जैसा शिव गीता दो अध्याय बाद स्पष्ट करेगी, सीधे ऊपर जाती है। सूर्य की तुलना दोहरा काम करती है: यह विकिरण-प्रतिरूप समझाती है, और यह चुपचाप हृदय को उसी जीवनदायी, प्रकाशमान स्रोत से जोड़ती है जो वैदिक साहित्य हमेशा सूर्य के लिए ही आरक्षित रखता है।
Verse 30
ten nadis per indriyasensory channel countsharma wellbeingsvapna phala bhuktianatomical numerology

प्रतीन्द्रियं दश दश निर्गता विषयोन्मुखाः । नाड्यः शर्मादिहेतुत्वात् स्वप्नादिफलभुक्तये ॥१०-३०॥

pratīndriyaṃ daśa daśa nirgatā viṣayonmukhāḥ | nāḍyaḥ śarmādihetutvāt svapnādiphalabhuktaye ||10-30||

।।४६९।। हर इंद्रिय के लिए दस-दस नाड़ियाँ विषयों की ओर उन्मुख हो कर निकलती हैं; ये नाड़ियाँ सुख आदि की कारण होने से स्वप्न आदि के फल के भोग के लिए हैं।

Modern Reflection

हैदराबाद में एक कान-नाक-गला विशेषज्ञ, जूनियर डॉक्टरों को दस कपाल-तंत्रिकाओं और उनके विशिष्ट संवेदी क्षेत्रों के बारे में पढ़ाते हुए, कभी-कभी लगभग सामान्य ज्ञान के तौर पर उल्लेख करते हैं कि शास्त्रीय भारतीय शरीर-रचना ने कपाल-तंत्रिका मानचित्रण के अस्तित्व में आने से सदियों पहले ही हर संवेदी अंग को एक निश्चित संख्या में नलिकाएँ सौंप दी थीं। यह श्लोक ठीक यही असाइनमेंट कर रहा है, दश दश, दस-दस, प्रत्येक इंद्रिय के लिए, हालाँकि उसके दस सूक्ष्म नाड़ियों को संदर्भित करते हैं न कि अलग-अलग कपाल-तंत्रिकाओं को, और इसे आधुनिक तंत्रिका-शरीरक्रिया-विज्ञान पर एक-से-एक मानचित्रित नहीं किया जाना चाहिए। श्लोक जो गिनती से आगे जोड़ता है वह है उद्देश्य: ये नलिकाएँ विशेष रूप से भुक्तये, अनुभव के लिए, स्वप्न और उसके फलों के, मौजूद हैं, जो शारीरिक संरचना को अध्याय के शेष भाग में आने वाली जागृत, स्वप्न और सुषुप्ति की तीन अवस्थाओं की चर्चा से सीधे जोड़ती है।
Verse 31
sushumna unnamedsingle upward nadiriver similemurdha paryantamexception to the pattern

वहन्त्यम्भो यथा नद्यो नाड्यः कर्मफलं तथा । अनन्तैकोर्ध्वगा नाडी मूर्धपर्यन्तमञ्जसा ॥१०-३१॥

vahantyambho yathā nadyo nāḍyaḥ karmaphalaṃ tathā | anantaikordhvagā nāḍī mūrdhaparyantamañjasā ||10-31||

।।४७०।। जैसे नदियाँ जल ढोती हैं, वैसे ही नाड़ियाँ कर्मफल ढोती हैं; एक अनंत, केवल ऊपर जाने वाली नाड़ी सीधे मस्तक-शीर्ष तक जाती है।

Modern Reflection

हरिद्वार के पास गंगा के मल्लाह बताते हैं कि धारा बिना अपवाद हर चीज़ को नीचे की ओर, समुद्र की ओर ले जाती है, गाद, अर्पण, राख; हर नदी उस वर्णन में केवल एक दिशा में जाती है। श्लोक नदी की इसी एकनिष्ठता को उधार लेता है, वहन्त्यम्भो यथा नद्यो, जैसे नदियाँ पानी ढोती हैं, यह बताने के लिए कि अधिकतर नाड़ियाँ कर्मफल को, संभवतः बाहर और नीचे साधारण अनुभव में, ढोती हैं। फिर यह एक अपवाद नाम लेता है, अनन्तैकोर्ध्वगा, वह एक अनंत नलिका जो केवल ऊपर जाती है, नदी-तर्क के पूरी तरह विपरीत; अब तक श्लोक ने प्रकृति में जो कुछ भी उपयोग किया है वह उस दिशा में नहीं चलता। हरिद्वार का अपना भूगोल, जहाँ गंगा संक्षेप में उत्तर की ओर बहती है इससे पहले कि वह मुड़ कर मैदानों में दक्षिण-पूर्व की ओर बहे, कभी-कभी स्थानीय रूप से एक विसंगति के रूप में उल्लेखित होता है, ठीक उसी तरह जैसे यह श्लोक पाठक से उस एक नाड़ी को नोटिस करने के लिए कहता है जो प्रवाह-अनुकूल प्रतिरूप को मना करती है।
Verse 32
sushumna namingupacita caitanyamaugmented consciousnessliberating channelshiva as teacher

सुषुम्नेति मादिष्टा तया गच्छन्विमुच्यते । तयोपचितचैतन्यं जीवात्मानं विदुर्बुधाः ॥१०-३२॥

suṣumneti mādiṣṭā tayā gacchanvimucyate | tayopacitacaitanyaṃ jīvātmānaṃ vidurbudhāḥ ||10-32||

।।४७१।। वह नाड़ी, जिसे मैंने 'सुषुम्ना' सिखाया, उससे जाने वाला मुक्त होता है; उसी से बढ़ी हुई चेतना वाले को ज्ञानी लोग जीवात्मा जानते हैं।

Modern Reflection

मैसूर में हठ योग शिक्षक शुरुआती छात्रों को रीढ़ की केंद्रीय धुरी दिखाते हुए सुषुम्ना का नाम ऐसे लेते हैं मानो वह किसी हड्डी या मांसपेशी जितना ही स्थापित शब्द हो, शायद ही कभी यह बताते हुए कि इस नाम को सिखाने के लिए पहले किसी पाठ की ज़रूरत थी। यह श्लोक ठीक वही आधार-कार्य कर रहा है, मादिष्टा, मेरे द्वारा सिखाया गया, शिव स्वयं बोल रहे हैं, इस संवाद के भीतर पहले से अनाम ऊर्ध्वगामी नलिका को पहली बार नाम देते हुए। जो श्लोक को नामकरण से आगे विशेष बनाता है वह है इसका दूसरा दावा, उपचितचैतन्यम्, संचित या तीव्र की गई चेतना, जीवात्मा को एक जड़ नली से गुज़रते हुए नहीं बल्कि उस मार्ग से अपनी चेतना को संकेंद्रित करते हुए वर्णित करना। मैसूर की योग-परंपराएँ, जो हर साल सैकड़ों विदेशी छात्रों को पढ़ाती हैं, सुषुम्ना शब्द को स्थापित शब्दावली के रूप में संचारित करती हैं; यह श्लोक उन पाठ-क्षणों में से एक है जहाँ वह शब्दावली अभी बन रही थी।
Verse 33
rahu eclipse simileinvisible made visible by contactsarvagata atmanadhyasa illustrationapparent location

यथा राहुरदृश्योऽपि दृश्यते चन्द्रमण्डले । तद्वत्सर्वगतोऽप्यात्मा लिङ्गदेहे हि दृश्यते ॥१०-३३॥

yathā rāhuradṛśyo'pi dṛśyate candramaṇḍale | tadvatsarvagato'pyātmā liṅgadehe hi dṛśyate ||10-33||

।।४७२।। जैसे राहु अदृश्य होते हुए भी चंद्रमंडल पर दिखता है, वैसे ही सर्वव्यापी आत्मा भी सूक्ष्म शरीर में दिखती है।

Modern Reflection

भारत भर के परिवार आज भी चंद्र ग्रहण के दौरान छतों पर इकट्ठा होते हैं और देखते हैं कि चाँद के चेहरे पर एक अंधेरा टुकड़ा हिलता हुआ दिखता है, भले ही उसी घर की हर खगोल-विज्ञान की किताब समझाती है कि असल में हो क्या रहा है वह पृथ्वी की छाया है, न कि राहु नाम का कोई दृश्य पिंड जो सचमुच चाँद को छू रहा हो। श्लोक इसी सटीक सांस्कृतिक और खगोलीय तथ्य का उपयोग करता है, एक अदृश्य चीज़, अदृश्यः, जो फिर भी दृश्य बनती है, दृश्यते, केवल किसी और चीज़ के संपर्क के क्षण में, यह समझाने के लिए कि सर्वव्यापी आत्मा, सर्वगतः, एक सूक्ष्म शरीर तक सीमित कैसे दिखाई दे सकती है। राहु का कोई स्वतंत्र दृश्य अस्तित्व नहीं है; केवल ग्रहण ही उसे प्रकट करता है। श्लोक का दार्शनिक दावा यह है कि व्यक्तिगत जीव का स्पष्ट स्थान ठीक इसी प्रकार की संपर्क-प्रकट प्रतीति है, असीम आत्मा का कोई वास्तविक गुण नहीं।
Verse 34THE FAMOUS ghatakasha, pot-space, analogy central to classical Advaita Vedanta
ghatakashapot space analogymahakashatemporary enclosurenever actually divided

दृश्यमाने यथा कुंभे घटाकाशोऽपि दृश्यते । तद्वत्सर्वगतोऽप्यात्मा लिङ्गदेहे हि दृश्यते ॥१०-३४॥

dṛśyamāne yathā kuṃbhe ghaṭākāśo'pi dṛśyate | tadvatsarvagato'pyātmā liṅgadehe hi dṛśyate ||10-34||

।।४७३।। जैसे घड़े के दिखने पर घटाकाश भी दिखता है, वैसे ही सर्वव्यापी आत्मा भी सूक्ष्म शरीर में दिखती है।

Modern Reflection

मुंबई के पारंपरिक कुम्हार-मोहल्ले कुम्भारवाड़ा में कुम्हार दिन भर मिट्टी को हवा के इर्द-गिर्द नहीं बल्कि केवल हवा के लिए आकार देते हैं, हर घड़ा इस निर्णय से शुरू होता है कि कितनी जगह घेरनी है, कितनी मिट्टी लगेगी उससे ज़्यादा नहीं। यह श्लोक संपूर्ण अद्वैत वेदांत में सबसे अधिक दोहराई गई छवि उधार लेता है, घटाकाश, घड़े का आकाश, वह हवा जो घड़े के भीतर फँसी दिखती है और घड़े के अस्तित्व में आते ही उसकी अपनी निजी हवा जैसी बन जाती है, हालाँकि वह कभी कुम्हार के शुरू करने से पहले वाले एक ही निरंतर आकाश से अलग नहीं थी और घड़ा टूटते ही फिर वही बन जाएगी। कुम्भारवाड़ा का एक कुम्हार दिन के अंत में एक ख़राब घड़ा तोड़ते हुए, चाहे वह इसके बारे में सोचे या नहीं, ठीक वही प्रदर्शन कर रहा होता है जो यह श्लोक बताता है: जब घड़ा टूटता है तो आकाश कहीं नहीं जाता, क्योंकि वह कभी वास्तव में बंद ही नहीं था, केवल बंद लगता था।
Verse 35
upacarafigurative motionnishchala paripurnamotionless yet completegrammatical precision on atman

निश्चलः परिपूर्णोऽपि गच्छतीत्युपचर्यते । जाग्रत्काले यथाज्ञेयमभिव्यक्तविशेषधीः ॥१०-३५॥

niścalaḥ paripūrṇo'pi gacchatītyupacaryate | jāgratkāle yathājñeyamabhivyaktaviśeṣadhīḥ ||10-35||

।।४७४।। अचल और परिपूर्ण होते हुए भी उसे 'जाता है' कहा जाता है, यह मात्र उपचार है; जागृत काल में उसे विशेष रूप से प्रकट बुद्धि वाला जानना चाहिए।

Modern Reflection

चेन्नई की एक शास्त्रीय भरतनाट्यम नर्तकी, एक वाक्यांश के चरम पर स्थानक नामक पूर्णतः स्थिर मुद्रा को कई सेकंड तक थामे हुए, अपने गुरु द्वारा तब सबसे संपूर्ण बताई जाती है जब कुछ भी नहीं हिलता, परिपूर्णा, पूर्ण रूप से भरी हुई, गति की कमी नहीं बल्कि उसकी ज़रूरत ही न होना। श्लोक दो शब्द, निश्चलः, गतिहीन, और परिपूर्णः, पूर्णतः भरा हुआ, साथ रखता है, स्थिरता को अभाव के रूप में पढ़े जाने से रोकते हुए; कोई चीज़ पूरी तरह संपूर्ण हो सकती है जबकि वह कुछ भी ऐसा नहीं कर रही जो कहीं जाने जैसा दिखे। गच्छति, वह जाती है, श्लोक ज़ोर देता है, केवल उपचार्य है, एक भाषा-अलंकार, आत्मा पर लागू, ठीक जैसे भारतीय नृत्य-समीक्षक सक्रिय क्रियाओं को नर्तकी की थमी हुई स्थिरता पर लागू करते हैं, अर्थ की अनुभूत गति का वर्णन करते हुए भले ही शरीर बिल्कुल न हिल रहा हो।
Verse 36
sun in ten directionsunmoving pervasive presencevrittinadi network carries motiontwo levels in one line

व्याप्नोति निष्क्रियः सर्वान् भानुर्दश दिशो यथा । नाडीभिर्वृत्तयो यान्ति लिङ्गदेहसमुद्भवाः ॥१०-३६॥

vyāpnoti niṣkriyaḥ sarvān bhānurdaśa diśo yathā | nāḍībhirvṛttayo yānti liṅgadehasamudbhavāḥ ||10-36||

।।४७५।। निष्क्रिय होते हुए भी वह सबको व्याप्त करता है, जैसे सूर्य दस दिशाओं को; सूक्ष्म शरीर से उत्पन्न वृत्तियाँ नाड़ियों से चलती हैं।

Modern Reflection

गुजरात में एक सौर-ऊर्जा इंजीनियर, गाँव की छत पर पैनल लगाते हुए, एक जिज्ञासु बच्चे से कहता है कि जो सूरज उनके आँगन को रोशन कर रहा है, वही उसी क्षण राज्य के दूसरे छोर पर एक गाँव को भी रोशन कर रहा है, बिना हिले, बिना प्रयास, बिना यह चुने कि किस जगह को पहले चुनें। श्लोक का निष्क्रियः, अकर्ता, किसी ऐसी चीज़ पर लागू जो स्पष्ट रूप से सब कुछ व्याप्त करती है, व्याप्नोति, ठीक यही सौर तथ्य है जो दार्शनिक बन गया है: सूरज दस दिशाओं में क्रमशः यात्रा नहीं करता, वह बस अपने अचल स्वभाव से पहले से ही सबको पहुँचता है। जो इसे पहले की स्थिरता वाले श्लोक से अलग बनाता है वह है वृत्तियों, मानसिक परिवर्तनों, का जोड़ जो सचमुच यात्रा करती हैं, नाड़ियों के माध्यम से, सूक्ष्म शरीर से उठती हुई; गति उस स्तर पर वास्तविक है भले ही अंतर्निहित प्रकाश-स्रोत स्वयं बिल्कुल न हिले।
Verse 37
linga sharirasubtle body persistsamoksha not until liberationseventeen elementscarries across lifetimes

तत्तत्कर्मानुसारेण जाग्रद्भोगोपलब्धये । इदं लिङ्गशरीराख्यमामोक्षं न विनश्यति ॥१०-३७॥

tattatkarmānusāreṇa jāgradbhogopalabdhaye | idaṃ liṅgaśarīrākhyamāmokṣaṃ na vinaśyati ||10-37||

।।४७६।। उस-उस कर्म के अनुसार, जागृत भोग की प्राप्ति के लिए, यह लिंगशरीर नामक तत्व मोक्ष तक नष्ट नहीं होता।

Modern Reflection

जोधपुर के एक बुज़ुर्ग मारवाड़ी व्यापारी, जब पोता पूछता है कि परिवार बिना किसी दिखने वाले भौतिक लाभ के पीढ़ी दर पीढ़ी कुछ रीति-रिवाज़ क्यों दोहराता रहता है, जवाब देते हैं कि कुछ चीज़ें आगे बढ़ती रहती हैं भले ही कोई एक पीढ़ी उनका फल न देखे, ठीक जैसे कोई क़र्ज़ या विरासत उस इकलौते लेन-देन से आगे निकल जाती है जिसने उसे बनाया। श्लोक का आमोक्षं न विनश्यति, मुक्ति तक नष्ट नहीं होता, ठीक यही दावा सूक्ष्म शरीर के बारे में करता है, कि यह अनिश्चित, संभवतः बहुत लंबी, जागृत अनुभवों की श्रृंखला में बना रहता है, जाग्रद्भोग, तत्तत् कर्म, इस-उस विशेष कर्म से प्रेरित होकर, जब तक वह एक घटना, मोक्ष, अंततः उसे विलीन नहीं कर देती। जोधपुर के पुराने व्यापारी परिवार, ऐसे बहीखातों में सोचते हुए जो किसी एक बहीखाता-रखने वाले से आगे टिके रहते हैं, इसी तरह के लंबे समय तक ढोए गए, धैर्यपूर्वक चुकाए गए खाते का सहज बोध रखते हैं।
Verse 38
moksha definitionavidya and body jointlysvarupa avasthanaliberation as removal not attainmentabiding not attaining

आत्मज्ञानेन नष्टेऽस्मिन्साविद्ये स्वशरीरके । आत्मस्वरूपावस्थानं मुक्तिरित्यभिधीयते ॥१०-३८॥

ātmajñānena naṣṭe'sminsāvidye svaśarīrake | ātmasvarūpāvasthānaṃ muktirityabhidhīyate ||10-38||

।।४७७।। जब आत्मज्ञान से अविद्या सहित यह अपना शरीर नष्ट हो जाता है, तब अपने स्वरूप में स्थित रहना ही मुक्ति कहलाती है।

Modern Reflection

कोलकाता की एक सेवानिवृत्त शिक्षिका, अपने दशकों के वेदांत अध्ययन का वर्णन एक युवा रिश्तेदार से करते हुए, कहती हैं कि लक्ष्य कभी शरीर को भौतिक रूप से पीछे छोड़ना नहीं था बल्कि उसे, उससे जुड़ी अज्ञानता सहित, अपने असली स्वरूप के रूप में ग़लती से मान लेना बंद करना था। श्लोक का सटीक वाक्यांश, साविद्ये स्वशरीरके, अपनी अज्ञानता सहित अपना ही शरीर, अकेले शरीर को दोष नहीं देता; जो विनाश मुक्ति उत्पन्न करता है वह शरीर और अविद्या के जोड़े को साथ लक्षित करता है, आत्मज्ञान द्वारा, न कि अकेले शरीर को। कोलकाता की गृहस्थ वेदांत-अध्ययन की लंबी परंपरा, जो नौकरी, परिवार और साधारण शरीर वाले लोगों द्वारा चलाई जाती है जो कभी संन्यासी नहीं बने, पूरी तरह इस श्लोक के अंतर्निहित दावे पर टिकी है: मुक्ति शरीर के रहते उपलब्ध है, क्योंकि जाने योग्य कभी शरीर नहीं था, केवल उसके साथ चलती अज्ञानता थी।
Verse 39
ghatakasha destructionavarana bhangaliberation as removalnothing added backlanguage struggles with stillness

उत्पादिते घटे यद्वद्घटाकाशत्वमृच्छति । घटे नष्टे यथाकाशः स्वरूपेणावतिष्ठते ॥१०-३९॥

utpādite ghaṭe yadvadghaṭākāśatvamṛcchati | ghaṭe naṣṭe yathākāśaḥ svarūpeṇāvatiṣṭhate ||10-39||

।।४७८।। जैसे घड़ा बनने पर आकाश घटाकाश-भाव पाता है, घड़ा टूटने पर आकाश अपने स्वरूप में रह जाता है।

Modern Reflection

अहमदाबाद में एक पुरानी इमारत गिरा रहा एक तोड़फोड़ दल कमरा-कमरा भीतरी दीवारें ढहाता है, और शाम तक वे कई नामित जगहें जिन्हें निवासी कभी रसोई, बरामदा, भंडार-कक्ष कहते थे, बिना किसी समारोह के, वही अखंड खुला भूखंड बन जाती हैं जो वे दशकों पहले निर्माण शुरू होने से पहले थीं। यह श्लोक दो श्लोक पहले शुरू हुई घटाकाश-उपमा को आगे बढ़ाता है, अब सृजन के क्षण की बजाय विनाश के क्षण, घटे नष्टे, पर ज़ोर देते हुए, यह तर्क देते हुए कि आकाश का अपने स्वभाव में लौटना, स्वरूपेणावतिष्ठते, घड़े को बस हटाने के अलावा किसी विशेष घटना की माँग नहीं करता; कुछ भी वापस जोड़ने की ज़रूरत नहीं, केवल झूठी सीमा हटानी होती है। अहमदाबाद का तेज़ शहरी पुनर्विकास, पुरानी संरचनाएँ एक ही पीढ़ी के भीतर गिराई और फिर से बनाई गई, हर हफ़्ते ठीक यही सबक देता है, हालाँकि कोई दीवार गिरते देखने वाले कम ही निवासी इसे वेदांत घटित होते हुए सोचते हैं।
Verse 40
tirodhanaconcealment of wakingjagrat karma kshayashiva five functions parallelsleep as structured transition

जाग्रत्कर्मक्षयवशात्स्वप्नभोग उपस्थिते । बोधावस्थां तिरोधाय देहाद्याश्रयलक्षणाम् ॥१०-४०॥

jāgratkarmakṣayavaśātsvapnabhoga upasthite | bodhāvasthāṃ tirodhāya dehādyāśrayalakṣaṇām ||10-40||

।।४७९।। जागृत कर्म के क्षय से जब स्वप्न-भोग उपस्थित होता है, तब देह आदि पर आश्रित जागृत अवस्था छिपा कर...

Modern Reflection

बेंगलुरु में एक रात-पाली की नर्स, किसी सहकर्मी को अजीब समयों पर जागने की विचित्र दिशाहीनता का वर्णन करते हुए, बताती हैं कि जागृत संसार, अपने विशेष अस्पताल-गलियारे, विशेष रोगियों, नौ घंटे खड़े रहने से थके शरीर के विशेष भार के साथ, नींद आते ही कितनी पूरी तरह ग़ायब हो जाता है, पूरी तरह किसी दूसरे संसार से बदल जाता है जिसके नियम बिल्कुल अलग हैं। श्लोक इस ग़ायब होने को तकनीकी रूप से नाम देता है, तिरोधाय, छिपा या पर्दे में डाल कर, बोधावस्था, जागृत अवस्था पर ही लागू, मानो जागृति केवल बाधित न हुई हो बल्कि सक्रिय रूप से पर्दे में डाली गई हो इससे पहले कि स्वप्न शुरू हो सके। कर्मक्षय, संचित जागृत-अवस्था कर्म का समाप्त होना, ट्रिगर के रूप में दिया गया है, यह सुझाते हुए कि स्वप्न यादृच्छिक नहीं है बल्कि तभी आता है जब जागृत अवस्था का उस समयावधि का विशिष्ट कर्म-कोष समाप्त हो जाता है, एक दावा जो नींद आने जितनी अनैच्छिक चीज़ को भी कारण और समापन की एक संरचना देता है।
Verse 41
mayaviatma mayaself as own magiciandream as self producedno external deceiver

कर्मोद्भावितसंस्कारस्तत्र स्वप्नरिरंसया । अवस्थां च प्रयात्यन्यां मायावी चात्ममायया ॥१०-४१॥

karmodbhāvitasaṃskārastatra svapnariraṃsayā | avasthāṃ ca prayātyanyāṃ māyāvī cātmamāyayā ||10-41||

।।४८०।। कर्म से उत्पन्न संस्कार सहित, स्वप्न में रमते हुए, मायावी की तरह अपनी माया से एक अन्य अवस्था को प्राप्त होता है।

Modern Reflection

हैदराबाद के चारमीनार के पास प्रदर्शन करने वाला एक गली-जादूगर एक बंद मुट्ठी से सिक्का ग़ायब कर के दूसरी मुट्ठी में प्रकट कर देता है, और भीड़ में खड़े बच्चे किसी अर्थ में जानते हैं कि असल में कुछ भी कहीं यात्रा नहीं करता, कि पूरा क्रम जादूगर के अपने कौशल से रचा गया था, फिर भी वे हैरान होते हैं, ट्रिक की पूरी अवधि तक पूरी तरह डूबे रहते हैं। श्लोक जान-बूझकर मायावी, जादूगर, चुनता है उस स्वयं के लिए जो स्वप्न में प्रवेश करता है, रंस्या, अपने ही रचे दृश्य में आनंदित होते हुए, आत्ममाया, अपनी ही सृजनात्मक शक्ति के ज़रिए, ठीक जैसे हैदराबाद का जादूगर सिक्के की स्पष्ट यात्रा को केवल अपने कौशल से रचता है, किसी बाहरी शक्ति की ज़रूरत नहीं। यह तुलना स्वप्न की जीवंतता को नकारती नहीं, ठीक जैसे यह भीड़ के हैरान होने को नकारती नहीं; दोनों उस चीज़ के वास्तविक अनुभव हैं जो जाँचने पर पता चलता है कि अपने रचयिता से कभी वास्तव में बाहरी नहीं थी।
Verse 42
vasanalatent impressiondream objects as impressionbuddhi itself is impressionyoga vasishtha parallel

घटादिविषयान्सर्वान्बुद्ध्यादिकरणानि च । भूतानि कर्मवशतो वासनामात्रसंस्थितान् ॥१०-४२॥

ghaṭādiviṣayānsarvānbuddhyādikaraṇāni ca | bhūtāni karmavaśato vāsanāmātrasaṃsthitān ||10-42||

।।४८१।। घड़े आदि सब विषय, बुद्धि आदि साधन, और भूत, कर्म के वश से केवल वासना मात्र के रूप में स्थित रहते हैं।

Modern Reflection

जयपुर का एक फ़र्नीचर-मरम्मतकर्ता, एक पुराने लकड़ी के संदूक पर हाथ फेरते हुए, एक शिष्य को बताता है कि दशकों पहले लगाई गई एक विशेष पॉलिश की गंध पूरी ग़ायब हो चुकी कार्यशाला वापस ला सकती है, वह गुरु जिनसे उसने सीखा, वह विशेष दोपहर की धूप, कुछ भी भौतिक रूप से अब मौजूद नहीं, सब कुछ उस चीज़ के रूप में संग्रहित जिसे वह हिंदी में संस्कार कहता है, एक गंध से तुरंत और पूरी तरह उभर आता है। यह श्लोक ठीक इसी तर्क को स्वप्न में बसने वाली वस्तुओं तक बढ़ाता है, घटादि विषयान्, घड़े जैसी वस्तुएँ, साथ ही स्वयं ज्ञान का यंत्र, बुद्धि, और स्थूल भूत स्वयं, सब स्वप्न में वासनामात्रसंस्थितान् तक सीमित, केवल वासना जितना ठोस, उससे अधिक कुछ नहीं। जयपुर के मरम्मतकर्ता की गंध-उत्प्रेरित कार्यशाला और स्वप्न देखते मन का रचा कमरा, श्लोक के अनुसार, बिल्कुल एक ही सामग्री से बने हैं, कर्म-जमा वासना, केवल इसमें अंतर है कि वे कितनी पूरी तरह विश्वसनीय हैं जब तक वे रहते हैं।
Verse 43THE FAMOUS svayamjyotih, self-luminous, echoing Brihadaranyaka Upanishad 4.3.6-9 on the light of the Self
svayamjyotihself luminous witnessbrihadaranyaka 4 3 9light needing no lampshortest verse heaviest claim

एतान् पश्यन् स्वयंज्योतिः साक्ष्यात्मा व्यवतिष्ठते ॥१०-४३॥

etān paśyan svayaṃjyotiḥ sākṣyātmā vyavatiṣṭhate ||10-43||

।।४८२।। इन्हें देखता हुआ, स्वयं-प्रकाशित साक्षी-आत्मा दृढ़ता से स्थित रहता है।

Modern Reflection

गर्मी के एक तूफ़ान के दौरान दिल्ली के एक मोहल्ले में बिजली जाने से हर उधार की रोशनी, स्ट्रीटलाइटें, टेलीविज़न स्क्रीनें, पड़ोसियों के बरामदे के बल्ब, एक साथ बुझ जाती हैं, फिर भी अंधेरे में शांत बैठी एक निवासी पाती है कि वह अब भी, किसी बुनियादी अर्थ में, सचेत हो सकती है कि वह सचेत है, कि उसके भीतर कुछ ग्रिड के साथ नहीं बुझा। श्लोक का स्वयंज्योतिः, स्वयं-प्रकाशित, ठीक इसी शेष रह गई चेतना को नाम देता है, एक ऐसी रोशनी जिसे किसी बाहरी स्रोत की ज़रूरत नहीं, हर उधार की रोशनी से अलग जिस पर स्वप्न-वस्तुएँ, या उस मामले में शहर की स्ट्रीटलाइटें, निर्भर करती हैं। इस एक पंक्ति को, अध्याय के इस भाग का सबसे छोटा श्लोक, इतने भार के साथ उतरना जो चौदह श्लोकों की विस्तृत शारीरिक और ब्रह्मांडीय विवरण के बाद इसकी संक्षिप्तता है; नाड़ियों, हृदय-कमल, और स्वप्न-क्रियाविधि के बारे में पूरा पूर्ववर्ती तर्क इस एक दावे में सिमट जाता है, कि हर उधार की रोशनी के नीचे एक साक्षी खड़ा है जिसे देखने के लिए अपने दीये की ज़रूरत नहीं।
Verse 44
vasana matra sakshitvawitness of impressions onlyantahkarana made of impressionparatma as witnessimpression referring to impression

अत्रान्तःकरणादीनां वासनाद्वासनात्मता । वासनामात्रसाक्षित्वं तेन तच्च परात्मनः ॥१०-४४॥

atrāntaḥkaraṇādīnāṃ vāsanādvāsanātmatā | vāsanāmātrasākṣitvaṃ tena tacca parātmanaḥ ||10-44||

।।४८३।। यहाँ अंतःकरण आदि की वासना से ही उनका वासनात्मक स्वभाव है; वासना मात्र की साक्षी-भावना, वह परमात्मा की ही है।

Modern Reflection

लखनऊ का एक फ़ॉरेंसिक दस्तावेज़-परीक्षक एक प्रशिक्षु को समझाता है कि याददाश्त से बनाया गया जाली हस्ताक्षर, बिना मूल के सामने रखे, हमेशा जालसाज़ की अपनी आदतन लिखावट के निशान लिए रहेगा, क्योंकि जालसाज़ की असली हस्ताक्षर तक सीधी पहुँच नहीं, केवल उसे कभी देखे होने की संग्रहित छाप तक। यह श्लोक, घनी तकनीकी संस्कृत में, स्वप्न-अवस्था में अंतःकरण के बारे में संरचनात्मक रूप से समान दावा करता है: वह सीधे कुछ भी नहीं देखता, केवल वासना, अपनी संग्रहित छाप, और उसका पूरा अनुभूत स्वभाव, वासनात्मता, बस वही छाप है जो काम कर रही है। जो इस पूरी श्रृंखला में स्थिर रहता है जहाँ छाप छाप को संदर्भित करती है, वह है साक्षी, गवाह, जिसे यहाँ परात्मा, परमात्मा, से संबंधित बताया गया है, इस क्रम में एकमात्र चीज़ जो स्वयं छाप से नहीं बनी, पूरा छाप-निर्मित प्रदर्शन देखते हुए बिना उसकी सामग्री से बने।
Verse 45
kartri karma kriyaagent object action grammarpanini karaka paralleldream preserves grammarkarma coditah

वासनाभिः प्रपञ्चोऽत्र दृश्यते कर्मचोदितः । जाग्रद्भूमौ यथा तद्वत्कर्तृकर्मक्रियात्मकः ॥१०-४५॥

vāsanābhiḥ prapañco'tra dṛśyate karmacoditaḥ | jāgradbhūmau yathā tadvatkartṛkarmakriyātmakaḥ ||10-45||

।।४८४।। यहाँ, कर्म से प्रेरित, वासनाओं द्वारा संसार दिखता है, जैसे जागृत भूमि में, वैसे ही कर्ता-कर्म-क्रियात्मक रूप से।

Modern Reflection

मुंबई की फ़िल्म इंडस्ट्री का एक पटकथा-लेखक, यह बताते हुए कि कोई दृश्य क्यों काम नहीं करता, एक कनिष्ठ लेखक से कहता है कि हर काम करने वाले दृश्य को वही तीन व्याकरणिक तत्व चाहिए चाहे परिवेश कितना भी काल्पनिक क्यों न हो, कोई किसी को या किसी चीज़ को कुछ करता हुआ, कर्ता, क्रिया, कर्म, और किसी फ़िल्म के स्वप्न-दृश्य को इस संरचना की उतनी ही ज़रूरत है जितनी किसी अदालती नाटक को, वरना दर्शक बस ध्यान हटा लेते हैं। यह श्लोक असली स्वप्नों के बारे में, फ़िल्माए गए नहीं, बिल्कुल यही व्याकरणिक दावा करता है: कर्तृकर्मक्रियात्मकः, कर्ता, क्रिया, और कर्म से बना, वही त्रि-भाग संरचना जो जागृत अनुभव को संगठित करती है, जाग्रद्भूमौ यथा तद्वत्, स्वप्न-संसार को भी संगठित करती है, भले ही स्वप्न-संसार, जैसा पिछले दो श्लोकों ने स्थापित किया, वासना, छाप, के अलावा कुछ नहीं से बना है। मुंबई के पटकथा-लेखक का अंगूठे-नियम और इस श्लोक का तत्वमीमांसा एक ही खोज पर मिलते हैं: पूरी तरह रचित संसार भी व्याकरण के बिना नहीं चल सकता।
Verse 46
svapa defineddeep sleep doctrinenihshesha buddhiwitness with no objectclosest approximation to pure awareness

निःशेषबुद्धिसाक्ष्यात्मा स्वयमेव प्रकाशते । वासनामात्रसाक्षित्वं साक्षिणः स्वाप उच्यते ॥१०-४६॥

niḥśeṣabuddhisākṣyātmā svayameva prakāśate | vāsanāmātrasākṣitvaṃ sākṣiṇaḥ svāpa ucyate ||10-46||

।।४८५।। बुद्धि की समग्रता का साक्षी-आत्मा स्वयं ही चमकता है; साक्षी की केवल वासना-मात्र की साक्षी-भावना सुषुप्ति कहलाती है।

Modern Reflection

चेन्नई का एक सेवानिवृत्त हवाई-यातायात नियंत्रक अंतिम उड़ान उतरने और हर रडार-बिंदु साफ़ होने के बाद नियंत्रण-टावर की अजीब शांति का वर्णन करता है, उपकरण अभी भी गुनगुना रहे हैं, अभी भी कुछ दिखाने में सक्षम, पर दिखाने के लिए कुछ नहीं बचा। यह श्लोक सुषुप्ति, स्वाप, को इसी सटीक ख़ालीपन से परिभाषित करता है: बुद्धि ग़ायब नहीं बल्कि निःशेष, बुद्धि पूरी तरह विषय-वस्तु से रीती, जबकि साक्षी, गवाह, अभी भी स्वयमेव प्रकाशते, अकेले ख़ुद से चमकता है, ठीक जैसे टावर के तंत्र स्क्रीन पर कुछ न होने पर भी सक्रिय रहते हैं। इस वृत्तांत में गहरी नींद अचेतनता नहीं है; यह ऐसी चेतना है जिसके पास सचेत होने के लिए कुछ नहीं बचा, एक अवस्था जिससे अधिकतर लोग हर रात बिना इतनी सटीकता से वर्णन किए गुज़रते हैं, हालाँकि ख़ाली नियंत्रण-टावर इस छवि को एक व्यावहारिक आकार देता है।
Verse 47
infancy dreamsprior birth vasananedhiyastva nearnessdevelopmental dream theorylife stage and karma

भूतजन्मनि यद्भूतं कर्म तद्वासनावशात् । नेदीयस्त्वाद्वयस्याद्ये स्वप्नं प्रायः प्रपश्यति ॥१०-४७॥

bhūtajanmani yadbhūtaṃ karma tadvāsanāvaśāt | nedīyastvādvayasyādye svapnaṃ prāyaḥ prapaśyati ||10-47||

।।४८६।। पूर्व जन्म में किए गए कर्म की वासना के कारण, नज़दीकी के कारण, जीवन की आरंभिक अवस्था में प्रायः स्वप्न देखा जाता है।

Modern Reflection

ग्रामीण पंजाब की दादी-नानियाँ आज भी किसी बच्चे के अचानक चौंक कर रोने या किसी ऐसी जगह का असामान्य रूप से विशिष्ट वर्णन करने को, जहाँ वह कभी नहीं गया, गंभीरता से लेती हैं, कभी-कभी चुपचाप सोचती हैं कि क्या बच्चा इस जन्म से पहले की कोई बात याद कर रहा है, एक लोक-विश्वास जिसकी परिवार बाहरी लोगों के सामने शायद ही चर्चा करता हो पर जो यह आकार देता है कि वे शिशु की बेचैन नींद की व्याख्या कैसे करते हैं। यह श्लोक उस अंतर्ज्ञान के लिए लगभग एक सैद्धांतिक आधार देता है: नेदीयस्त्वात्, नज़दीकी के कारण, संभवतः आत्मा के पिछले अस्तित्व से कालिक नज़दीकी, बचपन को उस जीवन-अवस्था के रूप में बताया गया है जहाँ पिछले जन्म के कर्म से आकारित स्वप्न सबसे अधिक संभावित हैं, इससे पहले कि वर्तमान जीवन की अपनी संचित छापों का भार हावी होना शुरू हो। चाहे कोई परिवार इसे इन्हीं संस्कृत शब्दों में सोचे या नहीं, अंतर्निहित अंतर्ज्ञान, कि बहुत छोटे बच्चे किसी तरह पहले जो कुछ भी था उसके क़रीब हैं, भारतीय घरेलू विश्वास के एक बड़े हिस्से में चलता है।
Verse 48
madhya vayas dreamskarkashya hardening of organspresent life vasana dominancemidlife dream contentayurvedic life stage parallel

मध्ये वयसि कार्कश्यात्करणानामिहार्जितः । वीक्षते प्रायशः स्वप्नं वासनाकर्मणोर्वशात् ॥१०-४८॥

madhye vayasi kārkaśyātkaraṇānāmihārjitaḥ | vīkṣate prāyaśaḥ svapnaṃ vāsanākarmaṇorvaśāt ||10-48||

।।४८७।। जीवन के मध्य में, इंद्रियों के कठोर होने से, इस जन्म में अर्जित वासना और कर्म के वश से प्रायः स्वप्न देखा जाता है।

Modern Reflection

पुणे की एक कामकाजी माँ, अपनी चालीसवें दशक में, एक सहेली को अपने स्वप्न लगभग पूरी तरह दिन के अधूरे काम से बने बताती है, एक आधा भेजा ईमेल, किसी सहकर्मी से बहस, स्कूल लेने जाने में देर, इनमें से किसी में भी कुछ विदेशी या रहस्यमय नहीं। इस श्लोक का कार्कश्यात्करणानाम्, इंद्रियों का कठोर होना, इसका थोड़ा असामान्य पर सुझावपूर्ण कारण देता है: वे इंद्रियाँ जो कभी, बचपन में, इतनी झरझरी बनी रहती थीं कि पुरानी, पूर्व-जन्म वासना को भी प्रवेश दे सकें, मध्य-आयु तक ऐसे यंत्रों में कठोर हो चुकी हैं जो लगभग पूरी तरह वर्तमान जीवन के अपने संचित छाप और कर्म के भंडार को संसाधित करने में व्यस्त हैं। पुणे की माँ की सांसारिक स्वप्न-सामग्री, बच्चे के कभी-कभी अलौकिक स्वप्नों से इतनी अलग, ठीक वही है जो यह श्लोक भविष्यवाणी करता है, एक अब इतने व्यस्त जीवन का सामान्य अवशेष जिसमें किसी पुरानी चीज़ के उभरने के लिए बहुत कम जगह बची है।
Verse 49
premortem dreamsparalokagati previewkarma vidya sambhritaend of life dream doctrinesets up chapter 11

इयासुः परलोकं तु कर्मविद्यादिसंभृतम् । भाविनो जन्मनो रूपं स्वप्न आत्मा प्रपश्यति ॥१०-४९॥

iyāsuḥ paralokaṃ tu karmavidyādisaṃbhṛtam | bhāvino janmano rūpaṃ svapna ātmā prapaśyati ||10-49||

।।४८८।। कर्म-विद्या आदि से युक्त, परलोक जाने वाला, आने वाले जन्म का रूप स्वप्न में आत्मा के द्वारा देखता है।

Modern Reflection

कोलकाता के एक धर्मशाला-अस्पताल की उपशामक-देखभाल नर्सें लंबे समय से अनौपचारिक रूप से, बिना किसी चिकित्सा ढाँचे के जो इसे दर्ज करने की माँग करे, नोट करती आई हैं कि कई मरणासन्न रोगी अपने अंतिम हफ़्तों में असामान्य रूप से जीवंत स्वप्न बताते हैं, स्वप्न जिन्हें परिवार के सदस्य बाद में कभी-कभी सामान्य स्वप्न-देखने से कम यादृच्छिक, कहीं की झलक जैसे बताते हैं। यह श्लोक इस अनौपचारिक धर्मशाला-अवलोकन को एक नाम और एक तंत्र देता है: इयासुः परलोकं, वह जो अन्य लोक में जाने वाला है, स्वप्न में भाविनो जन्मनो रूपं, आने वाले जन्म का स्वरूप, देखता बताया जाता है, कर्मविद्यादिसंभृतम्, संचित कर्म और ज्ञान से लदा हुआ जो उस अगले जन्म को निर्धारित करेगा। पाठक इस तत्वमीमांसा का जो भी अर्थ निकाले, वह परिघटना जो श्लोक वर्णित करता है, कि मृत्यु के साथ अक्सर स्वप्न-गुणवत्ता में एक विशिष्ट परिवर्तन आता है, संस्कृतियों में इतनी व्यापक रूप से रिपोर्ट की जाती है कि कोलकाता के धर्मशाला-कर्मचारी इसे परिवारों से धीरे से पूछने लायक प्रतिरूप मानते हैं।
Verse 50THE FAMOUS falcon-returning-to-its-nest simile, echoing Brihadaranyaka Upanishad 4.3.19
falcon nest similebrihadaranyaka 4 3 19sleep as homecomingweariness before restverbatim upanishadic borrowing

यद्वत्प्रपतनाच्छ्येनः श्रान्तो गगनमण्डले । आकुञ्च्य पक्षौ यतते नीडे निलयनायनीः ॥१०-५०॥

yadvatprapatanācchyenaḥ śrānto gaganamaṇḍale | ākuñcya pakṣau yatate nīḍe nilayanāyanīḥ ||10-50||

।।४८९।। जैसे बाज़, आकाश में उड़ते-उड़ते थक कर, पंख समेट कर अपने घोंसले में बसने का प्रयास करता है...

Modern Reflection

राजस्थान और पंजाब के कुछ हिस्सों के बाज़बान जो अभी भी यह पुरानी कला निभाते हैं, उस सटीक क्षण का वर्णन करते हैं जब एक शिकारी पक्षी, लंबे चक्कर लगाने और गोता लगाने के बाद, अंततः अपने पंख समेट लेता है और हाथ के दस्ताने की ओर गिरता है, बेचैन खोज से जान-बूझकर बसने की एक दृश्य संक्रमण जिसे हर बाज़बान पक्षी के उतरने से पहले ही पढ़ना सीख जाता है। यह श्लोक ठीक उसी दृश्य क्षण को उधार लेता है, आकुञ्च्य पक्षौ, पंख समेटना, ताकि मन के जागृति और स्वप्न की थकाऊ गतिविधि से गहरी नींद की ओर संक्रमण को वर्णित किया जा सके, श्रान्तः, थका हुआ, ठीक जैसे पक्षी थका है, अपने से बाहर किसी गंतव्य की खोज में नहीं बल्कि अपने ही घोंसले, निलयनाय, में लौटने की चाह में। यह छवि इस पाठ के लिए गढ़ी गई सजावटी कविता नहीं है; यह उपनिषदिक परंपरा की सबसे पुरानी छवियों में से एक है, और जिस भी बाज़बान ने पक्षी को अंततः चक्कर लगाना बंद कर के उतरते देखा है वह बिना किसी दर्शन के समझता है कि थकान के बाद घर लौटना कैसा दिखता है।
Verse 51THE FAMOUS completion of the falcon-and-nest image, drawing directly on Brihadaranyaka Upanishad 4.3.19-21
falcon nest completionapita karana gramawithdrawal of sensesoneness with causebrihadaranyaka 4 3 20 21

एवं जाग्रत्स्वप्नभूमौ श्रान्त आत्माभिसंचरन् । आपीतकरणग्रामः कारणेनैति चैकताम् ॥१०-५१॥

evaṃ jāgratsvapnabhūmau śrānta ātmābhisaṃcaran | āpītakaraṇagrāmaḥ kāraṇenaiti caikatām ||10-51||

।।४९०।। वैसे ही जागृति और स्वप्न की भूमि में भटकता हुआ थका आत्मा, इंद्रिय-समूह को समेट कर, अपने कारण के साथ एकत्व को प्राप्त होता है।

Modern Reflection

गुरुग्राम का एक अत्यधिक काम में डूबा कॉल-सेंटर कर्मचारी, किसी रूममेट को डबल शिफ़्ट के बाद अंततः लैपटॉप बंद करने और हर खुले टैब, हर आधी-अधूरी चैट, हर लंबित टिकट को एक साथ बंद हो जाने देने की विशेष राहत बताते हुए, आधुनिक शब्दावली में ठीक वही वर्णन कर रहा है जिसे यह श्लोक आपीतकरणग्रामः कहता है, इंद्रियों का पूरा समूह भीतर खींच कर समाहित। श्लोक पिछले श्लोक में शुरू हुई बाज़-छवि को पूरा करता है: पक्षी केवल उड़ना बंद नहीं करता, वह पूरी तरह घोंसले में समा जाता है, और स्वयं गहरी नींद में केवल देखना बंद नहीं करता, वह अपने हर यंत्र, इंद्रियों, मन, बुद्धि, को वापस उनके सामान्य स्रोत, कारण, में समेट लेता है। गुरुग्राम की चौबीसों घंटे की कार्यालय-संस्कृति, अपनी 'आख़िरकार लॉग-ऑफ़' की भाषा के साथ, इस बात का एक असामान्य रूप से शाब्दिक बोध रखती है कि लंबे जागृत भटकाव के बाद पूर्ण वापसी की असल में कितनी क़ीमत है और वह असल में क्या पुनर्स्थापित करती है।
Verse 52
vijnanatmansensory withdrawal nightlygrasitva swallowingmandukya karika parallelindividual pralaya

नाडीमार्गैरिन्द्रियाणामाकृष्यादाय वासनाः । सर्वं ग्रसित्वा कार्यं च विज्ञानात्मा विलीयते ॥१०-५२॥

nāḍīmārgairindriyāṇāmākṛṣyādāya vāsanāḥ | sarvaṃ grasitvā kāryaṃ ca vijñānātmā vilīyate ||10-52||

।।४९१।। इंद्रियों के नाड़ी-मार्गों से वासनाओं को खींच कर, और सारे प्रभाव को निगल कर, विज्ञानात्मा विलीन हो जाता है।

Modern Reflection

कोलकाता का एक थिएटर स्टेज-मैनेजर, एक लंबे नाटक-दौर के बिल्कुल अंत में, सेट तोड़ने की विशेष रस्म बताता है, हर बैकड्रॉप को मोड़ना, हर केबल कुंडली में समेटना, हर सामान वापस उन्हीं क्रेटों में पैक करना जहाँ से वे आए थे, जब तक नाटक की पूरी विस्तृत रची हुई दुनिया कहीं भी मौजूद न रहे सिवाय संकुचित, संग्रहित सामग्री के। यह श्लोक विज्ञानात्मा, अनुभव करने वाले स्वयं, को हर रात लगभग यही क्रिया करते हुए वर्णित करता है, नाडीमार्गैराकृष्य, हर इंद्रिय-चैनल की छापों को वापस खींचना, और कार्यं, प्रकट प्रभाव, उस दिन के जागृति और स्वप्न की पूरी रची हुई दुनिया, को निगल कर वापस संग्रह में डालना। विलीयते, विलीन होता है, वही शब्द है जो कोलकाता का थिएटर-दल एक ऐसे सेट के लिए उपयोग कर सकता है जो अब कहीं खड़ा नहीं सिवाय अगली रात बिल्कुल वही सामग्री से फिर बनाए जा सकने की संभावना के।
Verse 53
avyakrita ishvaraanandamaya koshamacrocosm microcosm sleeppanchadashi causal body parallelindividual sleep mirrors cosmic dissolution

ईश्वाराख्येऽव्याकृतेऽथ यथा सुखमयो भवेत् । कृत्स्नप्रपञ्चविलयस्तथा भवति चात्मनः ॥१०-५३॥

īśvārākhye'vyākṛte'tha yathā sukhamayo bhavet | kṛtsnaprapañcavilayastathā bhavati cātmanaḥ ||10-53||

।।४९२।। जैसे ईश्वर नामक अव्याक्रित में सब आनंदमय हो जाते हैं, वैसे ही आत्मा के लिए पूरे प्रपंच का विलय होता है।

Modern Reflection

बेंगलुरु के खगोल-अनुसंधान समुदाय के एक ब्रह्मांडविज्ञानी, एक सार्वजनिक व्याख्यान में यह पूछे जाने पर कि भारतीय दार्शनिक चिंतन में व्यक्तिगत और ब्रह्मांडीय संरचनात्मक रूप से कैसे संबंधित हो सकते हैं, इस जैसे श्लोकों की ओर इशारा करते हैं जो एक विशिष्ट, परीक्षण-योग्य लगने वाले उपमा-दावे का उदाहरण हैं: जो कुछ भी पूरे ब्रह्मांड के स्तर पर होता है जब वह अव्यक्त, कारण अवस्था, अव्याकृत, में लौटता है, जिसे यहाँ ईश्वर का अपना क्षेत्र बताया गया है, वह सुझाया जाता है कि लघु रूप में, हर एकल रात, एक सोए हुए व्यक्ति के स्तर पर घटित होता है। यह तुलना ठीक इसलिए साहसिक है क्योंकि यह अस्पष्ट नहीं है; यह एक विशिष्ट ब्रह्मांडीय सिद्धांत नाम लेती है, कृत्स्नप्रपञ्चविलयः, पूरे प्रकट संसार का विलय, और बिना किसी झिझक के दावा करती है कि किसी व्यक्ति की गहरी नींद उसी घटना का एक अलग स्तर पर रूप है, केवल उससे मिलती-जुलती नहीं।
Verse 54THE FAMOUS embrace-and-bliss simile for deep sleep, echoing Brihadaranyaka Upanishad 4.3.21
brihadaranyaka 4 3 21embrace simileno outer no innerananda of deep sleepembodied experience as evidence

योषितः काम्यमानायाः संभोगान्ते यथा सुखम् । स आनन्दमयोऽबाह्यो नान्तरः केवलस्तथा ॥१०-५४॥

yoṣitaḥ kāmyamānāyāḥ saṃbhogānte yathā sukham | sa ānandamayo'bāhyo nāntaraḥ kevalastathā ||10-54||

।।४९३।। जैसे इच्छित स्त्री के साथ संभोग के अंत में सुख होता है, वैसे ही वह आनंदमय, बाहर-भीतर के भेद रहित, अकेला रहता है।

Modern Reflection

शास्त्रीय भारतीय ढाँचों में प्रशिक्षित विवाह-सलाहकार, जिनसे जयपुर जैसे शहरों में कुछ शहरी परिवार व्यवस्थित विवाहों से पहले अभी भी चुपचाप परामर्श लेते हैं, कभी-कभी उस पुरानी उपनिषदिक शिक्षा का संदर्भ देते हैं कि अंतरंग मिलन एक ऐसे स्वयं की क्षणिक झलक देता है जो अनुभव करने वाले और अनुभूत में विभाजित नहीं है, एक अवस्था जिसे परंपरा वास्तव में शिक्षाप्रद मानती है, मात्र आनंददायक नहीं। यह श्लोक ठीक वही विशिष्ट, आश्चर्यजनक रूप से स्पष्ट छवि दोहराता है, असामान्य कि यह एक दार्शनिक पाठ में अमूर्तन में नरम किए बिना कितनी सीधे प्रकट होती है: उस संक्षिप्त क्षण में, श्लोक दावा करता है, अबाह्यो नान्तरः, न बाहर न भीतर, केवल केवलः, अविभाजित पूर्णता, और यही सटीक अविभाजित पूर्णता उस निकटतम जागृत-अवस्था उपमा के रूप में दी जाती है जो गहरी नींद के आनंद को भीतर से वास्तव में कैसा महसूस होता है यह बताने के लिए उपलब्ध है, इससे पहले कि बाहर और भीतर जैसे शब्द भी लागू हों।
Verse 55
prajna vijnanatman mergerindividual continuity through sleepmandukya karika termskarana shariramerger without loss of identity

प्राज्ञात्मानं समासाद्य विज्ञानात्मा तथैव सः । विज्ञानात्मा कारणात्मा तथा तिष्ठंस्तथापि सः ॥१०-५५॥

prājñātmānaṃ samāsādya vijñānātmā tathaiva saḥ | vijñānātmā kāraṇātmā tathā tiṣṭhaṃstathāpi saḥ ||10-55||

।।४९४।। प्राज्ञ-आत्मा को प्राप्त कर विज्ञानात्मा भी वही बन जाता है; कारण-आत्मा के रूप में स्थित होते हुए भी वह वही रहता है।

Modern Reflection

श्रीनगर के एक कश्मीरी पंडित बुज़ुर्ग, अलग-अलग शहरों में बिखरे पोते-पोतियों को यह बताते हुए कि अलग-अलग राज्यों में रहने के बावजूद एक परिवार एक ही परिवार कैसे बना रहता है, इस श्लोक के विरोधाभास के क़रीब एक छवि उपयोग करते हैं: वे, दैनिक कार्य में, पूरी तरह अलग-अलग लोग हैं जो पूरी तरह अलग-अलग जीवन जी रहे हैं, फिर भी उनके बारे में कुछ हर विच्छेद के पार निरंतर, पहचानने योग्य वही परिवार बना रहता है। यह श्लोक सोए हुए स्वयं के बारे में संरचनात्मक रूप से समान दावा करता है: विज्ञानात्मा, व्यस्त जागृत-और-स्वप्न अनुभवकर्ता, वास्तव में प्राज्ञ, कारण गहरी-नींद स्वयं, के समान बन जाता है, तथैव सः, और फिर भी तथापि सः, नींद के दूसरी ओर वही विशेष व्यक्ति बना रहता है, किसी सामान्य गुमनामी में विलीन नहीं बल्कि किसी तरह एक साथ मिला हुआ और निरंतर दोनों, एक विरोधाभास जिसे संस्कृत व्याकरण अंग्रेज़ी से अधिक सहजता से संभालती है।
Verse 56THE FAMOUS post-sleep report analyzed in Advaita epistemology, cf. Brahma Sutra Bhashya 3.2.7
post sleep reportshankara brahma sutra 3 2 7memory proves experiencewitness in dreamless sleephard problem of unconscious experience

अविद्यासूक्ष्मवृत्त्यानुभवत्येव सुखं यथा । तथाहं सुखमस्वाप्सं नैव किञ्चिदवेदिषम् ॥१०-५६॥

avidyāsūkṣmavṛttyānubhavatyeva sukhaṃ yathā | tathāhaṃ sukhamasvāpsaṃ naiva kiñcidavediṣam ||10-56||

।।४९५।। जैसे अविद्या की सूक्ष्म वृत्ति से सुख का अनुभव होता है, वैसे ही बाद में कहा जाता है: 'मैं सुखपूर्वक सोया, मुझे कुछ पता न था'।

Modern Reflection

भारत का हर घर, बिना अपवाद, किसी को जागते ही, किसी भी क्षेत्रीय भाषा में, 'मैं अच्छी नींद सोया, मुझे कुछ पता नहीं था' का कोई संस्करण कहते सुनता है, इतना सामान्य वाक्य कि अधिकतर बोलने वालों को कभी यह नहीं सूझता कि यह दार्शनिक रूप से अजीब है। यह श्लोक ठीक उसी वाक्य को प्रमाण के रूप में गंभीरता से लेता है: सुखमस्वाप्सम्, मैं सुखपूर्वक सोया, अनुभव की एक सकारात्मक रिपोर्ट है, नैव किंचिदवेदिषम्, मुझे कुछ भी पता नहीं था, चेतना की किसी भी वस्तु के पूर्ण अभाव की रिपोर्ट है, और श्लोक ज़ोर देता है कि दोनों कथन उसी अवधि के बारे में उसी वक्ता द्वारा बनाए जा रहे हैं, जिसका अर्थ है कि सुख और अभाव दोनों दर्ज करने के लिए कोई मौजूद था, भले ही कुछ भी संज्ञात नहीं हो रहा था। भारत की हर भाषा में सामान्य सुबह की बात, इस पठन में, वेदांत की सबसे कठिन ज्ञानमीमांसीय पहेलियों में से एक को चुपचाप रिपोर्ट कर रही निकलती है।
Verse 57
pratyabhijnarecognition after the factkashmir shaivism term reusedwitnessing vs recognizingdelayed cognition of sleep

अज्ञानमपि साक्ष्यादि वृत्तिभिश्चानुभूयते । इत्येवं प्रत्यभिज्ञापि पश्चात्तस्योपजायते ॥१०-५७॥

ajñānamapi sākṣyādi vṛttibhiścānubhūyate | ityevaṃ pratyabhijñāpi paścāttasyopajāyate ||10-57||

।।४९६।। साक्षी आदि द्वारा अज्ञान भी वृत्तियों से अनुभव किया जाता है; इस प्रकार यह पहचान बाद में ही उत्पन्न होती है।

Modern Reflection

मुंबई की एक अदालत की आशुलिपिक, किसी घटना के महीनों बाद गवाही टाइप करते हुए, पेशेवर रूप से समझती है कि किसी गवाह का बाद का स्मरण हमेशा घटना के बाद उत्पन्न एक पुनर्निर्माण है, स्वयं मूल घटना नहीं, और दोनों, असली अनुभव और उसकी बाद की रिपोर्ट, संबंधित हैं पर समान क्रिया नहीं। यह श्लोक नींद के दौरान अज्ञानता की पहचान के बारे में ठीक यही भेद करता है, प्रत्यभिज्ञा, पहचान, पश्चात्, बाद में, उठती है, वृत्तियों के ज़रिए, मानसिक परिवर्तन जो केवल जागने पर होते हैं, जबकि अज्ञानता स्वयं उस समय, किसी न्यूनतम अर्थ में, केवल साक्षी द्वारा साक्षी की गई थी। आशुलिपिक की किसी घटना को उसकी बाद की प्रतिलिपि के साथ न मिलाने की पेशेवर सावधानी असल में ठीक वही सावधानी है जो यह श्लोक एक दार्शनिक से गहरी नींद और उसकी सुबह की रिपोर्ट के बारे में बरतने को कहता है।
Verse 58THE FAMOUS sparks-from-fire simile, echoing Brihadaranyaka Upanishad 2.1.20
visphulinga sparks from firebrihadaranyaka 2 1 20waking up as microcosmic creationmind emerges from causal stateforge simile

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्याख्यमेवेहामुत्र लोकयोः । पश्चात्कर्मवशादेव विस्फुलिङ्गा यथानलात् । जायन्ते कारणादेव मनोबुद्ध्यादिकानि तु ॥१०-५८॥

jāgratsvapnasuṣuptyākhyamevehāmutra lokayoḥ | paścātkarmavaśādeva visphuliṅgā yathānalāt | jāyante kāraṇādeva manobuddhyādikāni tu ||10-58||

।।४९७।। जागृति, स्वप्न, सुषुप्ति नामक ये सब, इस लोक और परलोक में, बाद में कर्म के वश से, जैसे अग्नि से चिंगारियाँ, वैसे ही मन-बुद्धि आदि कारण से ही उत्पन्न होते हैं।

Modern Reflection

उत्तर प्रदेश के छोटे शहरों में अभी भी पुराने ढंग से चलने वाली भट्टियों के लोहार गर्म लोहे पर वार करते हैं और हर दिशा में बिखरते चिंगारियाँ देखते हैं, हर चिंगारी एक क्षण के लिए चमकीली और अलग, फिर बुझ जाती, सब की सब उसी एक अग्नि से आई हुई और पूरी तरह उसी की, कोई भी अपने आप में एक स्वतंत्र प्रकाश-स्रोत नहीं। यह श्लोक ठीक इसी भट्टी-दृश्य को उधार लेता है, विस्फुलिङ्गा यथानलात्, अग्नि से चिंगारियों जैसे, यह वर्णित करने के लिए कि मन, बुद्धि, और शेष व्यक्तिगत यंत्र हर सुबह कारण, नींद के दौरान प्रवेश की गई कारण अवस्था, से कैसे फिर उभरते हैं, नई रचनाओं के रूप में नहीं बल्कि एक ऐसे स्रोत से परिचित बिखराव के रूप में जो कुछ क्षण पहले अविभेदित अग्नि थी। एक लोहार की रोज़ की चिंगारी-वर्षा, हर एक निहाई से हटते ही बुझती हुई, इस श्लोक के ब्रह्मांडविज्ञान को एक कार्यशील, रोज़मर्रा का प्रदर्शन देती है जिस तक अकेले संस्कृत के कम ही पाठक पहुँचने की सोचेंगे।
Verse 59
ajat the unbornsubmerged pot buoyancyajati vada gaudapadawaking as passive elevationshared substance not just space

पयःपूर्णो घटो यद्वन्निमग्नः सलिलाशये । तैरेविद्धत आयाति विज्ञानात्मा तथैत्यजात् ॥१०-५९॥

payaḥpūrṇo ghaṭo yadvannimagnaḥ salilāśaye | taireviddhata āyāti vijñānātmā tathaityajāt ||10-59||

।।४९८।। जैसे जल से भरा घड़ा जलाशय में डूबा हुआ उसी जल से उठ आता है, वैसे ही विज्ञानात्मा अजन्मे से उठता है।

Modern Reflection

ग्रामीण राजस्थान की एक बावड़ी से पानी खींचते ग्रामीण, एक खुला बर्तन सतह से नीचे उतारते हुए और उसे भरते, डगमगाते, फिर उसी पानी से उठाए हुए वापस ऊपर तैरते महसूस करते हुए, ठीक वही क्रिया कर रहे होते हैं जो यह श्लोक लगभग शब्दशः उधार लेता है, पयःपूर्णो घटो, पानी से भरा घड़ा, डूबा हुआ और वापस उठता हुआ तैरेविद्धत, उन्हीं जल के वेग से ऊपर धकेला गया। यह छवि पहले की घटाकाश, घड़े का आकाश, उपमा से सूक्ष्म रूप से अलग है जो स्थानिक सीमा के लिए उपयोग हुई थी; यहाँ घड़ा उसी पदार्थ से भरा है जिसमें वह डूबा है, और उसका ऊपर उठना उसकी अपनी स्वतंत्र गति नहीं बल्कि परिवेशी माध्यम की अपनी शक्ति की प्रतिक्रिया है। विज्ञानात्मा के अजात्, अजन्मा कारण अवस्था, से पुनः उभरने पर लागू होने पर, यह छवि सुझाती है कि जागना व्यक्तिगत स्वयं का प्रयास से अपने को ऊपर खींचना नहीं बल्कि उठाए जाने, उसी कारण-माध्यम द्वारा ऊपर ले जाए जाने जैसा कुछ है जिसमें वह नींद के दौरान विलीन हुआ था।
Verse 60
visibility vs existenceinstrument destruction not self destructionadrishyatam invisibilitysets up chapter 11 death doctrineepistemic not ontological change

विज्ञानात्मा कारणात्मा तथा तिष्ठंस्तथापि सः । दृश्यते सत्सु तेष्वेव नष्टेष्वायात्यदृश्यताम् ॥१०-६०॥

vijñānātmā kāraṇātmā tathā tiṣṭhaṃstathāpi saḥ | dṛśyate satsu teṣveva naṣṭeṣvāyātyadṛśyatām ||10-60||

।।४९९।। विज्ञानात्मा कारण-आत्मा के रूप में स्थित होते हुए भी, वह उन साधनों के रहने पर ही दिखता है; उनके नष्ट होने पर अदृश्यता को प्राप्त होता है।

Modern Reflection

कोलकाता का एक रेडियो-इंजीनियर एक प्रशिक्षु को यह समझाते हुए कि हवा में लगातार मौजूद एक संकेत का पता लगाने के लिए एक कार्यशील एंटीना क्यों चाहिए, चाहे कोई एंटीना उसकी ओर सुर मिलाए या न मिलाए, नोट करता है कि संकेत की स्पष्ट उपस्थिति और अनुपस्थिति का संकेत से स्वयं कोई लेना-देना नहीं, बल्कि इससे है कि उसे दर्ज करने में सक्षम कोई यंत्र अभी अक्षुण्ण और जुड़ा हुआ है या नहीं। यह श्लोक विज्ञानात्मा के बारे में लगभग यही दावा करता है: वह दृश्यते सत्सु तेष्वेव, केवल तभी दिखता है जब वे यंत्र, अंतःकरण और इंद्रियाँ, मौजूद हों, और नष्टेष्वायात्यदृश्यताम्, उनके नष्ट होने पर अदृश्यता में चला जाता है, इसलिए नहीं कि अंतर्निहित स्वयं असल में लुप्त हो गया बल्कि इसलिए कि उसे दर्ज करने के लिए कुछ नहीं बचा, ठीक जैसे एक पूरी तरह ठीक काम कर रहा रेडियो-संकेत ग्राही एंटीना हटते ही अनपकड़ बन जाता है।
Verse 61
kutasthaunchanging witnessaryama sun epithetbhagavad gita 15 16 parallelreflection moves not source

एकाकारोऽर्यमा तत्तत्कार्येष्विव परः पुमान् । कूटस्थो दृश्यते तद्वद्गच्छत्यागच्छतीव सः ॥१०-६१॥

ekākāro'ryamā tattatkāryeṣviva paraḥ pumān | kūṭastho dṛśyate tadvadgacchatyāgacchatīva saḥ ||10-61||

।।५००।। जैसे सूर्य एक ही रूप में अपने अलग-अलग प्रभावों में दिखता है, वैसे ही परम पुरुष; कूटस्थ होते हुए भी वह मानो जाता-आता प्रतीत होता है।

Modern Reflection

बारिश के बाद चेन्नई की बरसाती-जलमग्न सड़क पर चलने वाले किसी भी व्यक्ति ने एक स्थिर सूरज को दर्जनों अलग-अलग पोखरों में एक साथ टूटा-फूटा और बहुगुणित हो कर यात्रा करता दिखते देखा है, हर पोखर अपना ही पूरा, स्पष्ट रूप से स्वतंत्र सूरज दिखाता है जो पानी हिलते ही लहराता और हिलता प्रतीत होता है। यह श्लोक ठीक इसी रोज़मर्रा के दृश्य का उपयोग करता है, अर्यमा, सूरज, एकाकारः, एक अपरिवर्तनीय रूप, फिर भी कूटस्थः, अपरिवर्तनीय, हर अलग कार्य, प्रभाव या परावर्तक सतह, में प्रकट होता हुआ, गच्छत्यागच्छतीव, जाता-आता प्रतीत होता है, केवल इसलिए क्योंकि परावर्तक पोखर स्वयं हिलते हैं, सूरज नहीं। जीव का शरीर-दर-शरीर स्पष्ट पुनर्जन्म यहाँ उसी परिघटना के एक अलग स्तर के रूप में दिया गया है, एक अचल प्रकाश यात्रा करता प्रतीत होता है केवल इसलिए क्योंकि उसके कई परावर्तक पात्र स्वयं गति में हैं।
Verse 62
moha as sole obstructionsvayamjyotih recapitulatedchapter summary versepatanjali antaraya echoself never actually dimmed

मोहमात्रान्तरायत्वात्सर्वं तस्योपपद्यते । देहाद्यतीत आत्मापि स्वयंज्योतिः स्वभावतः ॥१०-६२॥

mohamātrāntarāyatvātsarvaṃ tasyopapadyate | dehādyatīta ātmāpi svayaṃjyotiḥ svabhāvataḥ ||10-62||

।।५०१।। क्योंकि यह केवल मोह की बाधा के कारण है, इसलिए यह सब उसमें संभव है; देह आदि से परे आत्मा अपने स्वभाव से स्वयं-प्रकाशित है।

Modern Reflection

चंडीगढ़ का एक नेत्र-रोग विशेषज्ञ मोतियाबिंद का इलाज करते हुए चिंतित मरीज़ों को समझाता है कि उनकी धुँधली आँखें अभी जिस सूरज को मंद और पीलापन लिए हुए देख रही हैं, वह स्वयं बिल्कुल नहीं बदला है; बाधा, श्लोक की अपनी शब्दावली में मोहमात्रान्तरायत्वात्, हालाँकि डॉक्टर कोई संस्कृत उपयोग नहीं करता, पूरी तरह आँख के अपने लेंस तक सीमित है, और शल्य-चिकित्सा से हटाए जाने पर, वही अपरिवर्तित सूरज उतना ही चमकीला फिर प्रकट होता है जितना वह हमेशा था। यह श्लोक जीव के स्पष्ट बंधन, पुनर्जन्म, दुख, स्पष्ट सीमा, के बारे में अध्याय के लंबे तर्क को ठीक इसी निदान के साथ बंद करता है: इनमें से कुछ भी आत्मा को स्वयं नहीं छूता, यह सब मोह है, भ्रम, एक बाधा के रूप में काम करता हुआ, जबकि आत्मा पूरे समय, देहाद्यतीतः, शरीर से परे बनी रहती है, और स्वयंज्योतिः स्वभावतः, अपने ही स्वभाव से स्वयं-प्रकाशित, किसी पुनर्स्थापन की ज़रूरत नहीं क्योंकि वह कभी वास्तव में धुँधली हुई ही नहीं थी।
Verse 63
chapter closing versedasharathatmaja addressanswers verse 1 questionphalashruti style colophontopic closure through brevity

एवं जीवस्वरूपं ते प्रोक्तं दशरथात्मज ॥१०-६३॥

evaṃ jīvasvarūpaṃ te proktaṃ daśarathātmaja ||10-63||

।।५०२।। हे दशरथ-पुत्र, इस प्रकार जीव का सच्चा स्वरूप तुम्हें बताया गया।

Modern Reflection

भारत का हर शिक्षक, गाँव के प्राथमिक स्कूल से लेकर विश्वविद्यालय के व्याख्यान-कक्ष तक, किसी न किसी रूप में एक समापन-पंक्ति उपयोग करता है, आज के लिए इतना ही, यह चिह्नित करने के लिए कि शिक्षण की एक विशिष्ट, सीमाबद्ध इकाई समाप्त हो चुकी है और कल कुछ और आएगा। यह श्लोक का एवं जीवस्वरूपं ते प्रोक्तम्, इस प्रकार जीव का सच्चा स्वरूप तुम्हें बताया गया, ठीक इसी प्रकार का समापन-चिह्न है, औपचारिक रूप से दाशरथात्मज, दशरथ के पुत्र, राम, को संबोधित, उस विशिष्ट शिष्य को नाम लेते हुए जिसे यह शिक्षा दी गई, और यह पुष्टि करते हुए कि विशिष्ट विषय, जीवस्वरूप, जीव का सच्चा स्वभाव, अब पूरी तरह उतना ही कवर हो चुका है जितना अध्याय के आरंभिक प्रश्न, श्लोक १, में वादा किया गया था। भारतीय शिक्षण-परंपरा, मौखिक और लिखित दोनों, ने हमेशा इस तरह के स्पष्ट आरंभ-अंत को महत्व दिया है, छात्र को स्पष्ट रूप से बताते हुए कि एक इकाई कहाँ शुरू होती है और कहाँ स्पष्ट रूप से समाप्त होती है, बजाय शिक्षण को बस धीरे-धीरे बिखर जाने देने के।
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