Embedded in the Padma Purana

Shiva Gita - Shiva's Teaching of Self-Knowledge to Rama

शिव गीता

42 versesChapter 12

Verses · श्लोक

Verse 1

upasana vidhim bruhidesham kalam chasalutation before questionthe practical openingnamaskara as posture

श्रीराम उवाच ॥ भगवन्देवदेवेश नमस्तेऽस्तु महेश्वर । उपासनविधिं ब्रूहि देशं कालं च तस्य तु ॥१२-१॥

śrīrāma uvāca || bhagavandevadeveśa namaste'stu maheśvara | upāsanavidhiṃ brūhi deśaṃ kālaṃ ca tasya tu ||12-1||

।।५४८।। श्रीराम बोले: हे भगवन्, देवदेवेश, हे महेश्वर, आपको नमस्कार हो! उपासना की विधि, तथा उसका देश और काल बताइए।

Modern Reflection

।।५४८।। अध्याय १२ प्रश्न से पहले एक नमस्कार से खुलता है, एक संरचनात्मक आदत जिसे भारतीय शिक्षण-पद्धति आज भी औपचारिक रूप से रखती है: गुरु के चरण स्पर्श, या कम से कम मौखिक नमस्कार, निर्देश माँगने से पहले, इसलिए नहीं कि अशांत को ज्ञान रोका जाता है, बल्कि इसलिए कि यह भाव स्वयं पूछने वाले को सही मुद्रा में स्थापित करता है ग्रहण करने के लिए। राम का प्रश्न भी उल्लेखनीय रूप से अमूर्त दार्शनिक नहीं बल्कि व्यावहारिक है, वे यह नहीं पूछते कि ध्यान अमूर्त रूप से क्या है बल्कि देशं कालं च, उसका उचित स्थान और समय, ठीक वैसा ही प्रश्न जो कोई गंभीर योग-विद्यार्थी अभ्यास शुरू करने से पहले गुरु से पूछता है: मुझे कब बैठना चाहिए, कहाँ बैठना चाहिए। अध्याय की पूरी संरचना, स्थान, समय, अंग, नियम, इसी एक ज़मीनी प्रारंभिक अनुरोध से खुलेगी।

Verse 2

angani niyamamscaivathe expanded questiona transcription seamshri rama to ishvara uvacaliving spoken teaching

अङ्गानि नियमांश्चैव मयि तेऽनुग्रहो यदि ॥ ईश्वर उवाच ॥ शृणु राम प्रवक्ष्यामि देशं कालमुपासने ॥१२-२॥

aṅgāni niyamāṃścaiva mayi te'nugraho yadi || īśvara uvāca || śṛṇu rāma pravakṣyāmi deśaṃ kālamupāsane ||12-2||

।।५४९।। [उसके] अंग और नियम भी, यदि आप मुझ पर कृपा करें। ईश्वर बोले: सुनो राम, मैं उपासना के देश और काल का वर्णन करूँगा।

Modern Reflection

।।५४९।। यह श्लोक अध्याय की एक वास्तविक संख्या-विषमता है, जिसे सीधे नाम लेना उचित है: प्रतिलिपि राम के अभी अधूरे प्रश्न के अंतिम भाग, अङ्गानि नियमांश्चैव, 'उसके अंग और नियम भी', को ईश्वर की ओर वक्ता-परिवर्तन और उनके उत्तर के आरंभ के साथ, एक ही श्लोक-संख्या के अंतर्गत रखती है, बजाय पिछले श्लोक में राम के प्रश्न को स्वच्छ रूप से बंद करने के। ऐसे जोड़ मौखिक रूप से प्रसारित होकर अंततः लेखबद्ध हुए पाठों में सामान्य हैं, जहाँ पाठ में एक स्वाभाविक ठहराव हमेशा औपचारिक श्लोक-सीमा से मेल नहीं खाता। सामग्री स्वयं दिखाती है कि राम अपने मूल दो-भाग वाले प्रश्न को, स्थान, समय, चार में विस्तारित करते हैं, अंग (घटक) और नियम (नियम) जोड़ते हुए, एक विद्यार्थी की आदत जो ठीक उसी समय एक और बात पूछनी याद करता है जब गुरु उत्तर देने वाला हो।

Verse 3

sarvakaro hamevaikahsat cit ananda vigrahahmad amshena paricchinnahishta devata logicone reality many forms

सर्वाकारोऽहमेवैकः सच्चिदानन्दविग्रहः । मदंशेन परिच्छिन्ना देहाः सर्वदिवौकसाम् ॥१२-३॥

sarvākāro'hamevaikaḥ saccidānandavigrahaḥ | madaṃśena paricchinnā dehāḥ sarvadivaukasām ||12-3||

।।५५०।। मैं ही सर्वाकार हूँ, सच्चिदानन्द-विग्रह। सभी देवताओं के शरीर मेरे ही अंश से परिच्छिन्न हैं।

Modern Reflection

।।५५०।। यह श्लोक अध्याय के दार्शनिक केंद्र को खोलता है, पूरे देवमंडल को एक ही दावे में समेटकर: हर देवता का शरीर मदंशेन परिच्छिन्ना है, मेरे ही एक अंश से सीमित। यही वह धर्मशास्त्रीय आधार है जिस पर भारतीय इष्टदेवता-प्रथा टिकी है, एक परिवार का दुर्गा पूजना, दूसरे का कृष्ण, तीसरे का शिव, बिना किसी विरोधाभास के भाव के, क्योंकि परंपरा स्वयं सिखाती है कि हर नामित रूप उसी असीम वास्तविकता का सीमित अंश है। कोई घर जो एक ही देव-शेल्फ़ पर कई भिन्न देवताओं की मूर्तियाँ रखता है, इसे असंगति न मानते हुए, इसी श्लोक के तर्क को सीधे जी रहा है: रूप भिन्न हैं, तत्व नहीं।

Verse 4THE FAMOUS Gita Nava.23 echo - all worship reaches Me

anya devata bhaktahgita 9 23 quotationavidhi purvakamsincerity over correctnessinterfaith textual basis

ये त्वन्यदेवताभक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः । तेऽपि मामेव राजेन्द्र यजन्त्यविधिपूर्वकम् ॥१२-४॥

ye tvanyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ | te'pi māmeva rājendra yajantyavidhipūrvakam ||12-4||

।।५५१।। परन्तु जो अन्य देवताओं के भक्त श्रद्धा से युक्त होकर पूजते हैं, हे राजेन्द्र, वे भी मुझे ही पूजते हैं, यद्यपि अविधिपूर्वक।

Modern Reflection

।।५५१।। यह श्लोक भगवद्गीता की सबसे उद्धृत पंक्तियों में से एक का लगभग शब्दशः उद्धरण है, ये 'प्यन्यदेवताभक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः, तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् (गीता ९.२३), यहाँ शिव की अपनी वाणी में प्रत्यारोपित और राम को कृष्ण के अर्जुन को कहे 'कौन्तेय' के बजाय 'राजेन्द्र' कहकर संबोधित। सिद्धांतिक चाल दोनों ही रूपों में समान और क्रांतिकारी है: किसी भी देवता की सच्ची पूजा एक ईश्वर तक पहुँचती है, अपूर्ण रूप से, बिना उचित विधि के, पर फिर भी पहुँचती है। यही वह पाठ-आधार है जिसके कारण भारतीय तीर्थयात्री बिना संकोच अपने इष्टदेवता से भिन्न देवताओं के मंदिरों में जाते हैं, और क्यों कोई शैव दादी पारिवारिक यात्रा पर विष्णु मंदिर में भी प्रणाम करती हैं, क्योंकि दोनों परंपराएँ, लगभग समान श्लोक उद्धृत करते हुए, सिखाती हैं कि संबोधन की सच्चाई संबोधन की शुद्धता से भारी है।

Verse 5

na vyatiricyatesarva kriyanam bhoktagita 9 24 parallelnot tolerance but metaphysicsclay pot analogy

यस्मात्सर्वमिदं विश्वं मत्तो न व्यतिरिच्यते । सर्वक्रियाणां भोक्ताहं सर्वस्याहं फलप्रदः ॥१२-५॥

yasmātsarvamidaṃ viśvaṃ matto na vyatiricyate | sarvakriyāṇāṃ bhoktāhaṃ sarvasyāhaṃ phalapradaḥ ||12-5||

।।५५२।। क्योंकि यह सम्पूर्ण विश्व मुझसे भिन्न नहीं है, इसलिए मैं ही सब क्रियाओं का भोक्ता हूँ, और मैं ही सबको फल देने वाला हूँ।

Modern Reflection

।।५५२।। यह श्लोक पिछले दो श्लोकों के व्यापक दावे के पीछे कारण-तर्क (यस्मात्, 'क्योंकि') प्रस्तुत करता है: सब पूजा एक ही ईश्वर तक इसलिए पहुँचती है क्योंकि विश्व स्वयं व्यतिरिच्यते नहीं, उस ईश्वर से अलग नहीं। यह सहिष्णुता या समावेशिता को सामाजिक गुण मानने का दावा नहीं, बल्कि एक तत्वमीमांसीय प्रमाण है, यदि एक वास्तविकता के बाहर कुछ भी अस्तित्व में नहीं, तो किसी सच्चे कर्म के लिए उसमें वापस जाने के अलावा कहीं और जगह नहीं। भारतीय अनुष्ठान-व्याकरण इसे लगभग हर पूजा की मानक समापन-सूत्र में सटीक रूप से प्रतिबिंबित करता है, ॐ तत् सत्, या समर्पण इदं न मम, 'यह मेरा नहीं है', चाहे कोई भी देवता नामित हो अर्पित किया जाता है, क्योंकि यह श्लोक जो अंतर्निहित तर्क कहता है वह वास्तव में कभी इस बारे में नहीं था कि कौन-सा नाम प्रयुक्त हुआ।

Verse 6

yenakarena mamevaikamform specific responsegita 4 11 parallelishta devata not inferiormeeting the worshipper where they are

येनाकारेण ये मर्त्या मामेवैकमुपासते । तेनाकारेण तेभ्योऽहं प्रसन्नो वाञ्छितं ददे ॥१२-६॥

yenākāreṇa ye martyā māmevaikamupāsate | tenākāreṇa tebhyo'haṃ prasanno vāñchitaṃ dade ||12-6||

।।५५३।। जिस रूप में मनुष्य मुझे ही पूजते हैं, उसी रूप में प्रसन्न होकर मैं उनकी इच्छा पूरी करता हूँ।

Modern Reflection

।।५५३।। यह श्लोक पिछले तीन श्लोकों में स्थापित सार्वभौमिक पूजा के सिद्धांत में एक विशिष्ट और सांत्वनादायक विवरण जोड़ता है: ईश्वर तेनाकारेण उत्तर देते हैं, उसी रूप में जिसमें भक्त ने संपर्क किया। इसीलिए कृष्ण के भक्त को उनकी प्रार्थनाएँ विशेष रूप से कृष्ण द्वारा उत्तरित लगती हैं, और देवी के भक्त को देवी द्वारा, बिना किसी अनुभव के कम वास्तविक या कम सीधा होने के। भारतीय भक्ति-साहित्य ऐसे वृत्तांतों से भरा है जहाँ कोई देवता भक्त को ठीक उसी रूप में प्रकट होता है जिसे वह भक्त प्रेम करता और अपेक्षा करता था, मीराबाई के कृष्ण, तुलसीदास के राम, और यह श्लोक धर्मशास्त्रीय कारण देता है: उत्तर संपर्क के अनुसार समायोजित होता है, किसी निराकार अमूर्तता में समतल नहीं किया जाता जिसे भक्त ने वास्तव में कभी माँगा ही नहीं।

Verse 7

vidhinavidhina vapibhaktya ye mamupasateprocedural anxiety relievedna samshayah againsincerity over technical precision

विधिनाऽविधिना वापि भक्त्या ये मामुपासते । तेभ्यः फलं प्रयच्छामि प्रसन्नोऽहं न संशयः ॥१२-७॥

vidhinā'vidhinā vāpi bhaktyā ye māmupāsate | tebhyaḥ phalaṃ prayacchāmi prasanno'haṃ na saṃśayaḥ ||12-7||

।।५५४।। विधिपूर्वक हो या अविधिपूर्वक, जो भक्ति से मुझे पूजते हैं, उन्हें मैं प्रसन्न होकर फल देता हूँ, इसमें संशय नहीं।

Modern Reflection

।।५५४।। यह श्लोक पिछले श्लोक के आश्वासन को आगे बढ़ाता है, भक्त के चुने रूप में उत्तर आने से लेकर अनुष्ठान-शुद्धता की परवाह किए बिना उत्तर आने तक। विधिनाऽविधिना वापि, 'चाहे उचित विधि से हो या न हो', सीधे उस चिंता को दूर करती है जो कई अभ्यासरत हिंदू रखते हैं: क्या मैंने मंत्र सही उच्चारित किया, क्या मैंने पूजा सही क्रम में की, क्या विधि में कोई त्रुटि भेंट को व्यर्थ कर देगी। इस श्लोक का उत्तर स्पष्ट है, भक्त्या, 'भक्ति से', ही कार्यशील चर है, अनुष्ठान-सटीकता नहीं। इसीलिए कोई वृद्ध संबंधी जो अपनी आधी सीखी संस्कृत भूल चुकी है पर फिर भी हर शाम काँपते, सच्चे हाथों से दीया जलाती है, इस पाठ के अपने मानक से, किसी पुजारी से कम प्रभावी पूजा नहीं कर रही जो हर अक्षर पाठ्यपुस्तक-सटीकता से उच्चारित करता है।

Verse 8THE FAMOUS Gita 9.30 echo - even the wicked, if truly devoted, is a saint

api cet suduracharagita 9 30 quotationananya bhakvalmiki ajamila precedentthe turn not the past

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् । साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥१२-८॥

api cetsudurācāro bhajate māmananyabhāk | sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ ||12-8||

।।५५५।। यदि कोई अत्यन्त दुराचारी भी मुझे अनन्य भक्ति से भजता है, तो वह साधु ही मानने योग्य है, क्योंकि उसने सम्यक् निश्चय किया है।

Modern Reflection

।।५५५।। यह गीता की सबसे प्रसिद्ध और सबसे साहसी पंक्तियों में से एक का लगभग शब्दशः उद्धरण है, अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक्, साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः (गीता ९.३०), यहाँ फिर शिव की वाणी में। दावा दोनों ग्रंथों में समान रूप से चौंकाने वाला रहता है: आचरण नहीं, अनन्यता ही वह चर है जो अंततः मायने रखती है। भारतीय संत-कथा-परंपरा में डाकू रत्नाकर वाल्मीकि बनते हैं, तुकाराम पहले साहूकार थे, अजामिल की कथा जहाँ मरते समय बेटे 'नारायण' नाम पुकारने पर, अपने पुत्र को ही पुकार रहा था, फिर भी छुड़ा लिया जाता है, ये सभी कथाएँ ठीक इसी श्लोक की सिद्धांतिक अनुमति पर टिकी हैं: अनन्य समर्पण अतीत को नहीं मिटाता, पर वह उस क्षण से पहचान को इतना पुनर्परिभाषित करता है कि पिछला आचरण अब निर्णायक नहीं रहता।

Verse 9

sva jivatvena yo vettiananya dhihbrahmahatyadikanyapithe mahapatakasself identification removes the attachment point

स्वजीवत्वेन यो वेत्ति मामेवैकमनन्यधीः । तं न स्पृशन्ति पापानि ब्रह्महत्यादिकान्यपि ॥१२-९॥

svajīvatvena yo vetti māmevaikamananyadhīḥ | taṃ na spṛśanti pāpāni brahmahatyādikānyapi ||12-9||

।।५५६।। जो अनन्य बुद्धि से मुझे ही अपने स्वजीव के रूप में जानता है, उसे पाप स्पर्श नहीं करते, ब्रह्महत्या आदि भी नहीं।

Modern Reflection

।।५५६।। यह श्लोक पिछले श्लोक के चौंकाने वाले दावे के पीछे तंत्र नाम लेता है: यह केवल इतना नहीं कि भक्ति बुरे आचरण को ढक देती है, बल्कि यह कि स्वजीवत्वेन मां वेत्ति, ईश्वर को अपना ही वास्तविक आत्मा जानना, उस स्थान को ही बदल देता है जो दागदार हो सकता था। ब्रह्महत्या, किसी ब्राह्मण की हत्या, को परंपरागत रूप से धर्मशास्त्र में सबसे गंभीर संभव पापों में गिना जाता था, यहाँ स्पष्ट रूप से चरम परीक्षा-मामले के रूप में सूचीबद्ध ठीक इसलिए ताकि दावे को अधिकतम बनाया जाए। यही वह सिद्धांतिक आधार है जिसके नीचे भारतीय परंपरा यह मानती है कि किसी सच्चे ज्ञानी के कर्मों का न्याय साधारण नैतिक बही-खाते से नहीं किया जा सकता, इसलिए नहीं कि नैतिकता मायने रखना बंद कर देती है, बल्कि इसलिए कि वह पृथक्, सीमित आत्म-बोध जिससे पाप चिपकने के लिए आवश्यक है, ऐसे व्यक्ति में पहले ही विलीन हो चुका है।

Verse 10

upasavidhayas tatra catvarahsampad aropa samvarga adhyasahfourfold taxonomynot all meditation is the samemanishibhih

उपासाविधयस्तत्र चत्वारः परिकीर्तिताः । सम्पदारोपसंवर्गाध्यासा इति मनीषिभिः ॥१२-१०॥

upāsāvidhayastatra catvāraḥ parikīrtitāḥ | sampadāropasaṃvargādhyāsā iti manīṣibhiḥ ||12-10||

।।५५७।। उपासना की विधियाँ चार प्रकार की कही गई हैं मनीषियों द्वारा: सम्पत्, आरोप, संवर्ग, और अध्यास।

Modern Reflection

।।५५७।। यह श्लोक एक तीखा गियर-परिवर्तन चिह्नित करता है: आठ श्लोकों की भक्ति-धर्मशास्त्र के बाद, पाठ तकनीकी हो जाता है, उपासना-विधि का एक चतुर्विध वर्गीकरण प्रस्तुत करते हुए जिसे भारतीय दार्शनिक शिक्षण-पद्धति ने वास्तविक सटीकता से संरक्षित किया है। इस प्रकार का सावधान वर्गीकरण, अस्पष्ट रूप से 'ध्यान के विभिन्न प्रकार' की ओर इशारा करने के बजाय ठीक चार प्रकार नाम लेना, भारतीय बौद्धिक परंपरा की एक व्यापक आदत को प्रतिबिंबित करता है, आध्यात्मिक अभ्यास को उसी कठोरता से वर्गीकृत करना जो व्याकरण (पाणिनि के सूत्र) या तर्कशास्त्र (न्याय की श्रेणियों) पर लागू होती है। कोई पारंपरिक गुरु जो विद्यार्थी को सम्पत् और अध्यास में भेद सिखाता है, स्वयं के लिए शुष्क शास्त्रार्थ नहीं कर रहा; भेद मायने रखते हैं क्योंकि किसी प्रतीक के प्रति भिन्न ध्यान-मुद्राएँ वास्तव में भिन्न आंतरिक परिणाम उत्पन्न करती हैं, और उन्हें गड्डमड्ड करना भ्रमित अभ्यास उत्पन्न करता है।

Verse 11

alpasya cadhikatvenaanantam vai manahsampad upasanachandogya 3 18 1the bounded treated as boundless

अल्पस्य चाधिकत्वेन गुणयोगाद्विचिन्तनम् । अनन्तं वै मन इति सम्पद्विधिरुदीरितः ॥१२-११॥

alpasya cādhikatvena guṇayogādvicintanam | anantaṃ vai mana iti sampadvidhirudīritaḥ ||12-11||

।।५५८।। किसी सीमित वस्तु का किसी अधिक गुण से युक्त होने का चिन्तन, उस गुण के संयोग से - जैसे 'मन ही अनन्त है' - सम्पत् विधि कही गई है।

Modern Reflection

।।५५८।। सम्पत्-उपासना, किसी सीमित वस्तु का अनन्त गुण से युक्त होने का ध्यान, रुककर सोचने योग्य एक वास्तव में प्रत्यक्ष-विपरीत अभ्यास है: छांदोग्य उपनिषद का उदाहरण, 'मन ही अनन्त है', ध्याता को स्पष्टतः सीमित एक क्षमता, मन, का चिन्तन अनन्तता के पहलू में करने को कहता है, जानबूझकर मन की अनुभूत सीमा को विशालता की मानसिक रचना से अधिलेखित करते हुए। भारतीय शास्त्रीय संगीत-प्रशिक्षण एक संबंधित तकनीक का उपयोग करता है जब किसी विद्यार्थी से कहा जाता है कि एक ही स्वर (एक सीमित, बद्ध ध्वनि) को थामे रहे जबकि उसकी कल्पना करे कि उसमें पूरे राग का भावनात्मक विश्व समाया हुआ है; छोटी चीज़ का ध्यान बड़ी चीज़ का गुण धारण किए हुए किया जाता है, और समय के साथ ध्याता का उस छोटी चीज़ से वास्तविक संबंध बदल जाता है।

Verse 12THE FAMOUS Om-as-Udgitha meditation from the Chandogya Upanishad

vidhavaropya yopasaom as udgithachandogya 1 1 1aropa versus sampatthe opening line of the chandogya

विधावारोप्य योपासा सारोपः परिकीर्तितः । यद्वदोङ्कारमुद्गीथमुपासीतेत्युदाहृतः ॥१२-१२॥

vidhāvāropya yopāsā sāropaḥ parikīrtitaḥ | yadvadoṅkāramudgīthamupāsītetyudāhṛtaḥ ||12-12||

।।५५९।। किसी विधि पर आरोप करके जो उपासना की जाती है, वह सारोप कही गई है। जैसे कहा गया है, 'ॐकार को उद्गीथ मानकर उपासना करे'।

Modern Reflection

।।५५९।। यह श्लोक जो उदाहरण देता है, ॐकार को उद्गीथ मानकर ध्यान, सामवेद के अनुष्ठानिक गायन को खोलने वाले गाए गए अक्षर, पूरे उपनिषद-साहित्य के सबसे प्रसिद्ध प्रारंभिक शिक्षणों में से एक है, छांदोग्य उपनिषद की बिल्कुल पहली पंक्ति। हर भारतीय स्कूली बच्चा जिसने किसी शिक्षक को यह समझाते सुना है कि प्रार्थनाएँ और मंत्र इतनी बार ॐ से क्यों शुरू होते हैं, इसी सटीक आरोप-उपासना को विरासत में पा रहा है: एक विशिष्ट, सीमित अनुष्ठानिक ध्वनि (उद्गीथ गान) को जानबूझकर ब्रह्माण्डीय अक्षर ॐ से पहचाना जाता है, आरोपित किया जाता है, ताकि छोटी चीज़ का जाप बड़ी चीज़ का भार वहन करे। भारत भर के मंदिर-आरती के आरंभ, विवाह-मंत्र, और स्कूल की सुबह की प्रार्थना जो ॐ से शुरू होती हैं, सचेत रूप से या नहीं, इस श्लोक द्वारा स्पष्ट रूप से नामित एक तीन हज़ार वर्ष पुरानी आरोप-प्रथा को जारी रख रही हैं।

Verse 13

buddhi purvena aropahyoshityagnimatihadhyasa total identificationchandogya 5 8 1aropa versus adhyasa degree

आरोपो बुद्धिपूर्वेण य उपासाविधिश्च सः । योषित्यग्निमतिर्यत्तदध्यासः स उदाहृतः ॥१२-१३॥

āropo buddhipūrveṇa ya upāsāvidhiśca saḥ | yoṣityagnimatiryattadadhyāsaḥ sa udāhṛtaḥ ||12-13||

।।५६०।। जो सोच-समझकर किया गया आरोप है, वह उपासाविधि है; और जो 'स्त्री ही अग्नि है' ऐसी बुद्धि है, वह अध्यास कहा गया है।

Modern Reflection

।।५६०।। यह श्लोक जो उदाहरण देता है, 'स्त्री को अग्नि' मानकर ध्यान, छांदोग्य उपनिषद की पंचाग्नि-विद्या के पाँचवें अग्नि को संदर्भित करता है, जहाँ स्त्री को उस यज्ञ-वेदी के रूप में माना जाता है जिसमें आहुति (वीर्य) डाली जाती है, उसी पंचाग्नि सिद्धांत का भाग जिसने अध्याय ११ की पुनर्जन्म-शिक्षा का अधिकांश गठित किया। अध्यास यहाँ साधारण आरोप से पूर्णता की मात्रा में भिन्न है, यह उधार ली गई गुणवत्ता के बजाय एक पूर्ण पहचान है। भारतीय अनुष्ठान-व्याकरण इसी तीव्रता की पहचान के संस्करण अन्यत्र भी संरक्षित रखता है: मंदिर-पूजा में, एक बार प्राण-प्रतिष्ठा हो जाने के बाद, मूर्ति को देवता का प्रतीक नहीं माना जाता बल्कि अनुष्ठान-प्रयोजनों के लिए देवता ही माना जाता है, आंशिक नहीं बल्कि पूर्ण आरोप।

Verse 14

kriyayogena samvargahsamvarta vayuh pralayechandogya 4 3functional analogy meditationthe fourth technique completes

क्रियायोगेन चोपासाविधिः संवर्ग उच्यते । संवर्तवायुः प्रलये भूतान्येकोऽवसीदति ॥१२-१४॥

kriyāyogena copāsāvidhiḥ saṃvarga ucyate | saṃvartavāyuḥ pralaye bhūtānyeko'vasīdati ||12-14||

।।५६१।। क्रियायोग द्वारा जो उपासाविधि है, वह संवर्ग कही जाती है - जैसे संवर्त वायु प्रलय में सभी भूतों को अकेली विलीन कर देती है।

Modern Reflection

।।५६१।। संवर्ग-उपासना, चौथा और अंतिम प्रकार, साझा गुण या पहचान के बजाय साझा कार्य पर ध्यान करती है, वायु की वह शक्ति जो प्रलय के क्षण सभी प्राणियों को अपने में समेट/खींच लेती है ठीक इसलिए ध्यान की वस्तु बनती है क्योंकि वह समेटने-वाला-कार्य ध्याता की स्वयं की आंतरिक साधना में खोजे जा रहे विलय के प्रकार से मिलता-जुलता है। समर्पण के लिए भारतीय रूपक, 'नदी की तरह छोड़ दो जो समुद्र में मिल जाती है', 'चीनी की तरह जल में घुल जाओ', इसी क्रियात्मक-समानता के तर्क पर काम करते हैं, मुद्दा कभी यह नहीं होता कि ध्याता शाब्दिक रूप से वायु या जल के समान बन जाए, बल्कि यह कि कहीं और पूर्ण अवशोषण की प्रक्रिया पर चिन्तन करना मन को आंतरिक रूप से उसी गति की ओर प्रशिक्षित करता है।

Verse 15

upasangamya buddhyadevatatmana asanamantah versus bahihsitting near etymologytechnique versus destination

उपसंगम्य बुद्ध्या यदासनं देवतात्मना । तदुपासनमन्तः स्यात्तद्बहिः सम्पदादयः ॥१२-१५॥

upasaṃgamya buddhyā yadāsanaṃ devatātmanā | tadupāsanamantaḥ syāttadbahiḥ sampadādayaḥ ||12-15||

।।५६२।। बुद्धि से समीप जाकर, देवता के अपने रूप में जो आसन (स्थिति) है, वही अन्तः उपासना है; सम्पत् आदि बाह्य हैं।

Modern Reflection

।।५६२।। यह श्लोक चुपचाप अभी अध्याय द्वारा सावधानी से वर्गीकृत हर चीज़ को पुनर्क्रमित करता है: सम्पत्, आरोप, संवर्ग, और अध्यास को वास्तविक सटीकता से परिभाषित करने वाले चार श्लोकों के बाद, यह अब कहता है कि ये केवल बहिः, बाह्य, रूप हैं, जबकि सच्ची, अन्तः, उपासना कुछ पूरी तरह भिन्न है, देवता के अपने रूप के साथ एक घनिष्ठ समीपन और तादात्म्य में स्थिति। संस्कृत शब्द उपासना का शाब्दिक अर्थ ही 'निकट बैठना' है, और यह श्लोक उस व्युत्पत्ति को गंभीरता से लेने पर आग्रह करता है बजाय उसे किसी भी भक्ति-तकनीक के सामान्य लेबल बनने देने के। इसीलिए भारतीय परंपरा के गंभीर ध्यान-अभ्यासकर्ता किसी विज़ुअलाइज़ेशन-तकनीक को सही ढंग से करने और उस सतत आंतरिक निकटता तक वास्तव में पहुँचने के बीच भेद करते हैं जिसके लिए तकनीक बनाई गई थी, अभी वर्गीकृत चार प्रकार उपकरण हैं, यह श्लोक कहता है, गंतव्य नहीं।

Verse 16THE FAMOUS technical definition of upasana - the unbroken stream of cognition

jnanantara anantaritasajati jnana samhatehtailadhara oil stream imagetechnical definition of upasanaunbroken versus scattered attention

ज्ञानान्तरानन्तरितसजातिज्ञानसंहतेः । सम्पन्नदेवतात्मत्वमुपासनमुदीरितम् ॥१२-१६॥

jñānāntarānantaritasajātijñānasaṃhateḥ | sampannadevatātmatvamupāsanamudīritam ||12-16||

।।५६३।। जो सजातीय ज्ञान की अटूट धारा से, किसी भिन्न ज्ञान से अनन्तरित होकर, देवता के साथ सम्पन्न आत्मत्व उत्पन्न करती है, वही उपासना कही गई है।

Modern Reflection

।।५६३।। यह श्लोक अध्याय के पूरे ध्यान-सिद्धांत का तकनीकी हृदय है, उपासना को उसकी सटीक, भार-वहन करने वाली परिभाषा देते हुए: भक्ति की कोई एकल क्रिया नहीं बल्कि सजातिज्ञानसंहतेः, सजातीय ज्ञान की एक अटूट धारा, किसी बाहरी विचार से अबाधित। यह वेदांती मैनुअलों में प्रयुक्त प्रसिद्ध तैलधारा या 'तेल-प्रवाह' छवि है, एक बर्तन से दूसरे में डाला गया तेल अलग-अलग बूँदों के बजाय एक सतत, अटूट धागे में गिरता है, और यह श्लोक असली ध्यान, ठीक ध्यान, को इसी सतत निरंतरता के मानक से वर्णित करता है। किसी भी गंभीर ध्याता ने जिसने बिखरे हुए पाँच मिनट के आधे-ध्यान और वास्तव में एक सतत, अटूट फैले हुए केंद्रित जागरूकता के बीच अंतर देखा है, इस भेद का अनुभव किया है जिस पर यह श्लोक आग्रह करता है: पहला केवल ध्यान करने की कोशिश है, दूसरा वह उपासना है जिसे यह पाठ तकनीकी रूप से परिभाषित करता है।

Verse 17

sampadadishu bahyeshudridha buddhih upasanamdrishti matram upasanamgraded inclusivenessthe housewife and the ascetic

सम्पदादिषु बाह्येषु दृढबुद्धिरुपासनम् । कर्मकाले तदङ्गेषु दृष्टिमात्रमुपासनम् । उपासनमिति प्रोक्तं तदङ्गानि ब्रुवे शृणु ॥१२-१७॥

sampadādiṣu bāhyeṣu dṛḍhabuddhirupāsanam | karmakāle tadaṅgeṣu dṛṣṭimātramupāsanam | upāsanamiti proktaṃ tadaṅgāni bruve śṛṇu ||12-17||

।।५६४।। सम्पत् आदि बाह्य में दृढ़ बुद्धि भी उपासना है; कर्मकाल में उसके अंगों में दृष्टिमात्र भी उपासना है। इस प्रकार उपासना कही गई; अब उसके अंग बताता हूँ, सुनो।

Modern Reflection

।।५६४।। पिछले श्लोक में यह घोषित करने के बाद कि सच्ची उपासना के लिए समान ज्ञान की अटूट धारा चाहिए, शिव अब परिभाषा को फिर विस्तृत करते हैं, यह स्वीकार करते हुए कि सम्पत्-प्रकार की बाह्य प्रथाओं के प्रति दृढ़बुद्धिः, दृढ़ विश्वास भी, और अनुष्ठानिक क्रिया के क्षण में लगाया गया दृष्टिमात्रम्, मात्र सचेत ध्यान भी, दोनों एक वैध, न्यूनतर अर्थ में उपासना गिने जाते हैं। यह उदारता व्यावहारिक रूप से मायने रखती है: इसका अर्थ है कि सच्ची पर साधारण सचेतता से पूजा करने वाला कोई गृहस्थ, किसी उन्नत योगी के सतत अटूट समाधि के बिना, वास्तविक उपासना की श्रेणी से बहिष्कृत नहीं है। भारतीय भक्ति-जीवन सदा इसी क्रमिक समझ पर चला है, गृहिणी का दैनिक दीया जलाना और वन-तपस्वी की अटूट समाधि दोनों उपासना हैं, गहराई में भिन्न, प्रकार में नहीं।

Verse 18

tirthakshetradi gamanamsva citta aikagrataplace relativized for meditationthe corner not the pilgrimageportable criterion

तीर्थक्षेत्रादिगमनं श्रद्धां तत्र परित्यजेत् । स्वचित्तैकाग्रता यत्र तत्रासीत सुखं द्विजः ॥१२-१८॥

tīrthakṣetrādigamanaṃ śraddhāṃ tatra parityajet | svacittaikāgratā yatra tatrāsīta sukhaṃ dvijaḥ ||12-18||

।।५६५।। तीर्थक्षेत्र आदि जाने में श्रद्धा त्याग देनी चाहिए। जहाँ अपने चित्त की एकाग्रता हो, वहीं द्विज सुखपूर्वक बैठे।

Modern Reflection

।।५६५।। यह श्लोक अपने विस्तृत तीर्थयात्रा-संस्कृति के लिए प्रसिद्ध परंपरा के भीतर एक वास्तव में साहसी दावा करता है, काशी, केदारनाथ, रामेश्वरम, चार धाम, तीर्थयात्रा के इर्द-गिर्द संगठित पूरे जीवन: विशेष रूप से ध्यान के प्रयोजन के लिए, स्थान-आधारित पवित्रता को उस स्थान के पक्ष में त्याग देना चाहिए जहाँ मन वास्तव में स्थिर होता है। यह तीर्थयात्रा के विरुद्ध हमला नहीं है; यह उपासना की आवश्यकताओं का एक सटीक सीमांकन है, यह भेद करते हुए कि तीर्थयात्रा किसके लिए अच्छी है (शुद्धि, पुण्य, सामूहिक भक्ति) और सतत ध्यान को वास्तव में क्या चाहिए (कोई भी स्थान जहाँ मन, यह विशेष मन, एकाग्रता प्राप्त करता है)। कोई गंभीर ध्याता जिसने पाया है कि वह भीड़भाड़ वाले, चाहे कितने ही पवित्र, तीर्थ-नगर की तुलना में अपने घर के एक सामान्य कोने में बेहतर एकाग्र होता है, इसी श्लोक के व्यावहारिक ज्ञान को जी रहा है।

Verse 19

kambale mridutalpe vasama griva shiras tanuhgita 6 11 13 parallelflexible seat materialsshared yogic vocabulary

कम्बले मृदुतल्पे वा व्याघ्रचर्मणि वास्थितः । विविक्तदेशे नियतः समग्रीवशिरस्तनुः ॥१२-१९॥

kambale mṛdutalpe vā vyāghracarmaṇi vāsthitaḥ | viviktadeśe niyataḥ samagrīvaśirastanuḥ ||12-19||

।।५६६।। कम्बल पर, या मृदु शय्या पर, या व्याघ्रचर्म पर बैठा हुआ, विविक्त स्थान में, संयत, समग्रीव-शिर-देह वाला।

Modern Reflection

।।५६६।। इस श्लोक के शारीरिक निर्देश, आसन-सामग्री, एकांत, रीढ़-संरेखण, भगवद्गीता (६.११-१३) और पातंजल परंपरा में मिलने वाले शास्त्रीय योगासन-निर्देशों के लगभग समान हैं, यह पुष्टि करते हुए कि ध्यान-मुद्रा-अनुशासन को अन्यथा भिन्न परंपराओं में एक साझा तकनीक के रूप में माना जाता था। समग्रीवशिरस्तनुः, गर्दन, सिर, और धड़ को एक सीधी रेखा में रखना, ठीक वही संरेखण-संकेत है जो भारत में आज भी कोई अनुभवी योग-शिक्षक किसी नए विद्यार्थी को देता है, दो सहस्राब्दी पहले संस्कृत में लगभग समान शब्दों में कहा गया। एक स्वीकार्य आसन के रूप में व्याघ्रचर्म का विशिष्ट उल्लेख, ऊन के कंबल या मृदु गद्दे जैसे अधिक सुलभ विकल्पों के साथ, पाठ की उस व्यावहारिक अनुकूलनशीलता को प्रतिबिंबित करता है जो विभिन्न अभ्यासकर्ताओं को वास्तव में उपलब्ध सामग्री के प्रति है, किसी एक निर्धारित आसन पर आग्रह नहीं।

Verse 20

atyashramasthahsva gurum natvaguru devotion before each sittingsense restraint then invocationparamahamsa order

अत्याश्रमस्थः सकलानीन्द्रियाणि निरुध्य च । भक्त्याथ स्वगुरुं नत्वा योगं विद्वान्प्रयोजयेत् ॥१२-२०॥

atyāśramasthaḥ sakalānīndriyāṇi nirudhya ca | bhaktyātha svaguruṃ natvā yogaṃ vidvānprayojayet ||12-20||

।।५६७।। अत्याश्रमस्थ होकर, समस्त इन्द्रियों का निरोध कर, और भक्ति से अपने गुरु को प्रणाम कर, विद्वान् योग में प्रवृत्त हो।

Modern Reflection

।।५६७।। यह श्लोक तैयारी-निर्देशों को एक क्रम से बंद करता है जो ध्यान देने योग्य है: पहले इन्द्रिय-संयम, फिर गुरु-भक्ति, फिर योग की वास्तविक साधना। अत्याश्रमस्थः, '[सामान्य चार] आश्रमों से परे स्थापित', तकनीकी रूप से परमहंस-संन्यास-आश्रम की ओर इशारा करता है, पर श्लोक की असली शिक्षा, उसकी संरचना में अंतर्निहित, यह है कि गुरु को साधना शुरू करने से ठीक पहले प्रणाम किया जाता है, न कि केवल वर्षों पहले दीक्षा के समय। भारतीय ध्यान-कक्ष और आश्रम इसी सटीक क्रम को दैनिक अनुष्ठान में संरक्षित रखते हैं, हर बैठक की शुरुआत में गुरु की कृपा का एक संक्षिप्त प्रणाम या आह्वान किया जाता है, इसे एकबारगी औपचारिकता नहीं माना जाता बल्कि हर एक बार साधना शुरू होने पर दोहराया जाता है, ठीक इसलिए क्योंकि यह श्लोक गुरु-भक्ति को एक चालू पूर्वशर्त के रूप में तैयार करता है, अतीत की घटना नहीं।

Verse 21THE FAMOUS Katha Upanishad chariot allegory - the undisciplined charioteer

yastvavijnanavankatha upanishad chariotdushtashva iva sarathehundisciplined driver wild horsesfamous upanishad quotation

यस्त्वविज्ञानवान्भवत्ययुक्तमनसा सदा । तस्येन्द्रियाण्यवश्यानि दुष्टाश्वाइव सारथेः ॥१२-२१॥

yastvavijñānavānbhavatyayuktamanasā sadā | tasyendriyāṇyavaśyāni duṣṭāśvāiva sāratheḥ ||12-21||

।।५६८।। परन्तु जो अविज्ञानवान् है, सदा अयुक्त मन वाला, उसकी इन्द्रियाँ दुष्ट अश्वों की भाँति सारथि के वश में नहीं रहतीं।

Modern Reflection

।।५६८।। यह श्लोक पूरे उपनिषद-साहित्य की सबसे प्रसिद्ध छवियों में से एक शुरू करता है, रथ-रूपक, यहाँ कठोपनिषद से लगभग शब्दशः उद्धृत। हर भारतीय स्कूली बच्चा इस छवि के किसी न किसी संस्करण से मिलता है, शरीर रथ के रूप में, बुद्धि सारथि के रूप में, मन लगाम के रूप में, इन्द्रियाँ घोड़ों के रूप में, अक्सर उपनिषद स्वयं पढ़ने से पहले ही, क्योंकि यह रूपक हर स्तर पर भारतीय शिक्षण-संस्कृति में व्याप्त हो चुका है। किसी ड्राइविंग-प्रशिक्षक की उस चालक के बारे में चेतावनी जिसने सड़क का पूर्वानुमान लगाना नहीं सीखा, इसी छवि की एक अचेतन प्रतिध्वनि रखती है: एक अनुशासनहीन संचालक एक अनियंत्रित वाहन उत्पन्न करता है, वाहन स्वयं चाहे कितना भी शक्तिशाली या सक्षम क्यों न हो।

Verse 22THE FAMOUS Katha Upanishad chariot allegory - the disciplined charioteer's good horses

vijnani yastu bhavatisadashva iva sarathehsenses as trained resource not enemykatha upanishad mirror versethe riyaz parallel

विज्ञानी यस्तु भवति युक्तेन मनसा सदा । तस्येन्द्रियाणि वश्यानि सदश्वा इव सारथेः ॥१२-२२॥

vijñānī yastu bhavati yuktena manasā sadā | tasyendriyāṇi vaśyāni sadaśvā iva sāratheḥ ||12-22||

।।५६९।। परन्तु जो विज्ञानी है, सदा युक्त मन वाला, उसकी इन्द्रियाँ सदश्वों की भाँति सारथि के वश में रहती हैं।

Modern Reflection

।।५६९।। यह श्लोक पिछले श्लोक का जानबूझकर दर्पण-प्रतिबिंब है, और यह जोड़ी ही असली शिक्षा है: वही इन्द्रियाँ जो अनुशासनहीन मन के अधीन जंगली दौड़ती हैं, अनुशासित मन के अधीन वश्यानि, आज्ञाकारी, अच्छे घोड़े बन जाती हैं। घोड़ों (इन्द्रियों स्वयं) में कुछ नहीं बदला; केवल सारथि की योग्यता बदली है। यह भारतीय तपस्वी-साहित्य के भीतर एक वास्तव में प्रोत्साहक पुनर्रचना है, जिसे कभी-कभी ग़लती से इन्द्रियों के प्रति शत्रुतापूर्ण पढ़ा जाता है, जबकि यहाँ स्पष्ट रूप से कही गई असली शिक्षा यह है कि इन्द्रियाँ एक संसाधन हैं जो प्रशिक्षण पर प्रतिक्रिया देती हैं, कोई मिटाया जाने वाला शत्रु नहीं। किसी शास्त्रीय रूप से प्रशिक्षित संगीतकार की उँगलियाँ, जो कभी वाद्य-यंत्र पर जंगली और अनाड़ी थीं, वर्षों के रियाज़ के बाद सटीक और प्रतिक्रियाशील बन जाती हैं, इसी परिवर्तन का एक जिया हुआ, धर्मनिरपेक्ष संस्करण है।

Verse 23

amanaskah sadashuchihkatha upanishad 1 3 7na tatpadam apnotipurity and mindfulness linkedcontinued samsara as consequence

यस्त्वविज्ञानवान् भवत्यमनस्कः सदाऽशुचिः । न स तत्पदमाप्नोति संसारमधिगच्छति ॥१२-२३॥

yastvavijñānavān bhavatyamanaskaḥ sadā'śuciḥ | na sa tatpadamāpnoti saṃsāramadhigacchati ||12-23||

।।५७०।। परन्तु जो अविज्ञानवान् है, अमनस्क, सदा अशुचि, वह उस पद को नहीं पाता; वह संसार में ही अधिगत होता है।

Modern Reflection

।।५७०।। यह श्लोक रथ-रूपक के तर्क को परिणाम में विस्तारित करता है: केवल इन्द्रिय-नियंत्रण में कठिनाई नहीं, बल्कि एक वास्तविक परिणाम, निरंतर संसार, विवेक, सचेतता, और शुद्धि रहित व्यक्ति के लिए पुनर्जन्म का चलता चक्र। अशुचिः, 'अशुद्ध', शास्त्रीय प्रयोग में यहाँ शाब्दिक और मनोवैज्ञानिक दोनों अर्थ रखता है, आचरण की अशुद्धता के साथ-साथ मन की भी। इसीलिए भारतीय आध्यात्मिक अनुशासन इतनी बार बाह्य शुद्धि-प्रथाओं, पूजा से पहले स्नान, ध्यान के लिए स्वच्छ स्थान बनाए रखना, को सचेतता के आंतरिक अनुशासनों के साथ जोड़ता है, परंपरा इन्हें अलग चिंताएँ नहीं मानती बल्कि इसी अंतर्निहित तत्परता के सुदृढ़ करने वाले आयाम मानती है जिसे श्लोक वर्णित कर रहा है।

Verse 24THE FAMOUS Katha Upanishad promise - the state of no further birth

vijnani samanaskah sadashuchihbhuyo na jayateno further birthkatha upanishad 1 3 8the precise mechanism

विज्ञानी यस्तु भवति समनस्कः सदा शुचिः । स तत्पदमवाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते ॥१२-२४॥

vijñānī yastu bhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ | sa tatpadamavāpnoti yasmādbhūyo na jāyate ||12-24||

।।५७१।। परन्तु जो विज्ञानी है, समनस्क, सदा शुचि, वह उस पद को पाता है, जिससे वह फिर जन्म नहीं लेता।

Modern Reflection

।।५७१।। यह श्लोक पिछले श्लोक में शुरू हुई दर्पण-जोड़ी को पूरा करता है, और भारतीय परंपरा का अंतिम वादा अनुशासित अभ्यासकर्ता को देता है, यस्माद्भूयो न जायते, फिर जन्म से मुक्ति। हर प्रमुख भारतीय दार्शनिक विद्यालय, अपने अन्य मतभेदों के बावजूद, इस विशिष्ट परिणाम को, जन्म-मृत्यु-चक्र का अंत, गंभीर आध्यात्मिक प्रयास का साझा क्षितिज मानता है। यह श्लोक उस साझा आकांक्षा में जो जोड़ता है वह असली तंत्र के बारे में सटीकता है, विवेक और सचेतता और शुद्धि, कोई एक वीरतापूर्ण कर्म नहीं बल्कि वह सतत संयोजन जिसकी ओर पिछले छह श्लोक रथ-रूपक के माध्यम से निर्माण कर रहे थे। जीवन्मुक्त के प्रति भारतीय संस्कृति जो पारंपरिक श्रद्धा देती है, वह व्यक्ति जिसे जीवित रहते हुए ही इस अवस्था को प्राप्त किया हुआ माना जाता है, पूरी तरह इस श्लोक के वादे को शाब्दिक रूप से सत्य मानने पर टिकी है, केवल आकांक्षात्मक नहीं।

Verse 25THE FAMOUS closing image of the Katha Upanishad chariot allegory

vijnana sarathir yastumamaiva paramam padamkatha upanishad 1 3 9 adaptedshaiva reworking of vaishnava verseshared architecture different name

विज्ञानसारथिर्यस्तु मनः प्रग्रह एव च । सोऽध्वनः पारमाप्नोति ममैव परमं पदम् ॥१२-२५॥

vijñānasārathiryastu manaḥ pragraha eva ca | so'dhvanaḥ pāramāpnoti mamaiva paramaṃ padam ||12-25||

।।५७२।। जिसका सारथि विज्ञान है, और मन ही लगाम है, वह मार्ग के पार को पाता है, मेरे ही परम पद को।

Modern Reflection

।।५७२।। यह श्लोक रथ-रूपक को अपनी अंतिम छवि से पूरा करता है, विवेक सारथि के रूप में, मन लगाम के रूप में, और गंतव्य को शिव की अपनी प्रथम-पुरुष वाणी में नाम लेता है, ममैव परमं पदम्, 'मेरा ही परम पद', जहाँ कठोपनिषद का मूल पाठ पढ़ता है विष्णोः परमं पदम्, 'विष्णु का परम पद'। यह प्रतिस्थापन धर्मशास्त्रीय रूप से महत्वपूर्ण और पूरी तरह जानबूझकर है, एक स्पष्ट संकेत कि शिव गीता केवल उपनिषद उद्धृत नहीं कर रही बल्कि सक्रिय रूप से उसकी चरम छवि को शिव के इर्द-गिर्द परम वास्तविकता के रूप में पुनःस्थापित कर रही है, एक चाल जो पूरे ग्रंथ में इस पाठ के व्यापक शैव-अद्वैत परियोजना के अनुरूप है। जो भारतीय घर विष्णु-केंद्रित और शिव-केंद्रित दोनों भक्ति-अभ्यास रखते हैं, बिना किसी प्रतिस्थापन को विरोधाभास माने, ठीक उसी धर्मशास्त्रीय स्थान के भीतर जी रहे हैं जिसे इस प्रकार का पाठ्य-अनुकूलन खोलता है।

Verse 26

hrit pundarikam virajamheart lotus meditationas if already true visualizationanahata seat of devotionpurify before not during

हृत्पुण्डरीकं विरजं विशुद्धं विशदं तथा । विशोकं च विचिन्त्यात्र ध्यायेन्मां परमेश्वरम् ॥१२-२६॥

hṛtpuṇḍarīkaṃ virajaṃ viśuddhaṃ viśadaṃ tathā | viśokaṃ ca vicintyātra dhyāyenmāṃ parameśvaram ||12-26||

।।५७३।। हृदय-कमल को विरज, विशुद्ध, विशद, और विशोक चिन्तन कर, यहाँ मुझ परमेश्वर का ध्यान करे।

Modern Reflection

।।५७३।। यह श्लोक सात श्लोकों की तैयारी-सिद्धांत और आसन के बाद अध्याय के विशिष्ट ध्यान-वस्तु निर्देश खोलता है, और यह हृदय-कमल चुनता है, वही अनाहत-चक्र स्थान जिसे कई परंपराओं में भारतीय भक्ति और योग-अभ्यास भक्ति-विज़ुअलाइज़ेशन का स्वाभाविक आसन मानता है। ध्यान दें कि असली ध्यान शुरू होने से पहले आवश्यक विशेषणों का क्रम, विरज, विशुद्ध, विशद, विशोक, हृदय-स्थान को पहले ही पहले से कामना-रहित, शुद्ध, स्वच्छ, और शोक-रहित होने का चिन्तन करना है, ध्यान के दौरान क्रमशः शुद्ध किया जाना नहीं। यह उस सामान्य निर्देश को प्रतिबिंबित करता है जो किसी नए भक्ति-अभ्यासकर्ता को भारत में दिया जाता है: देवता की मूर्ति को अपने हृदय में रखने से पहले, पहले कमरा साफ़ करो, एक आंतरिक निर्देश उतना ही शाब्दिक जितना घर के मंदिर में मूर्ति स्थापित करने से पहले प्रयुक्त बाहरी निर्देश।

Verse 27

acintya rupam avyaktamnirguna qualifiersshivam as wordplaybrahma karanambhakti and jnana in one movement

अचिन्त्यरूपमव्यक्तमनन्तममृतं शिवम् । आदिमध्यान्तरहितं प्रशान्तं ब्रह्म कारणम् ॥१२-२७॥

acintyarūpamavyaktamanantamamṛtaṃ śivam | ādimadhyāntarahitaṃ praśāntaṃ brahma kāraṇam ||12-27||

।।५७४।। अचिन्त्यरूप, अव्यक्त, अनन्त, अमृत, शिव, आदि-मध्य-अन्त-रहित, प्रशान्त, ब्रह्म, कारण।

Modern Reflection

।।५७४।। यह श्लोक ध्यान को पिछले श्लोक के ठोस हृदय-कमल स्थान से विशुद्ध नकारात्मक और अमूर्त विशेषणों की एक शृंखला की ओर मोड़ता है, अचिन्त्य, अव्यक्त, आदि-मध्य-अन्त-रहित, उसी वास्तविकता के निर्गुण (गुण-रहित) पहलू की ओर इशारा करते हुए जिसे अभी व्यक्तिगत, सशरीर शब्दों में संबोधित किया गया था। भारतीय दार्शनिक शिक्षण-पद्धति ने सदा इन दो रजिस्टरों को, सगुण भक्ति और निर्गुण चिन्तन, एक ही सतत गति में रखा है, किसी शुरुआती के लिए चुनने योग्य प्रतिस्पर्धी विद्यालयों के रूप में नहीं; इस श्लोक का स्थान, हृदय-कमल विज़ुअलाइज़ेशन के ठीक बाद, उस निरंतरता को सीधे निभाता है, ध्याता को एक ठोस आंतरिक स्थान से उसी वास्तविकता की असीम, निराकार प्रकृति की ओर ले जाते हुए, इसे कोई विरोधाभास या किसी भिन्न अभ्यास में बदलाव माने बिना।

Verse 28THE FAMOUS Ardhanarishvara image - formless reality bearing a describable form

shuddhasphatikasamkashamuma deha ardha dharinamardhanarishvara imageformless taking formgender transcending integration

एकं विभुं चिदानन्दमरूपमजमद्भुतम् । शुद्धस्फटिकसंकाशमुमादेहार्धधारिणम् ॥१२-२८॥

ekaṃ vibhuṃ cidānandamarūpamajamadbhutam | śuddhasphaṭikasaṃkāśamumādehārdhadhāriṇam ||12-28||

।।५७५।। एक, विभु, चिदानन्द, अरूप, अज, अद्भुत; शुद्ध स्फटिक-सम, उमा के देह का अर्ध धारण करने वाला।

Modern Reflection

।।५७५।। यह श्लोक एक ही पंक्ति के भीतर एक चौंकाने वाला मोड़ लेता है: पाँच विशुद्ध अमूर्त विशेषण, एक, विभु, चिदानन्द, अरूप, अज, तुरंत एक चौंकाने वाली ठोस छवि से जुड़ते हैं, स्फटिक-सी आभा, उमा (पार्वती) के देह का अर्ध धारण करना, अर्धनारीश्वर रूप। इन्हें विरोधाभासी मानने के बजाय, श्लोक इन्हें उसी एक वास्तविकता के दो संबोधन-स्तरों के दो वर्णन के रूप में थामता है। भारत भर के मंदिरों में मिलने वाली अर्धनारीश्वर मूर्ति, एक ही एकीकृत देह में आधा-पुरुष आधा-स्त्री, भारतीय धार्मिक कला की सबसे दार्शनिक रूप से भार-वाही छवियों में से एक है ठीक इसलिए क्योंकि यह दृश्य रूप से वही करती है जो यह श्लोक शब्दों में कहता है: निराकार एक विशिष्ट, वर्णनीय, गहराई से अर्थपूर्ण रूप लेता है बिना अपने मूल स्वभाव में निराकार होना बंद किए।

Verse 29THE FAMOUS full iconographic description of Shiva's meditation form

vyaghracharmambaradharamnilakantham trilocanamshivas standard iconographydhyana murti checklisteach detail a myth

व्याघ्रचर्माम्बरधरं नीलकण्ठं त्रिलोचनम् । जटाधरं चन्द्रमौलिं नागयज्ञोपवीतिनम् ॥१२-२९॥

vyāghracarmāmbaradharaṃ nīlakaṇṭhaṃ trilocanam | jaṭādharaṃ candramauliṃ nāgayajñopavītinam ||12-29||

।।५७६।। व्याघ्रचर्माम्बरधर, नीलकण्ठ, त्रिलोचन, जटाधर, चन्द्रमौलि, नागयज्ञोपवीती।

Modern Reflection

।।५७६।। यह श्लोक अनिवार्य रूप से भारतीय मंदिरों, कैलेंडर-कला, और घर की वेदियों में मिलने वाली शिव की हर छवि का प्रतीकात्मक साँचा है, व्याघ्रचर्म वस्त्र, नीला कंठ (समुद्र-मंथन में हलाहल विष पीने से), तीन नेत्र, जटाधारी तपस्वी लट, चन्द्रमा, सर्प का यज्ञोपवीत। इनमें से हर विवरण एक विशिष्ट पौराणिक भार वहन करता है जिसे कोई भारतीय भक्त लगभग सांस्कृतिक आत्मसातीकरण से ग्रहण कर लेता है, नीला कंठ शिव के सृष्टि बचाने के आत्म-बलिदान की याद दिलाता है, तीसरा नेत्र सामान्य दृष्टि से परे उनकी विलय और अंतर्दृष्टि की शक्ति का संकेत देता है। भारत में कोई बच्चा जो एक झलक में शिव की छवि पहचान सकता है, इससे पहले कि वह संस्कृत पढ़ सके या धर्मशास्त्र समझा सके, एक जीवनभर के मंदिर-दर्शन और कैलेंडर-कला के दोहराए गए दृश्य-संपर्क से पहले ही इस श्लोक की सटीक जाँच-सूची आत्मसात कर चुका होता है।

Verse 30

vyaghracharmottariyamparashum mrigamaxe and deer symbolismfour armed configurationcutting and gentleness together

व्याघ्रचर्मोत्तरीयं च वरेण्यमभयप्रदम् । पराभ्यामूर्ध्वहस्ताभ्यां बिभ्राणं परशुं मृगम् ॥१२-३०॥

vyāghracarmottarīyaṃ ca vareṇyamabhayapradam | parābhyāmūrdhvahastābhyāṃ bibhrāṇaṃ paraśuṃ mṛgam ||12-30||

।।५७७।। व्याघ्रचर्मोत्तरीय, वरेण्य, अभयप्रद, दो ऊर्ध्व हाथों में परशु और मृग धारण करने वाला।

Modern Reflection

।।५७७।। यह श्लोक पिछले श्लोक में शुरू हुए शारीरिक वर्णन को चार-भुजा रूप के हाथ-में-धरे प्रतीकों को जोड़कर पूरा करता है, ऊपरी हाथों में एक परशु और एक मृग, निचले दो में संभवतः वरेण्यम् और अभयप्रदम् द्वारा संकेतित अभय (निर्भयता-प्रदान) और वरद (वरदान-प्रदान) मुद्राएँ। यह सटीक चतुर्भुज रूप-रचना, ऊपरी हाथों में परशु और मृग, दक्षिण भारतीय कांस्य मूर्तिकला और मंदिर-शिल्प में मिलने वाली मानक दक्षिणामूर्ति और ध्यानी-शिव प्रतिमा है। एक ही हाथों के समूह में किसी शस्त्र (परशु, अज्ञान या बंधन काटने में सक्षम) और किसी कोमल वनजीव (मृग, चंचल, आसानी से चौंकने वाले मन से जुड़ा) का विशिष्ट युग्मन स्वयं एक दृश्य-शिक्षा है: वही मूर्ति जो बंधन काट सकती है, मन की स्वाभाविक चंचलता को भी बलपूर्वक नहीं बल्कि कोमलता से थामती है।

Verse 31

kotimadhyahnasuryabhamcandrasuryagninayanamsmeravaktra saroruhampower and gentleness coexistthe smiling resolution

कोटिमध्याह्नसूर्याभं चन्द्रकोटिसुशीतलम् । चन्द्रसूर्याग्निनयनं स्मेरवक्त्रसरोरुहम् ॥१२-३१॥

koṭimadhyāhnasūryābhaṃ candrakoṭisuśītalam | candrasūryāgninayanaṃ smeravaktrasaroruham ||12-31||

।।५७८।। कोटि-मध्याह्न-सूर्याभ, चन्द्र-कोटि-सुशीतल, चन्द्र-सूर्य-अग्नि-नयन, स्मेर-मुख-सरोरुह।

Modern Reflection

।।५७८।। इस श्लोक का जानबूझकर किया गया विरोधाभास, दस करोड़ सूर्यों जैसा प्रज्वलित पर दस करोड़ चंद्रमाओं जैसा शीतल, एक ही मूर्ति में एक साथ धारण किया गया, भारतीय भक्ति-काव्य की एक प्रिय चाल है: देवता की शक्ति और देवता की कोमलता क्रमिक मनोदशाएँ नहीं बल्कि एक साथ, सह-अस्तित्व वाले गुण हैं जिन्हें भक्त को एक-दूसरे में घोलने के बजाय साथ थामना चाहिए। श्लोक को बंद करता स्मेरवक्त्र, मुस्कुराता मुख, अभी वर्णित ब्रह्माण्डीय तीव्रता का महत्वपूर्ण प्रति-भार है, ध्याता को आश्वस्त करते हुए कि यह प्रज्वलित, त्रिनेत्र (सूर्य, चंद्र, अग्नि आँखों के रूप में) रूप अंततः भय से नहीं बल्कि उष्णता से देखा जाता है। शिव की भारतीय मंदिर-मूर्तियाँ मानक विवरण के भीषण तत्वों के बावजूद लगभग कभी भयावह अभिव्यक्ति के साथ नहीं गढ़ी जातीं; शिल्पकार सदा समझते रहे हैं कि इस श्लोक का अंतिम शब्द उसके प्रारंभिक शब्दों जितना ही मायने रखता है।

Verse 32THE FAMOUS fire-drill meditation image - churning the self and Om to see God directly

bhutibhushitasarvangamatmanam aranim kritvathe fire drill meditation imageshvetashvatara kaivalya parallelabhyasa over single attempt

भूतिभूषितसर्वाङ्गं सर्वाभरणभूषितम् । एवमात्मारणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिम् । ध्याननिर्मथनाभ्यासात्साक्षात्पश्यति मां जनः ॥१२-३२॥

bhūtibhūṣitasarvāṅgaṃ sarvābharaṇabhūṣitam | evamātmāraṇiṃ kṛtvā praṇavaṃ cottarāraṇim | dhyānanirmathanābhyāsātsākṣātpaśyati māṃ janaḥ ||12-32||

।।५७९।। भूति से सर्वांग भूषित, सर्व आभरणों से भूषित। आत्मा को अरणि, और प्रणव को उत्तरारणि बनाकर, ध्यान-निर्मथन के अभ्यास से, मनुष्य साक्षात् मुझे देखता है।

Modern Reflection

।।५७९।। यह श्लोक प्रतिमा-ध्यान-क्रम को दो अंतिम दृश्य-विवरणों से बंद करता है, भस्म और आभूषण, इससे पहले कि यह भारतीय दर्शन की सबसे जीवंत तकनीकी छवियों में से एक की ओर मुड़े कि सतत ध्यान वास्तव में कैसे काम करता है: आत्मा निचली अरणि (अग्नि-मंथन-काष्ठ) के रूप में, ॐकार ऊपरी अरणि के रूप में, बार-बार अभ्यास से एक साथ मथे जाते हुए जब तक कि प्रत्यक्ष दर्शन की अग्नि प्रज्वलित न हो जाए। हर वह भारतीय जिसने पारंपरिक अग्नि-मंथन देखा या किया है (या सांस्कृतिक स्मृति में यह तंत्र देखा है भले ही व्यक्तिगत रूप से न किया हो) उस भौतिक प्रक्रिया को समझता है जिसे यह छवि आह्वान करती है: सही तकनीक से, वास्तविक समय में धैर्यपूर्वक बनाए रखा गया घर्षण वह अग्नि उत्पन्न करता है जो एक भी आधे-मन का प्रयास कभी नहीं देगा। इसीलिए गंभीर भारतीय ध्यान-निर्देश सदा किसी एक नाटकीय सत्र से अधिक अभ्यास, बार-बार अभ्यास, पर बल देते हैं, क्योंकि श्लोक की अपनी चुनी उपमा को सतत मंथन चाहिए, एक चिंगारी नहीं।

Verse 33THE FAMOUS declaration - the Divine chooses back the one who chooses through meditation

vedavakyairalabhyohamkatha upanishad 1 2 23vrinute vrinomiscripture points meditation arrivesreciprocal grace

वेदवाक्यैरलभ्योऽहं न शास्त्रैर्नापि चेतसा । ध्यानेन वृणुते यो मां सर्वदाहं वृणोमि तम् ॥१२-३३॥

vedavākyairalabhyo'haṃ na śāstrairnāpi cetasā | dhyānena vṛṇute yo māṃ sarvadāhaṃ vṛṇomi tam ||12-33||

।।५८०।। मैं वेदवाक्यों से अलभ्य हूँ, न शास्त्रों से, न चित्त से भी। जो ध्यान से मुझे वरण करता है, उसे मैं सदा वरण करता हूँ।

Modern Reflection

।।५८०।। यह श्लोक एक दावा करता है जिसे संस्कृत और शास्त्रीय अध्ययन के वर्षों की तैयारी करने वाले कई भक्त भारतीय विद्यार्थी वास्तव में विनम्र करने वाला पाते हैं: वेदवाक्यैरलभ्योऽहम्, 'मैं स्वयं वेदों के शब्दों से अलभ्य हूँ'। श्लोक शास्त्रीय अध्ययन को कमतर नहीं करता, जिसे अध्याय ने पूरे समय वास्तविक गंभीरता से माना है, पर यह एक विशिष्ट सीमा नाम लेता है, पाठ और शास्त्र वास्तविकता की ओर इशारा कर सकते हैं पर वे स्वयं उससे प्रत्यक्ष साक्षात्कार नहीं दे सकते; केवल ध्यान, सतत ध्यान, वह करता है। श्लोक का समापन पारस्परिकता, वृणुते... वृणोमि, 'चुनता है... मैं चुनता हूँ', कठोपनिषद की उस शिक्षा की प्रतिध्वनि करता है कि आत्मा केवल उसी को प्राप्त होता है जिसे वह चुनता है, पूरे अध्याय के अन्यथा तकनीकी, प्रयास-आधारित निर्देश में कृपा का एक स्वर जोड़ते हुए: अनुशासन द्वार खोलता है, पर दूसरी ओर से कुछ उत्तर देता है।

Verse 34THE FAMOUS Katha Upanishad fourfold precondition verse

navirato duscharitatkatha upanishad 1 2 24fourfold preconditionsconduct before techniqueprajnana alone insufficient

नाविरतो दुश्चरितान्नाशान्तो नासमाहितः । नाशान्तमानसो वापि प्रज्ञानेन लभेत माम् ॥१२-३४॥

nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ | nāśāntamānaso vāpi prajñānena labheta mām ||12-34||

।।५८१।। न दुश्चरित्र से अविरत, न अशान्त, न असमाहित, न अशान्तमानस भी, प्रज्ञान से मुझे नहीं पाता।

Modern Reflection

।।५८१।। इस श्लोक की चतुर्विध नकारात्मक सूची, दुराचार से न रुकना, अशांति, असंग्रहीतता, अमनःशांति, वह जाँच-सूची है जिसे भारतीय आध्यात्मिक शिक्षक आज भी किसी उत्साही पर अनुपयुक्त विद्यार्थी को उन्नत दार्शनिक या ध्यान-निर्देश से दूर, पहले अधिक बुनियादी नैतिक और मनोवैज्ञानिक आधारभूत कार्य की ओर सौम्यता से पुनर्निर्देशित करने के लिए उपयोग करते हैं। श्लोक यह नहीं कहता कि ऐसा व्यक्ति कभी लक्ष्य नहीं पा सकता; यह कहता है कि प्रज्ञानेन, केवल बौद्धिक अंतर्दृष्टि से, इन पूर्वशर्तों के बिना, लक्ष्य अप्राप्त रहता है, चाहे समझ कितनी भी परिष्कृत क्यों न हो। इसीलिए भारतीय परंपरा का कोई वास्तविक गुरु अक्सर उन्नत साधना सिखाने पर सहमत होने से पहले किसी विद्यार्थी के दैनिक आचरण और भावनात्मक स्थिरता के बारे में गहन प्रश्न पूछता है, ठीक इसलिए क्योंकि यह श्लोक आचरण और स्थिरता को पूर्वशर्त नाम देता है, वैकल्पिक परिष्करण नहीं।

Verse 35THE FAMOUS three-states teaching - the light behind waking, dream, and deep sleep

jagrat svapna sushuptiavastha trayatad brahmaham iti jnatvamandukya turiya parallelcheckable every night

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यादिप्रपञ्चो यः प्रकाशते । तद्ब्रह्माहमिति ज्ञात्वा सर्वबन्धैः प्रमुच्यते ॥१२-३५॥

jāgratsvapnasuṣuptyādiprapañco yaḥ prakāśate | tadbrahmāhamiti jñātvā sarvabandhaiḥ pramucyate ||12-35||

।।५८२।। जाग्रत्-स्वप्न-सुषुप्ति आदि प्रपंच जिससे प्रकाशित होता है, वह ब्रह्म मैं हूँ - ऐसा जानकर सब बन्धनों से मुक्त हो जाता है।

Modern Reflection

।।५८२।। यह श्लोक अवस्थात्रय का आह्वान करता है, तीन-अवस्था सिद्धांत (जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति) जिसे अद्वैत वेदांत तीनों बदलती अवस्थाओं के नीचे अपरिवर्तनीय साक्षी-चैतन्य को खोजने के अपने केंद्रीय विश्लेषणात्मक उपकरण के रूप में उपयोग करता है। हर रात किसी भारतीय घर का सदस्य तीनों अवस्थाओं से गुज़रता है, जागृत, स्वप्न देखता, स्वप्नरहित निद्रा में, और यह श्लोक ध्याता से यह देखने को कहता है: तीनों में कुछ सतत रहता है, क्योंकि कोई जागने पर कह सकता है 'मैं अच्छी तरह सोया', जो सुषुप्ति की स्पष्ट अनुभव-रहितता के दौरान भी एक साक्षी की उपस्थिति दर्शाता है। यह भारतीय घरों में कोई अमूर्त दार्शनिक जिज्ञासा नहीं है; दादियाँ नियमित रूप से हर सुबह बच्चों से पूछती हैं 'क्या सपना देखा', ठीक उसी तीन-अवस्था भेद का सहज आह्वान करते हुए जिस पर इस श्लोक की पूरी शिक्षा टिकी है।

Verse 36

trishu dhamasu yad bhogyambhokta bhoga bhogya triadtajjyotirlakshanah sakshicinmatro ham sadashivahthe same self through every chapter

त्रिषु धामसु यद्भोग्यं भोक्ता भोगश्च यद्भवेत् । तज्ज्योतिर्लक्षणः साक्षी चिन्मात्रोऽहं सदाशिवः ॥१२-३६॥

triṣu dhāmasu yadbhogyaṃ bhoktā bhogaśca yadbhavet | tajjyotirlakṣaṇaḥ sākṣī cinmātro'haṃ sadāśivaḥ ||12-36||

।।५८३।। तीनों अवस्थाओं में जो भोग्य है, भोक्ता और भोग जो भी हो, उसी ज्योति से लक्षित साक्षी, चिन्मात्र, मैं सदाशिव हूँ।

Modern Reflection

।।५८३।। यह श्लोक पिछले श्लोक में शुरू हुई तीन-अवस्था जिज्ञासा को सटीकता से पूरा करता है, ठीक बताते हुए कि हर संभव अनुभव में क्या स्थिर रहता है: विशिष्ट भोग्य वस्तु नहीं, विशिष्ट भोक्ता की भूमिका नहीं, विशिष्ट भोग नहीं, जो सब निरंतर बदलते हैं, बल्कि तज्ज्योतिर्लक्षणः साक्षी, उस अंतर्निहित ज्योति से लक्षित साक्षी, जो जीवनभर के अनुभवों की अनंत विविधता में कभी नहीं बदलता। यही वह दार्शनिक आधार है जिसके नीचे कोई भारतीय घर का बुज़ुर्ग जो बहुत भिन्न जीवन-अध्यायों से गुज़रा है, ग़रीबी और धन, हर्ष और शोक, फिर भी कह सकता है 'मैं वही व्यक्ति हूँ जिसने वह सब अनुभव किया', किसी अपरिवर्तनीय परिस्थिति की ओर नहीं बल्कि एक अपरिवर्तनीय साक्षी-उपस्थिति की ओर इशारा करते हुए जिसे यह श्लोक स्पष्ट रूप से सदाशिव, सर्वदा-शुभ वास्तविकता, के समान नाम देता है।

Verse 37THE FAMOUS Shvetashvatara Upanishad mantra - the one hidden God in all beings

eko devah sarvabhuteshu gudhahshvetashvatara 6 11sarvadhyakshah textual varianthidden not merely presentthe beggar and the priest

एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा । सर्वाध्यक्षः सर्वभूताधिवासः साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्च ॥१२-३७॥

eko devaḥ sarvabhūteṣu gūḍhaḥ sarvavyāpī sarvabhūtāntarātmā | sarvādhyakṣaḥ sarvabhūtādhivāsaḥ sākṣī cetā kevalo nirguṇaśca ||12-37||

।।५८४।। एक देव सर्वभूतों में गूढ़, सर्वव्यापी, सर्वभूतान्तरात्मा; सर्वाध्यक्ष, सर्वभूताधिवास, साक्षी, चेता, केवल, निर्गुण।

Modern Reflection

।।५८४।। यह श्लोक पूरे उपनिषद-साहित्य के सबसे प्रसिद्ध एकल श्लोकों में से एक का लगभग शब्दशः उद्धरण है, श्वेताश्वतर उपनिषद ६.११, अनगिनत भारतीय घरों में दैनिक पाठ किया जाने वाला और स्कूली बच्चों को बहुलता-के-भीतर-हिंदू-एकेश्वरवाद के आधारभूत कथन के रूप में सिखाया जाने वाला: एक ईश्वर, हर प्राणी में छिपा, किसी मंदिर या स्वर्ग में अकेले स्थित नहीं बल्कि गूढ़ः, छिपा हुआ, उन्हीं प्राणियों के भीतर जो उस ईश्वर को कहीं और खोज सकते हैं। यही वह पाठ्य-आधार है जिस पर सामान्य भारतीय भक्ति-अभिवादन और शिक्षा टिकी है कि हर वह प्राणी जिससे कोई मिलता है, चाहे कितना भी असंभाव्य लगे, गुप्त रूप से उसी एक दिव्यता को धारण करता है; मंदिर द्वार पर भिखारी और अनुष्ठान करता पुजारी, इस श्लोक के अपने दावे से, समान आंतरिक वास्तविकता को शरण दे रहे हैं, दोनों में समान रूप से गूढ़।

Verse 38THE FAMOUS closing mantra - only the wise who see the eternal One attain lasting peace

eko vashi sarvabhutantaratmashvetashvatara 6 12 variantdhiras teshan shantih shashvatipeace conditional on seeingtextual variant flagged

एको वशी सर्वभूतान्तरात्माप्येकं बीजं नित्यदा यः करोति । तं मां नित्यं येऽनुपश्यन्ति धीरास्तेषां शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम् ॥१२-३८॥

eko vaśī sarvabhūtāntarātmāpyekaṃ bījaṃ nityadā yaḥ karoti | taṃ māṃ nityaṃ ye'nupaśyanti dhīrāsteṣāṃ śāntiḥ śāśvatī netareṣām ||12-38||

।।५८५।। एक वशी, सर्वभूतान्तरात्मा, जो सदा एक ही बीज को बनाता है, उसे जो धीर लोग नित्य के रूप में देखते हैं, उनकी शान्ति शाश्वत है, औरों की नहीं।

Modern Reflection

।।५८५।। यह श्लोक, इस विस्तार को शाश्वत शान्ति पर सबसे उद्धृत उपनिषद-मंत्रों में से एक के साथ बंद करते हुए, एक वास्तविक पाठ-विषमता रखता है जिसे ईमानदारी से नाम लेना उचित है: मानक श्वेताश्वतर उपनिषद ६.१२ पढ़ता है एकं बीजं बहुधा यः करोति, 'जो एक बीज को बहुविध बनाता है', उस एक वास्तविकता को विश्व की बहुलता में प्रक्षेपित होते हुए वर्णित करते हुए, जबकि यह शिव गीता संस्करण पढ़ता है अप्येकं बीजं नित्यदा यः करोति, जो अधिक स्वाभाविक रूप से 'जो सतत [स्वयं को] एक बीज बनाए रखता है' पढ़ा जाता है, बहुलता की उपनिषद-बल-रेखा के बजाय एकता पर बल देते हुए। चाहे यह किसी भिन्न पांडुलिपि-परंपरा को दर्शाता हो या एकता की ओर एक जानबूझकर अद्वैती तीक्ष्णीकरण, श्लोक का समापन-वादा अपने उपनिषद-स्रोत से अपरिवर्तित रहता है और भारतीय परंपरा में समान रूप से संजोया जाता है: तेषां शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम्, शाश्वत शान्ति उन धीरों की है जो शाश्वत एक को देखते हैं, औरों की नहीं। अनगिनत भारतीय घर अपनी संध्या-प्रार्थना इसी सटीक मंत्र के किसी संस्करण से बंद करते हैं, ठीक इसलिए क्योंकि यह शान्ति को स्वचालित अधिकार के रूप में नहीं बल्कि सच्ची, सतत पहचान पर सशर्त नाम देता है।

Verse 39THE FAMOUS fire-analogy verse, quoted almost verbatim from the Katha and Shvetashvatara Upanishads

agni pratirūpaone fire many formsuntouched by world sorrowkatha upanishad quotesarva bhūtāntarātmā

अग्निर्यथैको भुवनं प्रविष्टो रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव । एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा न लिप्यते लोकदुःखेन बाह्यः ॥१२-३९॥

agniryathaiko bhuvanaṃ praviṣṭo rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo babhūva | ekastathā sarvabhūtāntarātmā na lipyate lokaduḥkhena bāhyaḥ ||12-39||

।।१२-३९।। जैसे अग्नि, एक होते हुए भी, संसार में प्रवेश कर हर वस्तु में जलते हुए उसी के अनुरूप रूप धारण कर लेती है, वैसे ही सब प्राणियों का एक अन्तरात्मा, हर प्राणी में उपस्थित होते हुए भी, संसार के दुःख से लिप्त नहीं होता। वह उससे बाहर रहता है।

Modern Reflection

।।१२-३९।। यह श्लोक मौलिक रचना नहीं है। पद्मपुराण एक प्रतिष्ठित उपनिषद-श्लोक (कठोपनिषद् २.२.९-१०, श्वेताश्वतर उपनिषद् ६.१२ में प्रतिध्वनित) को ज्यों का त्यों उठा कर शिव के मुख से राम को कहलवाता है। भारतीय भाष्य-परंपरा यह निःसंकोच बार-बार करती है: बाद का ग्रंथ किसी प्रामाणिक श्लोक का पुनर्लेखन नहीं करता, उसे फिर से सौंप देता है, क्योंकि शब्दों में स्वयं एक भार माना जाता है, चाहे वक्ता कोई भी हो। यह उपमा भारतीय घरों में भी सामान्य है। हवन में जलाई गई एक ज्योति सैकड़ों बत्तियों से सौ कमरों के सौ दीयों में ले जाई जाती है, और कोई नहीं पूछता कि 'असली' अग्नि किस दीये में है। श्लोक एक नश्वर श्रोता से कह रहा है: तुम्हारे दीये के भीतर तुम्हारा दुःख वास्तविक है, पर ज्योति स्वयं कभी किसी दीये के भीतर नहीं थी।

Verse 40THE FAMOUS antyeshti mantra - identical to the Shvetashvatara Upanishad verse recited at Hindu funeral rites

āditya varṇamtamasaḥ parastātantyeshti mantrano other pathamṛtaḥ atra

वेदेह यो मां पुरुषं महान्तं आदित्यवर्णं तमसः परस्तात् । स एव विद्वानमृतोऽत्र भूयान् नान्यस्तु पन्था अयनाय विद्यते ॥१२-४०॥

vedeha yo māṃ puruṣaṃ mahāntaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt | sa eva vidvānamṛto'tra bhūyān nānyastu panthā ayanāya vidyate ||12-40||

।।१२-४०।। जो इस जीवन में ही मुझे इस महान् पुरुष के रूप में जानता है, जो सूर्य के समान वर्ण का है, अंधकार से परे है, वही ज्ञानी यहीं अमर हो जाता है। उस लक्ष्य तक पहुँचने का और कोई मार्ग ज्ञात नहीं है।

Modern Reflection

।।१२-४०।। यह ठीक यही श्लोक, शब्दशः, भारत भर के श्मशान घाटों पर पढ़ा जाता है। यह श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.८ से आता है, जो स्वयं वाजसनेयि संहिता के एक मंत्र पर आधारित है, और अंत्येष्टि में इसका प्रयोग इतना मानक है कि अधिकांश पुरोहित इसे कंठस्थ जानते हैं इससे पहले कि वे यह जानें कि यह मूलतः कहाँ से आया। शिव गीता में, शिव और राम की उपासना-विधि की बातचीत के बीच इसे रखना यह याद दिलाता है कि पुराण अक्सर पुरानी, संक्षिप्त वैदिक सामग्री को कथा का वस्त्र पहना कर पहुँचाने का माध्यम बनते हैं, ताकि वह श्रोता जो कभी उपनिषद्-पाठ नहीं सुनेगा, वही शिक्षा किसी ऐसी कथा के भीतर पा जाए जिसे वह पहले से सुनना चाहता है। कोई भी भारतीय जो किसी घाट पर खड़ा हो कर यह श्लोक सुना गया हो, इस ठीक संस्कृत को पहले भी सुन चुका है, चाहे उसे इसका स्रोत मालूम रहा हो या न रहा हो।

Verse 41

hiraṇyagarbhapuruṣam purāṇamvedāms prahiṇomisectarian layeringmṛtyu mukhāt pramucyate

हिरण्यगर्भं विदधामि पूर्वं वेदांश्च तस्मै प्रहिणोमि योऽहम् । तं देवमीड्यं पुरुषं पुराणं निश्चित्य मां मृत्युमुखात्प्रमुच्यते ॥१२-४१॥

hiraṇyagarbhaṃ vidadhāmi pūrvaṃ vedāṃśca tasmai prahiṇomi yo'ham | taṃ devamīḍyaṃ puruṣaṃ purāṇaṃ niścitya māṃ mṛtyumukhātpramucyate ||12-41||

।।१२-४१।। मैं ही सर्वप्रथम हिरण्यगर्भ को उत्पन्न करता हूँ और उन्हीं को वेद भेजता हूँ। जो उस पूज्य, पुरातन पुरुष को मुझसे अभिन्न निश्चित कर लेता है, वह मृत्यु के मुख से मुक्त हो जाता है।

Modern Reflection

।।१२-४१।। हिरण्यगर्भ, वह स्वर्णिम गर्भ, भारतीय ब्रह्माण्ड-विद्या के सबसे पुराने बिम्बों में से एक है, जो ऋग्वेद १०.१२१ तक जाता है, वह प्रसिद्ध सूक्त जो नासदीय सूक्त के निकट पूछता है कि सृष्टि के आरंभ को वास्तव में कौन जानता है। यह श्लोक उस पुराने सृष्टि-बिम्ब को लेकर चुपचाप शिव में समेट देता है: वे ही सृष्टिकर्ता को उत्पन्न करते हैं और वेद उन्हीं तक भेजते हैं। यह सांप्रदायिक पुराणों में सामान्य चाल है, हर पंथ-ग्रंथ अपने चुने देवता को सामान्य सृष्टिकर्ता-रूप, ब्रह्मा या हिरण्यगर्भ, से एक स्तर ऊपर रखता है, पुराने रूप को मिटाए बिना, बस उसका स्थान बदल कर। ब्रह्मा-सृष्टिकर्ता की कथा पर पला कोई भारतीय पाठक इस श्लोक से मिलता है और समझता है कि पदानुक्रम कभी स्थिर नहीं था; हर परंपरा अपने देवता को उसी सीढ़ी के सबसे ऊपर रखती है, और वह सीढ़ी स्वयं, एक स्रोत से उतरते वेद, सम्प्रदायों के आर-पार आश्चर्यजनक रूप से स्थिर रहती है।

Verse 42

duḥkha saṃtānaḥśānti ādi yuktaḥlīyate not gacchatichapter closing formulasorrow as lineage

एवं शान्त्यादियुक्तः सन् वेत्ति मां तत्त्वतस्तु यः । निर्मुक्तदुःखसंतानः सोऽन्ते मय्येव लीयते ॥१२-४२॥

evaṃ śāntyādiyuktaḥ san vetti māṃ tattvatastu yaḥ | nirmuktaduḥkhasaṃtānaḥ so'nte mayyeva līyate ||12-42||

।।१२-४२।। इस प्रकार शान्ति आदि गुणों से युक्त हो कर जो मुझे तत्त्वतः जान लेता है, वह दुःख की निरंतर धारा से मुक्त हो कर, अंत में मुझमें ही लीन हो जाता है।

Modern Reflection

।।१२-४२।। यह अध्याय-समापन का सारांश-श्लोक है, वह प्रकार जो शिव गीता के लगभग हर शिक्षा-खंड के अंत में आता है, और इसका कार्य दार्शनिक होने से पहले संरचनात्मक है: यह श्रोता से कहता है कि बारहवें अध्याय की विस्तृत ध्यान-विधियाँ, सम्पत्, आरोप, संवर्ग, अध्यास, सारा वर्गीकरण, सब एक ही परिणाम पर आ मिलते हैं, यहाँ सबसे सरल भाषा में वर्णित। 'दुःखसंतानः', दुःख की निरंतर धारा, एक चौंकाने वाला समास है; 'संतान' का सामान्य अर्थ वंश या निरंतरता है, इसलिए यह वाक्यांश दुःख को एक ऐसे कुल के रूप में चित्रित करता है जो लगातार संतान उत्पन्न करता रहता है, एक शोक अगले को जन्म देता है, जब तक ज्ञान से यह श्रृंखला टूट न जाए। हर भारतीय परिवार जिसने एक चिंता को दूसरी उत्पन्न करते देखा है, स्वास्थ्य की चिंता जो धन की चिंता बन जाती है जो बच्चों की चिंता बन जाती है, इस समास को तुरंत पहचान लेता है, संस्कृत जाने बिना भी।

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