Skip to main content
Embedded in the Padma Purana

Shiva Gita - Shiva's Teaching of Self-Knowledge to Rama

शिव गीता

38 versesChapter 13

Verses · श्लोक

Verse 1
frame narrationkausaleyamatimatāṃ varaḥgirijā kāntanested authority

सूत उवाच । एवं श्रुत्वा कौसलेयस्तुष्टो मतिमतां वरः । पप्रच्छ गिरिजाकान्तं सुभगं मुक्तिलक्षणम् ॥१३-१॥

sūta uvāca | evaṃ śrutvā kausaleyastuṣṭo matimatāṃ varaḥ | papraccha girijākāntaṃ subhagaṃ muktilakṣaṇam ||13-1||

।।१३-१।। सूत बोले: यह सुन कर मतिमानों में श्रेष्ठ, कौसल्या के पुत्र राम प्रसन्न हुए, और गिरिजा के प्रिय शिव से मुक्ति के मंगलमय स्वरूप के विषय में पूछा।

Modern Reflection

।।१३-१।। यह एक संधि-श्लोक है, वह कथा-सीवन जहाँ शुकदेव-शैली की फ्रेम-कथा (यहाँ सूत, नैमिषारण्य के ऋषियों को संबोधित करते हुए) बारह अध्यायों के प्रत्यक्ष संवाद के बाद फिर से शुरू होती है। शिव गीता तीन परतों में गुँथी है: सूत ऋषियों को बताते हैं कि क्या हुआ, जिसके भीतर राम और शिव बात करते हैं, जिसके भीतर शिव अभी एक श्लोक पहले जैसा और भी पुराने उपनिषद्-श्लोक उद्धृत करते हैं। भारतीय धार्मिक साहित्य इस तरह के ढाँचे के साथ सहज है क्योंकि परंपरा में प्रामाणिकता को एकल नहीं, संचयी माना जाता है; कोई शिक्षा नामित वक्ताओं से हो कर सौंपे जाने से भार पाती है, अनाम रूप से सौंपे जाने से नहीं। 'कौसलेय', कौसल्या का पुत्र, यहाँ एक छोटा पर सारगर्भित विशेषण है: इस ठीक क्षण में ग्रंथ याद रखना चाहता है कि प्रश्नकर्ता केवल राजा या अवतार नहीं, विशेष रूप से एक पुत्र है, जो अपने बड़े से मृत्यु और मुक्ति के विषय में वह सबसे पुराना प्रकार का प्रश्न पूछ रहा है जो एक बालक अपने माता-पिता से पूछता है।
Verse 2
svarūpa lakṣaṇamkaruṇā āviṣṭa hṛdayadefining mark not descriptiontaṭastha vs svarūparama the precise questioner

श्रीराम उवाच । भगवन्करुणाविष्टहृदय त्वं प्रसीद मे । स्वरूपलक्षणं मुक्तेः प्रब्रूहि परमेश्वर ॥१३-२॥

śrīrāma uvāca | bhagavankaruṇāviṣṭahṛdaya tvaṃ prasīda me | svarūpalakṣaṇaṃ mukteḥ prabrūhi parameśvara ||13-2||

।।१३-२।। श्रीराम बोले: हे भगवन्, जिनका हृदय करुणा से आविष्ट है, आप मुझ पर प्रसन्न होइए। हे परमेश्वर, मुक्ति का स्वरूप-लक्षण मुझसे कहिए।

Modern Reflection

।।१३-२।। राम का प्रश्न तीखे ढंग से गढ़ा गया है: वे यह नहीं पूछते कि मुक्ति क्या करती है, या उसे कैसे पाया जाए, वे उसका 'स्वरूपलक्षणम्' पूछते हैं, वह परिभाषित लक्षण, वह चिह्न जिससे जाना जाए कि आप असली वस्तु देख रहे हैं, किसी नक़ल को नहीं। किसी अवधारणा की जाँच करने का यह अत्यंत भारतीय तरीक़ा है, विधि की चर्चा से पहले एक 'लक्षण', एक परिभाषात्मक मानदंड, पर बल देना। किसी भारतीय कक्षा में कोई विद्यार्थी जो उदाहरणों पर कूदने की बजाय शिक्षक से पहले किसी शब्द को सटीक रूप से परिभाषित करने को कहे, वही ठीक कर रहा है जो राम यहाँ कर रहे हैं। समास 'करुणाविष्टहृदय', करुणा से आविष्ट हृदय, शिव के लिए 'आविष्ट' का प्रयोग करता है, वही धातु जो भूत-प्रवेश के लिए प्रयुक्त होती है; यह कहता है कि करुणा ने भगवान् के हृदय को उसी तरह अपने वश में कर लिया है जैसे कोई प्रबल शक्ति किसी दुर्बल पर हावी हो जाती है, यह उस बात के लिए एक तीव्र बिम्ब है जिसे साधारणतः फीके ढंग से 'दयालुता' कहा जाता है।
Verse 3THE FAMOUS pancha-vidha-mukti verse - the classical fivefold classification of liberation cited across Vedantic and Vaishnava literature
pancha vidha muktisālokya sārūpya sārṣṭya sāyujyakaivalya as outliersa prefix relational statesfive kinds of liberation

श्रीभगवानुवाच । सालोक्यमपि सारूप्यं सार्ष्ट्यं सायुज्यमेव च । कैवल्यं चेति तां विद्धि मुक्तिं राघव पञ्चधा ॥१३-३॥

śrībhagavānuvāca | sālokyamapi sārūpyaṃ sārṣṭyaṃ sāyujyameva ca | kaivalyaṃ ceti tāṃ viddhi muktiṃ rāghava pañcadhā ||13-3||

।।१३-३।। भगवान् बोले: सालोक्य, सारूप्य, सार्ष्ट्य, सायुज्य, और कैवल्य - हे राघव, मुक्ति को इन पाँच प्रकार की जानो।

Modern Reflection

।।१३-३।। यह पंचविध वर्गीकरण, पञ्च-विध मुक्ति, भारतीय धर्मशास्त्र के सबसे अधिक उद्धृत वर्गीकरणों में से एक है, वैष्णव, शैव, और सामान्य वेदांत ग्रंथों में केवल मामूली भिन्नता के साथ आता है। यह इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह एक वास्तविक विवाद सुलझाता है: क्या मुक्ति एक स्थान है जहाँ आप जाते हैं, एक अवस्था जिससे आप मिलते-जुलते हैं, एक शक्ति जो आप बाँटते हैं, एक मिलन जिसमें आप प्रवेश करते हैं, या एक एकाकीपन जो आप बन जाते हैं? शिव गीता केवल एक को चुनने से इनकार कर के उत्तर देती है, सभी पाँचों को सूचीबद्ध करती है, और फिर, आगे आने वाले श्लोकों में, चुपचाप कैवल्य को, वह शुद्ध अद्वैत एकाकीपन, पाँचों में सबसे सच्चा मानती है जबकि अन्य चारों को वैध पर छोटी प्राप्तियाँ मानती है जो पूर्ण तात्विक ज्ञान के बिना उपासना करने वाले भक्तों को भी उपलब्ध हैं।
Verse 4
niṣkāma jñāna varjitasālokya as rewardgraded worshipyathā īpsitāndesire knowledge matrix

मां पूजयति निष्कामः सर्वदा ज्ञानवर्जितः । स मे लोकं समासाद्य भुङ्क्ते भोगान्यथेप्सितान् ॥१३-४॥

māṃ pūjayati niṣkāmaḥ sarvadā jñānavarjitaḥ | sa me lokaṃ samāsādya bhuṅkte bhogānyathepsitān ||13-4||

।।१३-४।। जो सदा निष्काम भाव से, पर ज्ञान से रहित हो कर मुझे पूजता है, वह मेरे लोक को प्राप्त कर वहाँ इच्छानुसार भोगों का उपभोग करता है।

Modern Reflection

।।१३-४।। यह श्लोक, आगे आने वाले दो श्लोकों के साथ, सावधान हिसाब-किताब कर रहा है: यह चार प्रकार के उपासकों को इस आधार पर श्रेणीबद्ध करता है कि वे अपनी भक्ति में इच्छा और ज्ञान का कौन सा मिश्रण लाते हैं, और हर एक को एक विशिष्ट पुरस्कार सौंपता है। यहाँ उपासक स्वभाव से 'निष्काम' है, पर 'ज्ञानवर्जित', अभी भी उस तात्विक ज्ञान से रहित है जो उसे सर्वोच्च मुक्ति के योग्य बनाता। पुरस्कार है 'सालोक्य', दो श्लोक पहले नामित पाँच मुक्ति-प्रकारों में पहला और सबसे निम्न: शिव के लोक में निवास, उसके सुखों सहित, पर शिव से अभिन्नता नहीं। यह सूक्ष्म अंकन स्वभाव से अत्यंत भारतीय है, वही संस्कृति जो विस्तृत परीक्षा-मूल्यांकन नियमावली बनाती है उसी ने विस्तृत आध्यात्मिक-उपलब्धि नियमावली भी बनाई, 'पर्याप्त अच्छी' भक्ति और 'पूर्ण' भक्ति को एक अविभेदित पुरस्कार में मिल जाने से इनकार करते हुए।
Verse 5
jñātvā pūjayetsārūpyasamāna rūpaḥritual plus knowledgeiconographic resemblance

ज्ञात्वा मां पूजयेद्यस्तु सर्वकामविवर्जितः । मया समानरूपः सन्मम लोके महीयते ॥१३-५॥

jñātvā māṃ pūjayedyastu sarvakāmavivarjitaḥ | mayā samānarūpaḥ sanmama loke mahīyate ||13-5||

।।१३-५।। पर जो मुझे जान कर, सर्व कामनाओं से पूर्णतः रहित हो कर पूजता है, वह मेरे समान रूप को प्राप्त कर मेरे लोक में महिमामंडित होता है।

Modern Reflection

।।१३-५।। पिछले श्लोक से उन्नयन सटीक है: उसी निष्काम उपासना में 'ज्ञात्वा', जान कर, जोड़ दें, और पुरस्कार सालोक्य से सारूप्य की ओर उछल जाता है, केवल दिव्य लोक में रहने से वस्तुतः दिव्य रूप बाँटने तक। भारत भर की मूर्तिकला इसे शाब्दिक रूप से चित्रित करती है, मुक्त शिव-भक्तों के मूर्तिकार और चित्रकार, तमिल परंपरा में नयनार उदाहरण के लिए, कभी-कभी जटा और भस्म-चिह्नों के साथ दिखाए जाते हैं जो स्वयं शिव के समान लगते हैं, सारूप्य का एक दृश्य दावा।
Verse 6
iṣṭa pūrtapublic welfare as worshipmat prītyaidharmashastra pairingritual plus infrastructure

इष्टापूर्तादि कर्माणि मत्प्रीत्यै कुरुते तु यः । यत्करोति यदश्नाति यज्जुहोति ददाति यत् ॥१३-६॥

iṣṭāpūrtādi karmāṇi matprītyai kurute tu yaḥ | yatkaroti yadaśnāti yajjuhoti dadāti yat ||13-6||

।।१३-६।। पर जो इष्टापूर्त आदि कर्म मेरी प्रसन्नता के लिए करता है, वह जो कुछ करता है, खाता है, हवन करता है, या दान देता है,

Modern Reflection

।।१३-६।। 'इष्टापूर्त' एक तकनीकी युग्म है जिसे खोलना उपयोगी है: 'इष्ट' व्यक्तिगत या पारिवारिक पुण्य के लिए किए गए वैदिक यज्ञ-कर्मों को कहते हैं, जबकि 'पूर्त' सार्वजनिक-कल्याण कार्यों को, कुआँ खुदवाना, यात्रियों के लिए धर्मशाला बनवाना, छायादार पेड़ लगाना, मंदिर को दान देना, वे कार्य जो कर्ता के अपने घर से अधिक व्यापक समुदाय को लाभ पहुँचाते हैं। शास्त्रीय धर्मशास्त्र इन्हें एक जोड़ी मानता है, निजी यज्ञ और सार्वजनिक ढाँचा, दोनों को वास्तविक पुण्य-उत्पादक कर्म माना जाता है। यह श्लोक दोनों को भक्ति में एक शर्त जोड़ कर समेट देता है: 'मत्प्रीत्यै', मेरी प्रसन्नता के लिए।
Verse 7
sārṣṭyaprābhavammad arpaṇamdelegated authoritybhaj not conquest

यत्तपस्यति तत्सर्वं यः करोति मदर्पणम् । मल्लोके स श्रियं भुङ्क्ते मत्तुल्यं प्राभवं भजेत् ॥१३-७॥

yattapasyati tatsarvaṃ yaḥ karoti madarpaṇam | malloke sa śriyaṃ bhuṅkte mattulyaṃ prābhavaṃ bhajet ||13-7||

।।१३-७।। जो कुछ भी तप वह करता है, वह सब मुझे अर्पित करने वाला, मेरे लोक में ऐश्वर्य भोगता है, और मेरे समान प्रभुत्व प्राप्त करता है।

Modern Reflection

।।१३-७।। यह छठे श्लोक में शुरू हुए वाक्य को पूरा करता है और चार-स्तरीय पुरस्कार व्यवस्था का तीसरा भाग देता है: सार्ष्ट्य, समान शक्ति या प्रभुत्व, सारूप्य (समान रूप) से एक पायदान ऊपर। यहाँ भक्त केवल शिव की छवि से मिलता-जुलता नहीं, वह शिव के तुल्य अधिकार धारण करता है। 'प्राभवम्', प्रभुत्व या महिमा, यहाँ मुख्य शब्द है, और भारतीय भक्ति-साहित्य ऐसी कथाओं से भरा है, नंदी बैल जो शिव के द्वार की रक्षा करता है, विभिन्न गण जो वास्तविक ब्रह्माण्डीय अधिकार के पदों तक ऊँचे उठाए गए, जो ठीक इसी स्तर को नाटकीय रूप देती हैं।
Verse 8THE FAMOUS definition of moksha as self-abidance - the Siva Gita's own signature formula, repeated verbatim elsewhere in the text (10.38)
ātma svarūpa avasthānamkevalam brahmaself quoting versehighest mukti definitionadvaita not sa prefix

यस्तु शान्त्यादियुक्तः सन्मामात्मत्वेन पश्यति । स जायते परं ज्योतिरद्वैतं ब्रह्म केवलम् । आत्मस्वरूपावस्थानं मुक्तिरित्यभिधीयते ॥१३-८॥

yastu śāntyādiyuktaḥ sanmāmātmatvena paśyati | sa jāyate paraṃ jyotiradvaitaṃ brahma kevalam | ātmasvarūpāvasthānaṃ muktirityabhidhīyate ||13-8||

।।१३-८।। पर जो शान्ति आदि गुणों से युक्त हो कर मुझे अपने आत्मा के रूप में देखता है, वह परम ज्योति, अद्वैत ब्रह्म, केवल हो जाता है। अपने स्वरूप में स्थिति ही मुक्ति कही जाती है।

Modern Reflection

।।१३-८।। यह वह श्लोक है जिसकी ओर राम का १३.२ का प्रश्न वास्तव में इंगित कर रहा था, और ग्रंथ इसके महत्व को इसकी समापन-पंक्ति को एक पूर्व अध्याय (१०.३८) से लगभग शब्दशः दोहरा कर चिह्नित करता है, शिव गीता का स्वयं को उद्धृत करने का एक दुर्लभ उदाहरण। 'आत्मस्वरूपावस्थानम्', अपने स्वरूप में स्थिति, को उस निर्णायक 'स्वरूपलक्षण' के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो राम ने पूछा था: कोई स्थान नहीं, कोई साम्य नहीं, कोई शक्ति नहीं, यहाँ तक कि किसी बाह्य के साथ मिलन भी नहीं, बस कभी अपने से भिन्न कुछ और होने की समाप्ति। भारतीय दार्शनिक भाष्य इस तरह की परिभाषा को इसलिए पसंद करता है क्योंकि इसे न तो सुधारा जा सकता है न इसमें कुछ जोड़ा जा सकता है।
Verse 9THE FAMOUS Brahman-definition, echoing the Taittiriya Upanishad's satyam jnanam anantam brahma almost verbatim
satyam jñānam anantamtaittiriya upanishad quotesarva dharma vihīnammanovācāmagocaramsadānandam fourth term

सत्यं ज्ञानमनन्तं सदानन्दं ब्रह्मकेवलम् । सर्वधर्मविहीनं च मनोवाचामगोचरम् ॥१३-९॥

satyaṃ jñānamanantaṃ sadānandaṃ brahmakevalam | sarvadharmavihīnaṃ ca manovācāmagocaram ||13-9||

।।१३-९।। सत्य, ज्ञान, अनन्त, सदा आनन्द, केवल ब्रह्म, सब गुणों से रहित, और मन-वाणी की पहुँच से परे।

Modern Reflection

।।१३-९।। आरंभिक शृंखला, 'सत्यं ज्ञानमनन्तम्', सत्य, ज्ञान, अनन्त, मौलिक रचना नहीं है, यह तैत्तिरीय उपनिषद् (२.१.१) की ब्रह्म की प्रसिद्ध परिभाषा का लगभग सीधा उद्धरण है, संपूर्ण उपनिषद्-साहित्य की सबसे अधिक कंठस्थ की गई पंक्तियों में से एक, पारंपरिक पाठशालाओं में बच्चों को उन आरंभिक संस्कृत वाक्यांशों में से एक के रूप में सिखाई जाती है जिन्हें वे स्मृति में सबसे पहले धारण करते हैं। इस प्रसिद्ध त्रिक को सीधे 'सदानन्दम्', सदा आनन्द, में मिला कर, शिव गीता चुपचाप एक तीन-भागी उपनिषदिक सूत्र को चार-भागी में बदल देती है।
Verse 10
bheda trayasajātīya vijātīyatriple negationadvaita proof by exhaustiontechnical vedanta sutra

सजातीयविजातीयपदार्थानामसंभवात् । अतस्तद्व्यतिरिक्तानामद्वैतमिति संज्ञितम् ॥१३-१०॥

sajātīyavijātīyapadārthānāmasaṃbhavāt | atastadvyatiriktānāmadvaitamiti saṃjñitam ||13-10||

।।१३-१०।। क्योंकि उसके सजातीय, विजातीय, या उससे भिन्न किसी पदार्थ की संभावना ही नहीं है, इसलिए वह अद्वैत कहा जाता है।

Modern Reflection

।।१३-१०।। यह श्लोक सघन तकनीकी वेदांत है, भेद के तीन प्रकारों, 'भेद-त्रय', का प्रयोग करते हुए जिसे शास्त्रीय भारतीय तर्कशास्त्र का कोई भी छात्र आरंभ में सीखता है: 'सजातीय भेद' एक ही वर्ग के दो सदस्यों के बीच भेद है, 'विजातीय भेद' भिन्न वर्गों के सदस्यों के बीच भेद है, और 'स्वगत भेद', यहाँ सीधे न नामित होने पर भी निहित, किसी एक वस्तु के भीतर आंतरिक भेद है। श्लोक दावा करता है कि ब्रह्म में इन तीनों में से कोई नहीं है।
Verse 11
sthāvara jaṅgamatotalizing merismdṛśyate not astieverything seen in melegal formula echo

मत्वा रूपमिदं राम शुद्धं यदभिधीयते । मय्येव दृश्यते सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥१३-११॥

matvā rūpamidaṃ rāma śuddhaṃ yadabhidhīyate | mayyeva dṛśyate sarvaṃ jagatsthāvarajaṅgamam ||13-11||

।।१३-११।। हे राम, इस शुद्ध रूप को जान कर, चराचर सम्पूर्ण जगत् मुझमें ही देखा जाता है।

Modern Reflection

।।१३-११।। 'स्थावरजङ्गमम्', चर और अचर, संस्कृत में 'जो कुछ भी अस्तित्व में है, बिल्कुल सब कुछ' के लिए मानक पद है, धर्मशास्त्र, काव्य, और दर्शन में जब भी कोई ग्रंथ हर श्रेणी को अलग-अलग सूचीबद्ध किए बिना पूर्ण, संपूर्ण समावेश का दावा करना चाहता है। किसी मध्यकालीन भारतीय मंदिर के भूमि-दान अभिलेख में, दान की गई संपत्ति की सीमाएँ सूचीबद्ध करते हुए, अक्सर यह निर्दिष्ट किया जाता है कि इसमें उस भूमि पर जो कुछ भी 'स्थावरजङ्गम' है वह शामिल है, पौधे और जीव दोनों।
Verse 12
gandharva nagaramirage city analogyanādi avidyāadvaita stock metaphorbeginningless not endless

व्योम्नि गन्धर्वनगरं यथा दृष्टं न दृश्यते । अनाद्यविद्यया विश्वं सर्वं मय्येव कल्प्यते ॥१३-१२॥

vyomni gandharvanagaraṃ yathā dṛṣṭaṃ na dṛśyate | anādyavidyayā viśvaṃ sarvaṃ mayyeva kalpyate ||13-12||

।।१३-१२।। जैसे आकाश में गन्धर्वनगर दिखते हुए भी वास्तव में नहीं है, वैसे ही अनादि अविद्या से सम्पूर्ण विश्व मुझमें ही कल्पित होता है।

Modern Reflection

।।१३-१२।। गन्धर्वनगर, आकाश में मृगतृष्णा-नगर, अद्वैत वेदांत के सबसे अधिक दोहराए गए स्थायी बिम्बों में से एक है, रस्सी-में-साँप और सीप-में-चाँदी की भ्रांति के साथ, ये सभी दृष्टान्तों के एक निश्चित उपकरण-समूह से संबंधित हैं जो अनगिनत वेदांत ग्रंथों में इसलिए आते हैं क्योंकि इन्हें शिक्षण की दृष्टि से अनुपम माना जाता है।
Verse 13
eka eva varte ahampresent tense liberationavidyā praṇaśyatinot a future rewardmanovācāmagocaraḥ

मम स्वरूपज्ञानेन यदाऽविद्या प्रणश्यति । तदैक एव वर्त्तेऽहं मनोवाचामगोचरः ॥१३-१३॥

mama svarūpajñānena yadā'vidyā praṇaśyati | tadaika eva vartte'haṃ manovācāmagocaraḥ ||13-13||

।।१३-१३।। जब मेरे स्वरूप के ज्ञान से अविद्या नष्ट हो जाती है, तब मैं ही अकेला शेष रहता हूँ, मन-वाणी की पहुँच से परे।

Modern Reflection

।।१३-१३।। यह श्लोक मृगतृष्णा-नगर के बिम्ब के तुरंत बाद आता है और उस स्पष्ट अगले प्रश्न का उत्तर देता है जो कोई तीक्ष्ण श्रोता पूछेगा: यदि विश्व एक मृगतृष्णा है, तो जब मृगतृष्णा साफ़ होती है तो क्या शेष रहता है? उत्तर सटीक और अपनी मितव्ययिता में कुछ चौंकाने वाला है: 'एक एव वर्ते अहम्', मैं अकेला शेष रहता हूँ।
Verse 14
sva prakāśaḥparamānandaḥno time no spacecit ātmakaḥpañca bhūtāni preview

सदैव परमानन्दः स्वप्रकाशश्चिदात्मकः । न कालः पञ्चभूतानि न दिशो विदिशश्च न ॥१३-१४॥

sadaiva paramānandaḥ svaprakāśaścidātmakaḥ | na kālaḥ pañcabhūtāni na diśo vidiśaśca na ||13-14||

।।१३-१४।। सदा परमानन्द, स्वप्रकाश, चिदात्मक; न काल है, न पंचभूत हैं, न दिशाएँ हैं, न विदिशाएँ हैं।

Modern Reflection

।।१३-१४।। यह श्लोक व्यवस्थित रूप से उस निर्देशांक-प्रणाली को हटा देता है जिसका सामान्यतः मन किसी वस्तु को स्थित करने के लिए प्रयोग करता है: काल, पदार्थ बनाने वाले पंचभूत, चार दिशाएँ, और चार विदिशाएँ। यह केवल यह नहीं कह रहा कि ब्रह्म बहुत विशाल या बहुत पुराना है; यह कह रहा है कि 'कहाँ' और 'कब' पूछने के लिए प्रयुक्त पूरा ग्रिड उस पर लागू ही नहीं होता।
Verse 15
ekalaḥshortest verseform echoes contentkaivalya in first personaphoristic punctuation

मदन्यन्नास्ति यत्किञ्चित्तदा वर्त्तेऽहमेकलः ॥१३-१५॥

madanyannāsti yatkiñcittadā vartte'hamekalaḥ ||13-15||

।।१३-१५।। मुझसे भिन्न कुछ भी नहीं है। तब मैं अकेला, एकाकी, शेष रहता हूँ।

Modern Reflection

।।१३-१५।। यह इस पूरे अंश का सबसे छोटा श्लोक है, एक अकेली आधी पंक्ति जहाँ इस खंड का हर अन्य श्लोक दो या तीन पूरी पंक्तियाँ चलता है, और यह संक्षिप्तता आकस्मिक नहीं है। वाक्य स्वयं वही करता है जो वह वर्णित करता है: जैसे ब्रह्म के अतिरिक्त कुछ शेष नहीं रहता, वैसे ही श्लोक अपने केंद्रीय दावे के अतिरिक्त लगभग कोई शब्द शेष नहीं छोड़ता।
Verse 16THE FAMOUS verse quoted almost verbatim from the Katha Upanishad (6.9) - one of Vedanta's classic statements on Brahman's imperceptibility
katha upanishad 6 9not seen by eyehṛdā manīṣā manasādarshan paradoxamṛtā bhavanti

न संदृशे तिष्ठति मे स्वरूपं न चक्षुषा पश्यति मां तु कश्चित् । हृदा मनीषा मनसाभिक्लृप्तं ये मां विदुस्ते ह्यमृता भवन्ति ॥१३-१६॥

na saṃdṛśe tiṣṭhati me svarūpaṃ na cakṣuṣā paśyati māṃ tu kaścit | hṛdā manīṣā manasābhiklṛptaṃ ye māṃ viduste hyamṛtā bhavanti ||13-16||

।।१३-१६।। मेरा स्वरूप दृष्टि के दायरे में नहीं ठहरता; कोई भी मुझे आँख से नहीं देखता। हृदय, बुद्धि और मन से जिन्होंने मुझे जान लिया, वे ही अमर हो जाते हैं।

Modern Reflection

।।१३-१६।। यह श्लोक कठोपनिषद् ६.९ का निकट पैराफ़्रेज़ है, 'न संदृशे तिष्ठति रूपमस्य, न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम्', वेदांत में इन्द्रिय-बोध की सीमाओं पर सबसे अधिक उद्धृत पंक्तियों में से एक। इसका तर्क सीधे इसके विपरीत चलता है कि अधिकांश धार्मिक परंपराएँ, स्वयं हिन्दू भक्ति-अभ्यास का अधिकांश भाग सहित, वास्तव में कैसे कार्य करती हैं: दर्शन, मंदिर में किसी देवता की मूर्ति को देखने की धार्मिक क्रिया, भारतीय पूजा के केंद्र में है, फिर भी यह श्लोक आग्रह करता है कि उसी देवता की गहरी वास्तविकता कभी वह नहीं थी जिसे आँख पहले स्थान पर पहुँच सके।
Verse 17
katham jñānam jāyatemortal asking the methodhara the removerpivot from theory to practiceanugraha formula

श्रीराम उवाच । कथं भगवतो ज्ञानं शुद्धं मर्त्यस्य जायते । तत्रोपायं हर ब्रूहि मयि तेऽनुग्रहो यदि ॥१३-१७॥

śrīrāma uvāca | kathaṃ bhagavato jñānaṃ śuddhaṃ martyasya jāyate | tatropāyaṃ hara brūhi mayi te'nugraho yadi ||13-17||

।।१३-१७।। श्रीराम बोले: भगवान् का शुद्ध ज्ञान एक नश्वर में कैसे उत्पन्न होता है? हे हर, यदि आपकी मुझ पर कृपा हो तो उसका उपाय बताइए।

Modern Reflection

।।१३-१७।। राम का यह प्रश्न अध्याय में एक वास्तविक मोड़ चिह्नित करता है, मुक्ति क्या है यह परिभाषित करने से ले कर यह पूछने तक कि एक सीमित, नश्वर प्राणी वहाँ कैसे पहुँच सकता है। दार्शनिक कठिनाई वास्तविक है और राम इसे सटीक रूप से नाम देते हैं: 'ज्ञानं शुद्धम्', शुद्ध ज्ञान, 'मर्त्यस्य', एक नश्वर से पूछा जा रहा है, वह प्राणी जो ठीक उसी सीमा से परिभाषित है जिसे अनिर्बंधित ब्रह्म का ज्ञान पार करने की माँग करता प्रतीत होता है।
Verse 18
virajya sarva bhūyebhyaāviriñci padātrenunciation even of brahmahoodghṛṇā vitatya sarvatrawidening not erasing love

श्रीभगवानुवाच । विरज्य सर्वभूयेभ्य आविरिंचिपदादपि । घृणां वितत्य सर्वत्र पुत्रमित्रादिकेष्वपि ॥१३-१८॥

śrībhagavānuvāca | virajya sarvabhūyebhya āviriṃcipadādapi | ghṛṇāṃ vitatya sarvatra putramitrādikeṣvapi ||13-18||

।।१३-१८।। भगवान् बोले: सम्पूर्ण अस्तित्व से, ब्रह्मा के पद तक भी, वैराग्य धारण कर, तथा सर्वत्र, अपने पुत्र-मित्र आदि के प्रति भी, करुणा फैला कर,

Modern Reflection

।।१३-१८।। यहाँ आवश्यक वैराग्य का विस्तार जानबूझ कर चरम है: 'विरज्य सर्वभूयेभ्य आविरिञ्चिपदादपि' कहता है कि त्याग ब्रह्मा के पद तक भी विस्तृत होना चाहिए, ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च कल्पनीय सृष्टिकर्ता-पद तक भी, केवल सांसारिक सुखों तक नहीं।
Verse 19
upāyana karaḥgift before teachingbrahmavidam guruśravaṇa manana nididhyāsana previewvedānta jñāna lipsayā

श्रद्धालुर्भक्तिमार्गेषु वेदान्तज्ञानलिप्सया । उपायनकरो भूत्वा गुरुं ब्रह्मविदं व्रजेत् ॥१३-१९॥

śraddhālurbhaktimārgeṣu vedāntajñānalipsayā | upāyanakaro bhūtvā guruṃ brahmavidaṃ vrajet ||13-19||

।।१३-१९।। भक्ति-मार्गों में श्रद्धावान्, वेदान्त-ज्ञान पाने की लालसा से, हाथ में उपायन ले कर, ब्रह्मविद् गुरु के पास जाना चाहिए।

Modern Reflection

।।१३-१९।। 'उपायनकरः', गुरु के पास जाते समय हाथ में भेंट लिए हुए, एक प्राचीन विधान है जो आज भी भारत में दृश्यमान रूप से जीवित है: औपचारिक संस्कृत या शास्त्रीय संगीत प्रशिक्षण किसी गुरु से शुरू करता विद्यार्थी अक्सर पहला पाठ शुरू होने से पहले ही फल, वस्त्र, या थोड़ी राशि लाता है।
Verse 20
cirakālam sevāsamāhitaḥ su samāhitaḥśravaṇa beginsmahāvākya hearinggurukula apprenticeship

सेवाभिः परितोष्यैनं चिरकालं समाहितः । सर्ववेदान्तवाक्यार्थं शृणुयात्सुसमाहितः ॥१३-२०॥

sevābhiḥ paritoṣyainaṃ cirakālaṃ samāhitaḥ | sarvavedāntavākyārthaṃ śṛṇuyātsusamāhitaḥ ||13-20||

।।१३-२०।। दीर्घकाल तक सेवाओं से गुरु को संतुष्ट कर, समाहित चित्त से, सम्पूर्ण वेदान्त-वाक्यों का अर्थ पूर्ण समाहित हो कर सुनना चाहिए।

Modern Reflection

।।१३-२०।। 'चिरकालम्', दीर्घकाल तक, यहाँ प्रमुख शब्द है, और यह आधुनिक शीघ्रता की प्रवृत्ति के सीधे विरुद्ध जाता है: यह श्लोक तुरंत ज्ञान-हस्तांतरण का वादा नहीं करता जैसे ही कोई शुल्क या भेंट सौंपी जाए, यह वास्तविक शिक्षण (श्रवण) शुरू होने से पहले भी समय के साथ विस्तृत, निरंतर सेवा पर आग्रह करता है।
Verse 21
tātparya niścayaśravaṇa definedbrahmavādinaḥ consensusmimamsa hermeneuticspurport not literal word

सर्ववेदान्तवाक्यानां मयि तात्पर्यनिश्चयम् । श्रवणं नाम तत्प्राहुः सर्वे ते ब्रह्मवादिनः ॥१३-२१॥

sarvavedāntavākyānāṃ mayi tātparyaniścayam | śravaṇaṃ nāma tatprāhuḥ sarve te brahmavādinaḥ ||13-21||

।।१३-२१।। सम्पूर्ण वेदान्त-वाक्यों का तात्पर्य निश्चय रूप से मुझमें ही है, इसी को समस्त ब्रह्मवादी श्रवण कहते हैं।

Modern Reflection

।।१३-२१।। 'तात्पर्यनिश्चय', आशयित अर्थ का निश्चय, संस्कृत की एक सटीक व्याख्या-पद्धति है: 'तात्पर्य' विशेष रूप से किसी अंश के समग्र आशय या रुझान को कहते हैं, उसमें किसी एक शब्द के शाब्दिक अर्थ से भिन्न, एक भेद जिसे भारतीय पाठ-विद्वत्ता, वैदिक विधि-वाक्यों की मीमांसा-व्याख्या से आगे, मौलिक मानती है।
Verse 22
loha maṇi analogymanana definedupabṛṃhaṇamtouchstone testingreason reinforces revelation

लोहमण्यादिदृष्टान्तयुक्तिभिर्यद्विचिन्तनम् । तदेव मननं प्राहुर्वाक्यार्थस्योपबृंहणम् ॥१३-२२॥

lohamaṇyādidṛṣṭāntayuktibhiryadvicintanam | tadeva mananaṃ prāhurvākyārthasyopabṛṃhaṇam ||13-22||

।।१३-२२।। लोहा, मणि आदि दृष्टान्तों की युक्तियों से जो विचिन्तन किया जाता है, उसे ही मनन कहते हैं, जो वाक्यार्थ का उपबृंहण है।

Modern Reflection

।।१३-२२।। 'लोहमणि', लोहा और मणि, उस शास्त्रीय वेदांतिक उपमा को संदर्भित करते हैं जिसमें एक जौहरी अपरिचित धातु को किसी ज्ञात मानक के विरुद्ध परख कर पुष्टि करता है कि वह असली सोना है, या किसी पत्थर की जाँच कर पुष्टि करता है कि वह वास्तविक रत्न है, नक़ली नहीं।
Verse 23
nirmama nirahaṃkārasubtractive virtueātmani ātmānam īkṣatenididhyāsana dispositionapophatic ethics

निर्ममो निरहंकारः समः संगवर्जितः । सदा शान्त्यादियुक्तः सन्नात्मन्यात्मानमीक्षते ॥१३-२३॥

nirmamo nirahaṃkāraḥ samaḥ saṃgavarjitaḥ | sadā śāntyādiyuktaḥ sannātmanyātmānamīkṣate ||13-23||

।।१३-२३।। ममता रहित, अहंकार रहित, समभाव, संग-वर्जित, सदा शान्ति आदि गुणों से युक्त हो कर, आत्मा में ही आत्मा को देखता है।

Modern Reflection

।।१३-२३।। यह श्लोक निदिध्यासन, ध्यान-आत्मसातीकरण, शास्त्रीय पद्धति के तीसरे और अंतिम चरण, के लिए आवश्यक स्वभाव-प्रोफ़ाइल का वर्णन करता है, और यह ध्यान देने योग्य है कि यह अनुपस्थित की सूची है, न कि उपस्थित की।
Verse 24
nididhyāsana definedshortest technical versedhyāna yogapractice past explanationsmṛtam inherited term

यत्सदा ध्यानयोगेन तन्निदिध्यासनं स्मृतम् ॥१३-२४॥

yatsadā dhyānayogena tannididhyāsanaṃ smṛtam ||13-24||

।।१३-२४।। जो सदा ध्यानयोग से किया जाता है, वह निदिध्यासन कहलाता है।

Modern Reflection

।।१३-२४।। यह मार्ग की एक और न्यूनतम आधी पंक्ति है, और इसकी संक्षिप्तता उस शास्त्रीय त्रयी के तीसरे और अंतिम पद को चिह्नित करती है, श्रवण, मनन, और अब निदिध्यासन, केवल इस अकेली संक्षिप्त पंक्ति में दिया गया।
Verse 25
sarva karma kṣayasākṣātkāra vs parokṣavariable timingquickly for some slowly for othersno fixed timeline

सर्वकर्मक्षयवशात्साक्षात्कारोऽपि चात्मनः । कस्यचिज्जायते शीघ्रं चिरकालेन कस्यचित् ॥१३-२५॥

sarvakarmakṣayavaśātsākṣātkāro'pi cātmanaḥ | kasyacijjāyate śīghraṃ cirakālena kasyacit ||13-25||

।।१३-२५।। सभी संचित कर्मों के क्षय से आत्मा का साक्षात्कार भी होता है, किसी को शीघ्र, किसी को दीर्घकाल में।

Modern Reflection

।।१३-२५।। यह श्लोक चुपचाप उस प्रश्न का समाधान करता है जो किसी भी आध्यात्मिक मार्ग के अनेक निष्ठावान अभ्यासियों को परेशान करता है: क्यों एक व्यक्ति की अनुभूति अचानक आती प्रतीत होती है जबकि दूसरे को वही अभ्यास दशकों तक करना पड़ता है?
Verse 26
koṭi janma arjitānijñāna destroys instantlykarma ayuta insufficientkūṭastha accumulationknowledge not ritual quantity

कूटस्थानीह कर्माणि कोटिजन्मार्जितान्यपि । ज्ञानेनैव विनश्यन्ति न तु कर्मायुतैरपि ॥१३-२६॥

kūṭasthānīha karmāṇi koṭijanmārjitānyapi | jñānenaiva vinaśyanti na tu karmāyutairapi ||13-26||

।।१३-२६।। यहाँ संचित कर्म, करोड़ों जन्मों में अर्जित भी, ज्ञान से ही नष्ट होते हैं, दस हज़ार कर्मों से भी नहीं।

Modern Reflection

।।१३-२६।। यह श्लोक अद्वैत के सबसे तीखे और सबसे गंभीर सिद्धांतिक दावों में से एक कहता है: करोड़ों जन्मों में अर्जित विशाल संचित कर्म-राशि, दस हज़ार आगे के कर्मों से भी घिस नहीं सकती, पर ज्ञान उदय होते ही तुरंत नष्ट हो जाती है।
Verse 27
jñāna immunity qualifiedvilipyate lotus leafpuṇya pāpa both inapplicablejivanmukta not loopholebhagavad gita parallel

ज्ञानादूर्ध्वं तु यत्किञ्चित्पुण्यं वा पापमेव वा । क्रियते बहु वाल्पं वा न तेनायं विलिप्यते ॥१३-२७॥

jñānādūrdhvaṃ tu yatkiñcitpuṇyaṃ vā pāpameva vā | kriyate bahu vālpaṃ vā na tenāyaṃ vilipyate ||13-27||

।।१३-२७।। किन्तु ज्ञान के उदय के बाद जो भी पुण्य या पाप किया जाए, चाहे बहुत हो या थोड़ा, उससे यह लिप्त नहीं होता।

Modern Reflection

।।१३-२७।। यह श्लोक जीवन्मुक्त की विशेष नैतिक अछूतता का वर्णन करता है, और यह पूरे अध्याय के अधिक नैतिक रूप से उत्तेजक दावों में से एक है, जिसे पारंपरिक भाष्य बड़ी सावधानी से योग्य ठहराते हैं बजाय इसे कदाचार के बहाने के रूप में खड़ा रहने देने के।
Verse 28
prārabdha karmaśarīra ārambhakambhoga not jñānaarrow already releasedthree karma classification

शरीरारम्भकं यत्तु प्रारब्धं कर्म जन्मिनः । तद्भोगेनैव नष्टं स्यान्न तु ज्ञानेन नश्यति ॥१३-२८॥

śarīrārambhakaṃ yattu prārabdhaṃ karma janminaḥ | tadbhogenaiva naṣṭaṃ syānna tu jñānena naśyati ||13-28||

।।१३-२८।। पर जो कर्म इस शरीर का आरंभक है, वह प्रारब्ध कर्म, वह भोग से ही नष्ट होता है, ज्ञान से नष्ट नहीं होता।

Modern Reflection

।।१३-२८।। यह श्लोक पिछले दो श्लोकों के व्यापक दावों की सबसे महत्वपूर्ण योग्यता प्रस्तुत करता है, और यही कारण है कि शास्त्रीय वेदांत कर्म को एक अविभेदित राशि मानने की बजाय तीन श्रेणियों में विभाजित करता है: संचित, आगामी, और प्रारब्ध, जो पहले ही 'चल चुका' है और वर्तमान शरीर तथा उसकी परिस्थितियों के लिए उत्तरदायी है।
Verse 29
jīvanmukti definedchiasmus self in allsaṃcarati ordinary lifegita 6 29 echoliberated while living

निर्मोहो निरहंकारो निर्लेपः संगवर्जितः । सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । यः पश्यन्संचरत्येष जीवन्मुक्तोऽभिधीयते ॥१३-२९॥

nirmoho nirahaṃkāro nirlepaḥ saṃgavarjitaḥ | sarvabhūteṣu cātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani | yaḥ paśyansaṃcaratyeṣa jīvanmukto'bhidhīyate ||13-29||

।।१३-२९।। मोह रहित, अहंकार रहित, निर्लेप, संग रहित, सब प्राणियों में अपने आत्मा को और अपने में सब प्राणियों को देखते हुए जो विचरण करता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है।

Modern Reflection

।।१३-२९।। यह जीवन्मुक्ति की शिव गीता की औपचारिक परिभाषा है, वह मुक्ति जो शरीर के जीवित रहते ही प्राप्त हो जाए, एक अवधारणा जो विशेष रूप से भारतीय चिंतन में विकसित हुई है और एक सचमुच असामान्य प्रकार का व्यक्ति उत्पन्न करती है: कोई पूर्णतः मुक्त फिर भी सामान्य लोगों के बीच चलता, खाता, बोलता।
Verse 30
ahi nirlvayanīsnakeskin not rope snakerecognition not transformationworld becomes harmlessfear evaporates instantly

अहिनिर्ल्वयनी यद्वद्द्रष्टुः पूर्वं भयप्रदा । ततोऽस्य न भयं किंचित्तद्वद्द्रष्टुरयं जनः ॥१३-३०॥

ahinirlvayanī yadvaddraṣṭuḥ pūrvaṃ bhayapradā | tato'sya na bhayaṃ kiṃcittadvaddraṣṭurayaṃ janaḥ ||13-30||

।।१३-३०।। जैसे साँप की केंचुली, जो पहले देखने वाले को भयभीत करती थी, बाद में कोई भय नहीं देती, वैसे ही द्रष्टा के लिए यह संसार निर्भय हो जाता है।

Modern Reflection

।।१३-३०।। परित्यक्त साँप की केंचुली ग्रामीण और वनाच्छादित भारत में एक सचमुच सामान्य दृश्य है, और यह श्लोक जिस विशेष मनोविज्ञान का नाम लेता है वह ठीक सही है: पहचान से ठीक पहले, ज़मीन पर कोई कुंडलित, धारीदार आकृति वास्तविक, भौतिक भय उत्पन्न करती है, और पहचान होते ही, वही वस्तु मात्र रोचक, यहाँ तक कि बच्चों द्वारा मित्रों को दिखाने योग्य संग्रहणीय बन जाती है।
Verse 31THE FAMOUS closing declaration - a near-verbatim quote of Brihadaranyaka Upanishad 4.4.7 and Katha Upanishad 6.14
brihadaranyaka 4 4 7katha upanishad 6 14etāvat anuśāsanamdesire cessation freedomself limiting teaching

यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य वशं गताः । अथ मर्त्योऽमृतो भवत्येतावदनुशासनम् ॥१३-३१॥

yadā sarve pramucyante kāmā ye'sya vaśaṃ gatāḥ | atha martyo'mṛto bhavatyetāvadanuśāsanam ||13-31||

।।१३-३१।। जब उसके हृदय में बसी सारी कामनाएँ मुक्त हो जाती हैं, तब मर्त्य अमर हो जाता है। बस इतना ही सम्पूर्ण उपदेश है।

Modern Reflection

।।१३-३१।। यह श्लोक उपनिषदों की सबसे प्रतिष्ठित समापन-घोषणाओं में से एक की निकट प्रतिध्वनि है, बृहदारण्यक उपनिषद् (४.४.७) और कठोपनिषद् (६.१४) दोनों में लगभग समरूप में आता है, जहाँ यह आत्मा पर लंबी शिक्षाओं के बाद परिणामी कथन का कार्य करता है। इसका अंतिम वाक्यांश, 'एतावदनुशासनम्', बस इतना ही सम्पूर्ण उपदेश है, अन्यथा विशाल दार्शनिक विस्तार के लिए प्रसिद्ध परंपरा के लिए एक उल्लेखनीय आत्म-सीमाकरण है।
Verse 32
grāma antaram rejectedno geographic curehṛdaya granthimundaka upanishad 2 2 8knot not absence

मोक्षस्य न हि वासोऽस्ति न ग्रामान्तरमेव वा । अज्ञानहृदयग्रन्थिनाशो मोक्ष इति स्मृतः ॥१३-३२॥

mokṣasya na hi vāso'sti na grāmāntarameva vā | ajñānahṛdayagranthināśo mokṣa iti smṛtaḥ ||13-32||

।।१३-३२।। मुक्ति का न कोई निवास-स्थान है, न कोई और गाँव। हृदय की अज्ञान-ग्रन्थि का नाश ही मुक्ति कही जाती है।

Modern Reflection

।।१३-३२।। 'ग्रामान्तरम्', दूसरा गाँव, जानबूझ कर एक घरेलू, सहज बिम्ब है; श्लोक उस सहज चित्र को अस्वीकार करता है, अनेक धार्मिक परंपराओं में सामान्य, कि मुक्ति एक दूरस्थ स्थान है जहाँ भौतिक या तात्विक रूप से यात्रा कर के पहुँचना है, जैसे कोई तीर्थयात्री किसी दूर तीर्थ तक यात्रा करे।
Verse 33
vṛkṣāgra cyuta pādaḥinstant fall analogyniścitā api tusudden yet certainno partial liberation

वृक्षाग्रच्युतपादो यः स तदैव पतत्यधः । तद्वज्ज्ञानवतो मुक्तिर्जायते निश्चितापि तु ॥१३-३३॥

vṛkṣāgracyutapādo yaḥ sa tadaiva patatyadhaḥ | tadvajjñānavato muktirjāyate niścitāpi tu ||13-33||

।।१३-३३।। जिसका पैर वृक्ष के शिखर से फिसल जाए, वह उसी क्षण नीचे गिरता है। वैसे ही ज्ञानवान् की मुक्ति भी, निश्चित होने पर भी, उसी क्षण घटित होती है।

Modern Reflection

।।१३-३३।। यह इसके आसपास की अमूर्त शब्दावली की तुलना में एक जीवंत, लगभग चौंकाने वाला भौतिक बिम्ब है: किसी व्यक्ति का पैर वृक्ष के शिखर से फिसलना और उसके बाद का तात्कालिक, अरोकनीय पतन। इस चित्र में कोई क्रमिक अवतरण नहीं है, कोई सौदेबाज़ी नहीं, कोई आंशिक गिरना नहीं; जिस क्षण पैर पकड़ खो देता है, गुरुत्वाकर्षण पूरे पतन को एक अटूट गति में पूरा कर देता है।
Verse 34
tīrtha vs cāṇḍāla gehaegalitarian liberationnaṣṭa cetanaḥdeath circumstance irrelevantjñāna overrides social hierarchy

तीर्थं चाण्डालगेहे वा यदि वा नष्टचेतनः । परित्यजन्देहमिमं ज्ञानादेव विमुच्यते ॥१३-३४॥

tīrthaṃ cāṇḍālagehe vā yadi vā naṣṭacetanaḥ | parityajandehamimaṃ jñānādeva vimucyate ||13-34||

।।१३-३४।। चाहे तीर्थ में हो या चाण्डाल के घर में, चाहे चेतना खो चुका हो, इस देह को त्यागते हुए, ज्ञान से ही मुक्त हो जाता है।

Modern Reflection

।।१३-३४।। यह श्लोक एक असामान्य रूप से समतावादी और अपने युग के लिए सामाजिक रूप से उत्तेजक दावा करता है: मृत्यु की परिस्थितिजन्य और सामाजिक स्थितियाँ, कोई पवित्र तीर्थ हो या चाण्डाल का घर, या अंतिम क्षण में विक्षिप्त मन भी, इनमें से कोई भी बाह्य स्थिति इस तथ्य को पलट नहीं सकती कि जीवन में पहले ही प्राप्त ज्ञान मुक्ति सुनिश्चित करता है।
Verse 35
avadhuta paramahamsa echobhakṣya abhakṣya transcendedbeyond dietary regulationsarva ātmā indifferencenot a license for beginners

संवीतो येन केनाश्नन्भक्ष्यं वाभक्ष्यमेव वा । शयानो यत्र कुत्रापि सर्वात्मा मुच्यतेऽत्र सः ॥१३-३५॥

saṃvīto yena kenāśnanbhakṣyaṃ vābhakṣyameva vā | śayāno yatra kutrāpi sarvātmā mucyate'tra saḥ ||13-35||

।।१३-३५।। जो भी वस्त्र पहने, जो भी खाद्य या अखाद्य खाए, जहाँ कहीं भी सोए, वह सर्वात्मा यहीं मुक्त होता है।

Modern Reflection

।।१३-३५।। यह श्लोक पिछले श्लोक की बाह्य परिस्थिति के प्रति मूलगामी उदासीनता को जारी रखता है, इसे अब मृत्यु के क्षण से सामान्य दैनिक जीवन की पूरी शैली तक विस्तृत करता है, वस्त्र, भोजन, सोने की व्यवस्था। यह भारतीय तपस्वी साहित्य में अवधूतों और परमहंसों के शास्त्रीय चित्रणों को, सीधे उद्धृत किए बिना, प्रतिध्वनित करता है।
Verse 36
ghee not remixing with milkkitchen chemistry analogyirreversible transformationjñānavān does not relapsedairy transformation family

क्षीरादुद्धृतमाज्यं तत्क्षिप्तं पयसि तत्पुनः । न तेनैवैकतां याति संसारे ज्ञानवांस्तथा ॥१३-३६॥

kṣīrāduddhṛtamājyaṃ tatkṣiptaṃ payasi tatpunaḥ | na tenaivaikatāṃ yāti saṃsāre jñānavāṃstathā ||13-36||

।।१३-३६।। दूध से निकाला हुआ घी, दोबारा दूध में डाल दिया जाए तो भी, उससे एक नहीं होता। वैसे ही ज्ञानवान् संसार में फिर लीन नहीं होता।

Modern Reflection

।।१३-३६।। यह पूरे अध्याय की सबसे ठोस, रसोई-मेज़ जैसी उपमाओं में से एक है, और यह शास्त्रीय या समकालीन भारत के किसी भी परिवार को तुरंत समझ में आती जहाँ घी हाथ से बनाया जाता है: दूध मथा जाता है, मक्खन अलग होता है, मक्खन को गर्म कर घी में स्पष्ट किया जाता है, और एक बार यह रूपांतरण पूरी तरह हो जाने पर, घी को दोबारा दूध के कटोरे में डाला जाए तो वह बस तैरता या फिर अलग हो जाता है, कितना भी हिलाने पर भी अपनी मूल अविभेदित अवस्था में घुलने से इनकार करते हुए।
Verse 37
phalashrutianāyāsena effortlesslyrecitation as seedchapter closing formulagrace alongside discipline

नित्यं पठति योऽध्यायमिमं राम शृणोति वा । स मुच्यते देहबन्धादनायासेन राघव ॥१३-३७॥

nityaṃ paṭhati yo'dhyāyamimaṃ rāma śṛṇoti vā | sa mucyate dehabandhādanāyāsena rāghava ||13-37||

।।१३-३७।। हे राम, जो इस अध्याय को नित्य पढ़ता है, या सुनता है, वह देह-बन्धन से सहज ही मुक्त हो जाता है, हे राघव।

Modern Reflection

।।१३-३७।। यह एक फलश्रुति श्लोक है, वह श्रवण-फल की घोषणा जो लगभग हर पौराणिक अध्याय के अंत में आती है, ग्रंथ को पढ़ने या सुनने वाले किसी भी व्यक्ति को एक विशिष्ट लाभ का वादा करती है। यह उस सब के साथ वास्तविक तनाव में है जो अध्याय ने अभी छत्तीस श्लोकों में स्थापित किया, कि मुक्ति के लिए वर्षों की गुरु-सेवा, फिर क्रम में श्रवण, मनन, और निदिध्यासन चाहिए।
Verse 38
mahīpate king addressedsaṃyata cittaḥ daily practiceliberation without abandoning thronechapter 13 formal closesarvathā complete liberation

अतः संयतचित्तस्त्वं नित्यं पठ महीपते । अनायासेन तेनैव सर्वथा मोक्षमाप्स्यसि ॥१३-३८॥

ataḥ saṃyatacittastvaṃ nityaṃ paṭha mahīpate | anāyāsena tenaiva sarvathā mokṣamāpsyasi ||13-38||

।।१३-३८।। अतः हे महीपते, संयत चित्त से इसे नित्य पढ़ो। उससे ही, सहज रूप से, तुम सर्वथा मुक्ति प्राप्त करोगे।

Modern Reflection

।।१३-३८।। यह तेरहवें अध्याय का औपचारिक समापन-श्लोक है, और यह पिछले श्लोक के सामान्य फलश्रुति-वादे को विशेष रूप से राम के लिए व्यक्तिगत बनाता है, उन्हें सीधे 'महीपते', पृथ्वी के स्वामी, कह कर संबोधित करते हुए, यह याद दिलाते हुए कि यह पूरा दार्शनिक संवाद एक राजा के अपने राजकीय कर्तव्यों में लौटने से पहले शिक्षा प्राप्त करने के ढाँचे के भीतर हो रहा है, किसी संन्यासी के संसार से स्थायी रूप से हट जाने के भीतर नहीं।
Previous chapterChapter 12Next chapterChapter 14
Back to Shiva Gita - Shiva's Teaching of Self-Knowledge to RamaGita Universe