Shiva Gita - Shiva's Teaching of Self-Knowledge to Rama

श्रीराम उवाच । भगवन्यदि ते रूपं सच्चिदानन्दविग्रहम् । निष्कलं निष्क्रियं शान्तं निरवद्यं निरञ्जनम् ॥१४-१॥

śrīrāma uvāca | bhagavanyadi te rūpaṃ saccidānandavigraham | niṣkalaṃ niṣkriyaṃ śāntaṃ niravadyaṃ nirañjanam ||14-1||

।।१४-१।। श्रीराम बोले: हे भगवन्, यदि आपका रूप सच्चिदानन्दविग्रह है, निष्कल, निष्क्रिय, शान्त, निरवद्य, निरञ्जन है,

सर्वधर्मविहीनं च मनोवाचामगोचरम् । सर्वव्यापितयात्मानमीक्षते सर्वतः स्थितम् ॥१४-२॥

sarvadharmavihīnaṃ ca manovācāmagocaram | sarvavyāpitayātmānamīkṣate sarvataḥ sthitam ||14-2||

।।१४-२।। और सब गुणों से रहित, मन-वाणी की पहुँच से परे, सर्वव्यापी होने से आत्मा को सर्वत्र स्थित देखा जाता है,

आत्मविद्यातपोमूलं तद्ब्रह्मोपनिषत्परम् । अमूर्तं सर्वभूतात्माकारं कारणकारणम् ॥१४-३॥

ātmavidyātapomūlaṃ tadbrahmopaniṣatparam | amūrtaṃ sarvabhūtātmākāraṃ kāraṇakāraṇam ||14-3||

।।१४-३।। वह ब्रह्म, आत्मविद्या और तप का मूल, उपनिषदों का सार, अमूर्त, सब प्राणियों के आत्मा के रूप में, कारणों का कारण,

यत्तददृश्यमग्राह्यं तद्ग्राह्यं वा कथं भवेत् । अत्रोपायमजानानस्तेन खिन्नोऽस्मि शंकर ॥१४-४॥

yattadadṛśyamagrāhyaṃ tadgrāhyaṃ vā kathaṃ bhavet | atropāyamajānānastena khinno'smi śaṃkara ||14-4||

।।१४-४।। जो अदृश्य और अग्राह्य है, वह कैसे ग्राह्य हो सकता है? इसका उपाय न जानने से मैं व्यथित हूँ, हे शंकर।

श्रीभगवानुवाच । शृणु राजन्प्रवक्ष्यामि तत्रोपायं महाभुज । सगुणोपासनाभिस्तु चित्तैकाग्र्यं विधाय च ॥१४-५॥

śrībhagavānuvāca | śṛṇu rājanpravakṣyāmi tatropāyaṃ mahābhuja | saguṇopāsanābhistu cittaikāgryaṃ vidhāya ca ||14-5||

।।१४-५।। भगवान् बोले: हे राजन्, हे महाबाहो, सुनो, मैं उसका उपाय बताता हूँ। सगुण उपासना से पहले चित्त की एकाग्रता सिद्ध कर,

स्थूलसौरांभिकान्यायात्तत्र चित्तं प्रवर्तयेत् । तस्मिन्नन्नमये पिण्डे स्थूलदेहे तनूभृताम् ॥१४-६॥

sthūlasaurāṃbhikānyāyāttatra cittaṃ pravartayet | tasminnannamaye piṇḍe sthūladehe tanūbhṛtām ||14-6||

।।१४-६।। स्थूल-सौर-आम्भिक न्याय के अनुसार, वहाँ, उस अन्नमय पिण्ड में, प्राणियों के स्थूल शरीर में, चित्त को प्रवृत्त करना चाहिए।

जन्मव्याधिजरामृत्युनिलये वर्तते दृढा ॥१४-७॥

janmavyādhijarāmṛtyunilaye vartate dṛḍhā ||14-7||

।।१४-७।। जन्म, व्याधि, जरा और मृत्यु के इस निवास में, वह दृढ़ता से टिका रहता है।

आत्मबुद्धिरहंमानात्कदाचिन्नैव हीयते । आत्मा न जायते नित्यो म्रियते वा कथंचन ॥१४-८॥

ātmabuddhirahaṃmānātkadācinnaiva hīyate | ātmā na jāyate nityo mriyate vā kathaṃcana ||14-8||

।।१४-८।। अहंकार से उत्पन्न 'यह मैं हूँ' का भाव कभी नहीं जाता। परन्तु आत्मा जन्म नहीं लेता, नित्य है, किसी भी प्रकार मरता नहीं।

संजायतेऽस्ति विपरिणमते वर्धते तथा । क्षीयते नश्यतीत्येते षड्भावा वपुषः स्मृताः ॥१४-९॥

saṃjāyate'sti vipariṇamate vardhate tathā | kṣīyate naśyatītyete ṣaḍbhāvā vapuṣaḥ smṛtāḥ ||14-9||

।।१४-९।। उत्पन्न होना, विद्यमान रहना, परिणाम पाना, बढ़ना, क्षीण होना, और नष्ट होना, ये छह भाव शरीर के कहे गए हैं।

आत्मनो न विकारित्वं घटस्थनभसो यथा । एवमात्मावपुस्तस्मादिति संचिन्तयेद्बुधः ॥१४-१०॥

ātmano na vikāritvaṃ ghaṭasthanabhaso yathā | evamātmāvapustasmāditi saṃcintayedbudhaḥ ||14-10||

।।१४-१०।। आत्मा में विकारित्व नहीं है, जैसे घट में स्थित आकाश में नहीं है। अतः आत्मा शरीर नहीं है, ऐसा बुद्धिमान को चिंतन करना चाहिए।

मूषानिक्षिप्तहेमाभः कोशः प्राणमयोऽत्र तु । वर्ततेऽन्तरतो देहे बद्धः प्राणादिवायुभिः ॥१४-११॥

mūṣānikṣiptahemābhaḥ kośaḥ prāṇamayo'tra tu | vartate'ntarato dehe baddhaḥ prāṇādivāyubhiḥ ||14-11||

।।१४-११।। मूषा में डाले गए सोने के समान, प्राणमय कोश यहाँ शरीर के भीतर विद्यमान है, प्राण आदि वायुओं से बद्ध।

कर्मेन्द्रियैः समायुक्तश्चलनादिक्रियात्मकः । क्षुत्पिपासापराभूतो नायमात्मा जडो यतः ॥१४-१२॥

karmendriyaiḥ samāyuktaścalanādikriyātmakaḥ | kṣutpipāsāparābhūto nāyamātmā jaḍo yataḥ ||14-12||

।।१४-१२।। कर्मेन्द्रियों से युक्त, चलना आदि क्रियाओं के स्वभाव वाला, क्षुधा-पिपासा से पराभूत, यह आत्मा नहीं है, क्योंकि यह जड़ है।

चिद्रूप आत्मा येनैव स्वदेहमभिपश्यति । आत्मैव हि परं ब्रह्म निर्लेपः सुखनीरधिः ॥१४-१३॥

cidrūpa ātmā yenaiva svadehamabhipaśyati | ātmaiva hi paraṃ brahma nirlepaḥ sukhanīradhiḥ ||14-13||

।।१४-१३।। चित्स्वरूप आत्मा, जिससे ही अपने शरीर को देखा जाता है, वह आत्मा ही परम ब्रह्म है, निर्लेप, सुख का सागर।

न तदश्नाति किंचैतत्तदश्नाति न कश्चन ॥१४-१४॥

na tadaśnāti kiṃcaitattadaśnāti na kaścana ||14-14||

।।१४-१४।। वह आत्मा कुछ भी नहीं खाता, और उस आत्मा को कोई भी नहीं खाता।

ततः प्राणमये कोशे कोशोऽस्त्येव मनोमयः । स संकल्पविकल्पात्मा बुद्धीन्द्रियसमायुतः ॥१४-१५॥

tataḥ prāṇamaye kośe kośo'styeva manomayaḥ | sa saṃkalpavikalpātmā buddhīndriyasamāyutaḥ ||14-15||

।।१४-१५।। तब प्राणमय कोश के भीतर मनोमय कोश है, संकल्प-विकल्प के स्वभाव वाला, ज्ञानेन्द्रियों से युक्त।

कामः क्रोधस्तथा लोभो मोहो मात्सर्यमेव च । मदश्चेत्यरिषड्वर्गो ममतेच्छादयोऽपि च । मनोमयस्य कोशस्य धर्मा एतस्य तत्र तु ॥१४-१६॥

kāmaḥ krodhastathā lobho moho mātsaryameva ca | madaścetyariṣaḍvargo mamatecchādayo'pi ca | manomayasya kośasya dharmā etasya tatra tu ||14-16||

।।१४-१६।। काम, क्रोध, लोभ, मोह, मात्सर्य, और मद, ये छह अरिषड्वर्ग, तथा ममता, इच्छा आदि, ये सब मनोमय कोश के धर्म हैं।

या कर्मविषया बुद्धिर्वेदशास्त्रार्थनिश्चिता । सा तु ज्ञानेन्द्रियैः सार्धं विज्ञानमयकोशतः ॥१४-१७॥

yā karmaviṣayā buddhirvedaśāstrārthaniścitā | sā tu jñānendriyaiḥ sārdhaṃ vijñānamayakośataḥ ||14-17||

।।१४-१७।। जो बुद्धि कर्म-विषयक है, वेद-शास्त्र के अर्थ से निश्चित, वह ज्ञानेन्द्रियों के साथ विज्ञानमय कोश है।

इह कर्तृत्वाभिमानी स एव तु न संशयः । इहामुत्र गतिस्तस्य स जीवो व्यावहारिकः ॥१४-१८॥

iha kartṛtvābhimānī sa eva tu na saṃśayaḥ | ihāmutra gatistasya sa jīvo vyāvahārikaḥ ||14-18||

।।१४-१८।। यहाँ कर्तृत्व का अभिमान रखने वाला वही है, निःसंदेह, इह और परलोक में जिसकी गति है, वही व्यावहारिक जीव है।

व्योमादिसात्त्विकांशेभ्यो जायन्ते धीन्द्रियाणि तु । व्योम्नः श्रोत्रं भुवो घ्राणं जलाज्जिह्वाथ तेजसः ॥१४-१९॥

vyomādisāttvikāṃśebhyo jāyante dhīndriyāṇi tu | vyomnaḥ śrotraṃ bhuvo ghrāṇaṃ jalājjihvātha tejasaḥ ||14-19||

।।१४-१९।। आकाश आदि के सात्त्विक अंशों से ज्ञानेन्द्रियाँ उत्पन्न होती हैं: आकाश से श्रोत्र, पृथ्वी से घ्राण, जल से जिह्वा, और तेज से...

चक्षुर्वायोस्त्वगुत्पन्ना तेषां भौतिकता ततः ॥१४-२०॥

cakṣurvāyostvagutpannā teṣāṃ bhautikatā tataḥ ||14-20||

।।१४-२०।। तेज से चक्षु, वायु से त्वचा उत्पन्न होती है। उनका भौतिक स्वभाव इसी से है।

व्योमादीनां समस्तानां सात्त्विकांशेभ्य एव तु । जायन्ते बुद्धिमनसी बुद्धिः स्यान्निश्चयात्मिका ॥१४-२१॥

vyomādīnāṃ samastānāṃ sāttvikāṃśebhya eva tu | jāyante buddhimanasī buddhiḥ syānniścayātmikā ||14-21||

।।१४-२१।। आकाश आदि सब तत्वों के सात्त्विक अंशों से बुद्धि और मन उत्पन्न होते हैं। बुद्धि निश्चयात्मक स्वभाव वाली है।

वाक्पाणिपादपायूपस्थानि कर्मेन्द्रियाणि तु । व्योमादीनां रजोंऽशेभ्यो व्यस्तेभ्यस्तान्यनुक्रमात् ॥१४-२२॥

vākpāṇipādapāyūpasthāni karmendriyāṇi tu | vyomādīnāṃ rajoṃ'śebhyo vyastebhyastānyanukramāt ||14-22||

।।१४-२२।। वाक्, पाणि, पाद, पायु, उपस्थ, ये कर्मेन्द्रियाँ हैं, आकाश आदि के पृथक्-पृथक् रजोंश से क्रमशः उत्पन्न होती हैं।

समस्तेभ्यो रजोंऽशेभ्यः पञ्च प्राणादिवायवः । जायन्ते सप्तदशकमेवं लिङ्गशरीरकम् ॥१४-२३॥

samastebhyo rajoṃ'śebhyaḥ pañca prāṇādivāyavaḥ | jāyante saptadaśakamevaṃ liṅgaśarīrakam ||14-23||

।।१४-२३।। समस्त रजोंश से प्राण आदि पाँच वायु उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार सत्रह का यह समूह लिंगशरीर है।

एतल्लिङ्गशरीरं तु तप्तायःपिण्डवद्यतः । परस्पराध्यासयोगात्साक्षिचैतन्यसंयुतम् ॥१४-२४॥

etalliṅgaśarīraṃ tu taptāyaḥpiṇḍavadyataḥ | parasparādhyāsayogātsākṣicaitanyasaṃyutam ||14-24||

।।१४-२४।। यह सूक्ष्म शरीर तपे हुए लोहे के गोले के समान है: अग्नि और लोहा एक ही वस्तु प्रतीत होते हैं। उसी प्रकार चेतना और जड़ के परस्पर अध्यास से सूक्ष्म शरीर साक्षी-चैतन्य से जुड़ा हुआ प्रतीत होता है।

तदानन्दमयः कोशो भोक्तृत्वं प्रतिपद्यते । विद्याकर्मफलादीनां भोक्तेहामुत्र स स्मृतः ॥१४-२५॥

tadānandamayaḥ kośo bhoktṛtvaṃ pratipadyate | vidyākarmaphalādīnāṃ bhoktehāmutra sa smṛtaḥ ||14-25||

।।१४-२५।। तब आनन्दमय कोश भोक्तापन धारण करता है। वही विद्या और कर्म आदि के फलों का भोक्ता कहा जाता है, यहाँ भी और परलोक में भी।

यदाध्यासं विहायैष स्वस्वरूपेण तिष्ठति । अविद्यामात्रसंयुक्तः साक्ष्यात्मा जायते तदा ॥१४-२६॥

yadādhyāsaṃ vihāyaiṣa svasvarūpeṇa tiṣṭhati | avidyāmātrasaṃyuktaḥ sākṣyātmā jāyate tadā ||14-26||

।।१४-२६।। जब यह आत्मा अध्यास त्याग कर अपने स्वरूप में स्थित होता है, और मात्र अविद्या से जुड़ा रहता है, तब साक्षी-आत्मा प्रकट होता है।

द्रष्टान्तःकरणादीनामनुभूतेः स्मृतेरपि । अतोऽन्तःकरणाध्यासादध्यासित्वेन चात्मनः । भोक्तृत्वं साक्षिता चेति द्वैधं तस्योपपद्यते ॥१४-२७॥

draṣṭāntaḥkaraṇādīnāmanubhūteḥ smṛterapi | ato'ntaḥkaraṇādhyāsādadhyāsitvena cātmanaḥ | bhoktṛtvaṃ sākṣitā ceti dvaidhaṃ tasyopapadyate ||14-27||

।।१४-२७।। आत्मा अन्तःकरण के अनुभव और स्मृति तक का द्रष्टा है। अन्तःकरण पर अध्यास के कारण, और आत्मा उस अध्यास का आधार होने के कारण, उसमें दुहरापन उत्पन्न होता है: वह भोक्ता भी है और साक्षी भी।

आतपश्चापि तच्छाया तत्प्रकाशे विराजते । एको भोजयिता तत्र भुङ्क्तेऽन्यः कर्मणः फलम् ॥१४-२८॥

ātapaścāpi tacchāyā tatprakāśe virājate | eko bhojayitā tatra bhuṅkte'nyaḥ karmaṇaḥ phalam ||14-28||

।।१४-२८।। धूप और उसकी अपनी छाया, दोनों उसी प्रकाश में शोभित होते हैं। उसी प्रकार यहाँ एक भोजयिता है और दूसरा कर्म का फल भोगता है।

क्षेत्रज्ञं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु । बुद्धिं तु सारथिं विद्धि प्रग्रहं तु मनस्तथा ॥१४-२९॥

kṣetrajñaṃ rathinaṃ viddhi śarīraṃ rathameva tu | buddhiṃ tu sārathiṃ viddhi pragrahaṃ tu manastathā ||14-29||

।।१४-२९।। क्षेत्रज्ञ को रथी जानो और शरीर को रथ ही समझो। बुद्धि को सारथी जानो और मन को लगाम।

इन्द्रियाणि हयान्विद्धि विषयांस्तेषु गोचरान् । इन्द्रियैर्मनसा युक्तं भोक्तारं विद्धि पूरुषम् ॥१४-३०॥

indriyāṇi hayānviddhi viṣayāṃsteṣu gocarān | indriyairmanasā yuktaṃ bhoktāraṃ viddhi pūruṣam ||14-30||

।।१४-३०।। इन्द्रियों को घोड़े जानो, और विषयों को वह भूमि जिस पर वे विचरण करते हैं। इन्द्रियों और मन से युक्त पुरुष को भोक्ता जानो।

एवं शान्त्यादियुक्तः सन्नुपास्ते यः सदा द्विजः । उद्घाट्योद्घाट्यैकमेकं यथैव कदलीतरोः ॥१४-३१॥

evaṃ śāntyādiyuktaḥ sannupāste yaḥ sadā dvijaḥ | udghāṭyodghāṭyaikamekaṃ yathaiva kadalītaroḥ ||14-31||

।।१४-३१।। इस प्रकार शान्ति आदि गुणों से युक्त द्विज जो सदा ध्यान करता है, केले के वृक्ष के समान एक-एक कर परतें उघाड़ता जाता है।

वल्कलानि ततः पश्चाल्लभते सारमुत्तमम् । तथैव पञ्चकोशेषु मनः संक्रामयन्क्रमात् । तेषां मध्ये ततः सारमात्मानमपि विन्दति ॥१४-३२॥

valkalāni tataḥ paścāllabhate sāramuttamam | tathaiva pañcakośeṣu manaḥ saṃkrāmayankramāt | teṣāṃ madhye tataḥ sāramātmānamapi vindati ||14-32||

।।१४-३२।। छाल की परतें उघाड़ने के बाद उत्तम सार प्राप्त होता है। उसी प्रकार पाँचों कोशों में क्रमशः मन का संचार करते हुए, उनके मध्य में सार को ही आत्मा जान लिया जाता है।

एवं मनः समाधाय संयतो मनसि द्विजः । अथ प्रवर्तयेच्चित्तं निराकारे परात्मनि ॥१४-३३॥

evaṃ manaḥ samādhāya saṃyato manasi dvijaḥ | atha pravartayeccittaṃ nirākāre parātmani ||14-33||

।।१४-३३।। इस प्रकार मन को स्थिर कर, मन में संयत द्विज को फिर चित्त को निराकार परमात्मा की ओर प्रवृत्त करना चाहिए।

ततो मनः प्रगृह्णाति परमात्मानमव्ययम् । यत्तदद्रेश्यमग्राह्यमस्थूलाद्युक्तिगोचरम् ॥१४-३४॥

tato manaḥ pragṛhṇāti paramātmānamavyayam | yattadadreśyamagrāhyamasthūlādyuktigocaram ||14-34||

।।१४-३४।। तब मन उस अव्यय परमात्मा को ग्रहण करता है, जो अदृश्य है, अग्राह्य है, और युक्ति से जो अस्थूल आदि रूप में जाना जाता है।

श्रीराम उवाच । भगवञ्छ्रवणे नैव प्रवर्तन्ते जनाः कथम् । वेदशास्त्रार्थसम्पन्ना यज्वानः सत्यवादिनः ॥१४-३५॥

śrīrāma uvāca | bhagavañchravaṇe naiva pravartante janāḥ katham | vedaśāstrārthasampannā yajvānaḥ satyavādinaḥ ||14-35||

।।१४-३५।। श्रीराम बोले: भगवन्, वेद-शास्त्रों के अर्थ में निपुण, यज्ञ करने वाले, सत्यवादी लोग भी श्रवण में क्यों प्रवृत्त नहीं होते?

शृण्वन्तोऽपि तथात्मानं जानते नैव केचन । ज्ञात्वापि मन्वते मिथ्या किमेतत्तव मायया ॥१४-३६॥

śa‍ṛṇvanto'pi tathātmānaṃ jānate naiva kecana | jñātvāpi manvate mithyā kimetattava māyayā ||14-36||

।।१४-३६।। कुछ लोग आत्मा के विषय में सुनते हुए भी नहीं जानते। जान कर भी उसे मिथ्या मान लेते हैं। यह आपकी माया से क्या है?

श्रीभगवानुवाच । एवमेव महाबाहो नात्र कार्या विचारणा । दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ॥१४-३७॥

śrībhagavānuvāca | evameva mahābāho nātra kāryā vicāraṇā | daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ||14-37||

।।१४-३७।। श्रीभगवान बोले: हे महाबाहो, ऐसा ही है, यहाँ और विचार करने की आवश्यकता नहीं। यह मेरी दैवी, गुणमयी माया है, जिसे पार करना कठिन है।

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते । अभक्ता ये महाबाहो मम श्रद्धा विवर्जिताः ॥१४-३८॥

māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te | abhaktā ye mahābāho mama śraddhā vivarjitāḥ ||14-38||

।।१४-३८।। जो मेरी शरण लेते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं। पर हे महाबाहो, जो अभक्त हैं, वे मुझमें श्रद्धा से रहित हैं।

फलं कामयमानास्ते चैहिकामुष्मिकादिकम् । क्षयिष्ण्वल्पं सातिशयं यतः कर्मफलं मतम् ॥१४-३९॥

phalaṃ kāmayamānāste caihikāmuṣmikādikam | kṣayiṣṇvalpaṃ sātiśayaṃ yataḥ karmaphalaṃ matam ||14-39||

।।१४-३९।। वे इस लोक और परलोक के फल की कामना करते हैं, क्योंकि कर्मफल क्षयशील, अल्प और सदा किसी बड़े से आगे निकाला जाने वाला माना गया है।

तदविज्ञाय कर्माणि ये कुर्वन्ति नराधमाः । मातुः पतन्ति ते गर्भे मृत्योर्वक्त्रे पुनः पुनः ॥१४-४०॥

tadavijñāya karmāṇi ye kurvanti narādhamāḥ | mātuḥ patanti te garbhe mṛtyorvaktre punaḥ punaḥ ||14-40||

।।१४-४०।। यह न जानते हुए जो नराधम कर्म करते हैं, वे बार-बार माता के गर्भ में, मृत्यु के मुख में गिरते हैं।

नानायोनिषु जातस्य देहिनो यस्यकस्यचित् । कोटिजन्मार्जितैः पुण्यैर्मयि भक्तिः प्रजायते ॥१४-४१॥

nānāyoniṣu jātasya dehino yasyakasyacit | koṭijanmārjitaiḥ puṇyairmayi bhaktiḥ prajāyate ||14-41||

।।१४-४१।। नाना योनियों में जन्मे किसी भी देही को, करोड़ों जन्मों में अर्जित पुण्यों से ही मुझमें भक्ति उत्पन्न होती है।

स एव लभते ज्ञानं मद्भक्तः श्रद्धयान्वितः । नान्यकर्माणि कुर्वाणो जन्मकोटिशतैरपि ॥१४-४२॥

sa eva labhate jñānaṃ madbhaktaḥ śraddhayānvitaḥ | nānyakarmāṇi kurvāṇo janmakoṭiśatairapi ||14-42||

।।१४-४२।। मेरा वह भक्त ही ज्ञान प्राप्त करता है जो श्रद्धा से युक्त है, न कि जो अन्य कर्म करता रहे, चाहे सैकड़ों करोड़ जन्मों में भी।

ततः सर्वं परित्यज्य मद्भक्तिं समुदाहर । सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ॥१४-४३॥

tataḥ sarvaṃ parityajya madbhaktiṃ samudāhara | sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja ||14-43||

।।१४-४३।। इसलिए सब कुछ त्याग कर मेरी भक्ति ग्रहण करो। सब धर्मों को त्याग कर मुझ एक की शरण में जाओ।

अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः । यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ॥१४-४४॥

ahaṃ tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ | yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat ||14-44||

।।१४-४४।। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त करूँगा, शोक मत करो। जो कुछ तुम करते हो, जो खाते हो, जो हवन करते हो, जो देते हो।

यत्तपस्यसि राम त्वं तत्कुरुष्व मदर्पणम् । ततः परतरा नास्ति भक्तिर्मयि रघूत्तम ॥१४-४५॥

yattapasyasi rāma tvaṃ tatkuruṣva madarpaṇam | tataḥ paratarā nāsti bhaktirmayi raghūttama ||14-45||

।।१४-४५।। हे राम, जो भी तप तुम करते हो, उसे मेरे अर्पण के रूप में करो। हे रघुश्रेष्ठ, इससे बढ़कर मुझमें कोई भक्ति नहीं है।