Embedded in the Padma Purana

Shiva Gita - Shiva's Teaching of Self-Knowledge to Rama

शिव गीता

42 versesChapter 15

Verses · श्लोक

Verse 1

kidrshi bhaktihgirija kantanirvana rupa mokshachapter fifteen opensgrace precedes teaching

श्रीराम उवाच । भक्तिस्ते कीदृशी देव जायते वा कथंचन । यया निर्वाणरूपं तु लभते मोक्षमुत्तमम् । तद् ब्रूहि गिरिजाकान्त मयि तेऽनुग्रहो यदि ॥१५-१॥

śrīrāma uvāca | bhaktiste kīdṛśī deva jāyate vā kathaṃcana | yayā nirvāṇarūpaṃ tu labhate mokṣamuttamam | tad brūhi girijākānta mayi te'nugraho yadi ||15-1||

।।१५-१।। श्रीराम बोले: हे देव, आपमें कैसी भक्ति उत्पन्न होती है, जिससे परम मोक्ष, निर्वाण-रूप, प्राप्त होता है? हे गिरिजाकान्त, यदि मुझ पर आपकी कृपा हो तो यह बताइए।

Modern Reflection

।।१५-१।। राम का यहाँ संबोधन, 'गिरिजाकान्त', गिरिजा (पार्वती) के प्रिय, एक छोटा पर जान-बूझ कर किया गया स्पर्श है: दार्शनिक जिज्ञासा के बीच भी, वे शिव को उनके संबंध से संबोधित करते हैं, केवल उनके अमूर्त गुणों से नहीं। रामेश्वरम के किसी शिव-मंदिर में लिंग के सामने रुक कर कोई दार्शनिक उपाधि नहीं बल्कि पार्वती के पति को धीरे से पुकारते किसी भक्त को देखा हो, तो यह प्रवृत्ति पहचानी जाएगी। यह अनुरोध को मानवीय बनाता है। राम किसी तत्वमीमांसक से भक्ति की अमूर्त परिभाषा नहीं माँग रहे। वे उस से पूछ रहे हैं जो स्वयं, परंपरा की अपनी कथाओं में, भक्ति का पात्र है, पति, पिता, गुरु, कि उन्हें प्रेम करने का वास्तविक अभ्यास कैसा दिखता है। यह पूरे पंद्रहवें अध्याय के स्वर को खोलता है, चौदहवें अध्याय के कोशों और साक्षी-चैतन्य के सघन तत्वमीमांसा से कहीं अधिक व्यावहारिक किसी चीज़ की ओर बदलाव: भस्म, रुद्राक्ष, मंत्र, व्रत के दिन, जल-अर्पण। प्रश्न स्वयं, 'कीदृशी भक्तिः', कैसी भक्ति, एक वर्गीकरण माँग रहा है, परिभाषा नहीं, और यह तथ्य कि राम को उत्तर पाने के लिए भी शिव के 'अनुग्रह' की आवश्यकता है, यह संकेत देता है कि भक्ति कैसी दिखती है यह समझना भी स्वयं भक्ति का ही एक उपहार है।

Verse 2

mad arpana dhiyaintention not new activitysa me bhaktah refrainveda study as offeringgita 9 27 parallel

श्रीभगवानुवाच । यो वेदाध्ययनं यज्ञं दानानि विविधानि च । मदर्पणधिया कुर्यात्स मे भक्तः स मे प्रियः ॥१५-२॥

śrībhagavānuvāca | yo vedādhyayanaṃ yajñaṃ dānāni vividhāni ca | madarpaṇadhiyā kuryātsa me bhaktaḥ sa me priyaḥ ||15-2||

।।१५-२।। श्रीभगवान बोले: जो वेदाध्ययन, यज्ञ और विविध दान इस भाव से करता है कि यह मुझे अर्पण है, वही मेरा भक्त है, वही मुझे प्रिय है।

Modern Reflection

।।१५-२।। 'मदर्पणधिया', मुझे अर्पण की भावना से, वह एक हिंग है जिस पर यह पूरी शिक्षा घूमती है, और यह राम के प्रश्न का उत्तर सबसे निरस्त्र करने वाले ढंग से देती है: किसी नई गतिविधि से नहीं बल्कि पहले से विहित गतिविधियों पर परतदार एक नई 'धी', आशय, से। पुणे का एक संस्कृत विद्वान जिसने अपना जीवन वेदाध्ययन में विशुद्ध शैक्षणिक और सांस्कृतिक संरक्षण परियोजना के रूप में बिताया, और उसी शहर का एक मंदिर-पुजारी जो वही पाठ इस स्पष्ट आंतरिक आशय से करता है कि यह शिव को अर्पित है, इस श्लोक के तर्क से, एक जैसी बाहरी ध्वनि उत्पन्न करते हुए भी दो पूर्णतः अलग काम कर रहे हैं। किसी विवाह में सामाजिक दायित्व से दिया गया 'दान' और उसी 'अर्पणधी' से दिया गया दान भी इसी तरह राशि या प्राप्तकर्ता से नहीं बल्कि दाता के आंतरिक संबोधन से अलग होते हैं। यह चुपचाप क्रांतिकारी है: श्लोक किसी से वेदाध्ययन, यज्ञ, या दान त्याग कर किसी शुद्धतर भक्ति-विकल्प अपनाने को नहीं कहता। यह उसी बाहरी जीवन को भीतर से पुनर्निर्देशित करने को कहता है, अर्थात इस परिभाषा से भक्ति उसी विद्वान, पुजारी, या दानी को उपलब्ध है जो पहले से सही काम कर रहा था, बशर्ते वह अब जान ले कि वह गुप्त रूप से किसके लिए कर रहा था।

Verse 3

narya bhasmashrotriya sourceabhimantrya yathavidhisourcing mattersadhikara for materials

नर्यभस्म समादाय विशुद्धं श्रोत्रियालयात् । अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैरभिमन्त्र्य यथाविधि ॥१५-३॥

naryabhasma samādāya viśuddhaṃ śrotriyālayāt | agnirityādibhirmantrairabhimantrya yathāvidhi ||15-3||

।।१५-३।। श्रोत्रिय के घर से पवित्र भस्म लेकर, 'अग्निः' आदि मंत्रों से विधिपूर्वक अभिमंत्रित करके।

Modern Reflection

।।१५-३।। इस श्लोक का सावधान विनिर्देश, किसी श्रोत्रिय के घर की भस्म, एक विद्वान गृहस्थ जो दैनिक अग्निहोत्र सही ढंग से बनाए रखता है, महत्वपूर्ण है क्योंकि यह अनुष्ठानिक भस्म को सामान्य राख से उसी तरह अलग करता है जैसे किसी मंदिर का प्रमाणित प्रसाद किसी दुकान से ख़रीदी मिठाई से अलग होता है। कुम्भकोणम के निकट किसी छोटे अग्रहार गाँव में एक परिवार अब भी हर सप्ताह एक विशेष वैदिक विद्वान के घर पैदल जाता है, विशेष रूप से इसलिए क्योंकि उनके घर की अग्नि पीढ़ियों से सही, अखंडित रखी गई है, और उस अग्नि की भस्म स्थानीय समझ में किसी भी यादृच्छिक चूल्हे की राख से भिन्न भार रखती है। श्लोक हिन्दू अभ्यास में भौतिकता के बारे में चुपचाप कुछ महत्वपूर्ण सिखा रहा है: भौतिक पदार्थ परस्पर विनिमय-योग्य नहीं हैं, और एक जैसी दिखने वाली धूसर धूल स्रोत और उसके अभिमंत्रण की सावधानी के अनुसार अलग अर्थ रखती है, 'अभिमन्त्र्य यथाविधि', विधिपूर्वक। यह पदार्थ के बारे में अंधविश्वास इतना नहीं है जितना ध्यान का अनुशासन: सत्यनिष्ठा से बनाए रखे गए स्रोत को खोजना, और फिर उस पहले से ही अच्छे स्रोत को औपचारिक रूप से मंत्र से अभिमंत्रित करना, एक छोटे, विनम्र कार्य में दो अलग परतें आशय की जोड़ता है, भक्त को सिखाते हुए कि स्रोत में सावधानी और तैयारी में सावधानी दोनों मायने रखते हैं, एक पाठ जो स्वाभाविक रूप से इस तक फैलता है कि जीवन के किसी भी क्षेत्र में सामग्री, शिक्षक, या संगति कैसे चुनी जाए।

Verse 4

uddhulayati gatranibhasma as worshipbody as site of devotionparatara bhaktir refrainaccessible practice

उद्धूलयति गात्राणि तेन चार्चति मामपि । तस्मात्परतरा भक्तिर्मम राम न विद्यते ॥१५-४॥

uddhūlayati gātrāṇi tena cārcati māmapi | tasmātparatarā bhaktirmama rāma na vidyate ||15-4||

।।१५-४।। उससे अंगों पर लेप करता है, और उससे मुझे भी पूजता है। हे राम, उससे बढ़कर मेरी कोई भक्ति नहीं है।

Modern Reflection

।।१५-४।। 'उद्धूलयति गात्राणि', अंगों पर लेप करना, एक भौतिक, शारीरिक कार्य का वर्णन करता है, कोई आंतरिक भाव नहीं, और श्लोक का यह बल देना कि यह स्वयं शिव की पूजा है, 'अर्चति मामपि', वह बात सिखा रहा है जिसे भारतीय तपस्वी परंपरा लंबे समय से समझती आई है: शरीर स्वयं भक्ति का स्थान हो सकता है, केवल किसी अलग स्थित मन को ढोने वाला वाहन नहीं जहाँ कथित रूप से असली पूजा हो रही हो। कुम्भ मेले में सिर से पाँव तक भस्म से ढका कोई नागा साधु किसी प्रतीकात्मक भाव का प्रदर्शन नहीं कर रहा जो कहीं और हो रही किसी अधिक सच्ची पूजा की ओर इशारा करता हो। इस श्लोक के अनुसार, लेप करना स्वयं, श्लोक ६७५ में वर्णित उचित रूप से स्रोतित और अभिमंत्रित भस्म से किया गया, वह पूजा है, स्वयं में पूर्ण, उसे मान्य करने के लिए किसी अतिरिक्त आंतरिक अवस्था की आवश्यकता नहीं। 'तस्मात्परतरा भक्तिर्मम न विद्यते', इससे बढ़कर कोई भक्ति नहीं है, एक चौंकाने वाला दावा है ठीक इसलिए क्योंकि यह एक सरल भौतिक कार्य को विस्तृत दार्शनिक चिंतन या महँगे अनुष्ठान से ऊपर रखता है, उस किसी को भी बताते हुए जो शिक्षा, धन, या अवकाश की कमी से धार्मिक जीवन से बहिष्कृत महसूस करता हो कि यह विशेष द्वार पूरी तरह खुला है: भस्म सस्ती है, हाव-भाव क्षण भर लेता है, और श्लोक बल देता है कि उपलब्ध सर्वोच्च भक्ति तक पहुँचने के लिए इससे अधिक ऊँचे किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं।

Verse 5

panchakshari namah shivayarudraksha sarvadacontinuous practiceportable devotionmantra in daily seams

सर्वदा शिरसा कण्ठे रुद्राक्षान्धारयेत्तु यः । पञ्चाक्षरीजपरतः स मे भक्तः स मे प्रियः ॥१५-५॥

sarvadā śirasā kaṇṭhe rudrākṣāndhārayettu yaḥ | pañcākṣarījaparataḥ sa me bhaktaḥ sa me priyaḥ ||15-5||

।।१५-५।। जो सिर और गले पर सदा रुद्राक्ष धारण करता है, और पंचाक्षरी जप में रत रहता है, वही मेरा भक्त है, वही मुझे प्रिय है।

Modern Reflection

।।१५-५।। 'पञ्चाक्षरीजप', पाँच अक्षरों वाले मंत्र का जप, 'नमः शिवाय' की ओर इंगित करता है, पाँच अक्षर जो जीभ पर इतने संक्षिप्त और इतने बार लिए जाते हैं कि तमिलनाडु के कई भक्त इसे सब्ज़ी काटते, बस की क़तार में खड़े, या काम पर चलते हुए जपते हैं, पवित्र दोहराव को सामान्य दिन की सिलवटों में समेटते हुए, उसके लिए अलग समय निकालने के बजाय। रुद्राक्ष के मनके, केवल औपचारिक पूजा के दौरान नहीं बल्कि निरंतर पहने गए, ठीक यही सिलवट-भराई का काम करते हैं: त्वचा पर पूरे दिन टिका एक भौतिक स्मारक जो पूरी तरह असंबंधित कार्यों के बीच भी ध्यान को मंत्र की ओर बार-बार खींचता रहता है। वाराणसी का एक दुकानदार जिसके गले पर रुद्राक्ष दिखता है, ग्राहकों के बीच चुपचाप होंठ हिलाते हुए 'नमः शिवाय' कहता, इस श्लोक के निर्देश को ठीक जी रहा है, और श्लोक का यह बल देना कि 'सर्वदा', हमेशा, ही अभ्यास को योग्य बनाता है, कोई विशेष घंटा या स्थान नहीं, उसे बताता है कि उसका सामान्य कार्यदिवस भक्ति से भटकाव नहीं बल्कि उसका वास्तविक क्षेत्र है। मनके और मंत्र मिल कर एक प्रकार का निम्न-स्तर, निरंतर भक्ति-ध्यान बनाते हैं जो दैनिक दायित्वों से किसी नाटकीय पीछे हटने की माँग नहीं करता, बस एक छोटी भौतिक वस्तु और पाँच अक्षर जो दिन जो भी माँगे उसके साथ हल्के से ले जाए जाएँ।

Verse 6

ananya dhihvijita indriyahbhasma shayiinner over outer markergita 9 22 parallel

भस्मच्छन्नो भस्मशायी सर्वदा विजितेन्द्रियः । यस्तु रुद्रं जपेन्नित्यं चिन्तयेन्मामनन्यधीः ॥१५-६॥

bhasmacchanno bhasmaśāyī sarvadā vijitendriyaḥ | yastu rudraṃ japennityaṃ cintayenmāmananyadhīḥ ||15-6||

।।१५-६।। भस्म से आच्छादित, भस्म पर शयन करने वाला, सदा इन्द्रियों को जीतने वाला, जो नित्य रुद्र-मंत्र जपता है, वह अनन्यमन से मेरा चिंतन करे।

Modern Reflection

।।१५-६।। 'अनन्यधीः', ऐसा मन जो और कहीं न लगे, इस अन्यथा बाह्य-केंद्रित श्लोक में माँग करने वाला वाक्यांश है, और यह चुपचाप उस ग़लत पठन को सुधारता है जो पिछले श्लोक आमंत्रित कर सकते थे: भस्म और मंत्र अकेले, अखंड ध्यान के बिना, अधूरे हैं। ऋषिकेश के निकट किसी गुफ़ा में सादगी से रहता एक संन्यासी, त्वचा पर भस्म, भस्म-बिछी भूमि पर सोता हुआ, फिर भी उसे मन को कल के किसी शिष्य के अनादर या कल के भोजन की ओर भटकने से बचाना पड़ता है जबकि उसके होंठ रुद्र सही जप रहे हों। श्लोक 'विजितेन्द्रियः', जीती हुई इन्द्रियों को, उस आधार-शर्त के रूप में नाम देता है जो 'अनन्यधी' को संभव बनाती है: जिसकी आँखें अब भी हर गुज़रते दृश्य का पीछा करती हैं और जीभ भोजन में विविधता चाहती है, वह जप के दौरान भी मन को उसी बिखरे प्रतिरूप में पाएगा, चाहे बाहरी तप कितना ही अनुशासित दिखे। यह तप के दृश्य चिह्नों, भस्म, नंगी भूमि, को उस वास्तविक आंतरिक कार्य समझने की भूल के विरुद्ध चेतावनी है जिसका वर्णन श्लोक कर रहा है। एक गृहस्थ जिसने कभी भस्म नहीं छुई पर संध्या की संक्षिप्त प्रार्थना में सचमुच अखंड मन रखता है, वह उस भस्म-लिप्त तपस्वी से इस श्लोक की माँग के अधिक निकट हो सकता है जिसका ध्यान वास्तव में बिखरा हुआ है।

Verse 7

rudram recitationatharvashirasshivah sanjayate svayamtenaiva dehenajivanmukti through mantra

स तेनैव च देहेन शिवः संजायते स्वयम् । जपेद्यो रुद्रसूक्तानि तथाथर्वशिरः परम् ॥१५-७॥

sa tenaiva ca dehena śivaḥ saṃjāyate svayam | japedyo rudrasūktāni tathātharvaśiraḥ param ||15-7||

।।१५-७।। जो रुद्रसूक्तों का और परम अथर्वशिरस् का जप करता है, वह उसी देह से स्वयं शिव हो जाता है।

Modern Reflection

।।१५-७।। 'तेनैव च देहेन शिवः संजायते स्वयम्', वह उसी देह से स्वयं शिव हो जाता है, इस अध्याय के सबसे प्रबल पहचान-दावों में से एक है, और यह देखना उचित है कि यह कैसे अलग-अलग सुनाई देता है, इसे शाब्दिक रूपांतरण के रूप में सुना जाए या पहले से उपस्थित किसी पहचान की पहचान के रूप में। दक्षिण भारतीय मंदिरों में शिव-पूजा के केंद्रीय यजुर्वेद की तैत्तिरीय संहिता के भजन रुद्रम् का चालीस वर्षों से नित्य पाठ करने वाला एक पुजारी इस पाठ को किसी दूर देवता से किए गए अनुरोध से कम और स्वयं और जिसकी वह स्तुति कर रहा है उसके बीच महसूस होने वाली दूरी के धीमे क्षरण के रूप में अधिक बताता है। अद्वैत भाष्यकार 'संजायते' को कोई नई वस्तु बनना नहीं बल्कि पृथकता के आवरण का अंततः इतना पतला होना पढ़ेंगे कि सदा से सत्य रही पहचान प्रकट हो सके, 'तेनैव देहेन', इसी देह से, किसी अलग देह या परलोक की आवश्यकता के बिना। यह भक्ति-पाठ के बारे में परंपरा का सबसे पुराना और सबसे साहसी दावा है: यह ईश्वर से निकटता पुरस्कार के रूप में अर्जित नहीं करता, बल्कि इन विशिष्ट भजनों की सतत, केंद्रित पुनरावृत्ति दूरी की धारणा को ही घोल देती है, उस पहचान को उत्पन्न नहीं बल्कि प्रकट करती है जिसे मंत्र शुरू से नाम दे रहा था।

Verse 8

kaivalya upanishadshvetashvatara upanishadshaiva canon within canontextual navigationseeking lineage specific texts

कैवल्योपनिषत्सूक्तं श्वेताश्वतरमेव च । ततः परतरो भक्तो मम लोके न विद्यते ॥१५-८॥

kaivalyopaniṣatsūktaṃ śvetāśvatarameva ca | tataḥ parataro bhakto mama loke na vidyate ||15-8||

।।१५-८।। कैवल्य उपनिषद् के सूक्त, और श्वेताश्वतर उपनिषद् भी, इनका पाठ करने वाले से बढ़कर मेरे लोक में कोई भक्त नहीं है।

Modern Reflection

।।१५-८।। इस श्लोक का कैवल्य और श्वेताश्वतर उपनिषदों का विशेष रूप से नाम लेना, दोनों लघु उपनिषद जो रुद्र-शिव को अपने ब्रह्मांड-विज्ञान के केंद्र में रखते हैं न कि अन्य देवताओं में से एक मानते हैं, पाठ चुपचाप एक सिद्धांत के भीतर एक सिद्धांत बना रहा है, किसी शैव भक्त को ठीक-ठीक बता रहा है कि अनेक उपनिषदों में से कौन-सी उनकी अपनी परंपरा से सबसे सीधे बात करती हैं। काञ्चीपुरम की किसी पारंपरिक पाठशाला में मुख्यतः प्रमुख उपनिषद, ईश, केन, कठ, मुण्डक, पढ़ता विद्यार्थी शायद श्वेताश्वतर के स्पष्ट रूप से शैव धर्मशास्त्र से कभी न मिले जब तक कोई शिक्षक विशेष रूप से वहाँ इंगित न करे, क्योंकि अधिकतर विद्यालय जो दस-ग्यारह प्रमुख उपनिषद पढ़ाते हैं, वे सौ से अधिक उपनिषदों के व्यापक सिद्धांत से चुने गए हैं, संप्रदायी की बजाय अधिकतर अद्वैती मानदंडों से। यह श्लोक उसी इशारे का काम करता है: विशेष रूप से शिव की ओर आकृष्ट भक्त के लिए, ये दो ग्रंथ वह भार रखते हैं जो अधिक सामान्यतः पढ़ाए जाने वाले प्रमुख उपनिषद उतने संकेंद्रित रूप में शायद न दें। श्लोक ग्रंथ-नेविगेशन के बारे में एक व्यावहारिक पाठ सिखा रहा है, एक विशाल परंपरा के भीतर, कि भक्ति को कभी-कभी सक्रिय रूप से उन विशेष ग्रंथों को खोजना पड़ता है जो अपने ही देवता की भाषा बोलते हैं, यह मान लेने के बजाय कि सबसे प्रसिद्ध ग्रंथ स्वतः पर्याप्त होंगे।

Verse 9

katha upanishad 1 2 14anyatra fourfold clearingapophatic preparationintroducing om teachingrhetorical disorientation

अन्यत्र धर्मादन्यस्मादन्यत्रास्मात्कृताकृतात् । अन्यत्र भूताद्भव्याच्च यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणु ॥१५-९॥

anyatra dharmādanyasmādanyatrāsmātkṛtākṛtāt | anyatra bhūtādbhavyācca yatpravakṣyāmi tacchṛṇu ||15-9||

।।१५-९।। धर्म से अन्य, उससे अन्य, इस कृत-अकृत से अन्य, भूत-भविष्य से अन्य, जो मैं अब कहूँगा उसे सुनो।

Modern Reflection

।।१५-९।। यह श्लोक एक हिंग है, और इसका नकारात्मक शब्दों का ढेर, 'अन्यत्र', उससे अन्य, चार बार दोहराया गया, जान-बूझ कर विचलित करने वाला है उससे पहले कि जो सामग्री यह प्रस्तुत कर रहा है वह भी आए, एक अलंकारिक तकनीक जिसे ऋषिकेश में किसी परंपरागत गुरु के किसी कठिन शिक्षा से पहले के ठहराव में बैठा कोई विद्यार्थी पहचान लेगा: शिक्षक पहले हर परिचित श्रेणी को हटा देता है, धर्म, किया या न किया गया कर्म, भूत, भविष्य, वास्तविक शिक्षा का एक भी शब्द कहने से पहले, श्रोता के मन को किसी पहले से ज्ञात वस्तु की ओर पहुँचना रोकने के लिए बाध्य करते हुए। हिमालयी आश्रम के एक युवा भिक्षु ने एक बार ठीक इसी अलंकारिक चाल को उस क्षण के रूप में वर्णित किया जब उसके शिक्षक शांत हो जाते और अपना भाषण धीमा कर देते, यह संकेत देते हुए कि जो आगे आएगा वह मन के पास पहले से तैयार किसी भी डिब्बे में दर्ज नहीं किया जा सकता। यह श्लोक, कठोपनिषद् १.२.१४ के लगभग सटीक सूत्र 'अन्यत्र धर्मादन्यत्राधर्मात्' को उद्धृत करते हुए, उसी विचलित करने वाले ठहराव को उधार ले रहा है, और जो यह प्रस्तुत करता है, अगले श्लोकों में समझाया गया 'ॐ' अक्षर, ठीक इसी प्रकार की तैयारी का हक़दार है, क्योंकि ॐ को अन्य धार्मिक प्रतीकों में से एक और के रूप में नहीं बल्कि किसी ऐसी वस्तु के रूप में प्रस्तुत किया जा रहा है जो हर सामान्य श्रेणी से अधिक है जिसका प्रयोग श्रोता अब तक अनुभव को छाँटने में करता आया है।

Verse 10

ghee from curdsara essence of scripturekatha upanishad om teachingpadam as goalsingle syllable substitutes for canon

वदन्ति यत्पदं वेदाः शास्त्राणि विविधानि च । सर्वोपनिषदां सारं दध्नो घृतमिवोद्धृतम् ॥१५-१०॥

vadanti yatpadaṃ vedāḥ śāstrāṇi vividhāni ca | sarvopaniṣadāṃ sāraṃ dadhno ghṛtamivoddhṛtam ||15-10||

।।१५-१०।। जो पद वेद कहते हैं, और विविध शास्त्र भी, वह सब उपनिषदों का सार है, दही से घी की भाँति निकाला हुआ।

Modern Reflection

।।१५-१०।। 'दध्नो घृतमिवोद्धृतम्', दही से घी की भाँति निकाला हुआ, एक वास्तव में कठिन दार्शनिक दावे के लिए एक घरेलू, रसोई की मेज़ की छवि है, और इसकी परिचितता ही मुद्दा है। किसी गुजराती घर की दादी जो किसी बर्तन के ऊपर खड़ी धीरे-धीरे दही को मक्खन में बदलते और फिर उस मक्खन को घी में शुद्ध करते देख चुकी हो, जानती है कि इस प्रक्रिया में धैर्य लगता है और रास्ते में बहुत सारा दूध का ठोस पदार्थ और तरल त्यागना पड़ता है, अंत में केवल सबसे शुद्ध, सबसे संकेंद्रित सार रखते हुए। श्लोक यह दावा कर रहा है कि 'पदम्', लक्ष्य या अवस्था जिसकी ओर वेद इंगित करते हैं, संपूर्ण शास्त्र-निकाय से उसी तरह संबंधित है जैसे घी दही से संबंधित है: बाहर से जोड़ा गया कोई अलग पदार्थ नहीं, बल्कि वही पदार्थ, हटाने की लंबी प्रक्रिया से परिष्कृत और संकेंद्रित। हर वैदिक भजन, हर शास्त्रीय आदेश, हर उपनिषदिक संवाद, इस विवरण में, पहले से यह सार रखता है, जैसे दही पहले से वह घी रखता है जिसे मंथन अंततः निकालेगा। हिन्दू शास्त्र की विशाल मात्रा से अभिभूत, यह न जानता कि कहाँ से शुरू करे, वह भक्त यहाँ बताया जा रहा है कि पूरी परंपरा, अपने सबसे परिष्कृत रूप में, किसी छोटी, नामकरण-योग्य वस्तु में सिमट जाती है, जिसे अगला श्लोक अंततः एक अकेले अक्षर के रूप में उघाड़ेगा।

Verse 11

katha upanishad 1 2 15om as padamsamgrahena brevitybrahmacharya seekingsimple goal serious discipline

यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति मुनयः सदा । तत्ते पदं संग्रहेण ब्रवीम्योमिति यत्पदम् ॥१५-११॥

yadicchanto brahmacaryaṃ caranti munayaḥ sadā | tatte padaṃ saṃgraheṇa bravīmyomiti yatpadam ||15-11||

।।१५-११।। जिसे चाहते हुए मुनि सदा ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं, वह पद मैं तुम्हें संक्षेप में बताता हूँ: ॐ, यही वह पद है।

Modern Reflection

।।१५-११।। 'संग्रहेण', संक्षेप में, श्लोक की अपनी स्वीकृति है कि वह एक विशाल दावे को एक अकेले अक्षर में संकुचित कर रहा है, और यह देखना उचित है कि श्लोक किस अनुशासन को इस बात के प्रमाण के रूप में नाम देता है कि साधक इस लक्ष्य को कितनी गंभीरता से लेते हैं: ब्रह्मचर्य, वह सतत, माँगलिक अभ्यास जो मुनि विशेष रूप से इसलिए करते हैं क्योंकि वे इस 'पद' को चाहते हैं। श्रृंगेरी के किसी मठ के एक युवा संन्यासी ने जिसने औपचारिक ब्रह्मचर्य-व्रत लिए हैं, वर्षों संकेंद्रित अध्ययन के लिए सामान्य सुखों, संबंधों, और विचलनों को त्याग कर, वह श्लोक के अंतर्निहित तर्क का जीवंत प्रमाण है: जो चीज़ इस स्तर के सतत त्याग को प्रेरित करती है वह कोई मामूली या केवल प्रतीकात्मक लक्ष्य नहीं हो सकती। और फिर भी श्लोक का वास्तविक उत्तर, जब वह अंततः आता है, लगभग चौंकाने वाला छोटा है: 'ओमिति यत्पदम्', ॐ, वही अक्षर है। वर्णित अनुशासन, वर्षों का ब्रह्मचर्य, और दिए गए उत्तर, एक श्वास में उच्चारित होने वाली अकेली ध्वनि, के बीच का अंतर श्लोक की असली शिक्षा है। यह हर साधक से कह रहा है कि जीवन-भर के अनुशासन के योग्य लक्ष्य कोई विस्तृत या दूर की वस्तु नहीं है, बल्कि एक अक्षर में समाने जितनी छोटी है, बशर्ते उस अक्षर को उसी गंभीरता से लिया जाए जो मुनि अपने व्रतों में लाते हैं।

Verse 12THE FAMOUS akshara-Brahman equation, the Mandukya Upanishad's Om teaching in miniature

akshara brahma identitykatha upanishad 1 2 16om not symbol but brahmanmandukya foundationtriple repetition emphasis

एतदेवाक्षरं ब्रह्म एतदेवाक्षरं परम् । एतदेवाक्षरं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते ॥१५-१२॥

etadevākṣaraṃ brahma etadevākṣaraṃ param | etadevākṣaraṃ jñātvā brahmaloke mahīyate ||15-12||

।।१५-१२।। यही अक्षर ब्रह्म है, यही अक्षर परम है। यही अक्षर जान कर, ब्रह्मलोक में महिमामंडित होता है।

Modern Reflection

।।१५-१२।। तीन बार दोहराव, 'एतदेवाक्षरम्', यही अक्षर, यही अक्षर, यही अक्षर, दो पंक्तियों में तीन बार, काव्यात्मक भराव नहीं है। यह श्लोक का इस पर बल देना है, ध्वनि के पीछे किसी बड़ी वस्तु खोजने की हर प्रवृत्ति के विरुद्ध, कि अक्षर और ब्रह्म के बीच पाटने के लिए कोई अंतर नहीं है। ऋषिकेश की किसी वेदांत-कक्षा में बैठा और किसी शिक्षक को धैर्यपूर्वक यह धारणा सुधारते सुना कोई विद्यार्थी कि ॐ केवल ब्रह्म का प्रतिनिधित्व या प्रतीक है, जैसे कोई ध्वज किसी राष्ट्र का प्रतिनिधित्व करता है, जानता है कि यह ग़लतफ़हमी कितनी बनी रहती है। यह श्लोक उसे सीधे बंद कर देता है: 'अक्षरं ब्रह्म', अक्षर ब्रह्म है, ब्रह्म की ओर इशारा नहीं बल्कि ध्वनि-रूप में स्वयं ब्रह्म। एक संगीतकार जिसने वर्षों सीखा है कि कुछ ध्वनियाँ अपने ध्वनि-गुणों से परे भार रखती हैं, किसी राग का आरंभिक स्वर पूरे भावनात्मक स्वर को एक शब्द गाए जाने से पहले ही स्थापित कर सकता है, उसके पास इस श्लोक के ॐ के बारे में दावे तक कुछ सहज पहुँच है, यद्यपि यहाँ का दावा आगे जाता है: केवल प्रेरक ध्वनि नहीं बल्कि जिस परम सत्य का वह नाम लेता है उससे अभिन्न, और यही कारण है कि श्लोक 'ब्रह्मलोके महीयते', ब्रह्मलोक में महिमामंडन, का वादा करता है, केवल इस एक अक्षर को सही ढंग से 'ज्ञात्वा', जान कर।

Verse 13

chandasam dhenunamrishabha bull among metressetuh bridge to immortalitymundaka 2 2 5 echoom prefixed to mantras

छन्दसां यस्तु धेनूनामृषभत्वेन चोदितः । इदमेव पतिः सेतुरमृतस्य च धारणात् ॥१५-१३॥

chandasāṃ yastu dhenūnāmṛṣabhatvena coditaḥ | idameva patiḥ seturamṛtasya ca dhāraṇāt ||15-13||

।।१५-१३।। जो छन्दों रूपी गौओं में वृषभ रूप से प्रेरित है, यही स्वामी है, सेतु है, क्योंकि यह अमरता को धारण करता है।

Modern Reflection

।।१५-१३।। इस श्लोक की कृषि-छवि, छन्दों रूपी गौओं में वृषभ के रूप में ॐ, प्राचीन श्रोता के लिए तुरंत समझ में आती जो पशुधन-अर्थव्यवस्था से गहराई से परिचित था, और यह अब भी ग्रामीण भारत के गाँवों में भार रखती है जहाँ एक अच्छे प्रजनन-वृषभ को पूरे झुंड की भावी पीढ़ियों के लिए ज़िम्मेदार जानवर समझा जाता है। वैदिक छन्द, गायत्री, अनुष्टुभ, और अन्य, यहाँ गौओं के झुंड के रूप में चित्रित हैं, हर एक वेदों की पवित्र सामग्री को धारण और प्रसारित करती हुई, और ॐ को एकमात्र वृषभ नाम दिया गया है जिसकी उपस्थिति, लगभग हर मंत्र और हर पाठ के आरंभ में बुनी हुई, पूरे झुंड को उर्वर बनाती है, पीढ़ियों के जप में अर्थ और पुण्य उत्पन्न करने में सक्षम। 'सेतुः', सेतु, श्लोक की दूसरी छवि है जो पहली पर परत चढ़ाती है: ॐ केवल उत्पादक स्रोत नहीं बल्कि पार करने का बिंदु भी है, जैसे ओडिशा के किसी गाँव में नदी पर पुल वह एकमात्र संकरा रास्ता है जिसे हर ग्रामीण प्रयोग करना होगा चाहे वह किसी भी किनारे से शुरू करे। हर वैदिक पाठ, चाहे वह किसी भी विशेष भजन या छंद का प्रयोग करे, अपने आरंभ में ॐ से गुज़रता है, जो ॐ को वह पुल बनाता है जिसे हर दूसरे पवित्र उच्चारण को अपने गंतव्य तक पहुँचने के लिए पार करना होगा।

Verse 14

medhasa pihite koshashortest verse brevity as teachingchandogya dahara vidyabrahman in the heartnearer than seeking

मेधसा पिहिते कोशे ब्रह्म यत्परमोमिति ॥१५-१४॥

medhasā pihite kośe brahma yatparamomiti ||15-14||

।।१५-१४।। बुद्धि से ढके कोश में, वह परम ब्रह्म जो ॐ कहलाता है।

Modern Reflection

।।१५-१४।। यह श्लोक असामान्य रूप से छोटा है, एक अकेली पंक्ति जबकि इस अध्याय का हर अन्य श्लोक दो या तीन चलता है, और यह संक्षिप्तता स्वयं ध्यान देने योग्य है: पाठ ने अभी-अभी कई श्लोक ॐ के छन्दों-में-वृषभ और अमरता-के-पुल जैसे ब्रह्मांडीय कार्य का वर्णन करने में बिताए, भव्य बाहरी छवियाँ, और अब अचानक भीतर की ओर मुड़ता है, उसी ब्रह्म को बाहरी ब्रह्मांड में कहीं नहीं बल्कि 'मेधसा पिहिते कोशे', बुद्धि से ढके कोश में, उसी क्षमता के भीतर छिपा रखते हुए जिसका प्रयोग व्यक्ति उसके बारे में सोचने में करता है। मुंबई का कोई दर्शनशास्त्र-विद्यार्थी जिसने महीनों ॐ को भाष्यों, वाद-विवादों, और ब्रह्मांड-विज्ञान के आरेखों से अध्ययन किया है, इस अकेली संक्षिप्त पंक्ति को स्पष्ट करने से अधिक अस्थिर करने वाली पा सकता है: उस सारे अध्ययन का विषय स्पष्टतः वहाँ ग्रंथों और आरेखों में कहीं स्थित नहीं था, बल्कि उस अध्ययन करती बुद्धि के भीतर छिपा था, 'पिहिते', ढका हुआ, अर्थात सामान्यतः उसे खोजने के लिए बनाई गई उसी बौद्धिक गतिविधि से दृष्टि से छिपा हुआ। यह वही चाल है जो चौदहवाँ अध्याय पंचकोश-शिक्षा से लेता है, कि खोजी वस्तु खोज से अधिक निकट है, और इस श्लोक की संक्षिप्तता अपनी ही सामग्री को क्रियान्वित करती लगती है: कोई विस्तृत स्पष्टीकरण नहीं दिया गया, क्योंकि विस्तृत स्पष्टीकरण ठीक उसी प्रकार का बौद्धिक आवरण है जो श्लोक कहता है कि जो खोजा जा रहा है उसे छिपाता है।

Verse 15THE FAMOUS four-matra structure of Om, foundational to the Mandukya Upanishad's teaching

four matras ommandukya upanishad foundationa u m ardhamatraturiya fourth stateom symbol as consciousness map

चतस्रस्तस्य मात्राः स्युरकारोकारकौ तथा । मकारश्चावसानेऽर्धमात्रेति परिकीर्तिता ॥१५-१५॥

catasrastasya mātrāḥ syurakārokārakau tathā | makāraścāvasāne'rdhamātreti parikīrtitā ||15-15||

।।१५-१५।। उसकी चार मात्राएँ हैं: अकार, उकार, और मकार, और अंत में अर्धमात्रा, ऐसा कहा गया है।

Modern Reflection

।।१५-१५।। किसी भारतीय बच्चे ने जिसे ॐ सही ढंग से लिखना सिखाया गया हो, किसी स्कूल की कॉपी में या दीवाली से पहले चॉक से बनी रंगोली में उस घुमावदार प्रतीक को खींचते हुए, इस श्लोक के नामित सभी चार भागों को भौतिक रूप से खींचा है बिना ज़रूरी रूप से उनके नाम जाने। बड़ा निचला वक्र 'अ' है, ऊपरी वक्र 'उ' है, छोटा ऊपरी-दायाँ वक्र 'म' है, और पूरे प्रतीक के ऊपर तैरता चंद्रबिंदु 'अर्धमात्रा' है, जो पूरी तरह सामान्य ध्वनि से परे किसी वस्तु का प्रतिनिधित्व करता है। यह श्लोक शब्दों में वही नाम ले रहा है जो प्रतीक पहले ही हाथ को खींचना सिखा चुका है। 'अकार' और 'उकार' सामान्य संस्कृत संधि में मिल कर 'ओ' बनाते हैं, और 'मकार' नासिका गुंजन को बंद करता है, ताकि 'ओम्' उच्चारित ध्वनि के रूप में वास्तव में तीन ध्वनियों का संगम हो, अ-उ-म, साथ में एक चौथा तत्व, 'अर्धमात्रा', जो बिल्कुल ध्वनि नहीं बल्कि वह मौन है जिसमें गुंजन विलीन होता है। माण्डूक्य उपनिषद, जिसे यह श्लोक चुपचाप संक्षेप में प्रस्तुत कर रहा है, इन चारों को चेतना की चार अवस्थाओं पर मानचित्रित करेगा, जागृति, स्वप्न, सुषुप्ति, और चौथी, तुरीय, हर साक्षर हिन्दू बच्चे को चेतना का ही एक आरेख देते हुए, उस दार्शनिक शब्दावली से बहुत पहले जिससे वे जो खींच चुके हैं उसका नाम ले सकें।

Verse 16

a kara correspondencesgarhapatya fireashta vasavahvedic correspondence systemmorning cluster of meaning

पूर्वत्र भूश्च ऋग्वेदो ब्रह्माष्टवसवस्तथा । गार्हपत्यश्च गायत्री गङ्गा प्रातःसवस्तथा ॥१५-१६॥

pūrvatra bhūśca ṛgvedo brahmāṣṭavasavastathā | gārhapatyaśca gāyatrī gaṅgā prātaḥsavastathā ||15-16||

।।१५-१६।। प्रथम मात्रा में: पृथ्वी, ऋग्वेद, ब्रह्मा, और आठ वसु; तथा गार्हपत्य अग्नि, गायत्री छन्द, गंगा, और प्रातःसवन।

Modern Reflection

।।१५-१६।। यह श्लोक एक सघन सामंजस्य-प्रणाली शुरू करता है जो किसी आधुनिक पाठक को यादृच्छिक सूची जैसी लग सकती है, पर अंतर्निहित तर्क वही है जिसे भारतीय अनुष्ठानिक चिंतन लगातार प्रयोग करता है: हर चीज़ एक समन्वित समूह की है, ताकि उस समूह के एक सदस्य का नाम लेना, 'अकार', चुपचाप पूरे गुच्छे को आमंत्रित कर दे, पृथ्वी, ऋग्वेद, ब्रह्मा, घरेलू अग्नि, प्रातःकाल, बिना हर बार संबंध बताने की आवश्यकता के। भोर में गार्हपत्य, वैदिक घरेलू अनुष्ठान के केंद्र में स्थित निरंतर बनाए रखी जाने वाली घरेलू अग्नि, जलाता कोई पुजारी, पहले से इस श्लोक के नामित पूरे गुच्छे के भीतर खड़ा है: प्रातःकाल, पहली रोशनी, उसके पाँवों के नीचे पृथ्वी, उगते सूर्य की ओर मुख कर वह गायत्री जो वह जपेगा, यह सब 'अकार', ॐ की पहली मात्रा के अंतर्गत एकत्रित। यह किसी यादृच्छिक सूची से कम और एक स्मृति-वास्तुकला अधिक है, इस से मिलता-जुलता कि कोई सुव्यवस्थित रसोई प्रातःकाल की सामग्री, चाय, दूध, चीनी, एक ही शेल्फ़ पर समूहित करती है ताकि एक तक पहुँचना स्वाभाविक रूप से बाक़ी को मन में ला दे। श्लोक किसी भक्त को ॐ की पहली ध्वनि, अ, को पहले से पूरे प्रातःकालीन संसार को धारण किए हुए महसूस करना सिखा रहा है, पृथ्वी, भोर का अनुष्ठान, पवित्र नदी, मूल वेद, न कि किसी अलग-थलग स्वर के रूप में।

Verse 17

u kara correspondencesvishnu rudra togetherdakshina agnishaiva vaishnava integrationmadhyandina savana

द्वितीया च भुवो विष्णू रुद्रोऽनुष्टुब्यजुस्तथा । यमुना दक्षिणाग्निश्च माध्यन्दिनसवस्तथा ॥१५-१७॥

dvitīyā ca bhuvo viṣṇū rudro'nuṣṭubyajustathā | yamunā dakṣiṇāgniśca mādhyandinasavastathā ||15-17||

।।१५-१७।। द्वितीय मात्रा: भुवः, विष्णु, रुद्र, अनुष्टुभ छन्द, यजुर्वेद; तथा यमुना, दक्षिणाग्नि, और माध्यंदिन सवन।

Modern Reflection

।।१५-१७।। यहाँ एक ही मात्रा के भीतर विष्णु और रुद्र का जोड़ा जाना ध्यान देने योग्य है, क्योंकि यह एक ऐसे पाठ में आता है जिसे स्पष्ट रूप से स्वयं शिव की शिक्षा के रूप में तय किया गया है, एक छोटा पर सूचक विवरण कि यह साहित्य उन रेखाओं के पार कितनी सहजता से चलता है जिन्हें आधुनिक पाठक कभी-कभी कठोर संप्रदायी मान लेते हैं। मथुरा के निकट यमुना के किनारे यात्रा करता कोई तीर्थयात्री, जो गहराई से कृष्ण और इसलिए विष्णु की परंपरा से जुड़ी है, यहाँ किसी शिव-ग्रंथ का एक श्लोक पाता है जो उसी नदी को ॐ की दूसरी मात्रा के हिस्से के रूप में नाम देता है, विष्णु और रुद्र के साथ बिना किसी पदानुक्रम के सुझाव के एक साथ नामित। 'दक्षिणाग्नि', दक्षिणा अग्नि, वैदिक अनुष्ठान में अपना भार रखती है, वह अग्नि जो पूर्वजों और अधिक माँगलिक, सुरक्षात्मक अनुष्ठानों से जुड़ी है, उचित रूप से दोपहर में रखी गई, 'माध्यन्दिन', दिन का सबसे तीव्र घंटा, जब सूर्य सबसे सीधे ऊपर होता है और छाया कुछ नहीं रह जाती। श्लोक का गुच्छा, दोपहर, तीव्रता, पैतृक अग्नि, दोनों प्रमुख देवता एक साथ नामित, दूसरी मात्रा, उ, की एक अनुभव-योग्य भावना बनाता है, दिन की सबसे पूर्ण गतिविधि और गर्मी की, पिछले श्लोक के अधिक कोमल भोर-गुच्छे से भिन्न।

Verse 18

ma kara correspondencesmaheshvara within own cosmologyahavaniya completes tretagnisamaveda third matrajagati metre

तृतीया च सुवः सामान्यादित्यश्च महेश्वरः । अग्निराहवनीयश्च जगती च सरस्वती ॥१५-१८॥

tṛtīyā ca suvaḥ sāmānyādityaśca maheśvaraḥ | agnirāhavanīyaśca jagatī ca sarasvatī ||15-18||

।।१५-१८।। तृतीय मात्रा: सुवः, सामवेद, आदित्य और महेश्वर; आहवनीय अग्नि, जगती छन्द, और सरस्वती।

Modern Reflection

।।१५-१८।। इस श्लोक का 'महेश्वर', शिव का ही सीधा नाम, सामंजस्य-चार्ट के ठीक केंद्र में नाम लेना, तीसरी मात्रा, तीसरा लोक, तीसरा वेद, पाठ का चुपचाप स्वयं अपने वक्ता को उसी ब्रह्मांड-विज्ञान के भीतर स्थापित करने का तरीक़ा है जिसका वह वर्णन कर रहा है, केवल बाहर खड़े कथावाचक के रूप में नहीं। सामवेद की मधुर पाठ-परंपरा, साम-गान, में प्रशिक्षित कोई कर्नाटक संगीतकार सहज रूप से समझता है कि यह श्लोक तीसरी मात्रा को क्या सौंपता है, सौंदर्य और अनुष्ठानिक जप के लिए संगठित ध्वनि, ऋग्वेद की अधिक गद्यात्मक पाठ-शैली से भिन्न, उचित रूप से यहाँ सरस्वती, संगीत और विद्या की देवी, और आदित्य, अपने चरम पर सूर्य, पारंपरिक वैदिक यज्ञ-दिवस के तीसरे और अंतिम सोम-अभिषवण से संबद्ध, के साथ जोड़ा गया। 'आहवनीय', पूर्वी हवन-अग्नि जिसमें आहुतियाँ वास्तव में डाली जाती हैं, बनाए रखी जाने वाली घरेलू गार्हपत्य से भिन्न, सक्रिय दान की अग्नि है निष्क्रिय रखरखाव की नहीं, श्लोक द्वारा उसे 'जगती' के साथ रखने से मेल खाती हुई, एक वैदिक छन्द जो जगत और पूर्णता से संबद्ध है। इन तीन श्लोकों में बनता गुच्छा, भोर-से-दोपहर-से-शाम, गार्हपत्य-से-दक्षिणा-से-आहवनीय, ॐ जपते भक्त को एक पूरे दिन के अनुष्ठानिक चाप का अनुभव-योग्य भाव तीन संक्षिप्त ध्वनियों में संकुचित दे देता है।

Verse 19

soma loka gafourth matra as destinationatharva third savanasilence as arrival not absenceturiya experiential language

तृतीयं सवनं प्रोक्तमथर्वत्वेन यन्मतम् । चतुर्थी यावसानेऽर्धमात्रा सा सोमलोकगा ॥१५-१९॥

tṛtīyaṃ savanaṃ proktamatharvatvena yanmatam | caturthī yāvasāne'rdhamātrā sā somalokagā ||15-19||

।।१५-१९।। तीसरा सवन अथर्व से संबद्ध कहा गया है। चौथी, जो अंत में है, अर्धमात्रा, वह सोमलोक जाती है।

Modern Reflection

।।१५-१९।। 'सोमलोकगा', सोमलोक जाना, इस श्लोक का अर्धमात्रा के लिए नाम लिया गया एक चौंकाने वाला गंतव्य है, वह मौन आधा-माप जो तीन उच्चारित ध्वनियों से परे है, क्योंकि वैदिक साहित्य में सोम केवल एक अनुष्ठानिक पदार्थ नहीं बल्कि उस विस्तारित, आनंदमय चेतना के अनुभव का प्रतिनिधित्व करता है जिसे प्राचीन ऋषि वैदिक अनुष्ठान में प्रयुक्त पवित्र पेय से जोड़ते थे। वर्षों औपचारिक पाठ से गुज़रा कोई साधक, अकार, उकार, मकार, सुबह, दोपहर, शाम, इस श्लोक के अनुसार, किसी अन्य ध्वनि पर नहीं बल्कि एक गंतव्य पर पहुँचता है, 'सोमलोक', उन शब्दों में वर्णित जो परंपरा के विस्तारित चेतना के सबसे पुराने अनुभव से उधार लिए गए हैं। यह पाठ का यह कहने का तरीक़ा है कि ॐ की तीन ध्वनियों के बाद का मौन केवल अभाव नहीं है, ध्वनि का बस रुक जाना, बल्कि एक सकारात्मक उपलब्धि है, कोई जाया जाने वाला लोक, न कि गिरा जाने वाला शून्य। किसी समूह के साथ बैठ कर ॐ जपते और गुंजन क्षीण होने के बाद कमरे के साझा मौन को नोटिस करते किसी ने, मौन जो जप शुरू होने से पहले के मौन से गुणात्मक रूप से भिन्न महसूस होता है, इस श्लोक के नामित का कुछ अनुभवात्मक स्वाद पाया है: चौथी मात्रा एक वास्तविक गंतव्य के रूप में, कोई ख़ाली विराम नहीं।

Verse 20

samvartaka dissolution firevirat cosmic formshutudri vedic river nameobscurity signals turiyafourth matra exceeds ordinary

अथर्वाङ्गिरसः संवर्तकोऽग्निश्च महस्तथा । विराट् सभ्यावसथ्यौ च शुतुद्रिर्यज्ञपुच्छकः ॥१५-२०॥

atharvāṅgirasaḥ saṃvartako'gniśca mahastathā | virāṭ sabhyāvasathyau ca śutudriryajñapucchakaḥ ||15-20||

।।१५-२०।। अथर्वांगिरस, संवर्तक अग्नि, और महः; विराट्, सभ्य और आवसथ्य अग्नियाँ, शुतुद्रि नदी, यज्ञपुच्छक।

Modern Reflection

।।१५-२०।। यह श्लोक चौथी मात्रा के गुच्छे को उन नामों से भरना जारी रखता है जो किसी समकालीन पाठक को लगभग जान-बूझ कर अस्पष्ट लगते हैं, संवर्तक अग्नि, शुतुद्रि नदी, यज्ञपुच्छक, और यह अस्पष्टता स्वयं वह है जो श्लोक सिखा रहा है। चौथी मात्रा, अर्धमात्रा, तुरीय से संबद्ध है, सामान्य वर्गीकरण से परे की अवस्था, और पहली तीन मात्राओं के जुड़ावों के विपरीत, पृथ्वी, मध्यलोक, आकाश, सब परिचित और स्थान-योग्य, चौथी मात्रा के सहचरों में संवर्तक शामिल है, वह ब्रह्मांडीय प्रलय-अग्नि जो किसी युग के अंत में प्रकट होती है न कि किसी गृहस्थ के दैनिक अनुष्ठान में, और शुतुद्रि, सतलुज नदी का पुराना वैदिक नाम, अधिकतर समकालीन पाठकों के लिए अपरिचित यहाँ तक कि पंजाब में भी जहाँ यह बहती है। काशी की किसी पारंपरिक पाठशाला में इस सूची से गुज़रता कोई विद्वान इस बदलाव को नोटिस करने के लिए है: जुड़ाव अधिक अजनबी, कम घरेलू, कम दैनिक होते जाते हैं, ठीक इसलिए क्योंकि चौथी मात्रा उस क्षेत्र से परे इशारा करती है जिसे पहली तीन मात्राओं ने संगठित किया। अस्पष्टता संचरण की त्रुटि नहीं है। यह श्लोक का शब्दावली के माध्यम से ही, ग्राह्य सामान्य संसार और उस संसार के बीच अंतर को क्रियान्वित करना है जिसका तुरीय है।

Verse 21

four matra colorsvidyut abha lightningtantric color symbolism precedentvisual meditation on omcorrespondence system closes

प्रथमा रक्तवर्णा स्याद् द्वितीया भास्वरा मता । तृतीया विद्युदाभा स्याच्चतुर्थी शुक्लवर्णिनी ॥१५-२१॥

prathamā raktavarṇā syād dvitīyā bhāsvarā matā | tṛtīyā vidyudābhā syāccaturthī śuklavarṇinī ||15-21||

।।१५-२१।। प्रथम मात्रा लाल रंग की है; दूसरी को दीप्तिमान माना गया है। तीसरी बिजली की चमक जैसी है; चौथी श्वेत वर्ण की है।

Modern Reflection

।।१५-२१।। यह श्लोक हर मात्रा को एक रंग सौंप कर सामंजस्य-क्रम को समाप्त करता है, और रंगों का चुनाव मनोवैज्ञानिक सटीकता के लिए ध्यान देने योग्य है न कि यादृच्छिक सजावट के लिए: पहले के लिए लाल, पृथ्वी और प्रातःकाल से संबद्ध, भारत में हर दिन कई लोगों द्वारा छतों पर सूर्य के पूरी तरह क्षितिज से ऊपर उठने से पहले देखी जाने वाली भोर की लालिमा से मेल खाता है। ओडिशा में पारंपरिक पट्टचित्र स्क्रॉल पर काम करता कोई चित्रकार, विशेष देवताओं और अवस्थाओं के लिए विशेष रंगद्रव्य प्रयोग करना प्रशिक्षित, इस श्लोक के तर्क को तुरंत पहचान लेगा, क्योंकि भारतीय पारंपरिक कला लंबे समय से रंग को सजावटी नहीं बल्कि एक कोडित भाषा के रूप में प्रयोग करती आई है जो एक नज़र में किसी आकृति के स्वभाव को संप्रेषित करती है, सक्रिय, देहधारी ऊर्जा के लिए लाल, शुद्धता और अतिक्रमण के लिए श्वेत, बिना एक भी शब्द के पाठ की आवश्यकता के। तीसरी मात्रा के लिए 'विद्युदाभा', बिजली जैसी, एक विशेष रूप से जीवंत चुनाव है, कोई स्थिर रंग नहीं बल्कि एक अचानक, क्षणिक चमक की भावना जगाते हुए, तीसरी मात्रा के तीव्र दोपहर की गर्मी और तीसरे सोम-अभिषवण की बढ़ी हुई अनुष्ठानिक ऊर्जा से जुड़ाव से मेल खाते हुए। क्रम, लाल से दीप्तिमान से बिजली से श्वेत, ॐ जपते ध्यानी को भीतर से गुज़रने के लिए एक अनुभव-योग्य रंग-क्रम देता है, दृश्य कल्पना को ध्वनि और ब्रह्मांड-विज्ञान के साथ अक्षर के पूर्ण अर्थ तक पहुँचने के लिए एक और माध्यम के रूप में प्रयोग करते हुए।

Verse 22

pratishthitam om karemandukya 1 echofoundation metaphorunity beneath diversityvicitram bahudha

सर्वं जातं जायमानं तदोङ्कारे प्रतिष्ठितम् । विश्वं भूतं च भुवनं विचित्रं बहुधा तथा ॥१५-२२॥

sarvaṃ jātaṃ jāyamānaṃ tadoṅkāre pratiṣṭhitam | viśvaṃ bhūtaṃ ca bhuvanaṃ vicitraṃ bahudhā tathā ||15-22||

।।१५-२२।। जो जन्मा और जो जन्म ले रहा है, वह सब ॐकार में प्रतिष्ठित है। विश्व, भूत, और भुवन, इस प्रकार विविध रूप से।

Modern Reflection

।।१५-२२।। छह श्लोकों के विस्तृत सामंजस्य, वेद, देवता, अग्नियाँ, रंग, के बाद, यह श्लोक एक व्यापक दावे की ओर पीछे हटता है: जो कुछ जन्मा, जो कुछ अभी जन्म ले रहा है, वह सब ॐ में स्थित है, 'प्रतिष्ठितम्', उसी तरह वहाँ स्थापित जैसे कोई घर अपनी नींव पर टिका होता है। चेन्नई में निर्माण जारी रखने से पहले किसी नई इमारत की नींव की जाँच करता कोई सिविल इंजीनियर 'प्रतिष्ठा' को वास्तविक दांव वाले तकनीकी शब्द के रूप में समझता है: भूमि के ऊपर कुछ भी तब तक भरोसेमंद नहीं जब तक नीचे जो है वह ठोस पुष्ट न हो, और हर बाद की मंज़िल का भार अंततः उसी नींव से होकर नीचे स्थानांतरित होता है चाहे निर्माण अंततः कितना ही ऊँचा जाए। यह श्लोक ॐ के बारे में 'जातं जायमानम्', जो जन्मा और जन्म ले रहा है, के सापेक्ष ठीक वही दावा कर रहा है: यह नहीं कि ॐ ने इन वस्तुओं को एक बार बनाया और फिर पीछे हट गया, बल्कि यह कि 'विचित्रं बहुधा', अपने कई भिन्न रूपों में विविध, किसी भी वस्तु का सतत, निरंतर अस्तित्व अब भी अपना भार, क्षण-प्रति-क्षण, इसी एक आधारभूत अक्षर में नीचे स्थानांतरित करता है। 'विचित्रम्', विविध, यहाँ मायने रखता है: श्लोक यह दावा नहीं कर रहा कि सब कुछ एक जैसा दिखता है या एकरूपता में सिमट जाता है, केवल यह कि रूपों की विशाल विविधता, चाहे एक-दूसरे से कितनी ही भिन्न हो, एक साझा नींव रखती है जो स्वयं कभी उतनी दृश्य नहीं होती जितना हर व्यक्तिगत रूप।

Verse 23

tat sarvam rudra ucyateom rudra identity explicitprana folded into identitytheological climax of om teachingnot deity neutral symbol

जातं च जायमानं यत्तत्सर्वं रुद्र उच्यते । तस्मिन्नेव पुनः प्राणाः सर्वमोङ्कार उच्यते ॥१५-२३॥

jātaṃ ca jāyamānaṃ yattatsarvaṃ rudra ucyate | tasminneva punaḥ prāṇāḥ sarvamoṅkāra ucyate ||15-23||

।।१५-२३।। जो जन्मा और जो जन्म ले रहा है, वह सब रुद्र कहलाता है। उसी में फिर सब प्राण, सब कुछ ॐकार कहलाता है।

Modern Reflection

।।१५-२३।। यह श्लोक उस पहचान को पूर्णतः स्पष्ट कर देता है जिसकी ओर पूरा अध्याय बढ़ रहा था: जिसे श्लोक ६९४ ने ॐ कहा, वह यहाँ सीधे रुद्र नाम दिया गया है, 'तत्सर्वं रुद्र उच्यते', वह सब रुद्र कहलाता है, ब्रह्मांडीय अक्षर और उस विशेष देवता के बीच शेष कोई भी दूरी घोलते हुए जिसे यह पूरा ग्रंथ समर्पित है। जिस भक्त ने पूरे अध्याय में लगातार अधिक अमूर्त, लगभग गणितीय सामंजस्य सीखा है, मात्राएँ, रंग, अग्नियाँ, छन्द, वह यहाँ कहीं अधिक व्यक्तिगत किसी चीज़ पर पहुँचता है: अक्षर कभी भक्त का ध्यान शिव से होड़ करने वाला कोई अवैयक्तिक ब्रह्मांडीय सिद्धांत नहीं था, वह शुरू से शिव ही था, शिक्षा के विभिन्न बिंदुओं पर शैक्षणिक कारणों से अलग-अलग नाम दिया गया पर कभी वास्तव में अलग नहीं। इस अध्याय का विज़डमलिब सारांश विशेष रूप से इस श्लोक के दावे पर टिप्पणी करता है, जो कुछ जन्मा वह सब रुद्र है, इसे एक मुख्य शिक्षण-क्षण मानते हुए, इसकी केंद्रीयता की पुष्टि करते हुए। 'तस्मिन्नेव पुनः प्राणाः', उसी में फिर से प्राण, पहचान को श्वास तक फैलाता है, अर्थात व्यक्ति द्वारा ली गई हर एक साँस, चाहे कितनी ही सामान्य हो, इसी पहचान में वापस समेटी जा रही है: रुद्र, ॐ, और प्राण तीन अलग-अलग वस्तुएँ नहीं हैं जिन्हें तीन अलग भक्ति चाहिए, बल्कि एक सत्य है जिसे तीन अलग द्वारों से पहुँचा जाता है।

Verse 24

om kara japi muktahna atra samshayah certaintypravilinam dissolved not representedyoga sutra 1 28 parallelom japa complete practice

प्रविलीनं तदोङ्कारे परं ब्रह्म सनातनम् । तस्मादोङ्कारजापी यः स मुक्तो नात्र संशयः ॥१५-२४॥

pravilīnaṃ tadoṅkāre paraṃ brahma sanātanam | tasmādoṅkārajāpī yaḥ sa mukto nātra saṃśayaḥ ||15-24||

।।१५-२४।। वह सनातन परब्रह्म ॐकार में विलीन है। इसलिए जो ॐकार का जप करता है, वह मुक्त है, इसमें कोई संशय नहीं।

Modern Reflection

।।१५-२४।। यह श्लोक ॐ-शिक्षा को एक असामान्य रूप से आत्मविश्वासी वादे के साथ समाप्त करता है, 'नात्र संशयः', इसमें कोई संदेह नहीं, एक वाक्यांश जिसे पौराणिक साहित्य विरले ही और केवल वास्तविक सैद्धांतिक निश्चितता के बिंदुओं पर प्रयोग करता है, आकस्मिक रूप से नहीं। नासिक के बाहर किसी छोटे आश्रम का एक ध्यानी जिसने वर्षों ॐकार-जप का अभ्यास किया है, ॐ का सतत पाठ, कभी-कभी शांत क्षणों में सोचता है कि क्या इतना स्पष्टतः सरल अभ्यास, एक अकेला दोहराया गया अक्षर, वास्तव में उस विस्तृत दार्शनिक संरचना का भार उठा सकता है जिसे पिछले श्लोकों ने इतनी पंक्तियों में बनाने में बिताया। यह श्लोक उस निजी संदेह का सीधे उत्तर देता है: 'प्रविलीनं तदोंकारे परं ब्रह्म सनातनम्', वह सनातन ब्रह्म उस ॐ में विलीन है, अर्थात अक्षर कोई मात्र स्थान-धारक या कहीं और के ब्रह्म की ओर इशारा करता प्रतीक नहीं बल्कि वही स्थान है जहाँ ब्रह्म पहले से पूर्णतः उपस्थित है, उसमें उसी तरह विलीन जैसे पानी में चीनी विलीन हो जाती है, अब अलग से स्थान-योग्य नहीं पर सचमुच, पूर्णतः पूरे में मौजूद। यहाँ वादा किया गया 'मुक्तः', मुक्त, की निश्चितता वर्षों के प्रारंभिक अध्ययन या विस्तृत तकनीक पर सशर्त नहीं है। यह पूरी तरह अभी स्थापित पहचान-दावे पर टिकी है: यदि ॐ सचमुच ध्वनि में विलीन ब्रह्म है, तो ॐ का पाठ मुक्ति की तैयारी नहीं बल्कि मुक्ति का प्रत्यक्ष साधन ही है।

Verse 25

tretagni smarta shaiva firesplural legitimate sourcingpranavena prapujayetphilosophy reunited with ritualadapted practice still valid

त्रेताग्नेः स्मार्तवह्नेर्वा शैवाग्नेर्वा समाहृतम् । भस्माभिमन्त्र्य यो मां तु प्रणवेन प्रपूजयेत् ॥१५-२५॥

tretāgneḥ smārtavahnervā śaivāgnervā samāhṛtam | bhasmābhimantrya yo māṃ tu praṇavena prapūjayet ||15-25||

।।१५-२५।। त्रेताग्नि से, स्मार्त-अग्नि से, या शैवाग्नि से एकत्रित भस्म को अभिमंत्रित कर, जो प्रणव से मुझे भली-भाँति पूजता है।

Modern Reflection

।।१५-२५।। यह श्लोक अध्याय को ॐ के ब्रह्मांड-विज्ञान की अमूर्त ऊँचाइयों से वापस उसी ठोस अभ्यास पर लाता है जिससे यह शुरू हुआ था, भस्म, और यह वापसी स्वयं शिक्षाप्रद है: यह स्थापित करने के बाद कि ॐ स्वयं ब्रह्म है, ध्वनि में विलीन, पाठ विशुद्ध चिंतन के लिए भौतिक अनुष्ठान त्यागता नहीं बल्कि दोनों को जोड़ देता है, निर्देश देते हुए कि तीन वैध अग्नि-स्रोतों में से किसी से भी भस्म, विस्तृत श्रौत त्रेताग्नि, सरल घरेलू स्मार्त अग्नि, या विशेष रूप से शैव अग्नि, अभिमंत्रित की जाए और उसी अक्षर का जप करते हुए लगाई जाए जिसे अभी एक दर्जन श्लोकों में समझाने में बिताया गया। नागपुर के निकट किसी छोटे शहर का एक गृहस्थ जो विस्तृत वैदिक अग्नि बनाए नहीं रख सकता पर एक साधारण स्मार्त चूल्हा रखता है, यहाँ सीखता है कि उसका सरल स्रोत अधिक विस्तृत विकल्पों के साथ पूर्णतः वैध नाम दिया गया है, 'वा', या, हर विकल्प के बीच बिना किसी को दूसरे से ऊपर रखे प्रकट होता हुआ। श्लोक सिखा रहा है कि उपलब्ध सर्वोच्च दार्शनिक समझ, ब्रह्म के रूप में ॐ, और उपलब्ध सबसे विनम्र भौतिक सामग्री, किसी व्यक्ति के पास वास्तव में जो भी वैध घरेलू अग्नि हो उससे भस्म, दो अलग अभ्यास-स्तर नहीं बल्कि एक अकेला कार्य हैं, दर्शन भस्म को उसका अर्थ देता है और भस्म दर्शन को शरीर देती है।

Verse 26

single pada versemetrical division not thought divisionrefrain repeated third timeoral tradition numberingcloses ash teaching

तस्मात्परतरो भक्तो मम लोके न विद्यते ॥१५-२६॥

tasmātparataro bhakto mama loke na vidyate ||15-26||

।।१५-२६।। इससे बढ़कर मेरे लोक में कोई भक्त नहीं है।

Modern Reflection

।।१५-२६।। यह अकेली पंक्ति, इस खंड का सबसे छोटा पूर्ण श्लोक, श्लोक ६९७ के वाक्य की सीधी निरंतरता है न कि कोई स्वतंत्र विचार, और मूल पांडुलिपि स्वयं इसे अपने अलग क्रमांकित श्लोक के रूप में सुरक्षित रखती है, एक छोटी पर वास्तविक पाठ्य-विचित्रता जिसे चुपचाप मिलाने के बजाय नोट करना उचित है। पौराणिक श्लोक-क्रमांकन कभी-कभी एक ही व्याकरणिक वाक्य को दो श्लोक-क्रमांकों में विभाजित कर देता है जब छंद-आवश्यकताएँ ऐसी माँग करें, और यह एक ऐसा ही उदाहरण है: श्लोक ६९७ में वर्णित अभ्यास, वैध अग्नि से अभिमंत्रित भस्म और ॐ जपते हुए लगाई गई, को यहाँ अपनी अलग श्रेष्ठता-घोषणा मिलती है, श्लोक ६७६ और ६८० में पहले से प्रयुक्त वही स्तवन दोहराते हुए। त्रिची के किसी शिव-मंदिर में इस पाठ को ऊँची आवाज़ में पढ़ता कोई भक्त यहाँ ठीक उतना ही रुकेगा जितना किसी पूर्ण श्लोक पर, इस संक्षिप्त पुष्टि को उसका अपना ध्यान-भार देते हुए उसकी संक्षिप्तता के बावजूद, एक अनुस्मारक कि मौखिक पाठ-परंपरा में, किसी श्लोक का महत्व उसकी लंबाई से नहीं बल्कि पाठक द्वारा दिए गए ठहराव और बल से मापा जाता है।

Verse 27

shudrah api vimucyatebhakti transcends caste boundaryadhikara restriction and overridepuranic devotional egalitarianismhistorically situated reading

शालाग्नेर्दाववह्नेर्वा भस्मादायाभिमन्त्रितम् । यो विलिम्पति गात्राणि स शूद्रोऽपि विमुच्यते ॥१५-२७॥

śālāgnerdāvavahnervā bhasmādāyābhimantritam | yo vilimpati gātrāṇi sa śūdro'pi vimucyate ||15-27||

।।१५-२७।। शाला की अग्नि से, या वन की अग्नि से भस्म लेकर, अभिमंत्रित कर, जो अंगों पर लेप करता है, वह शूद्र भी मुक्त हो जाता है।

Modern Reflection

।।१५-२७।। इस श्लोक का 'शूद्रोऽपि', शूद्र भी, स्पष्ट समावेश ईमानदारी से पढ़ा जाना चाहिए, न मिटाया जाए न अति-व्याख्यायित किया जाए: पाठ की अपनी सामाजिक धारणाओं के भीतर, यह एक जान-बूझ कर किया गया कथन है कि सामान्यतः जाति-आधारित अनुष्ठानिक योग्यता, 'अधिकार', से द्वाररक्षित एक अभ्यास यहाँ जन्म-स्थिति की परवाह किए बिना खुला घोषित किया गया है, बशर्ते भस्म वैध रूप से स्रोतित और उचित रूप से अभिमंत्रित हो। पौराणिक निकाय भर में भक्ति-साहित्य बार-बार ठीक यही चाल चलता है, मुक्ति तक पहुँच को औपचारिक वैदिक अनुष्ठानिक पात्रता द्वारा खींची गई सीमाओं से परे विस्तृत करते हुए, और यह श्लोक हिन्दू परंपरा के उस व्यापक धारा का हिस्सा है जिसने विशेष रूप से भक्ति-अभ्यास का प्रयोग उस द्वार को चौड़ा करने में किया जिसे अनुष्ठान-कानून ने संकरा कर दिया था। आज इस श्लोक को पढ़ने का अर्थ है एक साथ दोनों बातें पहचानना: पाठ एक जाति-स्तरीकृत धारणा के भीतर काम कर रहा है जिसे वह पूरी तरह ध्वस्त नहीं करता, शूद्र-स्थिति को एक चिह्नित, निम्नतर डिफ़ॉल्ट के रूप में वर्णित करते हुए जिसे यह विशेष अभ्यास पार करता है, बजाय इसके कि सभी अभ्यासियों को शुरू से समान रूप से अचिह्नित माना जाए, और यह उसी ढाँचे के भीतर एक वास्तविक मुक्तिदायी दावा भी कर रहा है, यह बल देते हुए कि भक्ति और सच्चा अभ्यास मोक्ष कौन पा सकता है यह तय करने में जन्म से ऊपर है, एक दावा जो उन वास्तविक ऐतिहासिक समुदायों के लिए अत्यंत मायने रखता था जो औपचारिक वैदिक अध्ययन से बहिष्कृत थे।

Verse 28

bilva universal shiva offeringgiri sambhavaih open categorynityam consistency over specificitykusha pushpaflexible material fixed intention

कुशपुष्पैर्बिल्वदलैः पुष्पैर्वा गिरिसंभवैः । यो मामर्चयते नित्यं प्रणवेन प्रियो हि सः ॥१५-२८॥

kuśapuṣpairbilvadalaiḥ puṣpairvā girisaṃbhavaiḥ | yo māmarcayate nityaṃ praṇavena priyo hi saḥ ||15-28||

।।१५-२८।। कुश के फूलों से, बिल्वदल से, या पर्वत में उगे फूलों से, जो नित्य प्रणव से मुझे पूजता है, वह मुझे प्रिय है।

Modern Reflection

।।१५-२८।। बिल्व, वह श्रीफल-पत्र जो उपमहाद्वीप की हर क्षेत्रीय परंपरा में शिव को अर्पित किया जाता है, इस श्लोक की सूची का वह एक तत्व है जिसे कोई भी भारतीय पाठक, संप्रदाय की परवाह किए बिना, तुरंत पहचान लेगा, और इसकी उपस्थिति यहाँ एक अन्यथा लचीले श्लोक को स्थिर करती है। 'गिरिसंभवैः', पर्वत में उगे, श्लोक का अधिक खुला निमंत्रण है: केवल विशेष, परंपरागत रूप से विहित बिल्वपत्र नहीं बल्कि शाब्दिक रूप से कोई भी फूल जो किसी पहाड़ी ढलान पर जंगली उगे, वह योग्य है, बशर्ते वह 'नित्यम्', नित्य, प्रणव के साथ अर्पित किया जाए। मुन्नार के निकट किसी पहाड़ी गाँव की एक भक्त जिसे अनुष्ठानिक रूप से विशिष्ट फूल बेचने वाले बाज़ार तक पहुँच नहीं, केवल वही जो उसके घर के पीछे ढलान पर उगे, इस श्लोक द्वारा सीधे बताई जाती है कि उसकी जंगली-फूल भेंट कोई समझौता या अधिक उचित किसी वस्तु का निम्न विकल्प नहीं है, यहाँ इसे कुश और बिल्वपत्र के साथ समान आधार पर सचमुच स्वीकार्य नाम दिया गया है। श्लोक की अंतर्निहित शिक्षा आवृत्ति और आशय के सामग्री की विशिष्टता से भारी होने के बारे में है: 'नित्यम्', नित्य किया गया, सच्चे अर्पण-भाव के साथ, दूर से सबसे परंपरागत रूप से सही वस्तु स्रोतित करने से अधिक मायने रखता है, एक पाठ जो उतना ही किसी भक्त पर लागू होता है जो सुसंगति को कभी-कभार की भव्यता पर चुनता है जितना यह विशिष्ट वानस्पतिक प्रश्न पर लागू होता है कि कौन-सा पत्ता या फूल तोड़ा जाए।

Verse 29

gita 9 26 echodescending material scalekoti gunitam multiplicationwater as sufficient offeringintention outweighs material value

पुष्पं फलं समूलं वा पत्रं सलिलमेव वा । यो दद्यात्प्रणवैर्मह्यं तत्कोटिगुणितं भवेत् ॥१५-२९॥

puṣpaṃ phalaṃ samūlaṃ vā patraṃ salilameva vā | yo dadyātpraṇavairmahyaṃ tatkoṭiguṇitaṃ bhavet ||15-29||

।।१५-२९।। फूल, फल सहित मूल, पत्ता, या केवल जल भी, जो प्रणव-मंत्रों के साथ मुझे दिया जाए, वह करोड़गुणा हो जाता है।

Modern Reflection

।।१५-२९।। इस श्लोक की सूची, फूल, फल-सहित-मूल, पत्ता, या सादा जल, जान-बूझ कर सबसे न्यूनतम संभव भेंट की ओर उतरती है, 'सलिलमेव', केवल जल पर समाप्त होते हुए, वह एकमात्र सबसे कम उल्लेखनीय पदार्थ जो कहीं भी हर घर के पास असीमित मात्रा में है। कृष्ण की अपनी प्रसिद्ध गीता-शिक्षा, 'पत्रं पुष्पं फलं तोयम्', पत्ता, फूल, फल, जल, यहाँ लगभग शब्दशः प्रतिध्वनित की जा रही है, और मराठवाड़ा के किसी सूखा-प्रभावित गाँव की कोई भक्त जिसके पास कुएँ के पानी की अंजुली के अलावा अर्पित करने को कुछ नहीं, इस श्लोक के दांव को किसी धनी नगरीय भक्त से अधिक तात्कालिकता से समझती है: श्लोक स्पष्ट रूप से धनी और निर्धन भक्तों के बीच का अंतर बंद कर रहा है, यह बल देते हुए कि 'कोटिगुणितं भवेत्', करोड़गुणा हो जाता है, उतनी ही पूरी तरह जल पर लागू होता है जितना किसी अधिक विस्तृत वस्तु पर। गुणन भौतिक पदार्थ के बड़ा होने के बारे में नहीं है। यह इस बारे में है कि भेंट का आध्यात्मिक भार 'प्रणवैः' से, साथ चलते मंत्र और आशय से तय होता है, न कि हाथ में रखी वस्तु के बाज़ार-मूल्य या दुर्लभता से। यह परंपरा के सबसे स्पष्ट कथनों में से एक है भक्ति की किसी ऐसी अर्थव्यवस्था के विरुद्ध जिसमें धनी भेंटों को अधिक पुण्य माना जाए।

Verse 30THE FAMOUS ethical list, echoing Patanjali's yamas almost verbatim

patanjali yamas echoethics as bhakti not prerequisiteahimsa satya asteya shauchaindriya nigrahajnana karma bhakti collapsed

अहिंसा सत्यमस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः । यस्यास्त्यध्ययनं नित्यं स मे भक्तः स मे प्रियः ॥१५-३०॥

ahiṃsā satyamasteyaṃ śaucamindriyanigrahaḥ | yasyāstyadhyayanaṃ nityaṃ sa me bhaktaḥ sa me priyaḥ ||15-30||

।।१५-३०।। अहिंसा, सत्य, अस्तेय, शौच, इन्द्रिय-निग्रह, जिसे नित्य अध्ययन भी हो, वही मेरा भक्त है, वही मुझे प्रिय है।

Modern Reflection

।।१५-३०।। भारत में किसी भी योग-विद्यार्थी ने जिसने बुनियादी शिक्षक-प्रशिक्षण पाठ्यक्रम भी लिया हो, किसी क्रम में अहिंसा, सत्य, अस्तेय, शौच को पातंजल यम के रूप में याद किया है, वे नैतिक संयम जो योगसूत्र के अष्टांग मार्ग को खोलते हैं, और इसे यहाँ, किसी तकनीकी दार्शनिक मैनुअल के बजाय एक भक्ति-पौराणिक ग्रंथ में लगभग एकसमान पाकर, एक महत्वपूर्ण बात सामने आती है जिसे कई अभ्यासी कभी नहीं जोड़ते: नैतिक अनुशासन कोई अलग, धर्मनिरपेक्ष पूर्वापेक्षा नहीं है जिसे भक्ति ठीक से शुरू होने से पहले पूरा किया जाए, यह स्वयं सीधे भक्ति की अपनी सामग्री के रूप में नाम दिया गया है। मैसूर का एक योग-शिक्षक जिसने वर्षों यमों को प्रारंभिक आधारभूत कार्य के रूप में सिखाया है, असली आध्यात्मिक कार्य शुरू होने से पहले की तकनीक, इस श्लोक से मिल कर उस क्रम पर पुनर्विचार कर सकता है: शिव यहाँ यह नहीं कहते कि इन यमों का अभ्यास करो ताकि तुम फिर मेरे भक्त बन सको, वे कहते हैं जो इन्हें धारण करे, 'स मे भक्तः स मे प्रियः', वही मेरा भक्त है, नैतिक अनुशासन और भक्ति-प्राप्ति के बीच के भेद को एक अकेली, एकीकृत अवस्था में समेटते हुए। यह श्लोक सिखा रहा है कि एक सावधानी से ईमानदार, अहिंसक, अनुशासित जीवन, एक भी औपचारिक अनुष्ठान किए बिना भी, पहले से इस अध्याय के बार-बार आने वाले स्तवन को संतुष्ट करता है कि किसी को शिव को प्रिय क्या बनाता है।

Verse 31

pradosha vratamtrayodashi eveningpreyas and shreyas both promisedperiodic not daily sufficientshaiva lunar calendar

प्रदोषे यो मम स्थानं गत्वा पूजयते तु माम् । स परं श्रियमाप्नोति पश्चान्मयि विलीयते ॥१५-३१॥

pradoṣe yo mama sthānaṃ gatvā pūjayate tu mām | sa paraṃ śriyamāpnoti paścānmayi vilīyate ||15-31||

।।१५-३१।। जो प्रदोष के समय मेरे स्थान जाकर मुझे पूजता है, वह परम श्री प्राप्त करता है, और अंततः मुझमें विलीन हो जाता है।

Modern Reflection

।।१५-३१।। 'प्रदोष', सूर्यास्त के ठीक बाद का वह विशेष संध्या-काल जब भारत भर के शिव-मंदिर एक विशेष प्रकार की ऊर्जा से भर जाते हैं, कोई यादृच्छिक समय-चयन नहीं बल्कि सीधे एक पूरे अनुष्ठान-कैलेंडर से जुड़ा है जिसे अधिकतर शैव भक्त अनुभव से जानते हैं: हर पक्ष का त्रयोदशी तिथि, 'प्रदोष व्रतम्', जब चिदंबरम जैसे मंदिर और अनगिनत छोटे मंदिर एक विशिष्ट संध्या-अभिषेक करते हैं जो उन भीड़ों को आकर्षित करता है जो अन्यथा कभी-कभार ही आती हैं। कोयंबटूर की किसी कामकाजी पेशेवर के लिए जो अधिकतर कार्यदिवस-सुबहों मंदिर नहीं पहुँच पाती, वह प्रायः विशेष रूप से प्रदोष-संध्या को अपने कैलेंडर में सुरक्षित रखती है, इस एक दोहराते नियुक्ति को अटूट मानते हुए भले ही दैनिक अभ्यास छूट जाए। श्लोक की संरचना ठीक इसी प्रकार की यथार्थवादी, आवधिक भक्ति को पुरस्कृत करती है न कि अटूट दैनिक मंदिर-उपस्थिति की माँग करती है: 'गत्वा पूजयते', जाकर पूजा करना, इस एक विशेष दोहराते हुए काल में, 'परं श्रियम्', परम श्री, के लिए पर्याप्त नाम दिया गया है, और अंततः 'मयि विलीयते', शिव में विलीन होना। किसी भी व्यक्ति के लिए जिसका काम और पारिवारिक दायित्व दैनिक मंदिर-यात्रा असंभव बनाते हैं, यह श्लोक एक यथार्थवादी, आवधिक भक्ति-लय प्रदान करता है जिसे परंपरा स्वयं पूर्ण मानती है, किसी निम्न समझौते के रूप में नहीं।

Verse 32

ashtami chaturdashiboth lunar phases equalmonthly shivaratri echobhuti bhushita sarva angahcombined not alternative practices

अष्टम्यां च चतुर्दश्यां पर्वणोरुभयोरपि । भूतिभूषितसर्वांगो यः पूजयति मां निशि ॥१५-३२॥

aṣṭamyāṃ ca caturdaśyāṃ parvaṇorubhayorapi | bhūtibhūṣitasarvāṃgo yaḥ pūjayati māṃ niśi ||15-32||

।।१५-३२।। अष्टमी और चतुर्दशी को, दोनों पक्षों की, जो पूरे शरीर पर भस्म धारण किए रात्रि में मुझे पूजता है।

Modern Reflection

।।१५-३२।। अष्टमी और चतुर्दशी, शुक्ल और कृष्ण दोनों पक्षों के आठवें और चौदहवें दिन, हर महीने चार विशेष रातें चिह्नित करते हैं जिन्हें शैव परंपरा विशेष रूप से शक्तिशाली मानती है, और इस श्लोक का विनिर्देश, 'उभयोः', दोनों पक्षों का, न कि केवल अधिक सामान्यतः बल दिए गए कृष्ण पक्ष का, ध्यान देने योग्य है: पाठ जान-बूझ कर कृष्ण पक्ष के शिव के अधिक उग्र रूपों से जुड़ाव को शुक्ल पक्ष के कोमलतर प्रतीकवाद से ऊपर नहीं रख रहा, दोनों को 'निशि' पूजा, रात्रि-पूजा के लिए समान रूप से वैध काल बनाए रखते हुए। उज्जैन के निकट किसी गाँव के छोटे शिव-मंदिर का एक भक्त जो पिछले श्लोक की प्रदोष-संध्याओं के साथ इन चार मासिक रातों का हिसाब रखता है, एक वास्तविक आंतरिक संरचना वाला भक्ति-कैलेंडर बना रहा है, लगभग साप्ताहिक स्पर्श-बिंदु, न तो निरंतर दैनिक दायित्व और न ही दुर्लभ कभी-कभार की यात्राएँ। 'भूतिभूषितसर्वांगो', पूरे शरीर पर भस्म धारण किया हुआ, इस विशेष समय को अध्याय की शुरुआत में स्थापित भस्म-अभ्यास से वापस जोड़ता है, भक्त को याद दिलाते हुए कि इस अध्याय ने जो विभिन्न अभ्यास सूचीबद्ध किए हैं, भस्म, मंत्र, समय, भेंट, वे अलग स्वतंत्र विकल्प नहीं बल्कि एक एकीकृत लय हैं जिन्हें चुनने के बजाय मिलाया जाना है।

Verse 33

krishna paksha visheshenadarkness as legitimate territoryshiva cremation ground associationsingle pada emphasisrefrain fourth occurrence

कृष्णपक्षे विशेषेण स मे भक्तः स मे प्रियः ॥१५-३३॥

kṛṣṇapakṣe viśeṣeṇa sa me bhaktaḥ sa me priyaḥ ||15-33||

।।१५-३३।। कृष्णपक्ष में विशेष रूप से, वही मेरा भक्त है, वही मुझे प्रिय है।

Modern Reflection

।।१५-३३।। यह संक्षिप्त एकल-पंक्ति श्लोक, छंद-कारणों से वाक्य के श्लोक-क्रमांकों में विभाजित होने का एक और उदाहरण जैसा पहले श्लोक ६९८ में देखा गया, कोई नया निर्देश नहीं बल्कि श्लोक ७०४ की शिक्षा में एक विशेष बल जोड़ता है: पिछले श्लोक में समान रूप से वैध नाम दिए गए दोनों पक्षों में से, कृष्णपक्ष यहाँ विशेष उल्लेख पाता है, 'विशेषेण', विशेष रूप से। वाराणसी के किसी शिव-मंदिर में कृष्णपक्ष चतुर्दशी रात्रि-पूजा में उपस्थित रहा कोई भक्त, घाट अधिक शांत, चाँदनी लगभग अनुपस्थित, मंदिर के तेल के दीये अँधेरे के विरुद्ध लगभग एकमात्र प्रकाश देते हुए, सहज रूप से समझता है कि यह विशेष अंधकार शैव परंपरा में विशेष भक्ति-भार क्यों रखता है: शिव लगातार परंपरा की मूर्तिकला और पौराणिक कथाओं में श्मशान, भस्म, और उस विलीन होते अंधकार से जुड़े हैं जिसका सामान्य दिन-पूजा प्रायः सामना करने से बचती है। इस श्लोक का संक्षिप्त जोड़ पिछले श्लोक के समावेशी 'उभयोः', दोनों पक्षों का, खंडन नहीं कर रहा, यह केवल यह नोट कर रहा है कि अधिक अँधेरा, परंपरागत रूप से कम शुभ समय उस देवता के लिए एक अतिरिक्त परत की उपयुक्तता रखता है जिसकी पूरी पौराणिक कथा बार-बार उस ओर मुड़ती है जिससे दिन-केंद्रित धर्म प्रायः बचता है।

Verse 34

ekadashi somavarashiva day mondaycross sectarian fast reclaimedna nashyati protection not rewardlunar weekly calendar convergence

एकादश्यामुपोष्यैव यः पूजयति मां निशि । सोमवारे विशेषेण स मे भक्तो न नश्यति ॥१५-३४॥

ekādaśyāmupoṣyaiva yaḥ pūjayati māṃ niśi | somavāre viśeṣeṇa sa me bhakto na naśyati ||15-34||

।।१५-३४।। जो एकादशी को उपवास कर रात्रि में मुझे पूजता है, विशेषतः सोमवार को, वह मेरा भक्त नष्ट नहीं होता।

Modern Reflection

।।१५-३४।। एकादशी-उपवास, हर चंद्र-पक्ष के ग्यारहवें दिन संप्रदायी रेखाओं के पार लाखों हिन्दुओं द्वारा मनाया जाने वाला, परंपरा के सबसे व्यापक रूप से अभ्यासित अनुशासनों में से एक है, और इस श्लोक का विशेष जोड़, 'सोमवारे विशेषेण', विशेष रूप से सोमवार को, एक अन्यथा सर्व-हिन्दू अभ्यास पर एक विशिष्ट शैव बल जोड़ता है, क्योंकि सोमवार परंपरा के साप्ताहिक कैलेंडर में शिव का है जैसे मंगलवार हनुमान का या शुक्रवार देवी का। लखनऊ की एक कामकाजी माँ जो मुख्यतः शारीरिक और अनुशासनिक लाभों के लिए एकादशी-उपवास करती है, समृद्ध भोजन और आदतन खाने से आवधिक पुनर्सेट, इस श्लोक में एक विशेष रूप से भक्तिपरक ढाँचा पाती है जो उस पर परतदार है जिसे वह शायद मुख्यतः वेलनेस-अनुशासन के रूप में करती थी: उपवास 'उपोष्यैव' बन जाता है, शिव की पूजा की ओर निर्दिष्ट कार्य के रूप में विशेष रूप से उपवास किया गया, विशेष रूप से जब कोई एकादशी संयोगवश सोमवार को पड़े, एक संयोग जो चंद्र और साप्ताहिक कैलेंडर हर साल कुछ बार उत्पन्न करते हैं और जिसे धर्मनिष्ठ परिवार विशेष रूप से महत्वपूर्ण मानते हैं। 'न नश्यति', नष्ट नहीं होता, श्लोक का वादा, उल्लेखनीय रूप से नकारात्मक रूप में तय किया गया है सकारात्मक के बजाय, विनाश से सुरक्षा न कि अर्जित पुरस्कार, यह सुझाव देते हुए कि उपवास का लाभ संचय के बजाय सुरक्षा के रूप में समझा जाता है।

Verse 35

panchamrita five nectarspanchagavya purificationlayered offering optionsunranked equal devotionabhisheka tradition

पञ्चामृतैः स्नापयेद्यः पञ्चगव्येन वा पुनः । पुष्पोदकैः कुशजलैस्तस्मान्नान्यः प्रियो मम ॥१५-३५॥

pañcāmṛtaiḥ snāpayedyaḥ pañcagavyena vā punaḥ | puṣpodakaiḥ kuśajalaistasmānnānyaḥ priyo mama ||15-35||

।।१५-३५।। जो पंचामृत से, या पञ्चगव्य से, फूल-जल से, या कुश-जल से स्नान कराता है, उससे बढ़कर मुझे कोई प्रिय नहीं।

Modern Reflection

।।१५-३५।। पंचामृत, पाँच अमृत, दूध, दही, घी, शहद, और चीनी, अभिषेक के लिए मिलाए गए, देवता का अनुष्ठानिक स्नान, भारत भर के रसोईघरों में क्षेत्र की परवाह किए बिना लगभग समान अनुपात में तैयार किया जाता है, और नागपुर के किसी घर की कोई दादी जो पारिवारिक पूजा के लिए पंचामृत तैयार कर रही हैं, जानती हैं कि सटीक क्रम सामग्री जितना ही मायने रखता है: पहले दूध, फिर दही, फिर घी, फिर शहद, फिर चीनी, हर एक क्रम में शिवलिंग पर डाला जाता है जबकि परिवार के सदस्य देखते हैं। इस श्लोक की चार अलग तरल भेंटों की सूची, पंचामृत, पञ्चगव्य, फूल-जल, कुश-जल, सबसे समृद्ध और विस्तृत से सबसे सरल की ओर बढ़ते हुए, श्लोक ७०१ की फूल-और-जल भेंटों के साथ पहले से स्थापित प्रतिरूप को प्रतिबिंबित करती है: एक विहित मानक के बजाय कई वैध विकल्प, हर एक समान रूप से प्रिय घोषित, 'नान्यः प्रियो मम', मुझे कोई और प्रिय नहीं, बिना किसी क्रम के। कोई परिवार जो किसी साधारण मंगलवार शाम को कुछ फूल-पंखुड़ियों से युक्त केवल सादा जल जुटा सके, इस श्लोक की अपनी संरचना से, कुछ ऐसा अर्पित कर रहा है जिसे पाठ किसी बड़े त्योहार के लिए तैयार धनी परिवार के पाँच-सामग्री पंचामृत के समान आधार पर रखता है।

Verse 36

regional abhisheka substancescoconut water mango juicegeography adapts ritualsouth indian agricultural integrationadditive not fixed list

पयसा सर्पिषा वापि मधुनेक्षुरसेन वा । पक्वाम्रफलजेनापि नारिकेरजलेन वा ॥१५-३६॥

payasā sarpiṣā vāpi madhunekṣurasena vā | pakvāmraphalajenāpi nārikerajalena vā ||15-36||

।।१५-३६।। दूध से, या घी से, शहद से, या गन्ने के रस से, पके आम के रस से, या नारियल-जल से।

Modern Reflection

।।१५-३६।। यह श्लोक श्लोक ७०७ में शुरू हुई अभिषेक के लिए स्वीकार्य पदार्थों की सूची बढ़ाता जाता है, और इसका विशेष क्षेत्रीय स्वाद, अधिक शास्त्रीय रूप से वैदिक दूध और घी के साथ आम का रस और नारियल-जल, पाठ को स्थानीय कृषि-प्रचुरता को अपनी अनुष्ठानिक शब्दावली में समाहित करते हुए दिखाता है, न कि किसी स्थिर प्राचीन समुच्चय तक सीमित रहते हुए। तटीय केरल के किसी मंदिर में आम के मौसम में, जहाँ भक्त विशेष रूप से अभिषेक-रस निकालने के लिए पके फलों की टोकरियाँ लाते हैं, ठीक इस श्लोक की विस्तृत अनुमति जी रहा है, स्थानीय भूमि जो वास्तव में प्रचुरता से उत्पन्न करती है उसका प्रयोग करते हुए, क्षेत्र के लिए विदेशी सामग्री आयात करने के बजाय। 'नारिकेरजल', नारियल-जल, इसी तरह क्षेत्रीय रूप से जड़ जमाया चुनाव है, पूरे तटीय दक्षिण में तुरंत उपलब्ध सबसे शुद्ध तरल, और यहाँ घी और शहद जैसे अधिक सार्वभौमिक रूप से वैदिक पदार्थों के साथ इसका समावेश सुझाव देता है कि पाठ विशेष रूप से दक्षिण भारतीय अनुष्ठान-अभ्यास की जागरूकता के साथ रचा या कम से कम प्रसारित किया गया था। श्लोक का अंतर्निहित सिद्धांत, पूरे अध्याय में पहले से स्थापित, यहाँ जारी रहता है: किसी क्षेत्र की भूमि स्वाभाविक रूप से जो भी शुद्ध, स्वस्थ पदार्थ प्रचुरता से देती है वह एक वैध भेंट है, अर्थात भक्ति भूगोल के अनुकूल होती है, भूगोल को किसी एक स्थिर अनुष्ठानिक निर्देश के अनुकूल होने की माँग करने के बजाय।

Verse 37

gandha udaka simplest offeringrudra mantra samuccaranrecitation over substancepriyataraḥ superlative closes sequencesri rudram continuous chant

गन्धोदकेन वा मां यो रुद्रमन्त्रं समुच्चरन् । अभिषिञ्चेत्ततो नान्यः कश्चित्प्रियतरो मम ॥१५-३७॥

gandhodakena vā māṃ yo rudramantraṃ samuccaran | abhiṣiñcettato nānyaḥ kaścitpriyataro mama ||15-37||

।।१५-३७।। या गंधोदक से, जो रुद्रमंत्र का उच्चारण करते हुए मुझ पर अभिषेक करे, उससे बढ़कर मुझे कोई प्रिय नहीं।

Modern Reflection

।।१५-३७।। यह श्लोक श्लोक ७०७ में शुरू हुई अभिषेक-पदार्थ सूची को उस पर वापस लौट कर बंद करता है जो वास्तव में इनमें से किसी को भी पवित्र बनाता है: पदार्थ स्वयं नहीं बल्कि 'समुच्चरन्', साथ चलती धारा के साथ सतत पाठ। काशी के किसी बड़े शिव-मंदिर में रुद्राभिषेक करता कोई पुजारी, श्रीरुद्रम् की ग्यारह अनुवाकों को सटीक लय में जपते हुए जबकि दूध, जल, शहद, और हर बाद का पदार्थ बारी-बारी लिंग पर बहता है, इस श्लोक की असली शिक्षा को जीता है: 'गन्धोदकेन', सुगंधित जल जितनी सरल वस्तु भी, सतत, सही ढंग से पढ़े गए मंत्र से जुड़ते ही सबसे समृद्ध पंचामृत के बराबर हो जाती है। यह श्लोक अभिषेक-पदार्थों पर छह-श्लोक श्रृंखला, श्लोक ७०७ से ७०९, का सारांश-कथन का काम करता है, वह स्पष्ट करते हुए जो हर व्यक्तिगत सूचीबद्ध पदार्थ अलग से संकेत दे रहा था: यह वास्तव में कभी किस तरल के बारे में नहीं था, यह हमेशा इस बारे में था कि डालना सच्चे, सतत मंत्र-पाठ के साथ है या नहीं। किसी भक्त को जिसके पास केवल सादा जल तक पहुँच है पर जो पूर्ण ध्यान से रुद्रमंत्र पढ़ सकता है, इस श्लोक के अपने अंतिम शब्द से, 'प्रियतरः', अधिक प्रिय, महँगे पदार्थ बिना साथ चलते पाठ के डालने वाले भक्त से।

Verse 38

urdhva bahuh jale sthitahsolar meditation posturephysical difficulty anchors attentionravi bimba sthamatharvangirasa recitation

आदित्याभिमुखो भूत्वा ऊर्ध्वबाहुर्जले स्थितः । मां ध्यायन् रविबिम्बस्थमथर्वांगिरस जपेत् ॥१५-३८॥

ādityābhimukho bhūtvā ūrdhvabāhurjale sthitaḥ | māṃ dhyāyan ravibimbasthamatharvāṃgirasa japet ||15-38||

।।१५-३८।। सूर्य के सम्मुख होकर, ऊर्ध्वबाहु, जल में खड़े हो, मुझे सूर्यमंडल में स्थित ध्याते हुए, अथर्वांगिरस का जप करे।

Modern Reflection

।।१५-३८।। यह श्लोक एक विशिष्ट, शारीरिक रूप से माँगलिक मुद्रा का वर्णन करता है, दोनों बाँहें सूर्य की ओर उठाए जल में खड़े होना, जो वैदिक और पौराणिक सूर्य-ध्यान की विभिन्न धाराओं में दिखाई देती है, और किसी भी भक्त ने जिसने बाँहें-उठाए-खड़े होने का एक मिनट भी प्रयास किया हो, जानता है कि यह मुद्रा जल्दी ही मन के व्यायाम से अधिक शरीर का सच्चा अनुशासन बन जाती है। ऋषिकेश में भोर में किसी नदी-तट पर यह करता कोई साधक, उगते सूर्य की ओर मुख किए गंगा की ठंडी धारा टखनों या घुटनों के आसपास लिए, पाता है कि शारीरिक तनाव स्वयं ध्यान का हिस्सा बन जाता है: बाँहें कुछ ही मिनटों में भारी हो जाती हैं, ठंडा पानी निरंतर ध्यान माँगता है, और 'रविबिम्बस्थम्' ध्यानम्, शिव को सूर्यमंडल में स्थित ध्यान करना, बनाए रखना जबकि शरीर सक्रिय रूप से थकान और ठंड के विरुद्ध काम कर रहा हो, गर्म कमरे में बैठे ध्यान से कहीं अधिक कठिन अभ्यास है। यह श्लोक सिखा रहा है कि कुछ भक्ति-अवस्थाएँ आरामदायक स्थिरता से अधिक भरोसे से शारीरिक चुनौती से पहुँची जाती हैं, शारीरिक कठिनाई का जान-बूझ कर प्रयोग करते हुए मन को वर्तमान-क्षण के ध्यान में लंगर डाले रखने के लिए बजाय भटकने के, क्योंकि एक सचमुच असुविधाजनक मुद्रा मन की सामान्य भटकन के लिए बहुत कम खाली ध्यान छोड़ती है।

Verse 39

grham grhapatir yathahouseholder intimacy with divinebrihat rathantara vamadevyasama veda ritual vocabularybelonging not visiting

प्रविशेन्मे शरीरेऽसौ गृहं गृहपतिर्यथा । बृहद्रथन्तरं वामदेव्यं देवव्रतानि च ॥१५-३९॥

praviśenme śarīre'sau gṛhaṃ gṛhapatiryathā | bṛhadrathantaraṃ vāmadevyaṃ devavratāni ca ||15-39||

।।१५-३९।। वह मेरे शरीर में प्रवेश करता है, जैसे गृहपति अपने घर में प्रवेश करता है, बृहत् और रथन्तर, वामदेव्य, और देवव्रतों को गाते हुए।

Modern Reflection

।।१५-३९।। 'गृहं गृहपतिर्यथा', जैसे गृहपति अपने ही घर में प्रवेश करता है, दैवी के साथ एकता का वर्णन करने के लिए एक चौंकाने वाली आत्मीय छवि है, और इसकी सामान्यता ही मुद्दा है: आरोहण, रूपांतरण, या सफलता की कोई नाटकीय भाषा नहीं, बस एक दिन के काम के बाद अपने ही घर में चलते हुए एक व्यक्ति का बिल्कुल सामान्य कार्य, चाबियाँ पहले से हाथ में, दहलीज़ पर कोई झिझक नहीं क्योंकि घर हमेशा से उसका रहा है। हरिद्वार के निकट किसी छोटे शहर में हर शाम अपने घर लौटता कोई गृहस्थ, वैदिक तकनीकी अर्थ में गृहस्थ जो त्याग करने के बजाय अनुष्ठान और पारिवारिक जीवन बनाए रखता है, न दस्तक देता है, न अनुमति की प्रतीक्षा करता है, न मेहमान जैसा महसूस करता है। यह श्लोक दावा कर रहा है कि जो भक्त यहाँ नामित विशिष्ट सामवेदिक धुनें पढ़ता है, बृहत् और रथन्तर, सोम-यज्ञ में प्रयुक्त मूल साम-गान जप, और वामदेव्य, देवव्रतों के साथ, शिव के अपने शरीर के पास ठीक इसी अझिझक परिचितता से पहुँचता है, किसी वर्जित क्षेत्र में प्रवेश खोजते बाहरी व्यक्ति के रूप में नहीं बल्कि उस घर लौटते किसी के रूप में जो हमेशा उसका था। तुलना चुपचाप उस धारणा को उलट देती है कि दैवी तक पहुँचना चिंताग्रस्त, प्रयासपूर्ण संघर्ष माँगता है; यह, श्लोक बल देता है, घर आने जितना ही स्वाभाविक हो सकता है।

Verse 40

yoga yajya doha sama divisionstechnical musical precision as devotionsayujyam highest liberationbrihat rathantara continuationtrained performance honored

तद्योगयाज्यदोहांश्च यो गायति ममाग्रतः । इह श्रियं परां भुक्त्वा मम सायुज्यमाप्नुयात् ॥१५-४०॥

tadyogayājyadohāṃśca yo gāyati mamāgrataḥ | iha śriyaṃ parāṃ bhuktvā mama sāyujyamāpnuyāt ||15-40||

।।१५-४०।। जो उसके योग, याज्य, और दोह अंशों को मेरे समक्ष गाता है, वह यहाँ परम श्री भोग कर मेरे सायुज्य को प्राप्त करता है।

Modern Reflection

।।१५-४०।। योग, याज्य, और दोह सामवेदिक जप-संरचना के भीतर तकनीकी विभाजन हैं, और इस श्लोक की विशिष्टता कि कौन-से अंश मायने रखते हैं, केवल सामान्य रूप से साम-गान गाना नहीं बल्कि ये विशेष संरचनात्मक अंश, किसी भक्त को बताती है कि भक्ति-पाठ में दक्षता कोई अस्पष्ट, अनुमानित कौशल नहीं बल्कि सटीक, सीखने-योग्य घटकों से बनी वस्तु है। आंध्र प्रदेश के किसी पारंपरिक गुरुकुल में सामवेद का एक विद्यार्थी किसी जप के भीतर ठीक इन संरचनात्मक इकाइयों को अलग करना सीखने में वर्षों बिताता है, और जो अनुशासन चाहिए वह किसी भी गंभीर संगीत-प्रशिक्षण की माँग को प्रतिबिंबित करता है, विशेष अंशों को सही ढंग से पहचानना और निष्पादित करना बजाय किसी सामान्य धुन का अनुमान लगाने के। इस श्लोक का वादा किया गया परिणाम, 'इह श्रियं परां भुक्त्वा', इस जीवन में यहाँ परम श्री भोग कर, उसके बाद 'मम सायुज्यमाप्नुयात्', मेरा सायुज्य प्राप्त करना, फिर सांसारिक लाभ को परम आध्यात्मिक से पहले परत चढ़ाता है, दो-चरण वादा जो यह अध्याय पहले श्लोक ७०३ में प्रयोग कर चुका है। श्लोक सिखा रहा है कि धैर्यपूर्ण, तकनीकी अध्ययन से अर्जित प्रवीणता, केवल हृदयस्पर्शी पर अप्रशिक्षित उत्साह नहीं, स्वयं भक्ति का एक रूप है जिसे परंपरा विशेष रूप से सम्मानित करती है, क्योंकि योग, याज्य, और दोह अंशों को सही ढंग से प्रस्तुत करने के लिए आवश्यक सटीकता स्वयं देवता के समक्ष अर्पित सतत अनुशासन का कार्य है, 'अग्रतः', समक्ष, प्रशिक्षित संगीतकार को प्रदर्शन करते हुए सीधे शिव के सामने खड़ा रखते हुए।

Verse 41

ishavasya upanishad dailyeighteen verses manageable practicenityam not lengthspecific text namedcloses practice enumeration

ईशावास्यादि मन्त्रान् यो जपेन्नित्यं ममाग्रतः । मत्सायुज्यमवाप्नोति मम लोके महीयते ॥१५-४१॥

īśāvāsyādi mantrān yo japennityaṃ mamāgrataḥ | matsāyujyamavāpnoti mama loke mahīyate ||15-41||

।।१५-४१।। जो ईशावास्य आदि मंत्रों का नित्य मेरे समक्ष जप करता है, वह मेरा सायुज्य प्राप्त करता है, मेरे लोक में महिमामंडित होता है।

Modern Reflection

।।१५-४१।। ईशावास्य उपनिषद का विशेष रूप से नाम लेना, सभी प्रमुख उपनिषदों में से सबसे संक्षिप्त और सबसे दार्शनिक रूप से सघन में से एक, केवल अठारह श्लोक, दैनिक पाठ-अभ्यास के रूप में एक चौंकाने वाला निर्देश है, क्योंकि अधिकतर पारंपरिक पाठशाला पाठ्यक्रम ईश को उन्नत सामग्री मानते हैं जो उन विद्यार्थियों के लिए आरक्षित है जिन्होंने पहले से अधिक बुनियादी ग्रंथ पढ़ लिए हों। नासिक के निकट किसी छोटे शहर का एक सेवानिवृत्त शिक्षक जिसने सेवानिवृत्ति के बाद हर सुबह पूरी ईशावास्य पढ़ना शुरू किया, कुछ ऐसा जिसके लिए उसके पास काम के दशकों में कभी समय नहीं था, वही पाता है जो यह श्लोक संकेत देता है: अठारह श्लोक भी, 'नित्यम्', दैनिक, सच्चे ध्यान से पढ़े गए, एक पूर्ण भक्ति-अभ्यास बनाते हैं, किसी लंबे सिद्धांत की आवश्यकता नहीं। श्लोक की वादा-संरचना, 'मत्सायुज्यमवाप्नोति', मेरा सायुज्य प्राप्त करता है, उसके बाद 'मम लोके महीयते', मेरे लोक में महिमामंडित होता है, पिछले श्लोक के दो-स्तरीय वादे को निकटता से प्रतिध्वनित करती है, यह पुष्ट करते हुए कि किसी छोटे, सघन ग्रंथ का सुसंगत, संक्षिप्त दैनिक पाठ भी उतना ही भार रखता है जितना इस अध्याय ने अधिक विस्तृत अभ्यासों, भस्म, अग्नि-भेंट, या विस्तारित सामवेदिक जप को दिया है। यह श्लोक अध्याय की विविध अभ्यासों की लंबी सूची को चुपचाप उस वस्तु पर लौट कर बंद कर रहा है जिसे लगभग कोई भी संस्कृत-साक्षर, या किसी भरोसेमंद अनुवाद से काम करता हुआ, वास्तव में अनिश्चितकाल तक बनाए रख सके: अठारह श्लोक, दिन में एक बार।

Verse 42THE FAMOUS closing verse of Chapter 15, summarizing the entire bhakti-yoga teaching

bhakti yoga proktah summaryraghu kula udbhavasarva kama pradahclosing rhetorical questionchapter fifteen concludes

भक्तियोगो मया प्रोक्त एवं रघुकुलोद्भव । सर्वकामप्रदो मत्तः किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥१५-४२॥

bhaktiyogo mayā prokta evaṃ raghukulodbhava | sarvakāmaprado mattaḥ kimanyacchrotumicchasi ||15-42||

।।१५-४२।। हे रघुकुलोद्भव, इस प्रकार मैंने भक्तियोग कहा। यह मुझसे सर्व-काम प्रदान करने वाला है। और क्या सुनना चाहते हो?

Modern Reflection

।।१५-४२।। 'किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि', और क्या सुनना चाहते हो, उनतालीस श्लोकों के सघन शिक्षण, भस्म, रुद्राक्ष, ॐ, नैतिक व्रत, समय-पालन, तरल भेंटें, साम-जप, उपनिषद-पाठ के बाद एक भ्रामक रूप से सहज समापन-प्रश्न है, और यह शाब्दिक जिज्ञासा से कम और पूर्णता संकेत देने वाले औपचारिक चिह्न के रूप में अधिक काम करता है, एक अलंकारिक युक्ति जिसे भारतीय पारंपरिक शिक्षाशास्त्र का कोई भी विद्यार्थी विभिन्न विधाओं में गुरु-शिष्य संवादों से पहचानता है। ऋषिकेश के निकट किसी छोटे आश्रम का कोई गुरु लंबे प्रवचन को समाप्त करते हुए प्रायः ठीक इसी प्रकार के खुले प्रश्न से समाप्त करता है, कोई वास्तविक नया विषय अपेक्षित नहीं बल्कि शिष्य को यह नोटिस करने के लिए आमंत्रित करते हुए कि जो आवश्यक था वह पहले ही कहा जा चुका है। 'सर्वकामप्रदो मत्तः', मुझसे सब कामनाएँ प्रदान करने वाला, श्लोक का असली सारांश-दावा है: राम, या कोई भी पाठक, भक्ति की शिक्षा से जो कुछ भी चाह सकता था, सांसारिक समृद्धि, मुक्ति, सुरक्षा, एकता, पहले से अध्याय के विशेष अभ्यासों में बाँटा जा चुका है, हर एक, स्तवन बल देते हुए, भक्त को शिव को प्रिय बनाने में सक्षम। अध्याय का समापन-स्वर थकान से अधिक उदार है, अस्वीकृति से अधिक निमंत्रण, अभ्यासों की पूरी विस्तृत सूची को, भस्म के एक टुकड़े से ईश उपनिषद के अठारह श्लोकों तक, एक अकेला पूर्ण उपहार मानते हुए, आगे के अध्यायों की प्रतीक्षा में आधा-अधूरा किश्त नहीं।

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