The Uddhava Gita is drawn from the Srimad Bhagavata Purana

The Hamsa Avatara's Teaching to Brahma's Sons

हंस अवतार का ब्रह्मा-पुत्रों को उपदेश

श्रीउद्धवगीता

42 versesChapter 8

Verses · श्लोक

Verse 1THE FAMOUS opening of the Hamsa-avatara teaching, distinguishing the three gunas from the atman itself

sattvam rajaḥ tamaḥguṇāḥ buddheḥ na ātmanaḥsattvena sattvena hanyāthamsa avatara teaching beginsgita 14 20 echo

श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मनः । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥१३-१॥

śrī-bhagavān uvāca sattvaṁ rajas tama iti guṇā buddher na cātmanaḥ sattvenānyatamau hanyāt sattvaṁ sattvena caiva hi

।।13.1।। श्रीभगवान् ने कहा: सत्त्व, रजस्, तमस् - ये बुद्धि के गुण हैं, आत्मा के नहीं। सत्त्व से अन्य दोनों का नाश किया जा सकता है, और सत्त्व से ही सत्त्व का भी।

Modern Reflection

।।13.1।। यह श्लोक एक बिल्कुल नया प्रवचन (परम्परागत रूप से हंस-अवतार शिक्षा कहलाता है) एक सटीक दार्शनिक स्पष्टीकरण से खोलता है: सत्त्व, रज, तम 'गुणा बुद्धेः न च आत्मनः', बुद्धि के गुण हैं, आत्मा के नहीं। यह एक भेद चुपचाप हर उस धारणा को पुनर्रचित करता है जो कोई श्रोता गुणों के बारे में मान सकता है - वे कुछ ऐसा नहीं जो वास्तविक स्व रखता है या जिससे मूलतः रंगा है, बल्कि एक उपकरण (बुद्धि) के गुण हैं जिसे स्व प्रयोग करता है।

Verse 2

sattvāt dharmaḥ bhavetmat bhakti lakṣaṇaḥsāttvikopāsayācausal chain sattva dharma devotionpractical entry point

सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भक्तिलक्षणः । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्मः प्रवर्तते ॥१३-२॥

sattvād dharmo bhaved vṛddhāt puṁso mad-bhakti-lakṣaṇaḥ sāttvikopāsayā sattvaṁ tato dharmaḥ pravartate

।।13.2।। बढ़े हुए सत्त्व से मनुष्य में धर्म उत्पन्न होता है, जो मेरी भक्ति से चिह्नित है। सात्त्विक वस्तुओं की उपासना से सत्त्व बढ़ता है, और उससे धर्म प्रवृत्त होता है।

Modern Reflection

।।13.2।। यह श्लोक एक स्पष्ट कारण-श्रृंखला स्थापित करता है - सात्त्विक वस्तुओं की उपासना बढ़े हुए सत्त्व की ओर ले जाती है, जो धर्म की ओर, विशेष रूप से 'मद्भक्तिलक्षणः', कृष्ण-भक्ति से चिह्नित धर्म की ओर ले जाती है। हर भारतीय घर जिसने देखा है कि सादा भोजन करने, ठीक से सोने, शान्त और ईमानदार संगति रखने की अवधि स्वाभाविक रूप से प्रार्थना और भक्ति-अभ्यास को अधिक सहज बना देती है, इस श्लोक के कारण-दावे को प्रत्यक्ष अनुभव कर चुका है।

Verse 3

dharmaḥ rajaḥ tamaḥ hanyāttan mūlaḥ adharmaḥroot cause not direct confrontationchain reaction of guna purificationsets up ten factors

धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तमः । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥१३-३॥

dharmo rajas tamo hanyāt sattva-vṛddhir anuttamaḥ āśu naśyati tan-mūlo hy adharma ubhaye hate

।।13.3।। सत्त्व की अनुत्तम वृद्धि से बलवान् धर्म रजस् और तमस् का नाश करता है। और जब ये दोनों नष्ट हो जाते हैं, तो अधर्म - जिसकी जड़ यही है - शीघ्र ही नष्ट हो जाता है।

Modern Reflection

।।13.3।। यह श्लोक एक श्रृंखला-प्रतिक्रिया का पता लगाता है: सत्त्व-वृद्धि धर्म को मज़बूत करती है, धर्म सक्रिय रूप से रज और तम को नष्ट करता है, और एक बार दोनों समाप्त हो जाने पर, अधर्म - जिसकी जड़ श्लोक के अनुसार ठीक इन्हीं दो गुणों में है, किसी अलग स्वतन्त्र स्रोत में नहीं - स्वयं शीघ्र नष्ट हो जाता है। किसी विनाशकारी आदत में फँसे व्यक्ति के साथ काम करने वाला भारतीय परामर्शदाता इस श्लोक के तर्क से प्रेरित होकर, हानिकारक व्यवहार पर सीधे प्रहार करने के बजाय बेहतर संगति और शान्त परिवेश से सत्त्व मज़बूत करने पर ध्यान केन्द्रित कर सकता है।

Verse 4

daśa guṇa hetavaḥāgamaḥ apaḥ prajāḥten factor checklistpractical life designeven scripture choice is guna determining

आगमोऽपः प्रजा देशः कालः कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतवः ॥१३-४॥

āgamo 'paḥ prajā deśaḥ kālaḥ karma ca janma ca dhyānaṁ mantro 'tha saṁskāro daśaite guṇa-hetavaḥ

।।13.4।। आगम, जल, प्रजा, देश, काल, कर्म, जन्म, ध्यान, मन्त्र और संस्कार - ये दस गुणों के कारण हैं।

Modern Reflection

।।13.4।। यह श्लोक दार्शनिक साहित्य में वास्तव में दुर्लभ कुछ प्रस्तुत करता है - एक व्यावहारिक जाँच-सूची। दस विशिष्ट, दैनिक कारक - आगम, जल, प्रजा, देश, काल, कर्म, जन्म-परिस्थिति, ध्यान, मन्त्र, संस्कार - उन वास्तविक उत्तोलकों के रूप में नामित हैं जिनके माध्यम से किसी व्यक्ति का प्रधान गुण आकार लेता है। कोई भी भारतीय परिवार जो यह तय कर रहा है कि बच्चों को किस विद्यालय भेजें, किस मोहल्ले में रहें, किसकी संगति रखें, वही निर्णय ले रहा है जिसे यह श्लोक गुण-निर्धारक विकल्प के रूप में पहचानेगा।

Verse 5

vṛddhāḥ pracakṣatepraise condemnation indifferenceśiṣṭācāra elder judgmentdiagnostic heuristicrajas as ambiguous middle

तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धाः प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥१३-५॥

tat tat sāttvikam evaiṣāṁ yad yad vṛddhāḥ pracakṣate nindanti tāmasaṁ tat tad rājasaṁ tad-upekṣitam

।।13.5।। इन दसों में से जिसकी वृद्ध जन प्रशंसा करते हैं, वह सात्त्विक है; जिसकी निन्दा करते हैं, वह तामसिक है; और जिसकी उपेक्षा करते हैं, वह राजसिक है।

Modern Reflection

।।13.5।। यह श्लोक अभी सूचीबद्ध दस कारकों के लिए एक अप्रत्याशित रूप से सरल निदान-परीक्षण प्रदान करता है: 'वृद्धाः', बुज़ुर्ग जनों से पूछें और किसी विशेष शास्त्र, जल-स्रोत, संगति, स्थान, काल, कर्म के प्रति उनकी प्रशंसा, निन्दा, या उदासीनता के प्रतिरूप को देखें। हर भारतीय परिवार जिसने किसी सम्मानित दादा-दादी या समुदाय-वृद्ध से किसी निर्णय के 'सही' लगने के बारे में सलाह ली है, ठीक इसी निदान पर निर्भर रहा है।

Verse 6

sāttvikāni eva sevetasattva dharma jñāna smṛti chainsmṛti as recollection not new facttwelve step program parallelgraduated precondition path

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥१३-६॥

sāttvikāny eva seveta pumān sattva-vivṛddhaye tato dharmas tato jñānaṁ yāvat smṛtir apohanam

।।13.6।। मनुष्य को सत्त्व की वृद्धि के लिए केवल सात्त्विक वस्तुओं का ही सेवन करना चाहिए। उससे धर्म, धर्म से ज्ञान उत्पन्न होता है - यहाँ तक कि स्मृति भ्रम को दूर कर दे।

Modern Reflection

।।13.6।। यह श्लोक सीधा व्यावहारिक निर्देश देता है - 'सात्त्विकान्येव सेवेत', केवल सात्त्विक वस्तुओं का सेवन करो - और इसके पूरे चाप का पता लगाता है: सत्त्व धर्म की ओर, धर्म ज्ञान की ओर, और ज्ञान तब तक जारी रहता है जब तक 'स्मृतिः', अपने वास्तविक स्वभाव का प्रत्यक्ष स्मरण, अन्ततः भ्रम को पूर्णतः दूर नहीं कर देता। यहाँ शब्द 'स्मृति' सावधानी से काम कर रहा है: इसका अर्थ नई जानकारी प्राप्त करना नहीं, बल्कि कुछ ऐसा याद करना है जो सदैव सत्य था परन्तु भ्रम के भार तले भुला दिया गया था।

Verse 7THE FAMOUS bamboo-forest fire simile for the self-consuming, self-pacifying nature of embodied existence

veṇu saṅgharṣa jaḥ vahniḥbamboo forest fire real phenomenonguṇa vyatyaya jaḥ dehaḥself consuming not externally suppressedtransition to uddhava question

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देहः शाम्यति तत्क्रियः ॥१३-७॥

veṇu-saṅgharṣa-jo vahnir dagdhvā śāmyati tad-vanam evaṁ guṇa-vyatyaya-jo dehaḥ śāmyati tat-kriyaḥ

।।13.7।। बाँसों के घर्षण से उत्पन्न अग्नि उसी बाँस-वन को जलाकर स्वयं भी शान्त हो जाती है। इसी प्रकार गुणों के व्यत्यय से उत्पन्न शरीर उसी की क्रिया से शान्त हो जाता है।

Modern Reflection

।।13.7।। यह भारत के बाँस-वनों में एक वास्तविक, प्रत्यक्षतः देखी गई घटना है - सघन बाँस-झुरमुट, तेज़ हवा से इतनी ज़ोर से रगड़े जाते हैं कि वास्तविक घर्षण-ताप स्वतः वन-अग्नि प्रज्वलित करने के लिए पर्याप्त हो जाता है, जो फिर उसी बाँस को जला देती है जिसने उसे जन्म दिया, जब तक ज्वाला बनाए रखने के लिए कुछ न बचे, और अग्नि स्वयं बुझ जाती है। कृष्ण इस चौंकाने वाले प्राकृतिक तथ्य का उपयोग शरीर के लिए एक सटीक उपमा के रूप में करते हैं।

Verse 8THE FAMOUS shva-khara-aja-vat question - why do people knowingly pursue what harms them

vidanti martyāḥ prāyeṇaśva khara aja vatakrasia weakness of will parallelknowledge without behavior changesets up krishna's mechanism answer

श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्याः प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥१३-८॥

śrī-uddhava uvāca vidanti martyāḥ prāyeṇa viṣayān padam āpadām tathāpi bhuñjate kṛṣṇa tat kathaṁ śva-kharāja-vat

।।13.8।। श्री उद्धव ने कहा: हे कृष्ण, मनुष्य प्रायः जानते हैं कि विषय ही आपदाओं के मूल हैं, फिर भी उनका भोग करते हैं। यह कैसे सम्भव है - कुत्ते, गधे और बकरे के समान?

Modern Reflection

।।13.8।। उद्धव का प्रश्न यहाँ चुभने वाली सीधी है और इस दिखावे को काट देती है कि अज्ञान ही वास्तविक समस्या है: 'विदन्ति मर्त्याः प्रायेण', 'मरणशील प्राणी प्रायः जानते हैं' कि विषय-भोग ही 'पदम् आपदाम्', विपत्ति का मूल आधार है - मुद्दा कभी सूचना की कमी नहीं थी। 'श्वखराजवत्', कुत्ते, गधे, बकरे की तुलना, जान-बूझकर अनाकर्षक है। हर वह भारतीय परिवार जिसने किसी रिश्तेदार को दिल के दौरे के बाद भी धूम्रपान जारी रखते देखा है, ठीक इसी पहेली को देखा है जिसे उद्धव यहाँ नाम देते हैं।

Verse 9

aham iti anyathā buddhiḥpramattasyavaikārikam manaḥcbt early intervention parallellapse of attention not moral weakness

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धिः प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मनः ॥१३-९॥

śrī-bhagavān uvāca aham ity anyathā-buddhiḥ pramattasya yathā hṛdi utsarpati rajo ghoraṁ tato vaikārikaṁ manaḥ

।।13.9।। श्रीभगवान् ने कहा: प्रमादी पुरुष के हृदय में 'मैं यह हूँ' ऐसी मिथ्या बुद्धि उत्पन्न होती है। इससे भयंकर रजस् उभर आता है, और सात्त्विक मन को अभिभूत कर लेता है।

Modern Reflection

।।13.9।। उद्धव के तीक्ष्ण प्रश्न का कृष्ण का उत्तर सीधे रज या कामना से नहीं, बल्कि कुछ पहले से शुरू होता है: 'अहम् इति अन्यथाबुद्धिः', 'मैं यह हूँ' का मिथ्या बोध, विशेष रूप से 'प्रमत्तस्य', असावधान, लापरवाह व्यक्ति के हृदय में उत्पन्न होता है। यह सम्पूर्ण आत्म-हानिकारक व्यवहार-श्रृंखला को उसके सबसे प्रारम्भिक सम्भव बिन्दु पर स्थापित करता है - भोग के अन्तिम कार्य पर नहीं, बल्कि सजगता खोने के कहीं पहले, शान्त क्षण पर।

Verse 10

saṅkalpaḥ sa vikalpakaḥguṇa dhyānātdurmateḥdecision fatigue paralleloscillation as marker of weakening self regulation

रजोयुक्तस्य मनसः सङ्कल्पः सविकल्पकः । ततः कामो गुणध्यानाद् दुःसहः स्याद्धि दुर्मतेः ॥१३-१०॥

rajo-yuktasya manasaḥ saṅkalpaḥ sa-vikalpakaḥ tataḥ kāmo guṇa-dhyānād duḥsahaḥ syād dhi durmateḥ

।।13.10।। रजोयुक्त मन से संकल्प-विकल्प उत्पन्न होता है। उससे, गुण-ध्यान से, काम उत्पन्न होता है - और दुर्बुद्धि के लिए यह असह्य हो जाता है।

Modern Reflection

।।13.10।। यह श्लोक पिछले श्लोक में शुरू हुई मनोवैज्ञानिक श्रृंखला के दूसरे चरण का पता लगाता है: रज से अभिभूत मन 'संकल्पः सविकल्पकः' उत्पन्न करता है, सन्देह और प्रतिस्पर्धी विकल्पों से मिश्रित संकल्प - निर्णय लेने के प्रयास में मन का बेचैन आगा-पीछा। हर वह भारतीय जो रात में किसी निर्णय को बार-बार पलटते हुए जागा है, 'संकल्प-विकल्पक' को सीधे पहचानता है: मन का बेचैन दोलन स्वयं इस बात का प्रमाण है कि रज पहले ही पकड़ बना चुका है।

Verse 11THE FAMOUS closing verse of this teaching, on acting against one's own clear-eyed knowledge

kāma vaśa gaḥduḥkhodarkāṇi sampaśyanrajo vega vimohitaḥmomentum not ignorancecloses the 241 320 range

करोति कामवशगः कर्माण्यविजितेन्द्रियः । दुःखोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहितः ॥१३-११॥

karoti kāma-vaśa-gaḥ karmāṇy avijitendriyaḥ duḥkhodarkāṇi sampaśyan rajo-vega-vimohitaḥ

।।13.11।। अजितेन्द्रिय पुरुष, काम के वशीभूत होकर, दुःखोदर्क कर्मों को स्पष्ट देखते हुए भी करता है - रजस् के वेग से मोहित होकर।

Modern Reflection

।।13.11।। यह श्लोक कृष्ण के उद्धव के मूल प्रश्न के उत्तर को पूरा करता है और ठीक वहीं उतरता है जहाँ वह प्रश्न शुरू हुआ था: 'सम्पश्यन्', 'स्पष्ट देखते हुए,' व्यक्ति फिर भी 'दुःखोदर्काणि कर्माणि' करता है, वे कर्म जिनका भविष्य परिणाम दुःख है, अज्ञान से नहीं बल्कि 'रजोवेगविमोहितः', पहले से गति में मौजूद रज के वेग से मोहित होकर। शब्द 'वेग', बल या संवेग, सटीक है - यह किसी स्थिर स्थिति का नहीं बल्कि पहले से अपनी संचित जड़ता के साथ गतिशील किसी वस्तु का वर्णन है।

Verse 12

vikṣipta dhīḥatandritaḥre yoking the minddoṣa dṛṣṭiḥdiscipline not perfection

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधीः पुनः । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषदृष्टिर्न सज्जते ॥ ११-१३-१२ ॥

rajas-tamobhyāṁ yad api vidvān vikṣipta-dhīḥ punaḥ atandrito mano yuñjan doṣa-dṛṣṭir na sajjate ||11-13-12||

।।३२३।। विद्वान पुरुष की बुद्धि जब पुन: रजस् और तमस् से बिखर जाए, तब भी वह शिथिल न हो; मन को फिर से साधते हुए, उस विक्षेप के दोष को स्पष्ट देख कर, वह उसमें आसक्त नहीं होता।

Modern Reflection

।।३२३।। यह श्लोक हंस-अवतार का उत्तर है एक अत्यन्त व्यावहारिक चिन्ता का: जब ध्यान बार-बार असफल हो जाए तो क्या करें। संस्कृत यहाँ तंत्र के बारे में सटीक है। रज और तम केवल विचलित नहीं करते; वे विक्षिप्तधी उत्पन्न करते हैं, बिखरी हुई बुद्धि, टुकड़ों में बँटा मन। निर्देश यह नहीं है कि ऐसी अवस्था प्राप्त करो जहाँ यह फिर कभी न हो। यह है अतन्द्रित रहना, अर्थात: विक्षेप को देखो, उसे दोष के रूप में पहचानो (दोषदृष्टि:), और मन को पुन: साधो, चाहे कितनी भी बार करना पड़े। इगतपुरी का विपश्यना साधक और वाराणसी के घाट पर जप-माला गिनने वाला व्यक्ति, दोनों इस लय को भली-भाँति जानते हैं। संस्कृत ध्यान-ग्रन्थ शायद ही कभी एक अखण्ड आरोहण का वादा करते हैं, और भागवत यहाँ उतना ही स्पष्ट है जितना लोकप्रिय कथाएँ शायद ही सुरक्षित रखती हैं: स्वयं ब्रह्मा के मानस-पुत्र भी, जिन्हें यह शिक्षा दी गई, बार-बार असफल होते माने जाते हैं। श्लोक की यह शान्त यथार्थता, कि अनुशासन है पुन: साधने की तैयारी, न कि कभी न भटकने की उपलब्धि, ठीक वही है जो एक आधुनिक पाठक को, जो कोई भी दैनिक अभ्यास बनाना चाहता है, ग्रन्थ से इतनी स्पष्टता से सुनने की आवश्यकता है।

Verse 13

śanaiḥanirviṇṇaḥgradual practicejita śvāsaḥyathā kālam

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनैः । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासनः ॥ ११-१३-१३ ॥

apramatto ’nuyuñjīta mano mayy arpayañ chanaiḥ anirviṇṇo yathā-kālaṁ jita-śvāso jitāsanaḥ ||11-13-13||

।।३२४।। अप्रमत्त हो कर, मन को धीरे-धीरे मुझमें अर्पित करते हुए, निरन्तर उसका अभ्यास करना चाहिए। कभी निराश हुए बिना, उचित समय पर, श्वास और आसन दोनों को साध लेना चाहिए।

Modern Reflection

।।३२४।। शनै: शब्द, धीरे-धीरे, इस श्लोक का भार वहन करने वाला शब्द है, और यह ध्यान देने योग्य है कि लोकप्रिय पुनर्कथन में भारतीय आध्यात्मिक शिक्षा को इस प्रकार के धैर्य का श्रेय कितना कम दिया जाता है। चेन्नई की एक दादी अपने पोते को गायत्री मंत्र सिखाते हुए दूसरे सप्ताह तक प्रवाह की अपेक्षा नहीं करती; वह प्रतिदिन दोहराई गई ध्वनि की अपेक्षा करती है जब तक वह शरीर में बस न जाए। श्लोक शनै: को अनिर्विण्ण: के साथ जोड़ता है, कभी निराश न होना, जो क्रमिक अभ्यास के ठीक उस भावनात्मक जाल का नाम लेता है: धीमी और लम्बे समय तक अदृश्य प्रगति के कारण ही छोड़ देने का प्रलोभन। जितश्वास: और जितासन:, श्वास और आसन की महारत, यथाकालं की आवश्यकता वाली उपलब्धियाँ बताई गई हैं, अर्थात् छिटपुट तीव्रता के बजाय निश्चित समयों पर निरन्तरता। यही तर्क पारम्परिक भारतीय दैनिक पूजा की निश्चित संध्या-समय के पीछे है, प्रात:, मध्याह्न और सायं, जिसे यही अध्याय दो श्लोक बाद निर्दिष्ट करेगा। यह पाठ आदत-निर्माण-विज्ञान के अस्तित्व में आने से पहले ही, आदत का एक सिद्धान्त शान्ति से रच रहा है, पारलौकिक लक्ष्यों को अनाकर्षक, दोहराए गए, सुसमयबद्ध शारीरिक अभ्यास में स्थापित करते हुए।

Verse 14

etāvānsarvato mana ākṛṣyaaddhāessence of yogawithdrawing the mind

एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यैः सनकादिभिः । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ ११-१३-१४ ॥

etāvān yoga ādiṣṭo mac-chiṣyaiḥ sanakādibhiḥ sarvato mana ākṛṣya mayy addhāveśyate yathā ||11-13-14||

।।३२५।। सनक आदि मेरे शिष्यों ने इतना ही योग सिखाया है: सब ओर से मन को खींच कर, जैसे भी सम्भव हो, उसे सीधे मुझमें प्रविष्ट कराना।

Modern Reflection

।।३२५।। एतावान्, इतना ही, जान-बूझ कर संक्षेपण का शब्द है। श्वास और आसन के तकनीकी विवरण के बाद, हंस-अवतार सम्पूर्ण शिक्षा को एक ही क्रिया में संकुचित कर देता है: सर्वतो मन आकृष्य, सब ओर से मन को खींच कर। भारतीय भक्ति-शिक्षाशास्त्र, आळ्वारों के भजनों से ले कर वृन्दावन के आधुनिक कीर्तन-नेता तक, इसी संक्षेपण को सहज रूप से दोहराता है, जटिल दर्शन को एक ही व्यावहारिक निर्देश में उबाल कर, जिसे श्रोता वास्तव में घर ले जा सके। इस श्लोक को विशिष्ट बनाने वाली बात है मय्यद्धावेश्यते, सीधे मुझमें प्रवेश करना, जहाँ अद्धा, सीधे, हर मध्यस्थ तकनीक को स्वयं में साध्य मानने से रोकता है। श्वास-नियन्त्रण, आसन, कर्मकाण्ड और शास्त्र इस श्लोक द्वारा त्याज्य नहीं ठहराए जाते; वे सापेक्ष कर दिए जाते हैं। वे इस अर्थ में ही महत्वपूर्ण हैं कि वे श्लोक द्वारा नामित वापसी और प्रवेश को सिद्ध करते हैं। एक विस्तृत वैदिक यज्ञ करने वाला केरल का नम्बूदिरी और नंगे पाँव जप करने वाला भिक्षु, इस श्लोक के तर्क से, समान योग में लगे हुए हैं यदि दोनों सब ओर से मन खींच कर उसे सीधे परम में स्थापित कर रहे हैं।

Verse 15

rupahamsa avatara frameuddhava askskrishna multiple formsnarrative nesting

श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ ११-१३-१५ ॥

śrī-uddhava uvāca yadā tvaṁ sanakādibhyo yena rūpeṇa keśava yogam ādiṣṭavān etad rūpam icchāmi veditum ||11-13-15||

।।३२६।। श्री उद्धव ने कहा: हे केशव, जब आपने सनक आदि को योग सिखाया, तब आप किस रूप में उनके सामने थे? मैं वह रूप जानना चाहता हूँ।

Modern Reflection

।।३२६।। यह श्लोक एक छोटा संरचनात्मक मोड़ है, और भागवत के भारतीय विद्यार्थी ऐसे मोड़ों को पहचानने के लिए प्रशिक्षित हैं: कृष्ण ने अभी-अभी सनकादि को दिए गए सम्पूर्ण योग का सार बता दिया है, और आगे बढ़ने के बजाय, उद्धव सन्देशवाहक के विषय में पूछने के लिए बीच में रोकते हैं, सन्देश के विषय में नहीं। यह एक पहचानने योग्य भारतीय शिक्षण-प्रवृत्ति है, जो आज भी देश भर की कक्षाओं में मिलती है, जहाँ एक विद्यार्थी घने दार्शनिक विवरण को रोक कर एक ठोस, लगभग कथात्मक प्रश्न पूछता है: वह कैसा दिखता था, किसने कहा, किस रूप में। रूप के प्रति उद्धव की जिज्ञासा निष्क्रिय नहीं है। वे कृष्ण को द्वारका के गोप-राजकुमार के रूप में पहले से जानते हैं; वे पूछ रहे हैं कि क्या वही व्यक्ति, जो अभी उन्हें शिक्षा दे रहा है, ब्रह्मा के पुत्रों को सिखाने के लिए हंस-अवतार के रूप में भी प्रकट हुआ था। यह प्रश्न भागवत की एक बार-बार आने वाली विषय-वस्तु का पूर्वाभास देता है, कि एक ही कृष्ण अनेक रूपों में प्रकट होते हैं, दर्शक और क्षण के अनुसार, जो दो श्लोक बाद स्पष्ट हो जाएगा जब कृष्ण अपने हंस-रूप का वर्णन करते हुए उत्तर देते हैं।

Verse 16

hiranyagarbhasanaka kumarasmanasah putrahaikantiki gatimbrahma does not know

श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसाः सनकादयः । पप्रच्छुः पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ ११-१३-१६ ॥

śrī-bhagavān uvāca putrā hiraṇyagarbhasya mānasāḥ sanakādayaḥ papracchuḥ pitaraṁ sūkṣmāṁ yogasyaikāntikīṁ gatim ||11-13-16||

।।३२७।। भगवान ने कहा: हिरण्यगर्भ (ब्रह्मा) के मानस-पुत्र सनक आदि ने एक बार अपने पिता से योग की सूक्ष्म और एकमात्र चरम गति के विषय में पूछा।

Modern Reflection

।।३२७।। यहाँ से शुरू होने वाली हंस-अवतार की कथा भागवत की अधिक असामान्य सृष्टि-सम्बद्ध कथाओं में से एक है, क्योंकि यह दिखाती है कि ब्रह्मा, ब्रह्माण्ड के वास्तुकार, अपने ही पुत्रों को उत्तर देने में असमर्थ हैं। भारतीय परम्परा ब्रह्मा को अत्यन्त विद्वान परन्तु परम से भिन्न मानती है, विशाल ब्रह्माण्डीय ज्ञान रखने में सक्षम परन्तु उस ज्ञान के स्रोत के समान नहीं, एक भेद जिसे कई संस्कृत महाविद्यालय के विद्यार्थी पहली बार ठीक इसी प्रकार की कथाओं के माध्यम से समझते हैं। सनक और उनके भाई, ब्रह्मा के शरीर से नहीं मन से जन्मे चार शाश्वत युवा ऋषि, स्वयं भारतीय मन्दिर-मूर्तिकला और वैष्णव कला में प्रतिष्ठित चित्र हैं, अक्सर अपार बुद्धि के शाश्वत पाँच वर्षीय बालकों के रूप में चित्रित किए जाते हैं। उनका प्रश्न, सूक्ष्मां और ऐकान्तिकीं, सूक्ष्म और चरम रूप से एकल कहा गया, किसी नवसाधक का प्रश्न नहीं है। यह वह प्रश्न है जो किसी भी भारतीय दार्शनिक परम्परा में, वेदान्त, सांख्य, या योग में, एक वास्तव में उन्नत साधक अन्तत: पहुँचता है: सभी विभिन्न अभ्यासों के नीचे एक, अन्तिम, अनिवार्य लक्ष्य क्या है। श्लोक की शान्त बात यह है कि स्वयं ब्रह्मा को भी इसका उत्तर देने के लिए बाहरी सहायता चाहिए थी।

Verse 17

anyonya santyagahmutual entanglementaviśateguna and mindcrossing beyond

सनकादय ऊचुः गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षोः ॥ ११-१३-१७ ॥

sanakādaya ūcuḥ guṇeṣv āviśate ceto guṇāś cetasi ca prabho katham anyonya-santyāgo mumukṣor atititīrṣoḥ ||11-13-17||

।।३२८।। सनक आदि ने कहा: हे प्रभो, मन गुणों (विषयों) में प्रवेश करता है, और गुण मन में प्रवेश करते हैं। मुक्ति चाहने वाले, पार जाने के इच्छुक पुरुष के लिए, इस पारस्परिक सम्बन्ध का त्याग कैसे सम्भव है?

Modern Reflection

।।३२८।। ऋषियों का प्रश्न एक वास्तविक चक्रीयता का नाम लेता है जिसका सामना कोई भी गम्भीर भारतीय ध्यान-साधक अन्तत: करता है: मन केवल बाहर से इन्द्रिय-विषयों द्वारा विचलित नहीं होता, जैसे कि वह एक स्वच्छ पात्र हो जो प्रदूषित हो रहा हो। गुणेष्वाविशते चेत:, मन विषयों में प्रवेश करता है, और गुणाश्चेतसि, विषय मन में प्रवेश करते हैं, एक पारस्परिक अन्तर्भेदन का वर्णन करते हैं, न कि एकतरफ़ा प्रदूषण। घण्टों अभ्यास करने वाला चेन्नई का एक कर्नाटक संगीतकार पा सकता है कि राग केवल बाहर से ध्यान को अधिकृत नहीं करता; मन सक्रिय रूप से बाहर जा कर ध्वनि में विलीन हो जाता है, जबकि ध्वनि साथ ही मन की अपनी बनावट को बाद में रंग देती है। ऋषियों का प्रश्न, अन्योन्यसन्त्याग:, पारस्परिक त्याग, पूछता है कि एक ऐसे सम्बन्ध को कैसे तोड़ा जाए जो केवल विषय को देखने वाला विषयी नहीं बल्कि दो चीज़ें जो निरन्तर एक-दूसरे में मुड़ती रहती हैं। यह केवल विचलित होने से रोकने से पूछने की तुलना में एक अधिक परिष्कृत मनोवैज्ञानिक प्रश्न है, और यह अध्याय के शेष भाग को जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति के विश्लेषण के लिए तैयार करता है।

Verse 18

karma dhihbrahma limitspravrtti vs nivrttisvayambhuhadministrative blind spot

श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेवः स्वयम्भूर्भूतभावनः । ध्यायमानः प्रश्नबीजं नाभ्यपद्यत कर्मधीः ॥ ११-१३-१८ ॥

śrī-bhagavān uvāca evaṁ pṛṣṭo mahā-devaḥ svayambhūr bhūta-bhāvanaḥ dhyāyamānaḥ praśna-bījaṁ nābhyapadyata karma-dhīḥ ||11-13-18||

।।३२९।। भगवान ने कहा: इस प्रकार पूछे जाने पर, स्वयम्भू ब्रह्मा, जो समस्त प्राणियों के रचयिता हैं, गहराई से ध्यान करने लगे; परन्तु उनकी बुद्धि सृष्टि-कर्म में बँधी होने के कारण, प्रश्न के मूल तक नहीं पहुँच सके।

Modern Reflection

।।३२९।। इस श्लोक में कुछ शान्त क्रान्तिकारी है उस परम्परा के लिए जिस पर अक्सर बाहरी लोग अपने ब्रह्माण्डीय प्राधिकार-आकृतियों के प्रति अविवेकी श्रद्धा का आरोप लगाते हैं। ब्रह्मा, जिन्हें उसी श्वास में महादेव: और भूतभावन:, महान देवता और सभी प्राणियों के रचयिता, कहा गया है, फिर भी अपने ही पुत्रों को उत्तर देने में असमर्थ दिखाए गए हैं क्योंकि उनकी कर्मधी:, बुद्धि, संरचनात्मक रूप से सृजन, व्यवस्थापन और ब्रह्माण्ड के प्रबन्धन की उसी गतिविधि से बँधी है। यह प्रशासनिक या प्रबन्धकीय बुद्धि की सीमाओं में एक पहचानने योग्य भारतीय अन्तर्दृष्टि है: विशाल तन्त्र चलाने में सबसे सक्षम व्यक्ति स्वचालित रूप से पूरे तन्त्र से परे देखने के लिए सबसे उपयुक्त व्यक्ति नहीं होता। एक विश्वविद्यालय का कुलपति, जो संस्था-निर्माण में गहराई से सक्षम है, शिक्षा अन्तत: किस लिए है यह पूछने के लिए ग़लत व्यक्ति हो सकता है; एक मन्दिर का प्रमुख वास्तुकार, अनुपात और पत्थर में प्रतिभाशाली, देवता के वास्तविक स्वरूप के बारे में पूछने वाला व्यक्ति नहीं हो सकता। श्लोक ब्रह्मा को कम नहीं करता; यह केवल रचनात्मक प्रबन्धन में पूर्णत: व्यस्त होने से आने वाले एक विशिष्ट, संरचनात्मक अन्धे-स्थान का पता लगाता है।

Verse 19

hamsa avataravivekaswan symbolismmilk and waterdiscrimination embodied

स मामचिन्तयद् देवः प्रश्नपारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ ११-१३-१९ ॥

sa mām acintayad devaḥ praśna-pāra-titīrṣayā tasyāhaṁ haṁsa-rūpeṇa sakāśam agamaṁ tadā ||11-13-19||

।।३३०।। उस प्रश्न के पार जाने की इच्छा से देव ब्रह्मा ने मेरा ध्यान किया। तब मैं हंस के रूप में उनके समक्ष उपस्थित हुआ।

Modern Reflection

।।३३०।। इस श्लोक में कृष्ण द्वारा हंस, अर्थात् राजहंस, को उस रूप के रूप में चुनना आकस्मिक नहीं है; यह भारतीय प्रतीकात्मकता की सबसे सटीक प्रतीकात्मक पसन्दों में से एक है। पौराणिक हंस को परम्परागत रूप से दूध और पानी को अलग करने की क्षमता का श्रेय दिया जाता है जब दोनों मिश्रित हों, लघु रूप में विवेक-ख्याति, और इसी कारण हंस संस्कृत में स्वयं विवेक-शक्ति के लिए मानक रूपक बन जाता है, वास्तविक को अवास्तविक से अलग करने की क्षमता। भरतनाट्यम नर्तक हंस-गमन, हंस की सुन्दर, सोच-समझ कर की गई चाल, प्रस्तुत करता हो, या मन्दिर का मूर्तिकार सरस्वती के हंस-वाहन को तराशता हो, दोनों उसी सम्बन्ध पर निर्भर करते हैं: हंस बुद्धि का अपना पशु-रूप है। जब ब्रह्मा, अपनी सृजनात्मक, प्रशासनिक बुद्धि में फँसे हुए, अपनी क्षमता से परे उत्तर की आवश्यकता महसूस करते हैं, तो कृष्ण विशेष रूप से हंस के रूप में प्रकट होते हैं, गरुड़ पर विष्णु के रूप में नहीं, न ही किसी अन्य अधिक अपेक्षित रूप में। रूप स्वयं सन्देश है: उस क्षण ब्रह्मा को जो चाहिए वह अधिक शक्ति या अधिक रचनात्मक क्षमता नहीं है, जिनकी उनके पास पहले से ही प्रचुरता है, बल्कि शुद्ध विवेकपूर्ण बुद्धि है, जो एक ऐसे पक्षी के रूप में सन्निहित है जिसकी पूरी पौराणिक प्रतिष्ठा इस बात पर टिकी है कि क्या मायने रखता है और क्या नहीं, इसे अलग करना जानना।

Verse 20

ko bhavan itibrahmanam agratahseniority etiquettewho are you questionreverence and inquiry

दृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रतः कृत्वा पप्रच्छुः को भवानिति ॥ ११-१३-२० ॥

dṛṣṭvā māṁ ta upavrajya kṛtvā pādābhivandanam brahmāṇam agrataḥ kṛtvā papracchuḥ ko bhavān iti ||11-13-20||

।।३३१।। मुझे देख कर वे समीप आए और चरणों में सादर वन्दना की। ब्रह्मा को आगे रख कर उन्होंने पूछा, 'आप कौन हैं?'

Modern Reflection

।।३३१।। यहाँ एक छोटा शिष्टाचार दर्ज किया गया है जिसे भारतीय आचार-संहिता तुरन्त पहचान लेगी: ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा, ब्रह्मा को आगे रख कर। यद्यपि चारों ऋषि स्वयं ब्रह्मा के पुत्र हैं, साधारण समझ से परे बुद्धिमान, वे रहस्यमय अजनबी तक पहुँचने के लिए पहले अपने पिता को धकेल कर आगे नहीं बढ़ते। यही वह प्रवृत्ति है जो एक भारतीय परिवार को मन्दिर के गर्भगृह में एक साथ प्रवेश करते समय नियन्त्रित करती है, जहाँ सबसे वरिष्ठ या सबसे बुज़ुर्ग व्यक्ति को जान-बूझकर पहले आगे बढ़ने दिया जाता है, इसलिए नहीं कि अन्य में भक्ति की कमी है बल्कि इसलिए कि वरिष्ठता स्वयं सम्मान का एक ऐसा रूप है जिसे दृश्य रूप से प्रदर्शित किया जाना चाहिए। प्रश्न स्वयं, को भवानिति, आप कौन हैं, निराशाजनक रूप से सीधा है, लगभग बचकाना अपनी स्पष्टता में, विशेष रूप से यह देखते हुए कि यही प्रश्न, परम को सम्बोधित, अगले कई श्लोकों का दार्शनिक मोड़ बन जाएगा। पाठ पूर्णत: सचेत प्रतीत होता है एक सुन्दर विडम्बना का: पूरे प्रकरण का सबसे गहन तात्विक प्रश्न उसी सरलता से वाक्यांशित है जिससे एक गाँव का बच्चा द्वार पर किसी अपरिचित आगन्तुक से पूछ सकता है, और यही सरलता कृष्ण के उत्तर को हर मान्य पहचान की परत को काटने के लिए बाध्य करेगी।

Verse 21

tattva jijnasanarrative frame closingnibodha meakhyana samaptilayered narration

इत्यहं मुनिभिः पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ ११-१३-२१ ॥

ity ahaṁ munibhiḥ pṛṣṭas tattva-jijñāsubhis tadā yad avocam ahaṁ tebhyas tad uddhava nibodha me ||11-13-21||

।।३३२।। तत्त्व जानने के इच्छुक उन मुनियों द्वारा इस प्रकार पूछे जाने पर, मैंने उन्हें जो कुछ कहा था, हे उद्धव, वही अब मुझसे सुनो।

Modern Reflection

।।३३२।। यह संक्रमणकालीन श्लोक एक ऐसा कार्य करता है जिसे भारतीय मौखिक और लिखित परम्परा वास्तविक औपचारिक गम्भीरता के साथ मानती है: एक कथा-ढाँचे को बन्द करना और दूसरे को फिर से खोलना, ताकि श्रोता कभी भ्रमित न हो कि किस स्तर पर कौन सी आवाज़ बोल रही है। कृष्ण उद्धव को हंस और चार ऋषियों की प्राचीन कथा सुना रहे हैं; अब, तदुद्धव निबोध मे, यह मुझसे सीखो हे उद्धव, के साथ, वे संकेत देते हैं कि अन्तर्निहित कहानी समाप्त हो रही है और वे उस प्राचीन शिक्षा की वास्तविक सामग्री अपनी वर्तमान आवाज़ में उद्धव को देने वाले हैं। मन्दिर मंच से भागवत का पाठ करने वाला एक पारम्परिक कथावाचक ठीक इसी प्रकार के परिवर्तन को स्वर, गति या यहाँ तक कि शारीरिक मुद्रा में परिवर्तन के साथ चिह्नित करता है, क्योंकि भारतीय दर्शक कथा-स्तरों को वास्तविक सटीकता के साथ पहचानने के लिए प्रशिक्षित हैं, केवल एक निरन्तर कथानक का अनुसरण नहीं करते। तत्त्वजिज्ञासुभि: यौगिक, सत्य जानने के इच्छुक, उद्धव के अपने श्रवण को भी उसी शब्दों में गरिमा प्रदान करता है जैसे प्राचीन ऋषियों के पूछने को; पाठ उन्हें, और उनके माध्यम से हर भविष्य के पाठक या श्रोता को, बताता है कि इस शिक्षा को उसी तत्त्वजिज्ञासा के साथ सुनना, जो सत्य जानने की इच्छा है, वही स्थान लेना है जो कभी सनक और उनके भाइयों ने लिया था।

Verse 22

ghatetaanugata questioningwho are you malformedself non differencesocratic opening

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मनः प्रश्न ईदृशः । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रयः ॥ ११-१३-२२ ॥

vastuno yady anānātva ātmanaḥ praśna īdṛśaḥ kathaṁ ghaṭeta vo viprā vaktur vā me ka āśrayaḥ ||11-13-22||

।।३३३।। यदि आत्मा की वस्तु में कोई भेद ही नहीं, तो हे विप्रगण, 'तुम कौन हो' जैसा प्रश्न कैसे उपयुक्त हो सकता है? न तुम्हारे लिए, न उत्तर देने वाले मुझ में, इसका कोई आधार है।

Modern Reflection

।।३३३।। कृष्ण अपना उत्तर स्वयं के वर्णन से नहीं बल्कि प्रश्न पर तार्किक आपत्ति से शुरू करते हैं, एक ऐसी चाल जिसे शास्त्रीय वाद-विद्या में प्रशिक्षित कोई भी भारतीय विद्यार्थी तुरन्त पहचान लेगा पूर्व-पक्ष जाँच के रूप में, उत्तर देने से पहले यह जाँचना कि प्रश्न स्वयं सुव्यवस्थित है भी या नहीं। यदि आत्मा वास्तव में अनानात्व है, बिना वास्तविक भेद या बहुलता के, तो एक प्रश्न जो दो पृथक पक्षों को पूर्वानुमानित करता है, पूछने वाला और जिसके बारे में उत्तर दिया जा रहा है, पहले से ही अपने ही आधार का खण्डन करता है। यह वही कठोरता है जो वाराणसी के न्याय-वाद-सभा में मिलती है, जहाँ एक उत्तरदाता को पहले यह पूछने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है कि क्या प्रश्न स्वयं परम्परा द्वारा अस्वीकृत किसी धारणा को चुपके से शामिल करता है, बजाय सामग्री देने के लिए दौड़ने के। कृष्ण सनक के पुत्रों को, और उनके माध्यम से उद्धव को, सिखा रहे हैं कि आध्यात्मिक जीवन में कुछ गहनतम भ्रम गलत उत्तरों से नहीं बल्कि अपरीक्षित प्रश्नों से आते हैं, जो पृथकता, व्यक्तित्व, या भिन्नता मान लेते हैं जिसे निकट विश्लेषण घोल देता है।

Verse 23

vacarambhanamchandogya echofive elements equalbodies uniformverbal convention

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुतः । को भवानिति वः प्रश्नो वाचारम्भो ह्यनर्थकः ॥ ११-१३-२३ ॥

pañcātmakeṣu bhūteṣu samāneṣu ca vastutaḥ ko bhavān iti vaḥ praśno vācārambho hy anarthakaḥ ||11-13-23||

।।३३४।। पञ्च भूतों से बने शरीर तत्त्वत: सब समान हैं। ऐसे में 'तुम कौन हो' यह प्रश्न मात्र वाणी का आरम्भ है, वास्तव में निरर्थक है।

Modern Reflection

।।३३४।। कृष्ण यहाँ तार्किक विखण्डन को एक कदम आगे बढ़ाते हैं, इस बार शरीर की दिशा से प्रश्न पर आक्रमण करते हुए। यदि भूत, पाँच स्थूल तत्व, पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, प्रत्येक शरीर को समान रूप से गठित करते हैं, तो एक प्रश्न जो एक विशेष तत्व-व्यवस्था को नाम देने योग्य विशिष्ट मानता है, तुम कौन हो, वाचारम्भ:, केवल शब्दों का उपक्रम है, सारहीन ध्वनि। एक आयुर्वेदिक वैद्य किसी भी रोगी की जाँच करते हुए हर मानव शरीर में समान पाँच-तत्व संरचना को पहचानता है, दोष-अनुपात के बावजूद, जाति, धन या प्रसिद्धि की परवाह किए बिना, यही एक कारण है कि परम्परा की निदान-दृष्टि सामाजिक संरचना कठोर रहने के बावजूद अद्भुत रूप से समतावादी हो सकती है। कृष्ण का बिन्दु शुद्ध भौतिकवाद से अधिक तीक्ष्ण है। वे यह नहीं कह रहे कि शरीर मायने नहीं रखते; वे कह रहे हैं कि यदि प्रश्न केवल शरीर पर लक्षित है, तो यह किसी भी दार्शनिक रूप से रोचक तरीके से किसी को किसी से अलग नहीं कर सकता, क्योंकि सभी शरीर समान तात्विक आधार साझा करते हैं।

Verse 24

anjasaaham evadirect seeingnon dual declarationbeyond analysis

मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियैः । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ ११-१३-२४ ॥

manasā vacasā dṛṣṭyā gṛhyate ’nyair apīndriyaiḥ aham eva na matto ’nyad iti budhyadhvam añjasā ||11-13-24||

।।३३५।। मन से, वाणी से, दृष्टि से, और अन्य इन्द्रियों से भी जो कुछ ग्रहण किया जाता है, वह मैं ही हूँ; मुझसे भिन्न कुछ नहीं है। इसे सीधे, बिना उलझन के, समझो।

Modern Reflection

।।३३५।। तीन श्लोकों के प्रश्न-विखण्डन के बाद, कृष्ण अन्तत: अपना सकारात्मक उत्तर देते हैं, और यह ध्यान देने योग्य है कि यह कितना संकुचित है: अहमेव न मत्तोऽन्यत्, मैं ही अकेला हूँ, मुझसे भिन्न कुछ नहीं। यह दार्शनिक शिखर-बिन्दु अद्वैत वेदान्त के महावाक्यों से निकटतम रूप से मिलता-जुलता है, जैसे छान्दोग्य उपनिषद का सर्वं खल्विदं ब्रह्म, यह सब निश्चय ही ब्रह्म है। यहाँ जो विशिष्ट है वह समापन निर्देश है, बुध्यध्वमञ्जसा, इसे सीधे, बिना उलझन के समझो, अञ्जसा का अर्थ है सरलता से, बिना उस विस्तृत तन्त्र के जिसे कृष्ण ने अभी यहाँ पहुँचने के लिए स्वयं उपयोग किया है। ऋषिकेश के आश्रम में एक वेदान्त शिक्षक अक्सर सावधान तार्किक विवरण के एक घण्टे को ठीक इसी प्रकार के निर्देश के साथ समाप्त करते हैं: तुम्हें अन्तर्दृष्टि के किनारे तक तर्क से पहुँचाने के बाद, अब बस देखो, और तर्क करते मत रहो। श्लोक इस प्रकार लघु रूप में ज्ञान-योग की सम्पूर्ण पद्धति का प्रतिरूपण करता है, कठोर विश्लेषण के बाद प्रत्यक्ष, अमध्यस्थ पहचान।

Verse 25

mad atmanahdeha vs jivaclothing metaphorreframing entanglementself untouched

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजाः । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मनः ॥ ११-१३-२५ ॥

guṇeṣv āviśate ceto guṇāś cetasi ca prajāḥ jīvasya deha ubhayaṁ guṇāś ceto mad-ātmanaḥ ||11-13-25||

।।३३६।। हे पुत्रो, मन गुणों में प्रवेश करता है, और गुण मन में; परन्तु मन और गुण दोनों ही जीव के देह (उपाधि) हैं, जिसका वास्तविक स्वरूप मैं ही हूँ।

Modern Reflection

।।३३६।। पहचान-प्रश्न का उत्तर देने के बाद, कृष्ण अब ऋषियों की मूल समस्या, मन और इन्द्रिय-विषयों के पारस्परिक उलझाव, की ओर लौटते हैं, परन्तु इसे पूर्णत: नया रूप देते हैं। जिसे सनक के भाइयों ने एक असाध्य दार्शनिक पहेली के रूप में अनुभव किया, कृष्ण अब उसे दो चीज़ों के रूप में वर्णित करते हैं, गुण और चेत:, जो दोनों देह से सम्बन्धित हैं, बाहरी आवरण या शरीर, न कि जीव के वास्तविक स्व से, जो मदात्मन:, मेरे स्वभाव का है। इस नए रूप का एक रोज़मर्रा भारतीय उपमान है जिसकी ओर एक दादी सहज रूप से किसी बच्चे को आत्मा समझाते हुए पहुँचती है: कपड़े गन्दे होते हैं और धोए जाते हैं, परन्तु वह व्यक्ति जो वे कपड़े पहनता है उस तरह कभी गन्दा नहीं होता जैसे कपड़ा होता है। मन और विषयों का पारस्परिक फँसाव, जो अभी-अभी ऋषियों के लिए इतनी चिन्ता का विषय था, यहाँ पूरी तरह से वस्त्र के स्तर, देह के स्तर पर स्थानान्तरित कर दिया गया है, पहनने वाले को अछूता छोड़ते हुए, वह वास्तविक जीव जिसका सार दिव्य है।

Verse 26

citta prabhavahmind generates objectsabhikshnamguna sevayahabituation loop

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ ११-१३-२६ ॥

guṇeṣu cāviśac cittam abhīkṣṇaṁ guṇa-sevayā guṇāś ca citta-prabhavā mad-rūpa ubhayaṁ tyajet ||11-13-26||

।।३३७।। बार-बार गुणों की सेवा (भोग) से मन गुणों में प्रविष्ट हो गया है, और गुण भी चित्त से ही उत्पन्न होते हैं। जो मेरे स्वरूप को प्राप्त हो चुका है, उसे इन दोनों का त्याग करना चाहिए।

Modern Reflection

।।३३७।। यह श्लोक असाधारण सटीकता के साथ एक कारण-चक्र का नाम लेता है: गुणाश्च चित्तप्रभवा, इन्द्रिय-विषय स्वयं मन से ही उत्पन्न होते हैं। यह सामान्य समझ को उलट देता है कि विषय बाहर संसार में स्वतन्त्र रूप से मौजूद हैं और मन केवल उन्हें बाहर से पहचानता है; कृष्ण के बजाय कहते हैं कि विषय, जैसे अनुभव किए जाते हैं और जिनसे चिपके रहते हैं, वे स्वयं चित्तप्रभवा, मन की अपनी गतिविधि से उत्पन्न होते हैं। बंगाल के तालाब में या मन्दिर के फूल-बाज़ार में ताज़ा कमल-नाल पकड़े किसी ने जो वास्तव में देखा है, बिसोर्णा, कमल के तने के अन्दर पाया जाने वाला बारीक, निरन्तर रेशा, ठीक वही सटीक वस्तु है जिसकी ओर एक कुशल भारतीय शिल्पकार, बार-बार की कला का अभ्यास करते हुए, इस लूप का ठीक वर्णन करता है: वर्षों के अभ्यास केवल वहाँ के पैटर्न को नहीं पहचानते, पैटर्न अन्तत: हाथ और आँख से ही उत्पन्न होता प्रतीत होता है, जब तक यह कहना कठिन न हो जाए कि पहले क्या आया। निर्देश, उभयं त्यजेत्, दोनों को छोड़ दो, इसलिए बाहरी संसार को आन्तरिक जीवन के पक्ष में अस्वीकार करने का आह्वान नहीं है, चूँकि श्लोक ने अभी उस भेद को ही घोल दिया है; यह पूरे लूप, मन उत्पन्न करने वाला विषय और विषय पुष्ट करने वाला मन, से बाहर कदम रखने का आह्वान है।

Verse 27

jagrat svapna sushuptisakshiwitness consciousnessbuddhi vrittayahmandukya echo

जाग्रत् स्वप्नः सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तयः । तासां विलक्षणो जीवः साक्षित्वेन विनिश्चितः ॥ ११-१३-२७ ॥

jāgrat svapnaḥ suṣuptaṁ ca guṇato buddhi-vṛttayaḥ tāsāṁ vilakṣaṇo jīvaḥ sākṣitvena viniścitaḥ ||11-13-27||

।।३३८।। जागृत, स्वप्न और सुषुप्ति -- ये तीनों गुणों से उत्पन्न बुद्धि की वृत्तियाँ हैं। इनसे भिन्न, साक्षी रूप में स्थित जीव निश्चित किया गया है।

Modern Reflection

।।३३८।। यह श्लोक प्रसिद्ध तीन-अवस्था विश्लेषण, जाग्रत-स्वप्न-सुषुप्ति, को खोलता है, जो माण्डूक्य उपनिषद की चेतना-जाँच को भी आधार देता है, और यह भारतीय परम्परा के आन्तरिक-अवलोकन दर्शन के अधिक वास्तव में परीक्षण-योग्य टुकड़ों में से एक है, इस अर्थ में परीक्षण-योग्य कि कोई भी अपनी ही स्मृति के माध्यम से हर सुबह इसके केन्द्रीय दावे को सत्यापित कर सकता है। हर भारतीय स्कूली बच्चे से किसी दादा-दादी या शिक्षक ने कभी न कभी इस प्रश्न का कोई संस्करण पूछा है: स्वप्न किसे याद रहता है, और सुषुप्ति में कुछ भी याद न रहने को कौन याद रखता है? उत्तर, स्पष्ट रूप से, एक ही व्यक्ति है तीनों अवस्थाओं में, कोई जो जागा था, कोई जिसने स्वप्न देखा, और कोई जो, जागने पर, बिना किसी स्वप्न के गहरी नींद सोने की रिपोर्ट करता है। वह निरन्तर कोई, तीन पूर्णत: भिन्न प्रकार के अनुभव में उपस्थित उपस्थित पूर्णत: भिन्न सामग्री के साथ, वही है जिसे श्लोक साक्षी नाम देता है, और इसे विलक्षण:, तीनों अवस्थाओं में से किसी से भी श्रेणीबद्ध रूप से भिन्न घोषित करता है, क्योंकि परिभाषा से एक साक्षी उस चीज़ के समान नहीं हो सकता जो साक्षी के जारी रहते हुए बदलती है।

Verse 28

turiyathe fourthmandukya upanishadtyaga redefinedwitness ground

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिदः । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ ११-१३-२८ ॥

yarhi saṁsṛti-bandho ’yam ātmano guṇa-vṛtti-daḥ mayi turye sthito jahyāt tyāgas tad guṇa-cetasām ||11-13-28||

।।३३९।। चूँकि यह संसार-बन्धन ही आत्मा को गुणों से उत्पन्न वृत्तियाँ देता है, इसलिए मुझमें, तुरीय में, स्थित हो कर इसका त्याग करना चाहिए; यही गुण और चित्त का वास्तविक त्याग है।

Modern Reflection

।।३३९।। तुर्य या तुरीय, चौथा, भारतीय दर्शन के सबसे किफायती तकनीकी शब्दों में से एक है, जो शेष रह जाता है एक बार जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति को नाम दे कर अलग रख दिया जाए। यह तीनों के साथ क्रमिक या समानान्तर एक चौथी अवस्था नहीं है, बल्कि वह आधार है जो तीनों को सम्भव बनाता है, प्रत्येक में उपस्थित परन्तु किसी से भी समाप्त नहीं, जैसे एक पर्दा किसी फ़िल्म के हर दृश्य में स्वयं उस दृश्य हुए बिना उपस्थित रहता है। यही कारण है कि देश भर के हिन्दू परिवार आज भी संक्रमण के क्षणों में, सोने से पहले, जागने पर, औपचारिक ध्यान की दहलीज़ पर, तुरीय का आह्वान करने वाले माण्डूक्य के समापन मन्त्र का पाठ करते हैं, क्योंकि परम्परा इस चौथे को हर साधारण क्षण में उपलब्ध मानती है, दुर्लभ रहस्यमय अवस्थाओं के लिए आरक्षित नहीं। कृष्ण का यह निर्देश, मयि तुर्ये स्थितो जह्यात्, मुझमें, चतुर्थ में स्थित हो कर, त्याग देना चाहिए, त्याग को ही नया रूप देता है: वास्तविक त्याग एक-एक कर विषयों को अस्वीकार करना नहीं है बल्कि तुरीय आधार को पहचानना है, जिसमें गुण और चेत: का सम्पूर्ण तन्त्र, इन्द्रिय-विषय और भौतिक मन, अपनी पकड़ ही खो देता है, क्योंकि जो कभी उनमें फँसा ही नहीं था उसे खोज लिया गया है।

Verse 29

ahamkaraartha viparyayamfalse ego inversionnirvidyasamsara cinta

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ ११-१३-२९ ॥

ahaṅkāra-kṛtaṁ bandham ātmano ’rtha-viparyayam vidvān nirvidya saṁsāra- cintāṁ turye sthitas tyajet ||11-13-29||

।।३४०।। अहंकार से उत्पन्न यह बन्धन आत्मा के वास्तविक हित के विपरीत है। जो यह जानता है, उसे इससे विरक्त हो कर, तुरीय में स्थित रह कर, संसार की चिन्ता का त्याग करना चाहिए।

Modern Reflection

।।३४०।। अर्थविपर्ययं, वास्तविक मूल्य या अर्थ के विपरीत, एक तीक्ष्ण दार्शनिक दावा है: अहंकार केवल वह नहीं देता जिसका वह वादा करता है, वह वास्तव में विपरीत देता है, बन्धन को स्वतन्त्रता, चिन्ता को सुरक्षा, एक छोटे स्व को एक बड़े के रूप में गलत मानता है। सूरत का एक व्यापारी जिसने तीस वर्ष इस विश्वास में धन और स्थिति संग्रह करने में बिताए कि प्रत्येक अधिग्रहण उसकी स्थिति को सुरक्षित करेगा, अक्सर, यदि जीवन के बाद के भाग में ईमानदार हो, तो ठीक इसी उलटफेर की रिपोर्ट करता है: प्रत्येक लाभ स्थिरता और सुरक्षा का वादा करता प्रतीत हुआ और इसके बजाय उसे बनाए रखने, सुरक्षित रखने, या और आगे बढ़ाने की चिन्ता की एक नई परत उत्पन्न कर दी। यह साधारण आर्थिक जीवन में अर्थविपर्ययं है, स्व का माना गया लाभ, निकट परीक्षण पर, अपना विपरीत निकलता है। कृष्ण का उपाय स्वयं धन के नैतिक त्याग का नहीं बल्कि निर्विद्य का है, इस उलटफेर को स्पष्ट देख कर वास्तविक विरक्ति प्राप्त करना, इसके बाद तुर्ये स्थित:, तुर्य में स्थित रहना। संसारचिन्तां, सांसारिक मामलों की निरन्तर चिन्तित प्रधानता, यहाँ त्याग का वास्तविक लक्ष्य बताई गई है, स्वयं मामले नहीं, क्योंकि अहंकार में स्थित एक व्यक्ति, सिद्धान्तत:, अभी भी संसार में कार्य कर सकता है बिना उस चिर स्थायी अन्तर्निहित चिन्ता के जिसे अहंकार उत्पन्न करता है।

Verse 30

svapne jagaranamdream within dreamnanartha dhihyuktibhihvyavaharika paramarthika

यावन्नानार्थधीः पुंसो न निवर्तेत युक्तिभिः । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञः स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ११-१३-३० ॥

yāvan nānārtha-dhīḥ puṁso na nivarteta yuktibhiḥ jāgarty api svapann ajñaḥ svapne jāgaraṇaṁ yathā ||11-13-30||

।।३४१।। जब तक पुरुष की अनेकार्थ-बुद्धि उचित उपायों से निवृत्त नहीं होती, तब तक वह जागते हुए भी अज्ञानवश स्वप्न में ही है, जैसे स्वप्न में कोई स्वयं को जागा हुआ मान ले।

Modern Reflection

।।३४१।। यहाँ छवि, स्वप्ने जागरणं, स्वप्न के भीतर स्वप्न में जागा हुआ होने का सपना देखना, एक ऐसी अनुभूति-विज्ञान है जिसे हर भारतीय स्कूली बच्चे ने कम से कम एक बार अनुभव किया है और अक्सर तब तक उसे व्यक्त करने में संघर्ष करता है जब तक इस जैसा कोई ग्रन्थ इसे सटीक रूप से नाम न दे। स्वप्न के भीतर स्वप्न-स्व पूर्णत: जागा हुआ महसूस करता है, निर्णय लेता है, एक विश्वसनीय संसार में चलता है, और अपनी ही स्थिति के बारे में पूर्णत: गलत है, अपनी भूल की खोज केवल वास्तविक जागने पर ही करता है। कृष्ण इस सामान्य अनुभव को एक अधिक बड़े दावे के लिए एक नैदानिक उपकरण के रूप में उपयोग करते हैं: नानार्थधी:, यह धारणा कि अनेक पृथक, अन्तत: वास्तविक मूल्य और वस्तुएँ स्वतन्त्र रूप से मौजूद हैं, ठीक इसी प्रकार की झूठी जागृति-भावना की तरह कार्य करती है। कैरियर, पारिवारिक दायित्वों, और सामाजिक स्थिति में लीन, उनकी स्वतन्त्र, ठोस वास्तविकता से पूर्णत: आश्वस्त व्यक्ति, जागा हुआ होने के बारे में निश्चित स्वप्न-आकृति के समान है। श्लोक यह नहीं कहता कि साधारण जीवन किसी अवमूल्यक अर्थ में असत्य है; यह कहता है कि जिसे कोई अनुभव करता है उसकी बहुलता को अन्तिम वास्तविकता मानना एक विशिष्ट, नामकरण-योग्य संज्ञानात्मक भूल है, अज्ञान, ठीक स्वप्न-स्व की भूल के समानान्तर।

Verse 31

asattvatgatayo hetavahmimamsa echodream of karmadestinations false

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नदृशो यथा ॥ ११-१३-३१ ॥

asattvād ātmano ’nyeṣāṁ bhāvānāṁ tat-kṛtā bhidā gatayo hetavaś cāsya mṛṣā svapna-dṛśo yathā ||11-13-31||

।।३४२।। आत्मा से भिन्न भावों में स्वतन्त्र सत्ता न होने के कारण, उनसे उत्पन्न भेद भी मिथ्या है; और इस जीव की गतियाँ तथा उनके कारण भी वैसे ही मिथ्या हैं, जैसे स्वप्न देखने वाले के लिए स्वप्न की वस्तुएँ।

Modern Reflection

।।३४२।। यह श्लोक पूर्ववर्ती स्वप्न-उपमान को कर्म के विशिष्ट क्षेत्र में आगे बढ़ाता है, गतयो हेतव:, गन्तव्य और उनके कारण, विशिष्ट परिणाम सुरक्षित करने के लिए किए गए कर्मकाण्ड-कार्य का पूरा तन्त्र, चाहे वह अच्छा पुनर्जन्म हो, स्वर्गिक भोग, या सांसारिक समृद्धि। कृष्ण का दावा सटीक और कुछ हद तक चौंकाने वाला है: चूँकि भाव, स्व से भिन्न अवस्थाएँ या इकाइयाँ, में असत्त्व है, कोई स्वतन्त्र वास्तविकता नहीं है, इसलिए उनकी स्पष्ट पृथकता पर आधारित कारण-श्रृंखलाएँ, यह पाने के लिए वह करना, गहनतम स्तर पर उतनी ही मृषा, झूठी हैं, जितना एक स्वप्न के भीतर घटनाएँ होती हैं। गया में अपने पूर्वजों की भलाई के लिए एक विस्तृत अनुष्ठान करने वाला तीर्थयात्री, या किसी विशेष सांसारिक परिणाम के लिए व्रत करने वाला भक्त, यह नहीं बताया जा रहा कि ये कार्य स्वप्न के भीतर ही निरर्थक हैं, जितना किसी स्वप्न-पात्र के कार्य स्वप्न के अपने तर्क के भीतर निरर्थक नहीं होते। दावा पूरे ढाँचे की अन्तिम स्थिति के बारे में है, उसकी क्रियाशील सुसंगति के बारे में नहीं। यह वह सूक्ष्म परन्तु महत्वपूर्ण भेद है जिस पर परम्परा लगातार आग्रह करती है: सापेक्ष वास्तविकता को सरलता से अस्वीकार नहीं किया जाता, उसे सही ढंग से रखा जाता है, क्रियाशील परन्तु अन्तिम नहीं, ठीक वैसे ही जैसे एक स्वप्न का आन्तरिक तर्क तब तक पूर्णत: कार्य करता है जब तक स्वप्न चलता है।

Verse 32

smrty anvayatmemory argumentindriyesahone continuous sentenceavastha traya

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सदृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एकः स्मृत्यन्वयात्त्रिगुणवृत्तिदृगिन्द्रियेशः ॥ ११-१३-३२ ॥

yo jāgare bahir anukṣaṇa-dharmiṇo ’rthān bhuṅkte samasta-karaṇair hṛdi tat-sadṛkṣān svapne suṣupta upasaṁharate sa ekaḥ smṛty-anvayāt tri-guṇa-vṛtti-dṛg indriyeśaḥ ||11-13-32||

।।३४३।। जो जागृत अवस्था में क्षण-क्षण बदलते बाह्य पदार्थों को सब इन्द्रियों से भोगता है, स्वप्न में हृदय में वैसे ही पदार्थों को भोगता है, और सुषुप्ति में उन्हें समेट लेता है, वह एक ही आत्मा है; स्मृति की निरन्तरता से वह त्रिगुण-वृत्तियों का द्रष्टा और इन्द्रियों का स्वामी सिद्ध होता है।

Modern Reflection

।।३४३।। यहाँ दिया गया प्रमाण, स्मृत्यन्वयात्, स्मृति की निरन्तरता से, वास्तव में एक सुरुचिपूर्ण तर्क है, और न्याय परम्परा के भारतीय तार्किक इसे प्रभाव से कारण तक के अनुमान के रूप में तुरन्त पहचान लेंगे: स्मृति केवल उन्हीं अवस्थाओं को जोड़ सकती है जिन्हें एक ही अनुभवकर्ता ने अनुभव किया हो, क्योंकि एक व्यक्ति वह याद नहीं कर सकता जो किसी दूसरे व्यक्ति ने सहा हो। लखनऊ की एक बुज़ुर्ग दादी जो कल रात के एक ज्वलन्त स्वप्न और कल के साधारण जाग्रत घटनाओं दोनों को याद करती हैं, यह उसी निरन्तर मैं की भावना के साथ करती हैं जिसने दोनों को अनुभव किया, यद्यपि सामग्री, स्वप्न-चित्र और जाग्रत तथ्य, प्रकार में पूर्णत: भिन्न हैं। यह एक ही वाक्य-लम्बा श्लोक पूरे तीन-अवस्था तर्क को एक सतत व्याकरणिक इकाई में समेट देता है, अपनी वाक्य-रचना में उसी निरन्तरता की जान-बूझकर नकल करते हुए जिसके लिए यह तर्क करता है: एक लम्बा वाक्य, बिना पूर्ण विराम के, स्व को जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति में ले जाता है, ठीक वैसे ही जैसे स्व स्वयं बिना रुकावट के तीनों को पार करता है। समापन, इन्द्रियेश:, इन्द्रियों का स्वामी, महत्वपूर्ण है: यह निरन्तर साक्षी-स्व केवल निष्क्रिय दर्शक नहीं है बल्कि उन्हीं इन्द्रियों पर स्वामित्व घोषित किया गया है जिनके बदलते विषयों को यह तीनों अवस्थाओं में देखता है।

Verse 33

jnanasinasword of knowledgeanumana sad uktireasoning plus testimonyakhila samsayadhim

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्थाः । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ११-१३-३३ ॥

evaṁ vimṛśya guṇato manasas try-avasthā man-māyayā mayi kṛtā iti niścitārthāḥ sañchidya hārdam anumāna-sad-ukti-tīkṣṇa- jñānāsinā bhajata mākhila-saṁśayādhim ||11-13-33||

।।३४४।। इस प्रकार विचार कर, यह निश्चय कर लो कि गुणों से उत्पन्न मन की तीन अवस्थाएँ मेरी माया से मुझमें ही रची गई हैं; अनुमान और सज्जनों के सदुपदेश से तीक्ष्ण किए गए ज्ञान की तलवार से हृदयस्थ संशय को काट कर, समस्त संशय के मूल स्रोत, मुझ ही की उपासना करो।

Modern Reflection

।।३४४।। ज्ञानासि, ज्ञान की तलवार, की छवि, विशेष रूप से अनुमान और सज्जनों के सदुपदेश से तीक्ष्ण की गई, एक सटीक भारतीय ज्ञानमीमांसीय सूत्र है: यहाँ वैध ज्ञान कच्ची अन्तर्ज्ञान नहीं बल्कि दो पृथक प्रक्रियाओं से तेज़ की गई एक धार है, स्वयं की सावधान अनुमान और विश्वसनीय शिक्षकों का प्राप्त ज्ञान, श्रुति और गुरु साथ मिल कर। केरल में कलरीपयट्टु सिखाने वाला एक कुशल गुरु ज़ोर देता है कि एक तलवार तब तक बेकार है जब तक उसे सही ढंग से, बार-बार, सही पत्थर के विरुद्ध तेज़ नहीं किया जाता; श्लोक इसी व्यावहारिक, लगभग शारीरिक रूपक को ज्ञान पर लागू करता है, यह आग्रह करते हुए कि इससे पहले कि यह वास्तव में कुछ भी काट सके, इसे दोनों तर्क और शिक्षा के माध्यम से एक कार्यशील उपकरण में गढ़ा जाना चाहिए। इस तलवार का लक्ष्य हार्दं है, वह जो हृदय में बैठा है, जिसे टीकाकार आमतौर पर अहंकार या स्वयं संशय के रूप में पहचानते हैं, और लक्ष्य, अखिलसंशयाधिम्, एक चौंकाने वाले दोहरे अर्थ में वर्णित है: कृष्ण एक साथ वह स्थान हैं जहाँ से सारा संशय उत्पन्न होता है, और, भजन के माध्यम से, वह स्थान भी जहाँ संशय अन्तत: कटता है, रोग और उसका इलाज एक ही यौगिक में नामित।

Verse 34

alata cakrafirebrand circlegaudapada parallelvijnanam ekamone appearing many

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं दृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्पः ॥ ११-१३-३४ ॥

īkṣeta vibhramam idaṁ manaso vilāsaṁ dṛṣṭaṁ vinaṣṭam ati-lolam alāta-cakram vijñānam ekam urudheva vibhāti māyā svapnas tridhā guṇa-visarga-kṛto vikalpaḥ ||11-13-34||

।।३४५।। इसे मन का विभ्रम, एक क्रीड़ा मात्र समझो -- देखते ही नष्ट हो जाने वाला, घूमते हुए अलात (जलती लकड़ी) के चक्र के समान अत्यन्त चंचल। विज्ञान एक ही है, परन्तु माया के कारण वह अनेक रूपों में प्रतीत होता है; यह त्रिविध रूप में प्रकट होने वाला स्वप्न, गुणों के विसर्ग से उत्पन्न एक विकल्प मात्र है।

Modern Reflection

।।३४५।। यहाँ छवि, अलातचक्र, घूमते हुए जलती लकड़ी द्वारा खींचा गया वृत्त, भारतीय दर्शन की सबसे प्रबल शिक्षण-छवियों में से एक है, जिसका उपयोग गौडपाद द्वारा माण्डूक्य-कारिका में स्वयं शताब्दियों बाद फिर से किया गया, और यह इसलिए कार्य करती है क्योंकि हर उस गाँव के व्यक्ति ने जिसने कभी किसी उत्सव में जलती हुई मशाल से खेला है, यह वृत्त वास्तव में देखा है। यह पूर्णत: अनुपस्थित किसी वस्तु को देखने के अर्थ में मतिभ्रम नहीं है; अग्नि का एक वास्तविक बिन्दु वास्तव में इतनी तेज़ी से घूमता है कि आँख उसे एक निरन्तर छवि के रूप में एक अवशिष्ट-प्रतिबिम्ब पढ़ती है, यद्यपि किसी भी वास्तविक क्षण में केवल एक ही अग्नि-बिन्दु एक ही स्थान पर होता है। यही सटीक उपमा कृष्ण बहुलता की उपस्थिति के लिए खींचते हैं, उरुधेव विभाति, अनेक रूपों में प्रकट होता प्रतीत होना, विज्ञानमेकं, एक चेतना से: देखा गया वृत्त कुछ नहीं है ऐसा नहीं है, परन्तु यह भी नहीं है जो वह प्रतीत होता है, एक वास्तव में मौजूद रिंग, ठीक वैसे ही, श्लोक का दावा है, जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति अनुभव की सम्पूर्ण स्पष्ट बहुलता एक अखण्ड चेतना से उत्पन्न होने के बारे में सत्य है।

Verse 35

nirihahavastu buddhyajivanmuktismrti until deathseeing without craving

दृष्टिं ततः प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीहः सन्दृश्यते क्व च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ११-१३-३५ ॥

dṛṣṭiṁ tataḥ pratinivartya nivṛtta-tṛṣṇas tūṣṇīṁ bhaven nija-sukhānubhavo nirīhaḥ sandṛśyate kva ca yadīdam avastu-buddhyā tyaktaṁ bhramāya na bhavet smṛtir ā-nipātāt ||11-13-35||

।।३४६।। इस प्रकार दृष्टि को उस (भ्रम) से लौटा कर, तृष्णा-रहित हो कर, मौन हो जाना चाहिए, अपने ही आनन्द का अनुभव करते हुए, बिना किसी बाह्य चेष्टा के। यदि यह संसार कभी दिखाई भी दे, तो इसे अवास्तविक समझते हुए, त्यक्त मान कर देखो; और यदि यह स्मृति देहपात तक बनी रहे, तो वह पुन: भ्रम का कारण नहीं बनेगी।

Modern Reflection

।।३४६।। यह श्लोक एक उल्लेखनीय व्यावहारिक और गैर-निरपेक्षतावादी निर्देश देता है जिसे भारतीय संन्यासी परम्पराओं ने सावधानी से सुरक्षित रखा है: संसार को कभी-कभी अभी भी देखा जा सकता है, सन्दृश्यते क्व च, बिना इसे साक्षात्कार की असफलता माना जाए। महत्वपूर्ण यह है कि अवस्तुबुद्ध्या, देखते समय रखी गई समझ, कि यह अन्तत: वास्तविक नहीं है, पहले से ही त्यक्तं, त्यागा हुआ है। पुणे का एक सेवानिवृत्त न्यायाधीश जिसने औपचारिक रूप से पेशेवर महत्वाकांक्षा त्याग दी है, फिर भी बहुत स्वाभाविक रूप से दिन की खबर या किसी पोते के स्कूल-परिणाम पर ध्यान दे सकता है; श्लोक उसे ध्यान देना बन्द करने की माँग नहीं करता, केवल यह कि ध्यान देना पुरानी लालसा को फिर से जोड़े बिना घटित हो, निवृत्ततृष्ण:। अन्तिम वाक्यांश, आनिपातात्, शरीर गिरने तक, एक शान्त, अभावुक स्वीकृति है कि यह एक बार प्राप्त और स्थायी रूप से सुरक्षित अवस्था नहीं है, बल्कि एक स्मृति, स्मृति:, जिसे पूरे जीवन में सक्रिय रूप से बनाए रखना होगा, मृत्यु तक ही, क्योंकि पाठ अन्यत्र दिखा चुका है कि मन के पुराने पैटर्न सतर्कता कम होते ही कितनी आसानी से पुन: स्थापित हो सकते हैं।

Verse 36

madira madandhahdrunkenness similejivanmuktibody as clothingsiddha non identification

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्धः ॥ ११-१३-३६ ॥

dehaṁ ca naśvaram avasthitam utthitaṁ vā siddho na paśyati yato ’dhyagamat svarūpam daivād apetam atha daiva-vaśād upetaṁ vāso yathā parikṛtaṁ madirā-madāndhaḥ ||11-13-36||

।।३४७।। सिद्ध पुरुष अपने स्वरूप को प्राप्त कर चुका है, इसलिए वह नश्वर देह को -- चाहे वह बैठी हो या खड़ी, चाहे भाग्यवश छूट जाए या भाग्यवश नई प्राप्त हो -- विशेष रूप से नहीं देखता, ठीक वैसे ही जैसे मदिरा के नशे में अन्धा हुआ व्यक्ति अपने शरीर पर लिपटे वस्त्र को नहीं देखता।

Modern Reflection

।।३४७।। एक शराबी व्यक्ति को अपनी ही पोशाक के प्रति ध्यान न देने की छवि जान-बूझकर अनाकर्षक, लगभग हास्यास्पद है, वेदान्त के इस शरीर में ही जीवन्मुक्ति के अधिक उदात्त दावों में से एक करने वाले पाठ के लिए। भारतीय गाँवों में लम्बे समय से एक स्थायी चरित्र रहा है, विवाह-उत्सव में इतना पूर्णत: नशे में धुत व्यक्ति कि वह वास्तव में यह पहचानने में असमर्थ है कि उसका ऊपरी वस्त्र फिसल गया है या पगड़ी खुल गई है, बिल्कुल परेशान नहीं, न इसलिए कि उसमें जागरूकता की कमी है बल्कि इसलिए कि उसका ध्यान कहीं और है, तल्लीन है। कृष्ण की उपमा इस घरेलू छवि को दार्शनिक सेवा में धकेलती है: सिद्ध, जिसने स्वरूप, अपनी वास्तविक प्रकृति को साकार किया है, देह से इसी तरह सम्बन्धित है जैसे नशे में धुत व्यक्ति अपने वस्त्रों से, हिंसक अस्वीकृति या सावधान प्रबन्धन के माध्यम से नहीं बल्कि सरल, गहन गैर-पहचान के माध्यम से, चाहे शरीर अवस्थितं हो, बैठा हुआ, उत्थितं, सक्रिय और खड़ा, अपेतं, मृत्यु में विदा हो गया हो, या नए सिरे से उपेतं, फिर से प्राप्त किया गया हो। यह तुलना जान-बूझकर उदात्त या कठिन लगने से बचती है; यह कहती है कि मुक्ति एक निश्चित कोण से लगभग शर्मनाक रूप से साधारण दिखाई देती है, किसी ऐसे व्यक्ति की तरह जो कहीं और इतना तल्लीन है कि वह अपनी ही उपस्थिति पर हल्ला नहीं करता।

Verse 37

daiva vasa gahprarabdha karmajivanmukti vs videha muktipratibuddha vastuhbody persists after realization

देहोऽपि दैववशगः खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासुः । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोगः स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तुः ॥ ११-१३-३७ ॥

deho ’pi daiva-vaśa-gaḥ khalu karma yāvat svārambhakaṁ pratisamīkṣata eva sāsuḥ taṁ sa-prapañcam adhirūḍha-samādhi-yogaḥ svāpnaṁ punar na bhajate pratibuddha-vastuḥ ||11-13-37||

।।३४८।। जब तक इसे आरम्भ करने वाला कर्म चलता रहता है, तब तक यह देह भी प्राण सहित, भाग्य के अधीन बनी रहती है। जो समाधि-योग की चरम अवस्था तक पहुँच चुका है, वह तत्त्व के प्रति जागृत हो कर, उस समस्त प्रपंच सहित देह की ओर, स्वप्न-तुल्य जान कर, पुन: नहीं लौटता।

Modern Reflection

।।३४८।। यह श्लोक पिछले श्लोक की ईमानदारी को जारी रखता है: सिद्ध, एक साकार आत्मा, को यह नहीं मिलता कि वह शरीर के चल रहे भौतिक अस्तित्व को बस बन्द कर दे। देहोऽपि दैववशग:, शरीर भी भाग्य के अधीन रहता है, जब तक स्वारम्भकं कर्म, वर्तमान शरीर को गति देने वाला कर्म, अपना क्रम चलाता रहता है, एक सिद्धान्त जिसे पारम्परिक भारतीय विचार प्रारब्ध-कर्म कहता है, कर्म का वह भाग जो पहले से सक्रिय है और इसलिए इस जीवनकाल में रोका नहीं जा सकता। हिमालय के आश्रम में एक वरिष्ठ संन्यासी जिसने, सभी विवरणों से, गहन साक्षात्कार प्राप्त कर लिया है, फिर भी उसे भूख लगती है, वह उम्र में आता है, अन्तत: बीमार पड़ता है, क्योंकि शरीर की अपनी गति, साक्षात्कार से बहुत पहले शुरू हुई, अपने ही समय-सारणी पर समाप्त होनी चाहिए। जो वास्तव में बदल गया है, श्लोक कहता है, वह शरीर की निरन्तरता नहीं बल्कि साकार व्यक्ति का उससे सम्बन्ध है: अधिरूढसमाधियोग:, जो समाधि की पूर्णता तक चढ़ चुका है, अब पुनर्बजते, फिर से सहारा नहीं लेता, उस सन्निहित परिसर से, सप्रपञ्चम्, अपनी सारी बहुल अभिव्यक्तियों के साथ, इसे स्वाप्नं, स्वप्न-तुल्य मानते हुए, भले ही यह दिखाई रूप से संसार में कार्य करना जारी रखे।

Verse 38

yajna as vishnuself disclosuresankhya yoga unifieddharma vivakshayateaching precedes disclosure

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयोः । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ११-१३-३८ ॥

mayaitad uktaṁ vo viprā guhyaṁ yat sāṅkhya-yogayoḥ jānīta māgataṁ yajñaṁ yuṣmad-dharma-vivakṣayā ||11-13-38||

।।३४९।। हे विप्रगण, सांख्य और योग का यह गोपनीय सार मैंने तुम्हें कह दिया है। मुझे यज्ञपुरुष विष्णु जानो, जो तुम्हारे धर्म को समझाने की इच्छा से यहाँ आया हूँ।

Modern Reflection

।।३४९।। यह समापन घोषणा हंस-अवतार की सम्पूर्ण शिक्षा को एक औपचारिक स्व-प्रकटीकरण, जानीत मा यज्ञं, मुझे विष्णु जानो, के साथ बन्द करती है, जिसे भारतीय परम्परा वास्तविक समारोह के साथ मानती है: एक शिक्षक जिसने एक विशेष सुर में, यहाँ घने सांख्य-योग दर्शन में, एक विस्तृत प्रवचन दिया है, अन्त में यह बताने के लिए पीछे हटता है कि वास्तव में कौन बोल रहा था, इस प्रकार एक अमूर्त दार्शनिक व्याख्यान को बाद में एक व्यक्तिगत, भक्ति-पूर्ण मुठभेड़ में बदल देता है। एक पारम्परिक संस्कृत पाठशाला अभी भी एक कठिन दार्शनिक ग्रन्थ के अन्त में कुछ इसी तरह का पालन करती है: गुरु केवल सामग्री समझाना समाप्त नहीं करता, वह सामग्री को उस परम्परा और प्राधिकार के भीतर स्थापित करता है जिससे यह आती है, ताकि विद्यार्थी समझें कि उन्होंने केवल जानकारी नहीं बल्कि एक विशिष्ट, भरोसेमंद स्रोत से संचरण प्राप्त किया है। युष्मद्धर्मविवक्षया, तुम्हारे धर्म को समझाने की इच्छा से, पूरे पूर्ववर्ती दार्शनिक भ्रमण को मौलिक रूप से व्यावहारिक बताता है, केवल अटकलबाज़ी नहीं; सबसे अमूर्त अद्वैत शिक्षा भी, श्लोक आग्रह करता है, सनक और उनके भाइयों को, और विस्तार से हर श्रोता को, वास्तव में कैसे जीना चाहिए, धर्म, यह स्पष्ट करने के विशिष्ट उद्देश्य से दी गई थी, दर्शन को अपने लिए दर्शन के रूप में नहीं।

Verse 39

parayanamvibhuti patternrtaworldly and spiritual unifiedkrishna as refuge of all excellence

अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजसः । परायणं द्विजश्रेष्ठाः श्रियः कीर्तेर्दमस्य च ॥ ११-१३-३९ ॥

ahaṁ yogasya sāṅkhyasya satyasyartasya tejasaḥ parāyaṇaṁ dvija-śreṣṭhāḥ śriyaḥ kīrter damasya ca ||11-13-39||

।।३५०।। हे द्विजश्रेष्ठो, मैं ही योग, सांख्य, सत्य, ऋत, तेज, श्री, कीर्ति और दम -- इन सबका परम आश्रय हूँ।

Modern Reflection

।।३५०।। यह समापन घोषणा उसी तरह कार्य करती है जैसे भगवद्गीता का विभूति-योग अध्याय, जहाँ कृष्ण स्वयं को उत्कृष्ट गुणों की एक पूरी श्रृंखला के पीछे सार के रूप में सूचीबद्ध करते हैं, और यह ध्यान देने योग्य है कि यह विशेष सूची कितनी जान-बूझकर विविध है: योग और सांख्य दार्शनिक प्रणालियाँ हैं, सत्य और ऋत नैतिक और ब्रह्माण्डीय-व्यवस्था अवधारणाएँ हैं, तेज: वैभव या दैदीप्यमान शक्ति है, और श्री, कीर्ति, दम धन, यश और आत्म-संयम हैं, तात्विक को सांसारिक के साथ बिना किसी शर्मिन्दगी के मिलाते हुए। एक सफल भारतीय व्यवसायी जो एक गम्भीर आध्यात्मिक साधक भी है, अक्सर इस पर ज़ोर देता है कि श्री, धन, और मोक्ष, मुक्ति, को पाने में कोई वास्तविक विरोधाभास नहीं है, क्योंकि दोनों, सही ढंग से समझे जाने पर, उसी स्रोत तक जाते हैं; यह श्लोक उस अन्तर्ज्ञान को सीधा शास्त्रीय समर्थन देता है, कृष्ण को दार्शनिक के योग और व्यापारी की समृद्धि दोनों का परायणं, परम आश्रय, उसी श्वास में नाम देते हुए। सूची दम, आत्म-संयम, के साथ समाप्त होती है, उदात्त अमूर्तताओं के बाद एक उपयुक्त रूप से व्यावहारिक अन्तिम शब्द, पूरी घोषणा को वापस एक रोज़मर्रा, अनुशासित सद्गुण में स्थापित करते हुए जिसे कोई भी श्रोता पहचान सकता है और तुरन्त अभ्यास शुरू कर सकता है।

Verse 40

nirgunamqualities worship krishnasamya asanganirapekshakamvirtue as devotion

मां भजन्ति गुणाः सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणाः ॥ ११-१३-४० ॥

māṁ bhajanti guṇāḥ sarve nirguṇaṁ nirapekṣakam suhṛdaṁ priyam ātmānaṁ sāmyāsaṅgādayo ’guṇāḥ ||11-13-40||

।।३५१।। समस्त गुण -- चाहे वे गुणों से उत्पन्न हों, या साम्य और असंग जैसे गुणातीत गुण हों -- मुझ निर्गुण, निरपेक्ष, सुहृद, प्रिय आत्मा की ही उपासना करते हैं।

Modern Reflection

।।३५१।। यह श्लोक सद्गुण और उसके दिव्य स्रोत के बीच निर्भरता की दिशा के बारे में एक चौंकाने वाला दावा करता है: यह केवल यह नहीं है कि कृष्ण के पास अच्छे गुण हैं, बल्कि यह कि गुणा: सर्वे, सभी गुण, यहाँ तक कि साम्य और असंग जैसे पारलौकिक गुण भी, स्वयं भजन्ति, उनकी पूजा करते हैं या उनकी ओर मुड़ते हैं, मानो सद्गुण स्वयं एक भक्त हो जो अपने ही स्रोत और पूर्णता की खोज कर रहा हो। केरल में एक कुशल भरतनाट्यम नर्तक कोई प्रस्तुति करते हुए तकनीकी गुणों जैसे कि लावण्य और सटीकता को केवल पृथक उपलब्धियों के रूप में प्रदर्शित नहीं करता; प्रस्तुति के उच्चतम स्तर पर, गुण स्वयं नर्तक से परे किसी चीज़ की ओर अभिसरित होते प्रतीत होते हैं, एक अधिकार के बजाय एक भेंट। यह उस दार्शनिक बिन्दु के करीब है जो यहाँ बनाया जा रहा है: सबसे परिष्कृत नैतिक और आध्यात्मिक गुण भी, साम्य, असंग, स्वयं से परे किसी वस्तु की ओर, निरपेक्षकं की ओर, आन्तरिक रूप से उन्मुख दिखाए गए हैं बजाय स्वतन्त्र उपलब्धियों के जिन्हें साधक बस अपनी सम्पत्ति मानता है।

Verse 41

chinna sandehahdoubt cut by knowledgejnana culminates in bhaktisamstavaihpraise after philosophy

इति मे छिन्नसन्देहा मुनयः सनकादयः । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवैः ॥ ११-१३-४१ ॥

iti me chinna-sandehā munayaḥ sanakādayaḥ sabhājayitvā parayā bhaktyāgṛṇata saṁstavaiḥ ||11-13-41||

।।३५२।। इस प्रकार मेरे द्वारा उनके संशय कट गए। सनक आदि मुनियों ने मेरा सम्यक् सम्मान करते हुए, परम भक्ति के साथ स्तवों द्वारा मेरी स्तुति की।

Modern Reflection

।।३५२।। छिन्नसन्देहा:, जिनके संशय कट गए, उसी क्रिया, छिद्, काटना, का प्रयोग करता है जो इसी अध्याय में पहले श्लोक ३३ की ज्ञान-तलवार की छवि में है, अध्याय द्वारा खोले गए तर्क-चाप को बन्द करते हुए: संशय को काटने के लिए नामित किया गया था, और यहाँ, बिल्कुल अन्त में, वह वास्तव में काटा गया है। ध्यान देने योग्य क्रम है: दार्शनिक समाधान के तुरन्त बाद मौन सन्तुष्टि नहीं बल्कि परया भक्त्या, परम भक्ति, संस्तवै:, स्तुतियों के माध्यम से व्यक्त की गई। एक व्यापक रूप से सम्मानित दक्षिण भारतीय वेदान्त विद्वान अक्सर, एक जीवन कठोर दार्शनिक बहस में बिताने के बाद, एक औपचारिक विवाद के अन्त में भक्ति गीत में फूट पड़ते हैं, और यह बौद्धिक और भक्ति सुरों के बीच किसी विरोधाभास के रूप में महसूस नहीं होता बल्कि उनकी प्राकृतिक पूर्णता के रूप में। सनक और उनके भाई, जिनके गहनतम तात्विक संशय, स्व, मन, और भ्रम की प्रकृति के बारे में, पूर्णत: हल हो गए, अलग दार्शनिक सन्तुष्टि के साथ उत्तर नहीं देते; वे गाना शुरू करते हैं, हर बाद के पाठक के लिए यह प्रतिरूपित करते हुए कि परम के बारे में वास्तविक दार्शनिक स्पष्टता के प्रति उचित प्रतिक्रिया केवल समझ नहीं बल्कि स्तुति है।

Verse 42

parameshthinahbrahma watchesquiet departureakhyana closesteacher does not linger

तैरहं पूजितः सम्यक् संस्तुतः परमर्षिभिः । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यतः परमेष्ठिनः ॥ ११-१३-४२ ॥

tair ahaṁ pūjitaḥ saṁyak saṁstutaḥ paramarṣibhiḥ pratyeyāya svakaṁ dhāma paśyataḥ parameṣṭhinaḥ ||11-13-42||

।।३५३।। उन परम ऋषियों द्वारा भली-भाँति पूजित और स्तुत हो कर, मैं अपने धाम को लौट गया, जबकि परमेष्ठी ब्रह्मा यह देखते रहे।

Modern Reflection

।।३५३।। इस लम्बी अन्तर्निहित कहानी की अन्तिम छवि शान्त और लगभग चलचित्रीय है: ब्रह्मा, पश्यत:, बस देखते हुए, जब कृष्ण अपने हंस-रूप में उस प्रश्न का उत्तर देने के बाद विदा होते हैं जिसका उत्तर स्वयं ब्रह्मा अपने ही पुत्रों को नहीं दे सके थे। बाहरी सहायता की आवश्यकता से किसी शर्मिन्दगी या नाराज़गी का कोई रिकॉर्ड नहीं है; श्लोक प्रकरण को सभी की गरिमा बरकरार रखते हुए बन्द करता है। एक भारतीय विश्वविद्यालय में एक सम्मानित वरिष्ठ प्राध्यापक जो किसी विशेष रूप से कठिन विद्यार्थी-प्रश्न का उत्तर देने के लिए किसी सहकर्मी को बुलाता है, और फिर बस उस सहकर्मी को अच्छी तरह से इसे संभालते हुए देखता है, इस श्लोक द्वारा ब्रह्मा को दिए गए उसी शान्त अनुग्रह का प्रतिरूप है। प्रत्येयाय स्वकं धाम, मैं अपने ही धाम को लौट गया, अन्तर्निहित ढाँचे को स्पष्ट रूप से बन्द करता है, और कृष्ण द्वारा उद्धव को श्लोक १६ से सुनाया जा रहा पूरा प्रकरण यहाँ विश्राम में आता है, इससे पहले कि अगले ही अध्याय में प्रवचन उद्धव के अपने नए प्रश्न के साथ फिर से शुरू हो।

Previous chapterChapter 7 Next chapterChapter 9

Back to The Hamsa Avatara's Teaching to Brahma's Sons Gita Universe