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The Uddhava Gita is drawn from the Srimad Bhagavata Purana

Krishna Teaches Uddhava the Yoga of Devotion

उद्धव को भक्तियोग का उपदेश

श्रीउद्धवगीता

46 versesChapter 9

Verses · श्लोक

Verse 1
shreyamsi bahunieka mukhyatamany paths one chiefshreyas vs preyasopening question

श्रीउद्धव उवाच वदन्ति कृष्ण श्रेयांसि बहूनि ब्रह्मवादिनः । तेषां विकल्पप्राधान्यमुताहो एकमुख्यता ॥ ११-१४-१ ॥

śrī-uddhava uvāca vadanti kṛṣṇa śreyāṁsi bahūni brahma-vādinaḥ teṣāṁ vikalpa-prādhānyam utāho eka-mukhyatā ||11-14-1||

।।३५४।। श्री उद्धव ने कहा: हे कृष्ण, वेदवेत्ता विद्वान अनेक श्रेयों का वर्णन करते हैं। क्या इनकी प्रधानता उनकी विविधता में ही है, या इनमें कोई एक ही मुख्य है?

Modern Reflection

।।३५४।। यह श्लोक चौदहवें अध्याय को उस प्रश्न के साथ खोलता है जिसका सामना हर गम्भीर भारतीय साधक अन्तत: करता है, ऋषिकेश के आश्रम-पुस्तकालय में या किसी पुस्तक की दुकान में कर्म-योग, ज्ञान-योग, भक्ति-योग, वेदान्त, सांख्य, और तन्त्र के मैनुअल की अलमारियों के सामने खड़े हुए, प्रत्येक स्वयं को पर्याप्त होने का दावा करता है। उद्धव का प्रश्न, विकल्पप्राधान्यमुताहो एकमुख्यता, क्या इनकी प्रधानता विविधता में ही है, या इनमें कोई एक ही मुख्य है, अधिक सूची की माँग नहीं है; यह श्रेणीकरण के सिद्धान्त की माँग है। ऋषिकेश में एक दर्जन आश्रमों में से चुनते हुए एक युवा व्यक्ति, प्रत्येक भिन्न ज़ोर सिखाते हुए, लघु रूप में ठीक उद्धव की दुविधा का सामना करता है। इस प्रश्न को उद्धव विशेष रूप से नाटकीय बनाने वाली बात यह है कि उसने अभी-अभी, इसी अध्याय के अन्त में, हंस-अवतार कथा के माध्यम से सांख्य और योग दर्शन पर कृष्ण के अपने घने प्रवचन को सुना है; उस शिक्षा को मामला सुलझाने के रूप में मान लेने के बजाय, वह तुरन्त ढाँचे को विस्तृत करता है, कृष्ण से व्यापक वैदिक परम्परा द्वारा प्रस्तावित सभी विभिन्न मार्गों के बीच निर्णय करने के लिए कहता है।
Verse 2
anapekshitahbhakti yoga self sufficientuddhava recalls teachingnirasya sangamciting prior teaching

भवतोदाहृतः स्वामिन् भक्तियोगोऽनपेक्षितः । निरस्य सर्वतः सङ्गं येन त्वय्याविशेन्मनः ॥ ११-१४-२ ॥

bhavatodāhṛtaḥ svāmin bhakti-yogo ’napekṣitaḥ nirasya sarvataḥ saṅgaṁ yena tvayy āviśen manaḥ ||11-14-2||

।।३५५।। हे स्वामिन्, आपने ही भक्तियोग का वर्णन किया है, जो किसी अन्य साधन की अपेक्षा नहीं रखता, जिससे सर्वत: संग का त्याग हो कर मन आपमें प्रविष्ट हो जाता है।

Modern Reflection

।।३५५।। उद्धव का यह अनुवर्ती प्रश्न सूक्ष्म है और धीरे पढ़ने योग्य: वह एक नया प्रश्न पूछने के बजाय कृष्ण को, और पाठक को, यह याद दिलाता है कि पिछले श्लोक की दुविधा का उत्तर, एक अर्थ में, पहले ही दिया जा चुका है, भागवत में पहले, जब कृष्ण ने भक्तियोग को अनपेक्षित:, आगे किसी चीज़ की आवश्यकता न रखने वाला, स्वयं में पूर्ण, बताया था। एक भारतीय कक्षा में एक कुशल विद्यार्थी कभी-कभी ठीक यही करता है, कोई वास्तव में नया प्रश्न नहीं पूछता बल्कि शिक्षक के ही पूर्व कथन को उन्हें वापस बताता है, शिक्षक को इसे व्यापक प्रश्न के विरुद्ध पुष्टि करने, विस्तारित करने, या समेटने के लिए आमंत्रित करते हुए जो अभी पूछा गया है। यह उद्धव की सटीक अलंकारिक रणनीति है: अभी-अभी यह पूछने के बाद कि क्या अनेक मार्गों में से कोई एक मुख्य है, वह अब स्वयं एक उम्मीदवार प्रस्तुत करता है, भक्तियोग, कृष्ण की अपनी पूर्व शिक्षा से लिया गया, और प्रभावी रूप से कृष्ण से इस उम्मीदवार की पुष्टि करने के लिए कहता है जो अभी भी चर्चा किए जाने वाले व्यापक क्षेत्र के विरुद्ध है।
Verse 3
kalena nashtapralaya and vedamad atmakahdharma lineageauthority through transmission

श्रीभगवानुवाच कालेन नष्टा प्रलये वाणीयं वेदसंज्ञिता । मयादौ ब्रह्मणे प्रोक्ता धर्मो यस्यां मदात्मकः ॥ ११-१४-३ ॥

kālena naṣṭā pralaye vāṇīyaṁ veda-saṁjñitā mayādau brahmaṇe proktā dharmo yasyāṁ mad-ātmakaḥ ||11-14-3||

।।३५६।। भगवान ने कहा: वेद नाम की यह वाणी प्रलय के समय काल द्वारा नष्ट हो गई थी। सृष्टि के आरम्भ में मैंने ही इसे ब्रह्मा से पुन: कहा -- वह वेद जिसमें कहा गया धर्म मुझसे अभिन्न है।

Modern Reflection

।।३५६।। उद्धव के दार्शनिक प्रश्न का कृष्ण का उत्तर, अप्रत्याशित रूप से, वैदिक ज्ञान की उत्पत्ति के बारे में एक ऐतिहासिक दावे से शुरू होता है, और यह ध्यान देने योग्य है: विभिन्न मार्गों को सीधे श्रेणीबद्ध करने के बजाय, वे पहले यह स्थापित करते हैं कि वैदिक ज्ञान स्वयं कहाँ से आता है, यह स्थापित करते हुए कि धर्म, यस्यां मदात्मक:, जिसमें वास्तविक सामग्री कृष्ण स्वयं से अभिन्न है, उनके द्वारा व्यक्तिगत रूप से ब्रह्मा से कहा गया था जब पिछले चक्र का वेद नष्ट हो गया था। यह प्राधिकार स्थापित करने का एक परिचित भारतीय दृष्टिकोण है: किसी विवादित प्रश्न का उत्तर देने से पहले, पहले उत्तर की वंशावली और वंश स्थापित करो, एक अभ्यास जो आज भी दिखाई देता है जब एक पारम्परिक गुरु शिक्षा को अपनी परम्परा, पूर्व शिक्षकों की एक श्रृंखला के माध्यम से पीछे नाम दे कर शुरू करता है। एक संस्कृत पाठशाला में एक विद्यार्थी किसी कठिन श्लोक पर कौन सी टीका पर विश्वास करना है यह पूछते हुए अक्सर पहले वंशावली विवरण, किसने किसे सिखाया, के साथ उत्तर दिया जाएगा, प्रत्यक्ष तर्क के बजाय, क्योंकि इस सांस्कृतिक सन्दर्भ में, स्रोत स्थापित करना स्वयं सत्य स्थापित करने का हिस्सा है।
Verse 4
manu purvajahsaptarshibhrigu lineagegotra traditiontransmission chain

तेन प्रोक्ता स्व पुत्राय मनवे पूर्वजाय सा । ततो भृग्वादयोऽगृह्णन् सप्त ब्रह्ममहर्षयः ॥ ११-१४-४ ॥

tena proktā sva-putrāya manave pūrva-jāya sā tato bhṛgv-ādayo ’gṛhṇan sapta brahma-maharṣayaḥ ||11-14-4||

।।३५७।। वह वेद ब्रह्मा ने अपने प्रथम पुत्र मनु को कहा। फिर भृगु आदि सप्त ब्रह्मर्षियों ने उसे मनु से ग्रहण किया।

Modern Reflection

।।३५७।। इस श्लोक की वंशावली, कृष्ण से ब्रह्मा तक मनु तक भृगु के नेतृत्व में सप्तर्षियों तक, सजावटी पृष्ठभूमि नहीं है; यह सावधान सांस्कृतिक कार्य कर रही है जिसे किसी भी भारतीय परिवार द्वारा किसी अनुष्ठान से पहले अपने गोत्र, वंश, का पाठ करना तुरन्त पहचान लेगा। एक गोत्र आह्वान इन्हीं संस्थापक ऋषियों में से एक, भृगु उनमें से एक, तक एक अटूट श्रृंखला का नाम लेता है, और श्रृंखला महत्वपूर्ण है क्योंकि यह प्रामाणिकता प्रमाणित करती है, यह शिक्षा, यह परिवार, यह अभ्यास, आविष्कृत नहीं बल्कि प्राप्त है, कड़ी दर कड़ी, एक सत्यापन-योग्य स्रोत से। मनु, यहाँ पूर्वजाय, प्रथम-जनित, वर्णित, एक महत्वपूर्ण संक्रमणकालीन भूमिका निभाते हैं, ठीक रूप से दिव्य ज्ञान के प्रथम मानव प्राप्तकर्ता, वह आकृति जिससे सम्पूर्ण बाद का मानव नैतिक और कानूनी क्रम, मनुस्मृति जैसे ग्रन्थों में सन्निहित, परम्परागत रूप से उतरा हुआ कहा जाता है। कृष्ण द्वारा वेद के ब्रह्मा से मनु से सात ऋषियों तक बिल्कुल कैसे स्थानान्तरित हुआ इसे सावधानी से खोजना, इससे पहले कि वे भक्ति की श्रेष्ठता के बारे में अपने वास्तविक दार्शनिक बिन्दु तक पहुँचें, एक विशेष रूप से भारतीय विश्वास का प्रतिरूप है कि वैध शिक्षण-प्राधिकार एक ट्रेस करने योग्य संचरण-श्रृंखला से अविभाज्य है, कभी केवल किसी व्यक्ति की निजी अन्तर्दृष्टि नहीं, चाहे वह कितनी भी प्रतिभाशाली हो।
Verse 5
deva danava guhyakacrowded cosmospuranic taxonomyshared lineagebeings catalogue

तेभ्यः पितृभ्यस्तत्पुत्रा देवदानवगुह्यकाः । मनुष्याः सिद्धगन्धर्वाः सविद्याधरचारणाः ॥ ११-१४-५ ॥

tebhyaḥ pitṛbhyas tat-putrā deva-dānava-guhyakāḥ manuṣyāḥ siddha-gandharvāḥ sa-vidyādhara-cāraṇāḥ ||11-14-5||

।।३५८।। उन पितरों से उनकी सन्तानें उत्पन्न हुईं -- देव, दानव, गुह्यक, मनुष्य, सिद्ध, गन्धर्व, तथा विद्याधर और चारण।

Modern Reflection

।।३५८।। यह श्लोक जनसंख्या वाले ब्रह्माण्ड की एक तेज़ जनगणना शुरू करता है, और उल्लेखनीय बात है सूची की विशुद्ध समावेशिता: देव, दानव, गुह्यक, मनुष्य, सिद्ध, गन्धर्व, विद्याधर, चारण, सभी उन्हीं पूर्वजों तक ट्रेस किए गए। भारतीय ब्रह्माण्ड-दृष्टि कभी भी भीड़भाड़ वाले ब्रह्माण्ड से नहीं शर्माई है; किसी गाँव का कथाकार पौराणिक कथाओं का वर्णन करते हुए आसानी से देवताओं, दानवों, स्वर्गीय संगीतकारों, और सामान्य मनुष्यों के बीच चलता है, एक जुड़े हुए ब्रह्माण्ड के निवासियों के रूप में, पृथक, असम्बद्ध श्रेणियों के रूप में नहीं। यहाँ कृष्ण जो कर रहे हैं, भक्ति के बारे में अपने केन्द्रीय दार्शनिक तर्क पर लौटने से पहले, यह स्थापित करना है कि चेतन जीवन की पूरी भीड़भाड़ वाली विविधता, फिर भी रूप में कितनी भी भिन्न, उसी उत्पत्ति के बिन्दु को साझा करती है जिसे वे अभी-अभी स्वयं से ब्रह्मा, मनु, और सात ऋषियों के माध्यम से ट्रेस कर चुके हैं। यह अगले श्लोक की महत्वपूर्ण चाल के लिए मंच तैयार करता है: यदि इतने भिन्न प्रकार के प्राणी एक ही उत्पत्ति साझा करते हैं, तो उनकी विशाल रूप से भिन्न दर्शनशास्त्र और अभ्यासों को पृथक उत्पत्ति के अलावा किसी और चीज़ द्वारा समझाया जाना चाहिए, अर्थात् प्रत्येक ने विकसित की गई भिन्न आन्तरिक प्रकृतियों द्वारा।
Verse 6
rajah sattva tamahguna varietykindeva kinnara nagaprakrti double sensecosmic personality theory

किन्देवाः किन्नरा नागा रक्षःकिम्पुरुषादयः । बह्वयस्तेषां प्रकृतयो रजःसत्त्वतमोभुवः ॥ ११-१४-६ ॥

kindevāḥ kinnarā nāgā rakṣaḥ-kimpuruṣādayaḥ bahvyas teṣāṁ prakṛtayo rajaḥ-sattva-tamo-bhuvaḥ ||11-14-6||

।।३५९।। किन्देव, किन्नर, नाग, राक्षस, किम्पुरुष आदि -- इन सबकी प्रकृतियाँ अनेक हैं, जो रज, सत्त्व और तम गुणों से उत्पन्न होती हैं।

Modern Reflection

।।३५९।। सूची जारी रहती है, परन्तु व्याख्यात्मक शब्द यहाँ आता है: रज:सत्त्वतमोभुव:, रज, सत्त्व, और तम गुणों से उत्पन्न। यह एकल वाक्यांश पूरी पूर्ववर्ती सूची को, किन्देव, किन्नर, नाग, राक्षस, किम्पुरुष, मनमाने प्राणियों के रूप में नहीं बल्कि गुणों के भिन्न अनुपातों की अभिव्यक्तियों के रूप में पुनर्रूपित करता है, वही तीन गुण जिनसे हर सामान्य मानव मन भी प्रतिदिन गुज़रता है। राजस्थान के एक गाँव की दादी यह समझाते हुए कि एक पोता शान्त और अध्ययनशील क्यों है जबकि दूसरा उग्र और बेचैन, हालाँकि दोनों एक ही घर में एक ही भोजन और शिक्षा के साथ पले-बढ़े, अक्सर गुण-भाषा, सात्विक, राजसिक, तामसिक स्वभाव, तक सहज रूप से पहुँचती है, अन्तर समझाने के लिए, बिना पृथक प्रजातियों का आह्वान करने की आवश्यकता के। कृष्ण का ब्रह्माण्ड-विज्ञान यहाँ शान्ति से एक ऐसी चीज़ को मानवीय बनाता है जो एक शानदार पशु-सूची लग सकती है: राक्षस और नाग केवल एक पुरानी कहानी के दानव नहीं हैं, वे यह हैं कि तम या रज की प्रधानता पूर्णत: सन्निहित होने पर कैसी दिखती है, हर व्यक्ति में, छोटे अनुपात में, मौजूद प्रवृत्तियों का एक तीव्र, बाहरीकृत संस्करण।
Verse 7
yatha prakrticitra vacahteaching flows according to natureadhikara principlepluralism explained

याभिर्भूतानि भिद्यन्ते भूतानां पतयस्तथा । यथाप्रकृति सर्वेषां चित्रा वाचः स्रवन्ति हि ॥ ११-१४-७ ॥

yābhir bhūtāni bhidyante bhūtānāṁ patayas tathā yathā-prakṛti sarveṣāṁ citrā vācaḥ sravanti hi ||11-14-7||

।।३६०।। इन्हीं भिन्न प्रकृतियों से प्राणी विभाजित होते हैं, और वैसे ही उनके नेता भी। सबकी अपनी-अपनी प्रकृति के अनुसार ही विविध वाणियाँ प्रवाहित होती हैं।

Modern Reflection

।।३६०।। यह श्लोक उस तर्क को पूरा करता है जिसे कृष्ण श्लोक ५ से बना रहे थे, और यह उद्धव के मूल प्रश्न का सीधा उत्तर बन कर उतरता है कि इतने भिन्न आध्यात्मिक मार्ग क्यों मौजूद हैं: चित्रा वाच: स्रवन्ति, विविध शिक्षाएँ प्रवाहित होती हैं, ठीक इसलिए क्योंकि प्रकृति, प्रकृति, प्राणी से प्राणी और शिक्षक से शिक्षक बदलती है। एक गाँव का कुआँ एक समान स्वाद का पानी उत्पन्न करता है, परन्तु जिन अनेक विभिन्न चैनलों से यह खींचा जाता है, पीतल के बर्तन, मिट्टी के बर्तन, ताँबे के बर्तन, प्रत्येक अलग-अलग घरों तक पहुँचने तक उसी पानी को अपना सूक्ष्म चरित्र देता है। यह श्लोक आध्यात्मिक शिक्षण के बारे में कुछ इसी तरह का सुझाव देता है: भूतानां पतय:, विभिन्न प्राणियों के नेता या शिक्षक, प्रत्येक यथाप्रकृति, अपने ही स्वभाव के अनुसार आकारित शिक्षा प्रसारित करते हैं, यही कारण है कि वैदिक साहित्य में इतनी सच्ची बहुलता है, इसलिए नहीं कि अन्तर्निहित सत्य स्वयं बहुल है बल्कि इसलिए कि जिन बर्तनों से यह प्रवाहित होता है वे बहुल हैं। यह एक ही परम्परा के भीतर से धार्मिक बहुलवाद का एक उल्लेखनीय उदार विवरण है, स्वयं कृष्ण द्वारा, बाहर से थोपे जाने के बजाय: विविधता को केवल सहन नहीं किया जाता, समझाया जाता है।
Verse 8
parampara vs pashandalineage transmissionorthodox heterodoxprakrti vaicitryaboundary of tradition

एवं प्रकृतिवैचित्र्याद् भिद्यन्ते मतयो नृणाम् । पारम्पर्येण केषाञ्चित् पाषण्डमतयोऽपरे ॥ ११-१४-८ ॥

evaṁ prakṛti-vaicitryād bhidyante matayo nṛṇām pāramparyeṇa keṣāñcit pāṣaṇḍa-matayo ’pare ||11-14-8||

।।३६१।। इस प्रकार प्रकृति की विविधता के कारण मनुष्यों के मत भिन्न-भिन्न होते हैं -- कुछ परम्परा से प्राप्त हैं, तो कुछ अन्य पाषण्ड (नास्तिक) मत हैं।

Modern Reflection

।।३६१।। पिछले श्लोक में दर्शनशास्त्रों की विविधता को उदारता से समझाने के बाद, कृष्ण अब एक भेद प्रस्तुत करते हैं, पारम्पर्येण बनाम पाषण्डमतय:, जो चित्र को कुछ हद तक जटिल बनाता है: सभी शिक्षाएँ समान रूप से आधारित नहीं हैं, कुछ एक वास्तविक परम्परा के माध्यम से चलती हैं, अन्य पाषण्ड हैं, एक शब्द जिसे परम्परा आमतौर पर उन दृष्टिकोणों के लिए सुरक्षित रखती है जो पूर्णत: वैदिक प्राधिकार को अस्वीकार करते हैं। वाराणसी के संस्कृत महाविद्यालय में भारतीय दर्शन का एक गम्भीर विद्यार्थी जल्दी सीखता है कि आस्तिक और नास्तिक दोनों विद्यालयों को गम्भीरता से लिया जाता है सुसंस्कृत दार्शनिक स्थितियों के रूप में, चार्वाक भौतिकवाद और बौद्ध तर्क का कठोरता से अध्ययन परम्पराओं द्वारा भी किया जाता है, परन्तु परम्परा अभी भी परम्परा, वंश, द्वारा मान्य शिक्षाओं और उन शिक्षाओं के बीच एक सार्थक भेद बनाए रखती है जो इससे स्वतन्त्र रूप से विकसित हुई हैं। यह श्लोक पिछले श्लोक के बहुलवाद को योग्य बनाता है सावधानी से: प्रकृतिवैचित्र्य, स्वभाव की विविधता, बताती है कि मानवीय दर्शनशास्त्र इतने व्यापक रूप से क्यों भिन्न हैं, परन्तु पाठ अभी भी वैध संचरण में जड़े दर्शनशास्त्रों को उनसे अलग करता है जिन्हें परम्परा इससे पूर्णत: टूटा हुआ मानती है।
Verse 9
man maya mohita dhiyahyatha karma yatha rucianekantam shreyahmaya beneath diversitycompassionate pluralism

मन्मायामोहितधियः पुरुषाः पुरुषर्षभ । श्रेयो वदन्त्यनेकान्तं यथाकर्म यथारुचि ॥ ११-१४-९ ॥

man-māyā-mohita-dhiyaḥ puruṣāḥ puruṣarṣabha śreyo vadanty anekāntaṁ yathā-karma yathā-ruci ||11-14-9||

।।३६२।। हे पुरुषर्षभ, मेरी माया से जिनकी बुद्धि मोहित है, वे लोग श्रेय को अनेक रूप में बताते हैं -- अपने-अपने कर्म और रुचि के अनुसार।

Modern Reflection

।।३६२।। यह श्लोक चर्चा को एक ऐसी दिशा में मोड़ता है जो पूर्ववर्ती कई श्लोकों के उदार बहुलवाद को योग्य बनाती है: हाँ, प्रकृति बताती है कि दर्शनशास्त्र क्यों भिन्न हैं, परन्तु कृष्ण अब जोड़ते हैं कि यह विविधता स्वयं मन्मायामोहितधिय:, उनकी अपनी माया, माया से मोहित बुद्धि का उत्पाद है। यह पूर्ववर्ती कई श्लोकों की उदारता का खण्डन नहीं बल्कि गहनता है: भिन्न प्रकृतियाँ भिन्न शिक्षाएँ उत्पन्न करती हैं, और भिन्न प्रकृतियों का यह पूरा तन्त्र स्वयं माया के संचालन का एक कार्य है, जिसे कृष्ण जिस एकमुख्यता, एकल मुख्य मार्ग, की ओर बढ़ रहे हैं वह अन्तत: पार करेगा। एक भारतीय परिवार में एक बुद्धिमान बुज़ुर्ग जो किसी महत्वपूर्ण जीवन-निर्णय पर विपरीत दृष्टिकोण वाले दो पोतों के बीच मध्यस्थता कर रहा है, प्रत्येक दृष्टिकोण को यथारुचि, प्रत्येक के अपने स्वभाव के अनुसार, वैध मानते हुए, हर एक को कोमलता से एक गहरे विचार की ओर इशारा कर सकता है जिसे दोनों याद कर रहे हैं। कृष्ण ठीक यही दोहरी चाल प्रस्तुत करते हैं: यह पूरी तरह से स्वीकार करते हुए कि अनेकान्त, बहुलता, क्यों उत्पन्न होती है, कर्म और रुचि वास्तव में व्यक्ति से व्यक्ति में भिन्न होते हैं, जबकि यह बताने की तैयारी करते हुए कि इस पूरे भिन्न-भिन्न मत के क्षेत्र से परे और उससे ऊपर क्या स्थित है।
Verse 10
catalogue of goodsdharma yashas kamayajna tapas danavrata niyama yamaexhaustive listing device

धर्ममेके यशश्चान्ये कामं सत्यं दमं शमम् । अन्ये वदन्ति स्वार्थं वा ऐश्वर्यं त्यागभोजनम् । केचिद् यज्ञं तपो दानं व्रतानि नियमान् यमान् ॥ ११-१४-१० ॥

dharmam eke yaśaś cānye kāmaṁ satyaṁ damaṁ śamam anye vadanti svārthaṁ vā aiśvaryaṁ tyāga-bhojanam kecid yajñaṁ tapo dānaṁ vratāni niyamān yamān ||11-14-10||

।।३६३।। कोई धर्म को श्रेय कहता है, कोई यश को, कोई काम, सत्य, दम, शम को। कोई स्वार्थ की बात करता है, कोई ऐश्वर्य की, कोई त्याग-भोजन के सन्तुलन की। कोई यज्ञ, तप, दान, व्रत, नियम और यम को श्रेष्ठ मानता है।

Modern Reflection

।।३६३।। यह जान-बूझकर साँस-रोकने वाली सूची, बारह या अधिक उम्मीदवार उत्तम कल्याण तीन पंक्तियों में ठूँसे गए, धर्म, यश, काम, सत्य, दम, शम, स्वार्थ, ऐश्वर्य, त्यागभोजन, यज्ञ, तप, दान, व्रत, नियम, यम, एक अलंकारिक रणनीति है जिसे भारतीय वाक्पटुता ने हमेशा अच्छी तरह उपयोग किया है: सरल बनाने वाले उत्तर से पहले श्रोता को वास्तविक विविधता से अभिभूत करना। एक पारम्परिक भारतीय विवाह-निमन्त्रण-पत्र कभी-कभी शुभ आशीर्वादों की एक समान रूप से थका देने वाली श्रृंखला सूचीबद्ध करता है, धन, सन्तान, दीर्घायु, यश, एक ही अखण्ड साँस में, इसलिए नहीं कि प्रत्येक आशीर्वाद महत्वहीन है बल्कि इसलिए कि संचय स्वयं कुछ ऐसा संप्रेषित करता है जो व्यक्तिगत वस्तुएँ अकेले नहीं करतीं: मानवीय आकांक्षा का वैध क्षेत्र वास्तव में विशाल है। कृष्ण की यहाँ सूची इसी कार्य को उसके पूरे सूची को नया रूप देना शुरू करने से पहले करती है, अगले ही श्लोक में शुरू करते हुए; वे किसी एक वस्तु को अपने आप में बेकार मान कर खारिज नहीं करते, धर्म, सत्य, और दान भागवत की भागवत की अन्य शिक्षाओं में वास्तविक कल्याण बने रहते हैं, परन्तु इतने सारे उम्मीदवारों को साथ-साथ नाम कर, वे उस आने वाले तर्क के लिए मंच तैयार करते हैं कि उनमें से कोई भी, अन्तिम लक्ष्य माना जाने पर, वह नहीं दे सकता जो केवल दिव्य के प्रति समर्पण देता है।
Verse 11
karma vinirmitahadi anta vantahtemporary fruitsshucarpitahproduced vs uncaused

आद्यन्तवन्त एवैषां लोकाः कर्मविनिर्मिताः । दुःखोदर्कास्तमोनिष्ठाः क्षुद्रा मन्दाः शुचार्पिताः ॥ ११-१४-११ ॥

ādy-anta-vanta evaiṣāṁ lokāḥ karma-vinirmitāḥ duḥkhodarkās tamo-niṣṭhāḥ kṣudrā mandāḥ śucārpitāḥ ||11-14-11||

।।३६४।। इन सबके द्वारा प्राप्त लोक, कर्म से बने होने के कारण, निश्चय ही आदि और अन्त वाले हैं। वे दु:ख को परिणाम में लाते हैं, तम में स्थित हैं, तुच्छ, हीन और शोक से भरे हैं।

Modern Reflection

।।३६४।। पिछले श्लोक की उदार बारह-मद सूची के बाद, यह श्लोक एक वास्तव में कठोर फैसला देता है, और यह ध्यान देने योग्य है कि भागवत उन उपायों के प्रति विनम्रता से अपनी आलोचना को नरम नहीं करता जिनका उसने अभी-अभी नाम लिया है। कर्मविनिर्मिता:, कर्म द्वारा उत्पन्न, वह महत्वपूर्ण निदान शब्द है: उनमें से कोई भी उपाय जो पिछले श्लोक में प्राप्त करता है, धर्म का पुण्य, यश की मान्यता, इन्द्रिय-सुख की सन्तुष्टि, सीधे परिमित कर्म का उत्पाद है और इसलिए, उसी तर्क द्वारा जिसने इसे उत्पन्न किया, अन्तत: समाप्त होना ही चाहिए, आद्यन्तवन्त:, आदि और अन्त दोनों वाला। एक वरिष्ठ भारतीय सिविल सेवक अनिवार्य सेवानिवृत्ति के निकट, दशकों की प्रतिष्ठित सार्वजनिक सेवा के बाद, ठीक इसी थकावट का अनुभव करता है जिसका यह श्लोक नाम लेता है, मान्यता और संरचना जिसने एक पूरे कामकाजी जीवन को व्यवस्थित किया, अचानक समाप्त होती हुई, यह प्रकट करते हुए कि उपलब्धि की पूरी इमारत कितनी सशर्त थी। श्लोक की अन्तिम यौगिक, शुचार्पिता:, शोक से भरा, एक गम्भीर चेतावनी है कि यहाँ तक कि वैध रूप से सद्गुणी अनुसरण भी, बलिदान, दान, आत्म-संयम, अन्तिम लक्ष्यों के बजाय साधन माने जाने पर, अन्तत: निराशा देते हैं क्योंकि परिमित कर्म द्वारा उत्पन्न कुछ भी कर्म की अपनी अस्थायी प्रकृति को विरासत में लेता है।
Verse 12
mayy arpitatmanahnirapekshasya sarvatahstructurally different happinessvishayatmanamself sourced joy

मय्यर्पितात्मनः सभ्य निरपेक्षस्य सर्वतः । मयात्मना सुखं यत्तत् कुतः स्याद् विषयात्मनाम् ॥ ११-१४-१२ ॥

mayy arpitātmanaḥ sabhya nirapekṣasya sarvataḥ mayātmanā sukhaṁ yat tat kutaḥ syād viṣayātmanām ||11-14-12||

।।३६५।। हे सभ्य उद्धव, जिसकी आत्मा मुझमें अर्पित है, जो सर्वत: निरपेक्ष है, उसे मुझ आत्मा के द्वारा जो सुख प्राप्त होता है, वह उन लोगों को कहाँ मिल सकता है जिनकी आत्मा विषयों में रमी हुई है?

Modern Reflection

।।३६५।। पिछले श्लोक के कर्म-उत्पन्न लाभों के विरुद्ध कठोर फैसले के बाद, यह श्लोक सकारात्मक विकल्प की ओर मुड़ता है, और जो विरोधाभास यह खींचता है वह सटीक है: मयात्मना सुखं, मुझमें आत्मा के रूप में सुख, बनाम विषयात्मनाम्, जिनका स्व इन्द्रिय-वस्तुओं से पहचाना जाता है, वे जो कुछ भी प्राप्त कर सकते हैं। यह केवल यह कहना नहीं है कि आध्यात्मिक सुख भौतिक सुख से बेहतर है, इतना सामान्य दावा जो खोखली नैतिकता बनने का जोखिम रखता है; यह इस बारे में एक विशिष्ट संरचनात्मक दावा कर रहा है कि सुख कहाँ स्थित है। एक शास्त्रीय कर्नाटक गायक, राग में वास्तविक प्रवाह के दौरान गहराई से लीन, कभी-कभी बाद में दर्शक की तालियों के आनन्द से गुणात्मक रूप से भिन्न आनन्द का अनुभव करने की रिपोर्ट करता है, केवल अधिक तीव्र नहीं बल्कि भिन्न स्रोत से, लीनता के कार्य से ही उत्पन्न, बाद में प्राप्त किसी बाहरी मान्यता से नहीं। कृष्ण का यह भेद इसी प्रकार कार्य करता है: मयात्मना, दिव्य स्व के रूप में पहचान के माध्यम से उत्पन्न सुख, विषय, बाहरी वस्तुओं में स्रोत वाले सुखों से मात्र डिग्री में नहीं बल्कि प्रकार में तुलनीय नहीं है, क्योंकि उत्तरार्द्ध स्थायी रूप से बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर रहता है जिन्हें पूर्व की आवश्यकता नहीं।
Verse 13
akinchanasyasarva sukhamaya dishahcontentment transforms spacedama santi sama cetashappiness travels with you

अकिञ्चनस्य दान्तस्य शान्तस्य समचेतसः । मया सन्तुष्टमनसः सर्वाः सुखमया दिशः ॥ ११-१४-१३ ॥

akiñcanasya dāntasya śāntasya sama-cetasaḥ mayā santuṣṭa-manasaḥ sarvāḥ sukha-mayā diśaḥ ||11-14-13||

।।३६६।। जो अकिंचन है, जितेन्द्रिय है, शान्त है, समचित्त है, और मुझमें सन्तुष्ट मन वाला है, उसके लिए सभी दिशाएँ सुखमय हो जाती हैं।

Modern Reflection

।।३६६।। सर्वा: सुखमया दिश:, सभी दिशाएँ सुखमय हो जाती हैं, इस अध्याय के अधिक शान्तिपूर्वक क्रान्तिकारी दावों में से एक है: यह किसी दुर्लभ शिखर-अनुभव का वर्णन नहीं करता बल्कि एक सम्पूर्ण अभिविन्यास का वर्णन करता है जो अकिञ्चन, जिसके पास कुछ नहीं, के लिए स्वयं अन्तरिक्ष के प्रति बदल जाता है, एक बार उसका मन, मन, मुझमें सन्तुष्ट, हो जाता है। कम से कम रखते हुए, बिना किसी यात्रा-कार्यक्रम के एक शहर से दूसरे शहर चलते हुए, एक घूमता हुआ भारतीय भिक्षु एक परिचित सांस्कृतिक चित्र है ठीक इसलिए क्योंकि भारतीय परम्परा इस विवरण को एक वास्तविक प्राप्त अवस्था के रूप में गम्भीरता से लेती है न कि काव्यात्मक अतिशयोक्ति के रूप में; ऐसे व्यक्ति की, सही या ग़लत, लोकप्रिय कल्पना यह करती है कि वह जहाँ भी पहुँचता है वहाँ वास्तव में सहज है, क्योंकि उसका सन्तोष एक विशेष स्थान के आराम पर निर्भर करने के बजाय उसके साथ यात्रा करता है। यह श्लोक ध्यान देने योग्य है इसके पूर्वापेक्षाओं की सूची के लिए, अकिञ्चनत्व, दान्तत्व, शान्ति, समचित्तत्व, इनमें से कोई भी रहस्यमय अवस्था नहीं, सभी वर्णन-योग्य, अभ्यास-योग्य सद्गुण: थोड़ा रखना, इन्द्रियों को नियन्त्रित करना, शान्त रहना, सभी स्थितियों को समभाव से मानना। अन्तरिक्ष से बदला हुआ सम्बन्ध, हर दिशा सुखमय बनना, इन साधारण, विकसित-योग्य गुणों के संतोष, सन्तोष, विशेष रूप से दिव्य में जड़, के साथ अभिसरण के प्राकृतिक परिणाम के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
Verse 14
ananya bhaktiapunar bhavam renouncedmoksha not ultimate goalcosmic rewards listexclusive devotion

न पारमेष्ठ्यं न महेन्द्रधिष्ण्यं न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् । न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा मय्यर्पितात्मेच्छति मद्विनान्यत् ॥ ११-१४-१४ ॥

na pārameṣṭhyaṁ na mahendra-dhiṣṇyaṁ na sārvabhaumaṁ na rasādhipatyam na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā mayy arpitātmecchati mad vinānyat ||11-14-14||

।।३६७।। न ब्रह्मा का पद, न महेन्द्र का सिंहासन, न सम्पूर्ण पृथ्वी का साम्राज्य, न रसातल का आधिपत्य, न योग की सिद्धियाँ, न अपुनर्भव (मुक्ति) भी -- जिसकी आत्मा मुझमें अर्पित है, वह मुझसे अन्य कुछ भी नहीं चाहता।

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।।३६७।। यहाँ की बढ़ती सूची, ब्रह्मा का ब्रह्माण्डीय पद, इन्द्र का स्वर्गीय सिंहासन, सम्पूर्ण पृथ्वी का साम्राज्य, निचली दुनियाओं पर आधिपत्य, योग-सिद्धियाँ, और अन्तत:, सबसे चौंकाने वाला, अपुनर्भवं, पुनर्जन्म से मुक्ति ही, पाठक की कल्पना के लिए कोई बचने का मार्ग न छोड़ने के लिए डिज़ाइन की गई है: चाहे सबसे बड़ा कल्पनीय पुरस्कार कुछ भी हो, सांसारिक, स्वर्गीय, या यहाँ तक कि मोक्ष का अन्तिम आध्यात्मिक पुरस्कार, समर्पित भक्त उनमें से कुछ भी नहीं चाहता, केवल कृष्ण को चाहता है। यह भारतीय परम्परा के भीतर से एक वास्तव में चौंकाने वाला धर्मशास्त्रीय कदम है, क्योंकि मोक्ष, मुक्ति, को आमतौर पर अन्तिम, अतुलनीय लक्ष्य माना जाता है जिसके विरुद्ध हर अन्य खोज को मापा जाता है; यहाँ इसे ब्रह्मा के सिंहासन के साथ केवल एक और चीज़ के रूप में सूचीबद्ध किया गया है जिसमें सच्चे भक्त की कोई रुचि नहीं है, यदि यह कृष्ण के साथ ही न आए। बंगाल के एक छोटे गाँव में एक भक्त दादी, विदेश में समृद्ध बच्चों द्वारा किसी सांसारिक सुविधा की पेशकश किए जाने पर, यह ज़ोर देती हुईं कि वह अपने छोटे घर के मन्दिर में अपनी दैनिक पूजा जारी रखने के अलावा कुछ नहीं चाहतीं, साधारण जीवन में इसी उदासीनता का प्रतिरूप बनाती हैं जिसे यह श्लोक ब्रह्माण्डीय पैमाने पर वर्णित करता है, अपने लिए त्याग नहीं बल्कि इतनी पूर्ण लीनता कि वास्तव में शानदार विकल्प भी लुभावने नहीं लगते।
Verse 15THE FAMOUS declaration -- Uddhava is dearer to Krishna than Brahma, Shiva, Sankarshana, Shri, or Krishna's own self
priyatama uddhavadearer than brahma shivasankarshana comparisonintimacy over rankfamous declaration

न तथा मे प्रियतम आत्मयोनिर्न शङ्करः । न च सङ्कर्षणो न श्रीर्नैवात्मा च यथा भवान् ॥ ११-१४-१५ ॥

na tathā me priyatama ātma-yonir na śaṅkaraḥ na ca saṅkarṣaṇo na śrīr naivātmā ca yathā bhavān ||11-14-15||

।।३६८।। न आत्मयोनि ब्रह्मा, न शंकर, न संकर्षण, न श्री, और न स्वयं मेरी अपनी आत्मा भी -- ये सब मुझे उतने प्रिय नहीं हैं, जितने तुम हो।

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।।३६८।। यह सम्पूर्ण वैष्णव भक्ति-साहित्य में सबसे अधिक उद्धृत श्लोकों में से एक है, और इसकी शक्ति इसकी सूची के शुद्ध दुस्साहस से आती है: कृष्ण सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड-विज्ञान में चार सबसे उदात्त आकृतियों का नाम लेते हैं, रचयिता ब्रह्मा, महान देव शिव, उनका अपना प्रत्यक्ष दिव्य विस्तार संकर्षण, सौभाग्य की देवी श्री, और फिर, सबसे चौंकाने वाला, आत्मा, स्वयं उनकी अपनी आत्मा, और घोषित करते हैं कि इनमें से प्रत्येक उन्हें उद्धव से कम प्रिय है। हनुमान चालीसा का पाठ करने वाला या मन्दिर के आँगन में भजन गाने वाला कोई भी भक्त उस भावनात्मक तर्क को आत्मसात कर चुका है जिसे यह श्लोक स्पष्ट करता है: परम्परा बार-बार ज़ोर देती है कि शुद्ध भक्ति, भक्त कितना भी विनम्र क्यों न हो, दिव्य हृदय में एक ऐसा स्थान रखती है जिसका दावा सबसे उदात्त ब्रह्माण्डीय आकृतियाँ भी नहीं कर सकतीं, क्योंकि भक्ति संबंध की निकटता से मापी जाती है, ब्रह्माण्डीय पद से नहीं। एक गाँव के मन्दिर में एक साधारण, ईमानदार पूजक, अपने समुदाय के बाहर पूर्णत: अज्ञात, इस श्लोक के तर्क से, सम्भावित रूप से उन प्राणियों से अधिक प्रिय है जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्डों की अध्यक्षता करते हैं, ठीक इसलिए क्योंकि यहाँ प्रियता का शक्ति या स्थिति से कोई सम्बन्ध नहीं है।
Verse 16
angri renubhihgod follows devoteefoot dust purificationnirapeksha santa nirvairasama darshanam

निरपेक्षं मुनिं शान्तं निर्वैरं समदर्शनम् । अनुव्रजाम्यहं नित्यं पूयेयेत्यङ्घ्रिरेणुभिः ॥ ११-१४-१६ ॥

nirapekṣaṁ muniṁ śāntaṁ nirvairaṁ sama-darśanam anuvrajāmy ahaṁ nityaṁ pūyeyety aṅghri-reṇubhiḥ ||11-14-16||

।।३६९।। जो निरपेक्ष, मुनि, शान्त, निर्वैर और समदर्शी है -- मैं सदा उसका अनुसरण करता हूँ, यह सोचते हुए कि 'उसके चरण-रज से मैं पवित्र हो जाऊँ।'

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।।३६९।। कृष्ण, परम भगवान, स्वयं अपने ही भक्त के पीछे-पीछे उस भक्त के चरणों से उठी धूल, अंघ्रिरेणुभि:, से शुद्ध होने की आशा में चलते हुए, यह ऐसी सबसे जान-बूझकर विनम्र करने वाली उलटफेरों में से एक है परम्परा की, और भारतीय भक्ति अभ्यास इस उलटफेर को इतनी गम्भीरता से लेता है कि इसने इसके इर्द-गिर्द एक पूरा शारीरिक हावभाव बनाया है: किसी बुज़ुर्ग या सन्त के चरण स्पर्श करना, किसी पवित्र स्थान की धूल अपने माथे पर लगाना, जो कुछ भी किसी भक्त के चरणों को छू चुका है उसे स्वयं पवित्र मानना। यदि स्वयं कृष्ण को एक वास्तविक भक्त के चरण-धूल से शुद्धि चाहते हुए वर्णित किया गया है, तो जीवित सन्तों या पवित्र स्थलों से इसी की तलाश करने वाले सामान्य भक्तों का अभ्यास अन्धविश्वास नहीं बल्कि इस श्लोक द्वारा दिव्य के बारे में बताई गई उसी धर्मशास्त्रीय तर्क का एक छोटा मानवीय प्रतिध्वनि है। एक मन्दिर की दहलीज़ पर दण्डवत करने वाला एक तीर्थयात्री, या हर सुबह अपने दादा-दादी के चरण स्पर्श करने वाला एक पोता, इसी संरचना में भाग ले रहा है जिसे यह श्लोक उच्चतम स्तर पर वर्णित करता है, विनम्रता और वास्तविक भक्ति से पवित्रता प्रवाहित होती है, ब्रह्माण्डीय शक्ति या स्थिति से नहीं, इतनी पूर्णत: कि स्वयं ईश्वर को भी इसकी इच्छा रखते हुए कल्पित किया जाता है।
Verse 17
sukham mamanishkinchana vatsalahshared divine happinessnairapekshyamdetachment produces warmth

निष्किञ्चना मय्यनुरक्तचेतसः शान्ता महान्तोऽखिलजीववत्सलाः । कामैरनालब्धधियो जुषन्ति ते यन्नैरपेक्ष्यं न विदुः सुखं मम ॥ ११-१४-१७ ॥

niṣkiñcanā mayy anurakta-cetasaḥ śāntā mahānto ’khila-jīva-vatsalāḥ kāmair anālabdha-dhiyo juṣanti te yan nairapekṣyaṁ na viduḥ sukhaṁ mama ||11-14-17||

।।३७०।। जो निष्किंचन हैं, जिनका चित्त मुझमें अनुरक्त है, जो शान्त, महान् और सब जीवों पर वत्सल हैं, जिनकी बुद्धि कामनाओं से अछूती है -- वे उस नैरपेक्ष्य-जनित सुख का, जो स्वयं मेरा ही सुख है, अनुभव करते हैं, जिसे विषयासक्त लोग कभी नहीं जान पाते।

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।।३७०।। यह श्लोक अपने अन्तिम वाक्यांश, सुखं मम, मेरा अपना सुख, में एक असामान्य रूप से मज़बूत धर्मशास्त्रीय दावा करता है, जिसका अर्थ है कि ऐसे भक्तों द्वारा अनुभव किया जाने वाला आनन्द केवल कृष्ण द्वारा दिया गया एक पुरस्कार नहीं बल्कि वही आनन्द है जो स्वयं उनकी प्रकृति का गठन करता है, दिया नहीं गया बल्कि साझा किया गया। अखिलजीववत्सला:, सभी जीवों के प्रति स्नेहिल, यहाँ निष्किंचनता, कुछ न रखना, और मय्यनुरक्तचेतस:, कृष्ण से जुड़ा मन, से अविभाज्य सूचीबद्ध किया गया है, यह सुझाव देते हुए कि वास्तविक भक्ति एक निजी, अन्तर्मुखी मामला नहीं रह सकती बल्कि स्वाभाविक रूप से वात्सल्य, वह कोमल स्नेह जो एक माँ अपने बच्चे के लिए रखती है, सार्वभौमिक रूप से निर्देशित होने तक फैलती है। वृन्दावन के एक छोटे आश्रम में एक बुज़ुर्ग संन्यासी जिसके पास लगभग कुछ नहीं है फिर भी आस-पास के गाँवों में हर आगन्तुक के प्रति वास्तविक गर्मजोशी के लिए जाना जाता है, स्थिति की परवाह किए बिना, इस श्लोक द्वारा ज़ोर दिए गए ठीक इस संयोजन का प्रतिरूप है: भौतिक निर्धनता एक विशाल, सार्वभौमिक स्नेह के साथ संयुक्त, दोनों उसी स्रोत से बहते हुए, दिव्य में लीनता से। यह त्याग को ठण्डी वापसी के रूप में किसी भी चित्र का उपयोगी सुधार है; श्लोक इसके विपरीत ज़ोर देता है, कि सम्पत्तियों से गहनतम वापसी सभी प्राणियों के प्रति सबसे व्यापक सम्भव गर्मजोशी उत्पन्न करती है।
Verse 18
pragalbhaya bhaktyabhakti amid struggleajitendriyah devoteeprayah generallyresilience not perfection

बाध्यमानोऽपि मद्भक्तो विषयैरजितेन्द्रियः । प्रायः प्रगल्भया भक्त्या विषयैर्नाभिभूयते ॥ ११-१४-१८ ॥

bādhyamāno ’pi mad-bhakto viṣayair ajitendriyaḥ prāyaḥ pragalbhayā bhaktyā viṣayair nābhibhūyate ||11-14-18||

।।३७१।। मेरा भक्त, जिसकी इन्द्रियाँ अभी पूर्णत: वश में नहीं हैं, विषयों से पीड़ित होते हुए भी, प्राय: अपनी दृढ़ भक्ति के बल से, विषयों द्वारा पराजित नहीं होता।

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।।३७१।। यह श्लोक इसलिए उल्लेखनीय रूप से आश्वस्त करने वाला है क्योंकि इसमें यह शामिल नहीं है कि यह क्या दावा नहीं करता: यह भक्त को अजितेन्द्रिय, अजेय इन्द्रियों, या बाध्यमान, विषयों द्वारा वास्तव में परेशान होने से पूर्ण स्वतन्त्रता का वादा नहीं करता। यह इसके बजाय जो वादा करता है वह यह है कि प्रगल्भया भक्त्या, बोल्ड, विश्वस्त भक्ति, चल रहे संघर्ष की उपस्थिति में भी एक प्रकार की लचीलापन के रूप में कार्य करती है, एक भक्त जो प्रलोभन से मुक्त नहीं बल्कि इससे अन्तत: पराजित भी नहीं है। मुम्बई में मन्दिर सभाओं में उपस्थित एक ठीक हो रहा नशेड़ी, अभी भी वर्षों की रिकवरी में कभी-कभी पुरानी लालसाओं से जूझ रहा, इस श्लोक की ईमानदारी में वास्तविक आराम पाएगा; यह पूर्ण आत्म-नियन्त्रण को वास्तविक भक्ति के लिए पूर्वापेक्षा के रूप में नहीं माँगता, केवल प्राय:, सामान्य रूप से, अर्थात् भक्ति एक पूर्ण, जादुई गारंटी के बजाय लचीलेपन के प्रति एक मज़बूत प्रवृत्ति प्रदान करती है। यह भेद उस किसी के लिए अत्यन्त महत्वपूर्ण है जिसे इच्छा या आदत के साथ अपने ही चल रहे संघर्षों द्वारा आध्यात्मिक गम्भीरता से अयोग्य महसूस हुआ है; श्लोक स्पष्ट रूप से ज़ोर देता है कि संघर्ष और वास्तविक भक्ति परस्पर अनन्य नहीं हैं, कि भक्ति की सुरक्षात्मक शक्ति चल रहे अपूर्णता के भीतर ही, इसके बावजूद नहीं, कार्य करती है।
Verse 19
bhasmasat karotifire burns sin completelyagni metaphorkritsnashahtotal not gradual purification

यथाग्निः सुसमृद्धार्चिः करोत्येधांसि भस्मसात् । तथा मद्विषया भक्तिरुद्धवैनांसि कृत्स्नशः ॥ ११-१४-१९ ॥

yathāgniḥ su-samṛddhārciḥ karoty edhāṁsi bhasmasāt tathā mad-viṣayā bhaktir uddhavaināṁsi kṛtsnaśaḥ ||11-14-19||

।।३७२।। जैसे भड़कती हुई अग्नि लकड़ी को पूरी तरह भस्म कर देती है, वैसे ही, हे उद्धव, मेरे प्रति भक्ति पापों को पूर्णत: भस्म कर देती है।

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।।३७२।। लकड़ी को राख में बदलने वाली अग्नि की छवि सटीकता के साथ चुनी गई है: अग्नि केवल एधांसि, लकड़ी को क्षति नहीं पहुँचाती या कम नहीं करती, वह इसे पूर्णत: कुछ श्रेणीबद्ध रूप से भिन्न, भस्म में परिवर्तित कर देती है, यही कारण है कि यह विशेष क्रिया, भस्मसात्करोति, राख बना देना, केवल हल्के कम करने या कम होने वाले शब्द के बजाय उपयोग की जाती है। एक पारम्परिक हवन या होम अग्नि-अनुष्ठान, अनगिनत भारतीय समारोहों में किया जाता है, विवाहों से लेकर गृह-प्रवेश तक, ठीक इसी छवि का उपयोग करता है: पवित्र अग्नि में रखी गई भेंटें केवल जलाई नहीं जातीं बल्कि रूपान्तरित होती हैं, पूर्णत: उपभोग की जाती हैं और धुएँ में परिवर्तित की जाती हैं जो भेंट को ऊपर ले जाता है, इस श्लोक द्वारा पाप और भक्ति पर लागू ठीक इसी रूपक का शारीरिक अभिनयन। कृष्ण का दावा, कृत्स्नश:, पूर्णत:, इस समग्रता को प्रतिबिम्बित करता है: भक्ति का वर्णन उस पिछले वर्षों की धीमी, धीरे-धीरे पापपूर्ण कर्म की पकड़ को कमज़ोर करने वाले सावधान तपस्या के रूप में नहीं किया गया है, बल्कि पीछे कुछ भी न छोड़ने में सक्षम अग्नि के रूप में, पाप उतने ही पूर्णत: उपभोग किए गए जितनी सूखी लकड़ी वास्तव में जलती हुई लौ में।
Verse 20THE FAMOUS declaration -- bhakti alone, not yoga, sankhya, ritual dharma, study, austerity, or renunciation, brings the Lord under control
na sadhayati mam yogahbhakti controls krishnafamous supremacy versebhakti vashyataurjita bhakti

न साधयति मां योगो न साङ्ख्यं धर्म उद्धव । न स्वाध्यायस्तपस्त्यागो यथा भक्तिर्ममोर्जिता ॥ ११-१४-२० ॥

na sādhayati māṁ yogo na sāṅkhyaṁ dharma uddhava na svādhyāyas tapas tyāgo yathā bhaktir mamorjitā ||11-14-20||

।।३७३।। हे उद्धव, न योग, न सांख्य, न धर्म, न स्वाध्याय, न तप, न त्याग -- कोई भी मुझे उतना वश में नहीं करता, जितना मेरी सुदृढ़ भक्ति करती है।

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।।३७३।। यह सम्पूर्ण भागवत के सबसे अधिक उद्धृत श्लोकों में से एक है, लगभग सम्पूर्ण भक्ति परम्परा के लिए एक सारांश-कथन के रूप में कार्य करते हुए, और इसकी अलंकारिक संरचना ध्यान देने योग्य है: छह पूरी अनुशासन, योग, सांख्य, धर्म, स्वाध्याय, तप, त्याग, प्रत्येक अपने आप में एक जीवनकाल का गम्भीर समर्पण, नामित किए गए हैं और एक ही विकल्प के नीचे रखे गए हैं, भक्तिर्ममोर्जिता, प्रबल रूप से विकसित भक्ति। हिमालय के एकान्तवास में चालीस वर्ष कठोर शास्त्र-अध्ययन और शारीरिक तपस्या में बिताने वाला एक वेदान्त तपस्वी, और एक गाँव के भजन-मण्डली में पूर्ण लीनता के साथ कीर्तन गाने वाला एक साधारण, अशिक्षित भक्त, इस श्लोक द्वारा एक चौंकाने वाले, लगभग उत्तेजक सम्बन्ध में रखे गए हैं: श्लोक दावा करता है कि दूसरा वह प्राप्त कर सकता है जो पहला, चाहे कितना भी प्रभावशाली हो, नहीं कर सकता। साधयति, वश में करना या जीतना, आमतौर पर किसी शक्तिशाली चीज़ को महान प्रयास से जीतने से जुड़ी क्रिया है; कृष्ण दावा कर रहे हैं कि केवल भक्ति ही वास्तव में स्वयं को जीतती है, इसलिए नहीं कि अन्य अनुशासन बेकार हैं, बल्कि इसलिए कि उनमें से कोई भी उस विशिष्ट चीज़ को लक्षित नहीं करता जिसे भक्ति लक्षित करती है: सम्बन्ध, निकटता, समर्पण, न कि उपलब्धि या प्राप्ति के रूप में।
Verse 21THE FAMOUS radical-equality verse -- devotion alone purifies even one born into the lowest outcaste family
shva pakan apiradical inclusionbhakti overrides birthekaya devotion alonebhakti movement scriptural root

भक्त्याहमेकया ग्राह्यः श्रद्धयात्मा प्रियः सताम् । भक्तिः पुनाति मन्निष्ठा श्वपाकानपि सम्भवात् ॥ ११-१४-२१ ॥

bhaktyāham ekayā grāhyaḥ śraddhayātmā priyaḥ satām bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā śva-pākān api sambhavāt ||11-14-21||

।।३७४।। श्रद्धा सहित भक्ति द्वारा ही मुझे प्राप्त किया जा सकता है -- मुझ आत्मा को, जो सन्तों का प्रिय हूँ। मुझमें स्थिर भक्ति तो चाण्डाल कुल में जन्मे व्यक्ति को भी उसके जन्म के दोष से शुद्ध कर देती है।

Modern Reflection

।।३७४।। श्वपाक, अक्षरश: कुत्ता-पकाने वाला, शास्त्रीय वर्गीकरण में सबसे निम्न सामाजिक बहिष्कृत को दर्शाने वाला शब्द, यहाँ वास्तविक सामाजिक बल के साथ प्रयोग किया गया है, अमूर्त दार्शनिक उदाहरण नहीं बल्कि सबसे अधिक कलंकित, सबसे अधिक चरम आकृति जिसे परम्परा की अपनी सामाजिक कल्पना नाम दे सकती थी। रविदास से चोखामेला तक भारतीय इतिहास भर के सुधारक और सन्त-कवि, कई गहराई से हाशिए पर पड़े समुदायों में जन्मे, ठीक इसी जैसे श्लोकों पर सीधे आधारित हुए हैं यह ज़ोर देने के लिए कि परमात्मा तक भक्ति की पहुँच जन्म द्वारा अवरुद्ध नहीं की जा सकती, चाहे वह अपवर्जन आस-पास के सामाजिक क्रम में कितना भी गहरा हो। महाराष्ट्र के मन्दिर के आँगन में गाने वाला एक भक्त जो चोखामेला तक अपनी आध्यात्मिक वंशावली को ट्रेस करता है, एक सन्त जिसे अपने ही समय के रूढ़िवादी प्रतिष्ठान ने कुछ मन्दिरों में प्रवेश से इनकार कर दिया था, जीवित प्रमाण के रूप में खड़ा है कि इस श्लोक का दावा केवल अलंकारिक नहीं बल्कि ऐतिहासिक रूप से उत्पादक था, परम्परा के अपने सबसे अधिकृत ग्रन्थों के भीतर से सामाजिक अपवर्जन के विरुद्ध शास्त्रीय गोला-बारूद प्रदान करता है। एकया, केवल भक्ति द्वारा, निर्णायक कार्य कर रहा है: सही जन्म, सही अनुष्ठान स्थिति, या सही सामाजिक स्थिति के साथ संयुक्त भक्ति नहीं, बल्कि अकेले भक्ति, अपने ही शर्तों पर पूर्णत: पर्याप्त।
Verse 22
dharma satya dayavidya tapasanot samyak without bhaktiethical excellence incompletebhakti necessary completion

धर्मः सत्यदयोपेतो विद्या वा तपसान्विता । मद्भक्त्यापेतमात्मानं न सम्यक् प्रपुनाति हि ॥ ११-१४-२२ ॥

dharmaḥ satya-dayopeto vidyā vā tapasānvitā mad-bhaktyāpetam ātmānaṁ na samyak prapunāti hi ||11-14-22||

।।३७५।। सत्य और दया से युक्त धर्म, अथवा तप के साथ विद्या भी, उस आत्मा को पूर्णत: शुद्ध नहीं कर पाती जो मेरी भक्ति से रहित है।

Modern Reflection

।।३७५।। यह श्लोक जान-बूझकर पिछली दो अनुशासनों को उनके अपने सर्वोत्तम सम्भव योग्यताओं के साथ जोड़ता है, धर्म को सत्य और दया, इसका सबसे प्रशंसनीय रूप, और विद्या को तप के साथ, इसका सबसे कठोर रूप, ठीक इसलिए जिस आपत्ति को कृष्ण सम्बोधित कर रहे हैं उसका सबसे मज़बूत सम्भव संस्करण बनाने के लिए: यहाँ तक कि उनके सर्वोत्तम रूप में, भक्ति के बिना, ये अधूरे रहते हैं। एक व्यापक रूप से सम्मानित भारतीय समाज-सुधारक, वास्तविक सत्य और अथक करुणामय सेवा के लिए जाना जाता है, परन्तु जो अपनी ही नैतिक उपलब्धि को इसके परे किसी भक्ति-भाव के बिना स्वयं में पर्याप्त मानता है, ठीक वही आकृति है जिसे यह श्लोक ध्यान में रखता है, कोई पाखण्डी या असफलता नहीं किसी भी साधारण मापदण्ड से, बल्कि कोई ऐसा जिसे पाठ का दावा है अभी भी सम्यक्, पूर्ण, शुद्धि तक नहीं पहुँचा। यह एक माँगलिक दावा है, क्योंकि भारतीय संस्कृति सही ढंग से धर्म को सत्य और दया के साथ किए जाने को एक वास्तव में उच्च उपलब्धि के रूप में सम्मान देती है; श्लोक उस उपलब्धि के वास्तविक मूल्य को कम नहीं करता, केवल यह ज़ोर देता है कि यह उस आगे के अभिविन्यास के बिना स्वयं में, न सम्यक्, पूर्ण नहीं रहता, जो केवल भक्ति ही आपूर्ति करती है।
Verse 23
roma harshaashta sattvika bhavatears of blissembodied devotionemotion as evidence

कथं विना रोमहर्षं द्रवता चेतसा विना । विनानन्दाश्रुकलया शुध्येद् भक्त्या विनाशयः ॥ ११-१४-२३ ॥

kathaṁ vinā roma-harṣaṁ dravatā cetasā vinā vinānandāśru-kalayā śudhyed bhaktyā vināśayaḥ ||11-14-23||

।।३७६।। रोमांच के बिना, हृदय के द्रवीभूत हुए बिना, आनन्द के अश्रु बहे बिना -- भक्ति के बिना चित्त शुद्ध कैसे हो सकता है?

Modern Reflection

।।३७६।। यह श्लोक सात्विक-भाव, भक्ति-भाव के शास्त्रीय शारीरिक लक्षणों को प्रस्तुत करता है जिन्हें भारतीय भक्ति संस्कृति वास्तविक शारीरिक प्रमाण के रूप में गम्भीरता से लेती है, आध्यात्मिक लीनता का, केवल काव्यात्मक अलंकरण नहीं: रोमहर्ष, बाल खड़े होना, द्रवचित्त, पिघलता हुआ हृदय, आनन्दाश्रु, आनन्द के आँसू। किसी ने भी मन्दिर के आँगन में एक वास्तव में शक्तिशाली कीर्तन सत्र में भाग लिया हो, जहाँ एक अनुभवी भजन-गायक की आवाज़ भावना से बीच में टूट जाती है और आधी एकत्रित भीड़ दृश्य रूप से आँसुओं में डूब जाती है, ने ठीक वही देखा है जिसे यह श्लोक प्रमाण के रूप में वर्णित करता है, सजावट के रूप में नहीं, वास्तविक भक्ति के घटित होने का। प्रत्येक खण्ड को बन्द करने वाला अलंकारिक प्रश्न कथं, कैसे, संकेत देता है कि ये लक्षण आकस्मिक अतिरिक्त उत्पाद नहीं हैं जो वास्तविक भक्ति के साथ हो भी सकते हैं और नहीं भी, बल्कि लगभग आवश्यक संकेतकों के करीब हैं; श्लोक लगभग चुनौतीपूर्ण ढंग से पूछता है कि भक्ति के बिना शुद्धि कैसे भी हो सकती है, इस सन्निहित प्रतिक्रिया के कुछ निशान के बिना। यह एक ऐसी परम्परा है जो पूजा में दृश्य भावना से कभी शर्मिन्दा नहीं हुई है, कुछ अधिक संयमित भक्ति संस्कृतियों के विपरीत; भजन या कीर्तन के दौरान खुलेआम रोना, काँपना, और प्रकट भावना यहाँ अतिशयता के बजाय प्रामाणिकता के संकेत के रूप में पढ़ी जाती है।
Verse 24THE FAMOUS symptoms-of-ecstasy verse -- choked voice, melting heart, tears, laughter, shameless singing and dancing, purifying the whole universe
vilajjah shameless devotionashta sattvika continuedbhuvanam punatisankirtana precedentfamous ecstasy symptoms

वाग् गद्गदा द्रवते यस्य चित्तं रुदत्यभीक्ष्णं हसति क्वचिच्च । विलज्ज उद्गायति नृत्यते च मद्भक्तियुक्तो भुवनं पुनाति ॥ ११-१४-२४ ॥

vāg gadgadā dravate yasya cittaṁ rudaty abhīkṣṇaṁ hasati kvacic ca vilajja udgāyati nṛtyate ca mad-bhakti-yukto bhuvanaṁ punāti ||11-14-24||

।।३७७।। जिसकी वाणी गद्गद हो जाती है, जिसका हृदय द्रवित हो जाता है, जो निरन्तर रोता और कभी हँसता है, जो निर्लज्ज हो कर ऊँचे स्वर में गाता और नाचता है -- ऐसा भक्तियुक्त व्यक्ति सारे भुवन को पवित्र कर देता है।

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।।३७७।। यह भक्ति-सिद्धान्त में भाव, उल्लासित भक्ति-भावना, के सबसे अधिक उद्धृत वर्णनों में से एक है, और विलज्ज:, शर्म के बिना, बहस के बिना इसका सबसे सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण एकल शब्द है, क्योंकि भारतीय सामाजिक जीवन ने परम्परागत रूप से सार्वजनिक स्थान पर संयम, लज्जा, बनाए रखने पर भारी भार रखा है। यह श्लोक जो वर्णन और उत्सव मनाता है वह ठीक उस संयम का जान-बूझकर परित्याग है भक्ति-सन्दर्भों में: गद्गद वाणी, अनियन्त्रित रुदन, अचानक हँसी, ऊँचे स्वर में गायन, और नृत्य, सब बिना दर्शकों को कैसे दिखता है इसकी चिन्ता के प्रदर्शित किया गया। भारतीय इतिहास के महान भक्ति सन्त, पुरी की गलियों में खुले उल्लास में नाचते चैतन्य महाप्रभु, अपने राजसी ससुराल वालों की तीव्र सामाजिक अस्वीकृति के बावजूद गाती और नाचती मीराबाई, इस श्लोक द्वारा वर्णित आकृति के जीवित ऐतिहासिक अवतार हैं, और यह ध्यान देने योग्य है श्लोक का अन्तिम दावा: ऐसा व्यक्ति केवल स्वयं को शुद्ध नहीं करता, वह भुवनं पुनाति, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को शुद्ध करता है, यह सुझाव देते हुए कि यह अनियन्त्रित भक्ति-प्रदर्शन एक सार्वजनिक, लगभग संक्रामक पवित्रकारी शक्ति रखता है जो व्यक्तिगत भक्त के अपने निजी अनुभव से बहुत आगे तक फैलती है।
Verse 25
gold and fire similekarma anushayamrecovery not creationsvarupa revealedpurification as uncovering

यथाग्निना हेम मलं जहाति ध्मातं पुनः स्वं भजते च रूपम् । आत्मा च कर्मानुशयं विधूय मद्भक्तियोगेन भजत्यथो माम् ॥ ११-१४-२५ ॥

yathāgninā hema malaṁ jahāti dhmātaṁ punaḥ svaṁ bhajate ca rūpam ātmā ca karmānuśayaṁ vidhūya mad-bhakti-yogena bhajaty atho mām ||11-14-25||

।।३७८।। जैसे सोना अग्नि में तपाए जाने पर अपनी मैल त्याग कर पुन: अपने शुद्ध स्वरूप को प्राप्त होता है, वैसे ही आत्मा भी मेरे भक्तियोग द्वारा कर्म के संचित संस्कार को धो कर मुझे प्राप्त होता है।

Modern Reflection

।।३७८।। सोने और अग्नि की उपमा यहाँ एक सटीक विवरण के माध्यम से कार्य करती है: स्वं रूपं भजते, यह अपने ही रूप को फिर से प्राप्त करता है, अर्थात् सोना इस प्रक्रिया के माध्यम से कुछ नया नहीं बन रहा है, बल्कि वह जो पहले से ही उसका सच्चा स्वभाव था उसे पुन: प्राप्त कर रहा है, अशुद्धता के नीचे अस्थायी रूप से छिपा हुआ। जयपुर के आभूषण बाज़ार में पुराने, धुँधले सोने के आभूषणों को शुद्ध करने और फिर से आकार देने के लिए पिघलाने वाला एक पारम्परिक सुनार किसी भी जिज्ञासु ग्राहक को बताएगा कि इस प्रक्रिया में धातु स्वयं नहीं बदलती; भट्टी में गया वही सोना धुँधला और मैल से मिश्रित निकलता है, चमकता हुआ, क्योंकि अग्नि ने केवल वही हटाया है जो कभी वास्तव में सोना नहीं था। यह ठीक वही दार्शनिक दावा है जो श्लोक स्व और कर्मानुशय, अतीत कर्म के संचित अवशेष, के बारे में करता है: भक्तियोग एक नया, अधिक शुद्ध स्व नहीं बनाता, यह उन संचयों को जला देता है जो हमेशा आत्मा के अपने स्वभाव के लिए विदेशी थे, यह प्रकट करते हुए बजाय कि स्व का वास्तविक रूप बनाते हुए। यह भेद अत्यन्त महत्वपूर्ण है कि अभ्यास को कैसे समझा जाता है: भक्त प्रयास के माध्यम से पूर्णत: भिन्न, नया व्यक्ति बनने का प्रयास नहीं कर रहा, बल्कि भक्ति को उस अवरोधों को हटाने की अनुमति दे रहा है जो पहले से ही, एक महत्वपूर्ण अर्थ में, वहाँ था उसे प्रकट करने से रोकते हैं।
Verse 26
anjana simileyatha yatha tatha tathasravana abhidhananavadha bhaktigradual subtle perception

यथा यथात्मा परिमृज्यतेऽसौ मत्पुण्यगाथाश्रवणाभिधानैः । तथा तथा पश्यति वस्तु सूक्ष्मं चक्षुर्यथैवाञ्जनसम्प्रयुक्तम् ॥ ११-१४-२६ ॥

yathā yathātmā parimṛjyate ’sau mat-puṇya-gāthā-śravaṇābhidhānaiḥ tathā tathā paśyati vastu sūkṣmaṁ cakṣur yathaivāñjana-samprayuktam ||11-14-26||

।।३७९।। जैसे अंजन-युक्त नेत्र (उपचार से) धीरे-धीरे देखने लगता है, वैसे ही जिस-जिस मात्रा में यह आत्मा मेरी पुण्य कथाओं के श्रवण और कीर्तन से शुद्ध होता जाता है, उसी मात्रा में वह सूक्ष्म वस्तु को देखने लगता है।

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।।३७९।। दोहराई गई संरचना यथा यथा... तथा तथा, जिस-जिस मात्रा में... उसी मात्रा में, सावधान दार्शनिक कार्य कर रही है, आध्यात्मिक धारणा को एक द्विआधारी स्विच के रूप में नहीं वर्णित कर रही, अन्धा या देखने वाला, बल्कि एक क्रमिक, आनुपातिक प्रक्रिया के रूप में जो सीधे कृष्ण की कहानियों को सुनने और बोलने, श्रवण और अभिधान, के संचित अभ्यास से सम्बद्ध है। एक बार में नहीं बल्कि बार-बार सत्रों में क्रमिक रूप से लागू औषधीय अंजन का उपयोग करने वाला एक पारम्परिक नेत्र-उपचार शास्त्रीय भारतीय चिकित्सा से एक परिचित छवि है जिसे इस श्लोक का कोई भी श्रोता, प्राचीन या आधुनिक, धीरे-धीरे बहाली का वर्णन करने के रूप में तुरन्त पहचान लेगा, अचानक इलाज का नहीं। वर्षों तक, एक एकल नाटकीय एकान्तवास के बजाय, किसी स्थानीय मन्दिर में नियमित भागवत-कथा सत्रों में भाग लेने वाला एक भक्त, ठीक उस प्रक्रिया का प्रतिरूप है जिसे यह श्लोक वर्णित करता है: कृष्ण की कहानियों को सुनने और फिर से बताने का प्रत्येक सत्र औषधीय मलहम के एक और सावधान अनुप्रयोग की तरह कार्य करता है, धीरे-धीरे सूक्ष्म आध्यात्मिक धारणा की एक क्षमता को बहाल करते हुए जो हमेशा अव्यक्त थी परन्तु अवरुद्ध थी।
Verse 27
vishayan dhyayatahattention shapes mindpravilinyatesame mechanism different objectgita 2 62 parallel

विषयान् ध्यायतश्चित्तं विषयेषु विषज्जते । मामनुस्मरतश्चित्तं मय्येव प्रविलीयते ॥ ११-१४-२७ ॥

viṣayān dhyāyataś cittaṁ viṣayeṣu viṣajjate mām anusmarataś cittaṁ mayy eva pravilīyate ||11-14-27||

।।३८०।। विषयों का ध्यान करने वाले का चित्त विषयों में ही उलझ जाता है; मेरा निरन्तर स्मरण करने वाले का चित्त मुझमें ही विलीन हो जाता है।

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।।३८०।। यह श्लोक ध्यान के एक नियम को अत्यन्त सरल समरूपता में बताता है जिसे भारतीय मनोविज्ञान लगभग यान्त्रिक मानता है, केवल नैतिक नहीं: मन जिस चीज़ पर बार-बार टिकता है, वह संरचनात्मक रूप से, दुर्घटनावश नहीं, उससे उलझ जाता है। कोटा में प्रतियोगी इंजीनियरिंग प्रवेश परीक्षाओं की गहन तैयारी करने वाला एक विद्यार्थी, जिसका पूरा जाग्रत ध्यान महीनों तक समस्याओं के एक संकीर्ण समूह की ओर प्रशिक्षित है, अक्सर रिपोर्ट करता है कि यहाँ तक कि स्वप्न और खाली विचार भी अन्तत: उन्हीं समस्याओं के इर्द-गिर्द संगठित हो जाते हैं, विषयेषु विषज्जते, मन जो अध्ययन-जीवन में ठोस उलझा हुआ है उसी में उलझ जाता है। श्लोक का दूसरा भाग इसी तन्त्र के भक्ति-अनुप्रयोग को प्रस्तुत करता है: माम् अनुस्मरत:, जो लगातार मुझे याद करता है, वह चित्तं प्रविलीयते का अनुभव करता है, मन कृष्ण में विलीन हो जाता है, किसी भिन्न मानसिक प्रक्रिया के माध्यम से नहीं बल्कि इसी ध्यान के नियम को एक भिन्न विषय पर लागू करते हुए। यह किसी भी व्यक्ति के लिए जो आध्यात्मिक अभ्यास के प्रति गम्भीर है, एक व्यावहारिक, लगभग तकनीकी अन्तर्दृष्टि है: विधि साधारण आदत-निर्माण से मौलिक रूप से भिन्न नहीं है, केवल निरन्तर ध्यान का विषय बदलता है, विषयों से कृष्ण स्वयं की ओर।
Verse 28
asad abhidhyanamsvapna manoratham echomad bhava bhavitamtasmat conclusionsaturating the mind

तस्मादसदभिध्यानं यथा स्वप्नमनोरथम् । हित्वा मयि समाधत्स्व मनो मद्भावभावितम् ॥ ११-१४-२८ ॥

tasmād asad-abhidhyānaṁ yathā svapna-manoratham hitvā mayi samādhatsva mano mad-bhāva-bhāvitam ||11-14-28||

।।३८१।। अत: स्वप्न की कल्पना के समान असत् पर के ध्यान को त्याग कर, मन को पूर्णत: मुझमें स्थिर करो, उसे मेरे भाव से भावित करते हुए।

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।।३८१।। यह श्लोक पिछले श्लोक में बताए गए मनोवैज्ञानिक नियम को संक्षेप में एक व्यावहारिक आदेश के रूप में प्रस्तुत करता है: चूँकि विषयों, इन्द्रिय-वस्तुओं, पर ध्यान करना उलझाव उत्पन्न करता है, और चूँकि ये वस्तुएँ, जैसा कि पिछले अध्याय के विस्तृत स्वप्न-विश्लेषण ने स्थापित किया, अन्तत: उतनी ही निस्सार हैं जितनी स्वप्नमनोरथं, एक स्वप्न की इच्छापूर्ण कल्पनाएँ, स्वाभाविक निष्कर्ष केवल हित्वा, इस प्रकार के ध्यान को छोड़ना और ध्यान को इसके बजाय कृष्ण की ओर पुनर्निर्देशित करना है। चेन्नई में एक व्यस्त पेशेवर जो महत्वाकांक्षी कैरियर योजनाओं में जुटा है, प्रत्येक सावधानी से रचित और भावुकता से पीछा किया गया, स्वप्नमनोरथं, स्वप्न-इच्छाओं में कुछ पहचान सकता है इस तरीके में कि कुछ लम्बे समय से रखी गई महत्वाकांक्षाएँ, एक बार अन्तत: प्राप्त होने पर, कभी-कभी अजीब तरह से खोखली या निस्सार महसूस होती हैं उस तीव्रता की तुलना में जिससे उन्हें कभी चाहा गया था, ठीक वह अपमानजनक तुलना जिसे श्लोक खींच रहा है। निर्देश मद्भावभावितम्, मेरे ही भाव से भावित, एक मज़बूत शब्द है, यह सुझाव देते हुए कि केवल कभी-कभार स्मरण नहीं बल्कि एक मन पूर्णत: तर-बतर, उसी तरह जैसे कोई कपड़ा रंग से केवल छुआ जाने के बजाय तर-बतर हो जाता है, जो पाठ द्वारा वास्तव में परिकल्पित अभ्यास की डिग्री का संकेत देता है।
Verse 29
ascetic discipline contextatandritahsolitary meditation precautionkshema viviktarenunciate specific instruction

स्त्रीणां स्त्रीसङ्गिनां सङ्गं त्यक्त्वा दूरत आत्मवान् । क्षेमे विविक्त आसीनश्चिन्तयेन्मामतन्द्रितः ॥ ११-१४-२९ ॥

strīṇāṁ strī-saṅgināṁ saṅgaṁ tyaktvā dūrata ātmavān kṣeme vivikta āsīnaś cintayen mām atandritaḥ ||11-14-29||

।।३८२।। आत्मवान् पुरुष को स्त्रियों और स्त्री-संगियों की संगति दूर से ही त्याग देनी चाहिए। सुरक्षित और एकान्त स्थान में बैठ कर, अप्रमत्त हो कर मेरा चिन्तन करना चाहिए।

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।।३८२।। इस श्लोक और अगले को उनके विशिष्ट परम्परागत सन्दर्भ के भीतर सावधानी से पढ़ने की आवश्यकता है, बजाय स्त्रियों के बारे में एक सार्वभौमिक कथन के रूप में: यह निर्देश एक विशेष प्रकार के इच्छुक संन्यासी को सम्बोधित है, जो एकान्त ध्यानात्मक वापसी के विशिष्ट, ऐतिहासिक रूप से माँगलिक मार्ग का प्रयास कर रहा है, और यह जिस चिन्ता का नाम लेता है वह विशेष रूप से रोमांटिक और यौन आसक्ति, संग, के बारे में है, सामान्य रूप से पुरुषों और स्त्रियों के बीच सामान्य सामाजिक अन्तर्क्रिया के बारे में नहीं। हिन्दू, बौद्ध, या जैन, चाहे कोई भी शास्त्रीय भारतीय मठवासी संस्था, लम्बे समय से पहचानती रही है कि रोमांटिक और यौन आकर्षण लम्बे समय तक एकान्त चिन्तनशील अभ्यास के विशेष अनुशासन के लिए एक वास्तविक, विशिष्ट बाधा उत्पन्न करता है, ठीक इसलिए क्योंकि ऐसा जुड़ाव उतनी ही शक्तिशाली उतनी लालसा और ध्यान की गहराई को शामिल करता है जितनी भक्ति-लीनता स्वयं करती है, जिससे यह साधक के आन्तरिक फोकस के लिए एक विशिष्ट रूप से प्रत्यक्ष प्रतियोगी बन जाता है। हिमालय के एकान्तवास में विस्तारित एकल ध्यान की तैयारी करने वाला एक गम्भीर संन्यासी आज भी ठीक इसी सावधानी का कोई संस्करण बरतता है, स्त्रियों के प्रति किसी सामान्य निन्दा से नहीं, भागवत में अन्यत्र सामान्य गृहस्थ जीवन को पूर्णत: सम्मान दिया गया है, बल्कि इसलिए कि यह विशिष्ट अभ्यास, बिना विचलन के एकल-केन्द्रित लीनता, ठीक इसलिए रोमांटिक उलझाव के प्रति असामान्य रूप से संवेदनशील समझा जाता है क्योंकि ऐसा उलझाव उतने ही शक्तिशाली रूप से ध्यान को आकर्षित करता है जितना भक्ति स्वयं करती है।
Verse 30
scoped renunciate instructionyoshit sangacomparative kleshaanya prasangatahnarrow vocational teaching

न तथास्य भवेत् क्लेशो बन्धश्चान्यप्रसङ्गतः । योषित्सङ्गाद् यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गतः ॥ ११-१४-३० ॥

na tathāsya bhavet kleśo bandhaś cānya-prasaṅgataḥ yoṣit-saṅgād yathā puṁso yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ ||11-14-30||

।।३८३।। किसी अन्य आसक्ति से जो क्लेश और बन्धन उत्पन्न होता है, वह उतना नहीं होता जितना पुरुष को स्त्री-संग से, या स्त्री-संगी के संग से होता है।

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।।३८३।। यह श्लोक पिछले श्लोक के निर्देश को सीधे जारी रखता है और इसे एक स्वतन्त्र घोषणा के बजाय इसके व्याख्यात्मक तर्क के रूप में पढ़ा जाना चाहिए, फिर से एकान्त चिन्तनशील संन्यास के माँगलिक, संकीर्ण मार्ग का प्रयास करने वाले किसी व्यक्ति को विशेष रूप से सम्बोधित बजाय सामान्य रूप से सम्बन्धों पर टिप्पणी के। विभिन्न परम्पराओं में भारतीय मठवासी साहित्य ने लम्बे समय से एक विशिष्ट मनोवैज्ञानिक पैटर्न देखा है जिसका यह श्लोक नाम ले रहा है: एकल-केन्द्रित लीनता का प्रयास कर रहे साधक के लिए, रोमांटिक आसक्ति अन्य सांसारिक उलझावों, धन, प्रतिष्ठा, सामान्य मित्रता की तुलना में असामान्य तीव्रता की तीव्रता वहन करती है, ठीक इसलिए क्योंकि यह उसी गहराई की लालसा और ध्यान को शामिल करती है जिसे भक्ति-लीनता स्वयं की आवश्यकता होती है, इसे साधक के आन्तरिक फोकस के लिए एक विशिष्ट रूप से प्रत्यक्ष प्रतियोगी बनाते हुए। एक पारम्परिक भारतीय आश्रम सेटिंग में युवा भिक्षुओं को प्रशिक्षित करने वाला एक संन्यासी शिक्षक अक्सर समुदाय के दैनिक अनुशासन को संरचित करते समय ठीक इस चिन्ता को अलग करता है, स्त्रियों के बारे में किसी सामान्य चिन्ता से नहीं बल्कि लम्बे संस्थागत अनुभव से कि यह विशेष प्रकार की आसक्ति एक बार चिन्तनशील द्वारा उठाए जाने पर असामान्य रूप से कठिन साबित होती है, अन्य अधिक प्रबन्धनीय सांसारिक व्याकुलताओं की तुलना में।
Verse 31
aravindakshatheory to practice pivotmumukshuh questionconcrete meditation requestchapter turning point

श्रीउद्धव उवाच यथा त्वामरविन्दाक्ष यादृशं वा यदात्मकम् । ध्यायेन्मुमुक्षुरेतन्मे ध्यानं त्वं वक्तुमर्हसि ॥ ११-१४-३१ ॥

śrī-uddhava uvāca yathā tvām aravindākṣa yādṛśaṁ vā yad-ātmakam dhyāyen mumukṣur etan me dhyānaṁ tvaṁ vaktum arhasi ||11-14-31||

।।३८४।। श्री उद्धव ने कहा: हे अरविन्दाक्ष, मुमुक्षु आपका ध्यान किस प्रकार, किस स्वरूप में करे? यह ध्यान आप मुझे बताइए।

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।।३८४।। यह श्लोक संवाद में एक निर्णायक मोड़ को चिह्नित करता है, और यह वह मोड़ है जिसे भारतीय भक्ति शिक्षाशास्त्र वास्तविक सावधानी के साथ संभालता है: भक्ति की श्रेष्ठता के लिए तीव्र तर्क के बाद उद्धव अधिक अमूर्त दर्शन के लिए नहीं पूछते; वे बहुत ठोस रूप से पूछते हैं, यथा त्वां, याद‍ृशं वा, किस प्रकार, किस विशिष्ट रूप में, आपका ध्यान करना चाहिए। ऋषिकेश में एक गहन दार्शनिक एकान्तवास में भाग लेने वाला एक विद्यार्थी, सप्ताहों के सावधान तात्विक निर्देश को आत्मसात कर चुका, अक्सर ठीक इसी मोड़ तक पहुँचता है, अन्तत: यह जानना चाहता है कि आँखें बन्द होने पर वास्तव में क्या करना है, मन में कौन सी छवि या रूप रखना है, अधिक अवधारणात्मक तर्क के बजाय। अरविन्दाक्ष, कमल-नेत्र, उद्धव द्वारा यहाँ चुना गया विशेषण, स्वयं पहले से ही ठोस दृश्यीकरण का एक कार्य है, कृष्ण के रूप की एक विशिष्ट भौतिक विशेषता का आह्वान करते हुए जब वे पूछते हैं कि उसी रूप का ध्यान कैसे करना है, यह सुझाव देते हुए कि पूछने वाले के मन में पहले से ही कुछ छवि है और वह चाहता है कि इसे व्यवस्थित रूप से आगे विकसित किया जाए। यह प्रश्न भागवत के सबसे विस्तृत और प्रिय औपचारिक प्रतीकात्मक ध्यान-निर्देश मार्ग को स्थापित करता है, जो अगले कई श्लोकों तक फैलता है।
Verse 32
sama asanayatha sukhamnasagra drishtiposture instructionclassical yoga parallel

श्रीभगवानुवाच सम आसन आसीनः समकायो यथासुखम् । हस्तावुत्सङ्ग आधाय स्वनासाग्रकृतेक्षणः ॥ ११-१४-३२ ॥

śrī-bhagavān uvāca sama āsana āsīnaḥ sama-kāyo yathā-sukham hastāv utsaṅga ādhāya sva-nāsāgra-kṛtekṣaṇaḥ ||11-14-32||

।।३८५।। भगवान ने कहा: समतल आसन पर बैठ कर, शरीर को सीधा किन्तु सुखपूर्वक रखते हुए, दोनों हाथों को गोद में रख कर, अपनी नासिका के अग्रभाग पर दृष्टि टिका कर --

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।।३८५।। कृष्ण का उत्तर, उल्लेखनीय रूप से, दर्शन या दृश्यीकरण से नहीं बल्कि सबसे सरल सम्भव शारीरिक निर्देश से शुरू होता है: सम आसन, एक समतल आसन, समकाय, सीधा शरीर, हस्तौ उत्संगे, हाथ गोद में, और नासाग्र, नाक की नोक पर टिकी दृष्टि। आज बेंगलुरु के किसी स्टूडियो या मुम्बई के किसी सार्वजनिक पार्क में आयोजित कोई भी योग कक्षा अभी भी अनिवार्यत: यही मुद्रा-निर्देश का क्रम खोलती है, इस शास्त्रीय श्लोक और समकालीन अभ्यास के बीच लगभग दो सहस्राब्दियों की निरन्तरता, जिसे अधिकांश अभ्यासी कभी रोक कर नोटिस नहीं करते। यथासुखं, जैसा सुखद हो, विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, क्योंकि यह किसी कठोर, पीड़ादायक मुद्रा की किसी भी अपेक्षा को स्पष्ट रूप से खारिज करता है; आवश्यक सीधापन जान-बूझकर आराम के विरुद्ध सन्तुलित है, यह सुझाव देते हुए कि पाठ शुरू से ही समझ गया था कि शारीरिक तनाव ध्यानात्मक लीनता में सहायता के बजाय उसे कमज़ोर करता है। उद्धव के अमूर्त दार्शनिक प्रश्न के तुरन्त बाद आने वाला ठोस शारीरिक निर्देश में यह आधार, उदात्त आध्यात्मिक शिक्षा के बारे में कुछ विशिष्ट भारतीय बताता है जो शरीर पर सावधान ध्यान की आवश्यकता को समझा जाता है, कभी बाईपास नहीं किया जाता, इसके वास्तविक प्रारम्भ बिन्दु के रूप में।
Verse 33
puraka kumbhaka recakapranayama terminologyshanaih gradual againnirjitendriyah resulthatha yoga precursor

प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकैः । विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रियः ॥ ११-१४-३३ ॥

prāṇasya śodhayen mārgaṁ pūra-kumbhaka-recakaiḥ viparyayeṇāpi śanair abhyasen nirjitendriyaḥ ||11-14-33||

।।३८६।। पूरक, कुम्भक और रेचक द्वारा प्राण के मार्ग को शुद्ध करना चाहिए, और विपरीत क्रम में भी धीरे-धीरे अभ्यास करना चाहिए, जिससे इन्द्रियाँ पूर्णत: वश में आ जाती हैं।

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।।३८६।। यहाँ तकनीकी शब्दावली, पूरक, कुम्भक, रेचक, श्वास लेना, रोकना, छोड़ना, ठीक वही शब्दावली है जो आज भारत में एक औपचारिक प्राणायाम कक्षा के पहले दिन कोई भी आधुनिक योग अभ्यासी सीखता है, तकनीकी शब्दावली की एक अखण्ड निरन्तरता कम से कम इस भागवत मार्ग तक फैली हुई और सम्भवतः और भी पहले प्राचीन वैदिक और उपनिषदिक श्वास-अभ्यास परम्पराओं में। पुणे के एक सरकार-मान्यता प्राप्त योग संस्थान में आज पढ़ाने वाला एक प्राणायाम प्रशिक्षक इन तीन ठीक संस्कृत शब्दों का उपयोग बिना अनुवाद की आवश्यकता के करता है, क्योंकि वे परम्परा के दर्ज इतिहास के पूरे विस्तार में मानक संचालन शब्दावली बने रहे हैं। शनै:, धीरे-धीरे, यहाँ फिर से प्रकट होता है, अध्याय १३ की मानसिक अभ्यास के बारे में इसके पहले के उपयोग को प्रतिध्वनित करते हुए, इस पूरी शिक्षा में एक निरन्तर सिद्धान्त को सुदृढ़ करते हुए कि शारीरिक अनुशासन, मानसिक अनुशासन की तरह, बल के बजाय क्रमिक रूप से निर्मित होना चाहिए। बताया गया परिणाम, निर्जितेन्द्रिय:, इन्द्रियों को पूर्णत: जीत लिया गया, इस विशिष्ट श्वास तकनीक को सीधे पूरे अध्याय द्वारा इसकी शुरुआती श्लोकों से विकसित किए जा रहे व्यापक परियोजना से जोड़ता है: इन्द्रिय महारत को कृष्ण द्वारा उद्धव को निर्देशित की जा रही गहरी भक्ति लीनता के लिए एक पूर्वापेक्षा के रूप में।
Verse 34
bisorna lotus fiberunbroken omghanta nada bellnada yogaanahata precursor

हृद्यविच्छिन्नमोङ्कारं घण्टानादं बिसोर्णवत् । प्राणेनोदीर्य तत्राथ पुनः संवेशयेत् स्वरम् ॥ ११-१४-३४ ॥

hṛdy avicchinam oṁkāraṁ ghaṇṭā-nādaṁ bisorṇa-vat prāṇenodīrya tatrātha punaḥ saṁveśayet svaram ||11-14-34||

।।३८७।। हृदय में स्थित, घण्टा-नाद के समान, कमल-नाल के सूक्ष्म रेशे के समान अविच्छिन्न ओंकार को प्राण से ऊपर उठा कर, फिर उस स्वर को पुन: शान्त कर लेना चाहिए।

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।।३८७।। बिसोर्णा, कमल के तने के अन्दर पाया जाने वाला बारीक, निरन्तर रेशा जब इसे धीरे से तोड़ा जाता है, भारतीय प्रकृति-अवलोकन की सबसे सटीक ध्यान-उपमाओं में से एक है, कुछ ऐसा वर्णन करते हुए जिसे बंगाल के तालाब या मन्दिर के फूल-बाज़ार में ताज़ा कमल-नाल पकड़े किसी ने वास्तव में देखा है: एक धागा जो तने को अलग खींचे जाने पर भी निरन्तर, बिना टूटे फैलता और थमता है। ओं की ध्वनि, इस निर्देश में, श्वास के माध्यम से ठीक इसी अखण्ड गुणवत्ता के साथ ऊपर उठाने के लिए है, बिना अन्तराल या टूटन के, एक वास्तविक मन्दिर की घण्टी की निरन्तर गूँज, घण्टानाद, से भी तुलना करते हुए, जिसकी ध्वनि प्रारम्भिक प्रहार के काफी समय बाद तक अनुरेखित होती रहती है। भारतीय मन्दिर में सन्ध्या आरती में शामिल किसी ने भी ठीक यही गूँज सुनी है, एक बड़ी घण्टी एक बार बजाई गई और उसकी ध्वनि अनुपात में लम्बे समय तक स्थान भरती रहती है, और यह श्लोक ध्याता से आन्तरिक रूप से इसी गुणवत्ता को पुनरुत्पन्न करने के लिए कहता है, एक वास्तविक घण्टी से नहीं बल्कि पवित्र शब्दांश से। यह तकनीकी, सटीक निर्देश है, अस्पष्ट काव्यात्मक सुझाव नहीं, अभ्यासी को बार-बार अभ्यास के माध्यम से खेती करने वाली आन्तरिक ध्वनि की एक वास्तविक श्रव्य और अनुभवजन्य गुणवत्ता का वर्णन करते हुए।
Verse 35
tri shavanadasha kritvahsandhya vandana parallelone month timelineachievable milestone

एवं प्रणवसंयुक्तं प्राणमेव समभ्यसेत् । दशकृत्वस्त्रिषवणं मासादर्वाग् जितानिलः ॥ ११-१४-३५ ॥

evaṁ praṇava-saṁyuktaṁ prāṇam eva samabhyaset daśa-kṛtvas tri-ṣavaṇaṁ māsād arvāg jitānilaḥ ||11-14-35||

।।३८८।। इस प्रकार प्रणव से युक्त प्राण का भली-भाँति अभ्यास करना चाहिए, तीनों सन्ध्याओं में दस-दस बार। एक मास के भीतर ही प्राण वश में आ जाता है।

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।।३८८।। इस श्लोक के व्यावहारिक विवरण की सटीकता वास्तव में चौंकाने वाली है: दशकृत्वस्‍त्रिषवणं, तीन दैनिक समयों में से प्रत्येक पर दस दोहराव, प्रात:, मध्याह्न, सायं, ठीक उसी पारम्परिक भारतीय सन्ध्या-वन्दन कार्यक्रम को प्रतिबिम्बित करता है जिसका पालन आज भी अभ्यासरत हिन्दू करते हैं, इन्हीं तीन संक्रमणकालीन क्षणों में समयबद्ध प्रार्थना और अनुष्ठान पालन की एक दैनिक लय। दक्षिण भारतीय अग्रहार पड़ोस में एक पारम्परिक ब्राह्मण परिवार, जहाँ पूरी गली के लिए ये सन्ध्या-समय अभी भी सुबह या शाम की शंख या घण्टी से चिह्नित होते हैं, ठीक उसी लौकिक संरचना के भीतर रह रहा है जिसे यह श्लोक पृष्ठभूमि ज्ञान के रूप में मानता है, बिना आगे स्पष्टीकरण की आवश्यकता के क्योंकि यह मूल दर्शकों के लिए, दिनों को संगठित करने का सरल तरीका था। इस श्लोक को उल्लेखनीय बनाने वाली बात इसकी स्पष्ट, लगभग नैदानिक समय-सीमा है: मासादर्वाग्, एक महीना बीतने से पहले, परिणाम का वादा किया गया है, आध्यात्मिक निर्देश में एक दुर्लभ विशिष्टता, अक्सर जान-बूझकर अस्पष्ट छोड़ी जाती है। परिणामों की यह ठोस वादा एक निर्धारित, अपेक्षाकृत छोटे और प्राप्य समय-सीमा के भीतर, एक महीने का विनम्र, संरचित दैनिक अभ्यास, आध्यात्मिक अनुशासन का एक चौंकाने वाला उत्साहजनक, गैर-रहस्यमय विवरण प्रस्तुत करता है जिसमें अनिश्चितकालीन, खुले-आकाश खोज के बजाय अनुमानित, प्राप्य निकट-अवधि के परिणाम हैं।
Verse 36
hrit pundarikaheart lotus meditationashta patramanahata precursordownward to upward facing

हृत्पुण्डरीकमन्तःस्थमूर्ध्वनालमधोमुखम् । ध्यात्वोर्ध्वमुखमुन्निद्रमष्टपत्रं सकर्णिकम् । कर्णिकायां न्यसेत् सूर्यसोमाग्नीनुत्तरोत्तरम् ॥ ११-१४-३६ ॥

hṛt-puṇḍarīkam antaḥ-stham ūrdhva-nālam adho-mukham dhyātvordhva-mukham unnidram aṣṭa-patraṁ sa-karṇikam ||11-14-36||

।।३८९।। शरीर के भीतर स्थित हृदय-कमल का ध्यान करे, जिसकी नाल ऊपर की ओर उठी है परन्तु मुख नीचे की ओर है -- उसे ऊर्ध्वमुख, जागृत, अष्टदल और कर्णिका सहित ध्यान करते हुए --

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।।३८९।। यह श्लोक भागवत में सबसे विस्तृत और प्रसिद्ध प्रतीकात्मक ध्यान-अनुक्रमों में से एक खोलता है, और इसकी शुरुआती छवि, हृदय-कमल मूलत: अधोमुख, नीचे की ओर मुँह किया हुआ, जिसे ध्याता को पहले ऊर्ध्वमुख, ऊपर की ओर मुँह किया हुआ, में पुनर्उन्मुख करने की आवश्यकता है, ठीक उसी शारीरिक कल्पना से तैयार सूक्ष्म-शरीर शरीरविज्ञान का एक सटीक टुकड़ा है जो आज भी सिखाए जाने वाले चक्र-आधारित योग प्रणालियों को आधार देता है। आधुनिक योग मैनुअल में अनाहत, हृदय-चक्र, को आठ पंखुड़ियों वाले कमल के रूप में वर्णित पाया गया कुण्डलिनी या चक्र ध्यान का कोई भी विद्यार्थी ठीक इस भागवत मार्ग के प्रत्यक्ष वंशज का सामना कर रहा है, अष्टपत्रं, आठ पंखुड़ियों वाला, सकर्णिकं, इसकी कर्णिका सहित। तमिलनाडु में एक चोल-युग के स्तम्भ पर एक विस्तृत कमल-रूपांकन तराशने वाला एक पारम्परिक मन्दिर मूर्तिकार उसी सौन्दर्यबोधात्मक और प्रतीकात्मक शब्दावली पर निर्भर करता है जिसे यह श्लोक आह्वान करता है, क्योंकि पूरी भारतीय पवित्र कला में कमल एक साथ एक वनस्पतिक छवि और आन्तरिक आध्यात्मिक शरीर-रचना का एक तकनीकी मानचित्र के रूप में कार्य करता है। स्वाभाविक रूप से नीचे-मुख कमल को ध्यान वास्तव में शुरू होने से पहले पुनर्उन्मुख करने का निर्देश उस बात का सुझाव देता है जिसे पूरा मार्ग आगे विकसित करेगा: साधारण चेतना, अनखुले कमल की तरह, अपनी ही गहराई से दूर मुँह करती है, और अभ्यास ही इसे ऊपर की ओर, खुलेपन और ग्रहणशीलता की ओर मोड़ता है।
Verse 37
surya soma agni sequencevahni madhyestaged visualizationdhyana mangalamuttarottaram ascending

कर्णिकायां न्यसेत् सूर्यसोमाग्नीनुत्तरोत्तरम् । वह्निमध्ये स्मरेद् रूपं ममैतद् ध्यानमङ्गलम् ॥ ११-१४-३७ ॥

karṇikāyāṁ nyaset sūrya- somāgnīn uttarottaram vahni-madhye smared rūpaṁ mamaitad dhyāna-maṅgalam ||11-14-37||

।।३९०।। उस कर्णिका में सूर्य, सोम और अग्नि को क्रम से स्थापित करे; और उस अग्नि के मध्य में मेरे उस रूप का स्मरण करे, जो ध्यान का मंगलमय विषय है।

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।।३९०।। यहाँ की परतदार दृश्यीकरण, सूर्य, फिर चन्द्र, फिर अग्नि, प्रत्येक बढ़ते क्रम में कर्णिका में रखा गया, इससे पहले कि कृष्ण का अपना रूप अन्तत: अग्नि के भीतर प्रकट होता है, एक सावधानी से मंचित प्रगति है जिसे भारतीय ध्यान परम्परा तकनीक के रूप में गम्भीरता से लेती है, मनमानी कल्पना के रूप में नहीं। कर्नाटक के एक मठ में एक पारम्परिक गुरु औपचारिक ध्यान-अभ्यास में एक नए विद्यार्थी को निर्देश देते हुए अक्सर ठीक इसी प्रकार के मंचित दृश्यीकरण अनुक्रम पर ज़ोर देता है, जटिलता को धीरे-धीरे परत दर परत बनाते हुए, बजाय शुरुआती को पहले प्रयास से ही पूरी विस्तृत अन्तिम छवि को धारण करने के लिए कहने के। वह्निमध्ये, विशेष रूप से अग्नि के भीतर, वह स्थान चुनना जहाँ कृष्ण का रूप अन्तत: प्रकट होता है, इस मार्ग को व्यापक वैदिक और पौराणिक संघ से जोड़ता है अग्नि और प्रकटीकरण के बीच, क्योंकि वैदिक अनुष्ठान में अग्नि हमेशा वह माध्यम रही है जिसके माध्यम से भेंटें पहुँचती हैं और दिव्य उपस्थिति सुलभ हो जाती है, वही तर्क किसी भी हिन्दू विवाह या गृह-प्रवेश समारोह में होम अग्नि को आधार देता है। मन्त्रित छवि का यह संरचित, अनुक्रमिक निर्माण, सूर्य और चन्द्र और अग्नि पहले व्यक्तिगत रूप को उसके भीतर रखे जाने से पहले एक प्रकार की चमकदार नींव के रूप में स्थापित किए गए, एक तकनीकी रूप से सटीक विधि प्रस्तुत करती है जो वास्तविक शास्त्रीय ध्यान निर्देश को अस्पष्ट, अनसंरचित दृश्यीकरण से अलग करती है।
Verse 38
samam proportionedtalamana canoncatur bhujam majestic formaishvarya vs madhuryasystematic anga varnana

समं प्रशान्तं सुमुखं दीर्घचारुचतुर्भुजम् । सुचारुसुन्दरग्रीवं सुकपोलं शुचिस्मितम् ॥ ११-१४-३८ ॥

samaṁ praśāntaṁ su-mukhaṁ dīrgha-cāru-catur-bhujam su-cāru-sundara-grīvaṁ su-kapolaṁ śuci-smitam ||11-14-38||

।।३९१।। -- सम, अत्यन्त शान्त, सुन्दर मुख वाला, दीर्घ और सुन्दर चार भुजाओं वाला, सुन्दर ग्रीवा वाला, सुन्दर कपोल वाला, शुद्ध मुस्कान वाला --

Modern Reflection

।।३९१।। यह श्लोक विस्तृत भौतिक विवरण को खोलता है, और इसके बहुत पहले शब्द, समं, पूर्णत: आनुपातिक, पर रुकना उचित है, क्योंकि भारतीय शास्त्रीय मूर्तिकला और चित्रकला ने ठीक इस गुणवत्ता को प्रस्तुत करने के लिए एक पूरा विस्तृत अनुशासन, तालमान, सटीक आनुपातिक माप, विकसित किया है, प्रत्येक अंग, प्रत्येक विशेषता, मानकीकृत अनुपातों के विरुद्ध मापी जाती है ताकि इस एकल उद्घाटन शब्द द्वारा माँगे गए सन्तुलित पूर्णता को प्राप्त किया जा सके। एक पारम्परिक तंजौर चित्रकार या चोल कांस्यकार वर्षों तक एक गुरु के अधीन प्रशिक्षण लेते हुए इन ठीक आनुपातिक सिद्धान्तों को आत्मसात करता है इससे पहले कि उसे कभी स्वतन्त्र रूप से किसी देवता का चेहरा प्रस्तुत करने की अनुमति दी जाए, क्योंकि समं, सन्तुलन और अनुपात, को स्वयं परम्परा के भीतर उस चीज़ का हिस्सा माना जाता है जो एक छवि को पूजा के योग्य बनाता है, केवल सौन्दर्यबोधात्मक रूप से भाता नहीं। चतुर्भुजं, चार भुजाओं वाला, विशेष रूप से इसे कृष्ण के ऐश्वर्य रूप के रूप में चिह्नित करता है, उनके भव्य, ब्रह्माण्डीय-प्रभुत्वशाली पहलू, वृन्दावन के अन्तरंग गोप के रूप में उनके दो-भुजा रूप के बजाय, यह देखते हुए सन्दर्भ को एक अर्थपूर्ण धर्मशास्त्रीय पसन्द दी गई है: उद्धव ने मुमुक्षु, मुक्ति चाहने वाले, के लिए उपयुक्त एक ध्यान-रूप पूछा है, एक ऐसा सन्दर्भ जो उस अधिक औपचारिक, भव्य पहलू के साथ पारम्परिक रूप से जुड़ा हुआ है।
Verse 39
ghana shyamamonsoon cloud colorshrivatsa markmakara kundalamiconographic lakshanas

समानकर्णविन्यस्तस्फुरन्मकरकुण्डलम् । हेमाम्बरं घनश्यामं श्रीवत्सश्रीनिकेतनम् ॥ ११-१४-३९ ॥

samāna-karṇa-vinyasta- sphuran-makara-kuṇḍalam hemāmbaraṁ ghana-śyāmaṁ śrīvatsa-śrī-niketanam ||11-14-39||

।।३९२।। -- दोनों कानों में समान रूप से चमकते हुए मकराकार कुण्डल धारण किए, स्वर्ण-वस्त्र पहने, घने मेघ के समान श्याम वर्ण वाला, श्रीवत्स-चिह्न से युक्त, जो साक्षात् श्री का निवास है --

Modern Reflection

।।३९२।। घनश्याम, घने वर्षा-मेघ का रंग, भारतीय भक्ति साहित्य की सबसे स्थायी और प्रिय छवियों में से एक है, और इसकी भावनात्मक गूँज को पूर्णत: सराहना करना असम्भव है भारतीय जीवन में मानसून के सांस्कृतिक भार को समझे बिना: महीनों की झुलसाने वाली गर्मी के बाद, घने, अन्धकारमय वर्षा-मेघों का आगमन पूरे उपमहाद्वीप में शुद्ध राहत और आनन्द के रूप में अनुभव किया जाता है, यही कारण है कि कृष्ण की वर्ण को ठीक इसी विशेष छाया के मेघ से तुलना करना ऐसे भावनात्मक अर्थ रखता है जो केवल गहरी त्वचा का साधारण वर्णन कभी नहीं रख सकता। बंगाली, ब्रज, तमिल, या तेलुगु भक्ति काव्य में कृष्ण की सुन्दरता का वर्णन करने वाला कोई भी भक्ति गीत लगभग स्वचालित रूप से इसी मेघ-तुलना, घनश्याम या इसके क्षेत्रीय समकक्षों तक पहुँचता है, क्योंकि संघ इतना गहराई से काव्यात्मक परम्परा में अंतर्निहित है कि यह तत्काल भावनात्मक शॉर्टहैंड के रूप में कार्य करता है। श्रीवत्स, विष्णु और कृष्ण की छाती को चिह्नित करने वाला विशिष्ट बाल-घुंघर, यहाँ श्रीनिकेतनं, स्वयं देवी श्री का निवास, के रूप में वर्णित, इस प्रतीकात्मक विवरण को सीधे धर्मशास्त्र में जड़ता है: यह सजावटी नहीं है बल्कि उस विशिष्ट स्थान को चिह्नित करता है जहाँ शुभता और सौभाग्य स्वयं को दिव्य शरीर पर निवास करने के लिए कहा जाता है, एक विवरण जिसे कृष्ण या विष्णु प्रस्तुत करने वाला हर मन्दिर मूर्तिकार सावधान सटीकता के साथ शामिल करता है।
Verse 40
shankha chakra gada padmavanamala garlandkaustubha gemcaturvimshati murtivishnu hand emblems

शङ्खचक्रगदापद्मवनमालाविभूषितम् । नूपुरैर्विलसत्पादं कौस्तुभप्रभया युतम् ॥ ११-१४-४० ॥

śaṅkha-cakra-gadā-padma- vanamālā-vibhūṣitam nūpurair vilasat-pādaṁ kaustubha-prabhayā yutam ||11-14-40||

।।३९३।। -- शंख, चक्र, गदा और पद्म से सुशोभित, वनमाला से अलंकृत, नूपुरों से चमकते चरणों वाला, कौस्तुभ मणि की प्रभा से युक्त --

Modern Reflection

।।३९३।। यहाँ नामित चार वस्तुएँ, शंख, चक्र, गदा, पद्म, विष्णु के परिभाषित हाथ-चिह्न हैं, और चार भुजाओं में उनकी विशिष्ट व्यवस्था ने वैष्णव प्रतीकात्मकता में नामित रूपों की एक पूरी विस्तृत प्रणाली उत्पन्न की है, प्रत्येक भिन्न व्यवस्था को अपना विशिष्ट नाम और धर्मशास्त्रीय महत्व दिया गया है। दैनिक अर्चना, अनुष्ठान पूजा, करने वाला किसी विष्णु मन्दिर का एक पुजारी आंशिक रूप से यह जाँच कर पूजी जा रही सटीक रूप की पहचान करेगा कि कौन सा हाथ कौन सा उपकरण पकड़े हुए है, क्योंकि यहाँ तक कि छोटे भिन्नताएँ भी परम्परा की सावधान प्रतीकात्मक शब्दावली के भीतर वास्तविक सैद्धान्तिक महत्व रखती हैं। वनमाला, घुटनों तक पहुँचने वाली वन-पुष्पों की माला, एक ऐसा विवरण है जो इस ब्रह्माण्डीय रूप से भव्य चार-भुजा रूप को भी वापस मिट्टी, प्राकृतिक कल्पना में जड़ता है, केवल आभूषण नहीं बल्कि वास्तविक वनों से इकट्ठे फूल, एक अनुस्मारक कि यहाँ तक कि कृष्ण का सबसे उदात्त ध्यान-रूप भी वृन्दावन के देहाती संसार से एक सम्बन्ध बनाए रखता है। कौस्तुभ, कहा जाता है कि यह ब्रह्माण्डीय सागर के मन्थन के दौरान उभरा प्रसिद्ध मणि जिसे विष्णु शाश्वत रूप से पहनते हैं, भगवान के रूप के लगभग हर शास्त्रीय विवरण में प्रकट होता है, वर्णित की जा रही आकृति की पहचान की पुष्टि करने वाले हस्ताक्षर विवरण की तरह कार्य करते हुए।
Verse 41
prasada sumukhekshanamdarshan theologygracious glanceornament catalogue completedseeing and being seen

द्युमत्किरीटकटककटिसूत्राङ्गदायुतम् । सर्वाङ्गसुन्दरं हृद्यं प्रसादसुमुखेक्षणम् ॥ ११-१४-४१ ॥

dyumat-kirīṭa-kaṭaka- kaṭi-sūtrāṅgadāyutam sarvāṅga-sundaraṁ hṛdyaṁ prasāda-sumukhekṣaṇam ||11-14-41||

।।३९४।। -- देदीप्यमान मुकुट धारण किए, कटक, कटिसूत्र और अंगद से युक्त, सब अंगों में सुन्दर और हृदयहारी, कृपापूर्ण मुख और नेत्रों वाला --

Modern Reflection

।।३९४।। इस श्लोक का अन्तिम वाक्यांश, प्रसादसुमुखेक्षणम्, एक कृपापूर्ण आचरण और दयालु दृष्टि, ध्यान देने योग्य है ठीक इसलिए क्योंकि यह वह काम बाधित करता है जो अन्यथा शुद्ध रूप से अलंकारिक विवरण रह सकता था: मुकुट, कंगन, कमरबन्द के बाद, यह अन्त सम्बन्ध की ओर पुनर्निर्देशित करता है, जो अकेले आभूषण कभी पकड़ नहीं सकते: भगवान की अपनी दृष्टि की गुणवत्ता भक्त की ओर। भारतीय मन्दिर में दर्शन के दौरान एक खूबसूरती से सजी देवता के सामने खड़ा कोई भी मन्दिर-दर्शनार्थी सहज रूप से समझता है कि अनुभव अन्तत: शिल्प कौशल की प्रशंसा के बारे में नहीं है, चाहे आभूषण कितने भी उत्कृष्ट हों, बल्कि एक विशेष प्रकार की दृष्टि प्राप्त करने और लौटाने के बारे में है, जिसे हिन्दू भक्ति धर्मशास्त्र में प्रसाद, कृपा, विशेष रूप से उस दृश्य आदान-प्रदान के माध्यम से प्रवाहित होते हुए समझा जाता है। कटक, अंगद, कटिसूत्र, कंगन, बाहू-कंगन, कमर-रस्सी, किरीट, मुकुट के साथ, इस राजसी चार-भुजा रूप के लिए उपयुक्त पूर्ण राजसी वैभव स्थापित करते हैं, इससे पहले कि श्लोक के अन्त में यह ज़ोर दिया जाए कि यह सारी भव्यता अन्तत: एक ही, अन्तरंग गुणवत्ता की सेवा और परिणति करती है: भक्त की आँखों से मिलने वाली दृष्टि की कृपा।
Verse 42
sukumaram tender formkatha upanishad chariotbuddhya sarathinaactive direction not passivesystematic limb by limb

सुकुमारमभिध्यायेत् सर्वाङ्गेषु मनो दधत् । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यो मनसाकृष्य तन्मनः । बुद्ध्या सारथिना धीरः प्रणयेन्मयि सर्वतः ॥ ११-१४-४२ ॥

su-kumāram abhidhyāyet sarvāṅgeṣu mano dadhat indriyāṇīndriyārthebhyo manasākṛṣya tan manaḥ buddhyā sārathinā dhīraḥ praṇayen mayi sarvataḥ ||11-14-42||

।।३९५।। इस अत्यन्त सुकुमार रूप का ध्यान करे, मन को क्रमश: सब अंगों पर टिकाते हुए। इन्द्रियों को उनके विषयों से मन द्वारा खींच कर, फिर उस मन को भी बुद्धि रूपी सारथि द्वारा, धीर पुरुष सर्वत: मुझमें ही लगाए।

Modern Reflection

।।३९५।। यह श्लोक विस्तृत भौतिक विवरण को सर्वांगेषु मनो दधत्, प्रत्येक अंग पर क्रम से मन को टिकाना, के साथ बन्द करता है, एक व्यवस्थित निर्देश जो ध्यान को पूरे रूप में जान-बूझकर स्थानान्तरित करता है बजाय शुरू से ही पूरी जटिल छवि को एक साथ धारण करने का प्रयास करने के, इस मार्ग के सम्पूर्ण सावधान, मंचित दृश्यीकरण दृष्टिकोण की वही शिक्षणशास्त्रीय रूप से सुदृढ़ क्रमिकता। समापन रथ-छवि, बुद्ध्या सारथिना, बुद्धि को सारथी के रूप में उपयोग करते हुए, कठ उपनिषद के प्रसिद्ध रूपक की सीधी प्रतिध्वनि करती है शरीर को रथ के रूप में, इन्द्रियों को घोड़ों के रूप में, मन को लगाम के रूप में, और बुद्धि, बुद्धि, को सारथी के रूप में जिसे सब कुछ अनुशासित नियन्त्रण में रखना चाहिए; इस उपनिषद का अध्ययन कर चुका कोई भी भारतीय विद्यार्थी छवि को तुरन्त पहचान लेता है जब यह यहाँ एक विशेष रूप से भक्ति-अनुप्रयोग में फिर से प्रकट होती है। प्राचीन भारतीय महाकाव्य साहित्य में एक कुशल सारथी, कृष्ण स्वयं अर्जुन के सारथी के रूप में सबसे प्रसिद्ध उदाहरण होते हुए, केवल निष्क्रिय रूप से लगाम नहीं पकड़ता बल्कि सक्रिय रूप से घोड़ों को एक चुने हुए गन्तव्य की ओर निर्देशित करता है; यह श्लोक बुद्धि से ठीक यही सक्रिय, उद्देश्यपूर्ण निर्देशन करने के लिए कहता है, हटाए गए इन्द्रियों और मन को मयि सर्वत:, पूर्णत: कृष्ण में, निर्देशित करते हुए, बजाय उन्हें केवल बाहरी वस्तुओं से हटाए जाने के बाद बिना किसी विशेष गन्तव्य के छोड़ देने के।
Verse 43
ekatra dharayetsu smitam mukhamnarrowing focus techniquecomplexity then simplicitysmile as final point

तत् सर्वव्यापकं चित्तमाकृष्यैकत्र धारयेत् । नान्यानि चिन्तयेद् भूयः सुस्मितं भावयेन्मुखम् ॥ ११-१४-४३ ॥

tat sarva-vyāpakaṁ cittam ākṛṣyaikatra dhārayet nānyāni cintayed bhūyaḥ su-smitaṁ bhāvayen mukham ||11-14-43||

।।३९६।। उस सर्वांग-व्यापी चित्त को खींच कर एक ही स्थान पर स्थिर करना चाहिए। अब अन्य किसी अंग का चिन्तन न करे, केवल उस मन्द-मुस्कान वाले मुख का ही भाव करे।

Modern Reflection

।।३९६।। मुकुट, हाथ, वस्त्र, प्रत्येक अंग का सावधान क्रम में वर्णन करने वाली बारह सघन पंक्तियों के बाद, यह श्लोक एक चौंकाने वाले संकुचन का निर्देश देता है: एकत्र धारयेत्, मन को एक ही स्थान पर स्थिर रखो, पूरे विस्तृत दृश्यीकरण को एक ही बिन्दु तक अभिसरित करते हुए, सुस्मितं मुखं, केवल मुस्कुराता हुआ चेहरा। एक भक्ति विषय के इर्द-गिर्द निर्मित एक अभिनय अनुक्रम प्रस्तुत करने वाला एक प्रशिक्षित भरतनाट्यम नर्तक इस ठीक प्रगति को अन्तरंग रूप से समझता है, कोरियोग्राफी की विस्तृत पूर्ण-शरीर अभिव्यक्ति अन्तत: एक ही, निरन्तर चेहरे की अभिव्यक्ति में हल होती हुई जो पूरे पूर्ववर्ती अनुक्रम द्वारा बनाई गई भावनात्मक कोर को वहन करती है। यह एक परिष्कृत ध्यान तकनीक है जिसे श्लोक शान्ति से सिखा रहा है: जटिलता अन्तिम लक्ष्य नहीं है बल्कि एक सहायक ढाँचा है, रूप के साथ वास्तविक परिचय बनाने के लिए उपयोगी, इससे पहले कि इसे सादगी, एक ही फोकस बिन्दु, के पक्ष में जान-बूझकर छोड़ दिया जाए, मुस्कान, पूर्ववर्ती विस्तृत विवरण जो कुछ भी स्थापित करता है उसे वहन करते हुए। विशेष रूप से मुस्कान, मुकुट या आभूषणों की बजाय, अन्तिम विश्राम-बिन्दु के रूप में चुनी गई, यह सुझाव देती है कि रूप की सभी शानदार विशेषताओं में से, यह विशेष गर्मजोशी, राजसी और अभिभूत करने वाली के बजाय कोमल और आमंत्रित करने वाली, है जिस पर अभ्यास अन्तत: ध्याता के ध्यान को रखना चाहता है।
Verse 44
labdha padam firm footingvyomni dharayettechnique eventually releasedsavikalpa to nirvikalpaform leads to formless

तत्र लब्धपदं चित्तमाकृष्य व्योम्नि धारयेत् । तच्च त्यक्त्वा मदारोहो न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥ ११-१४-४४ ॥

tatra labdha-padaṁ cittam ākṛṣya vyomni dhārayet tac ca tyaktvā mad-āroho na kiñcid api cintayet ||11-14-44||

।।३९७।। वहाँ (मुख पर) दृढ़ता से स्थित हो चुका चित्त, फिर खींच कर आकाश में स्थिर करना चाहिए। और उसे भी त्याग कर, जो मुझमें आरूढ़ हो गया, वह फिर कुछ भी न सोचे।

Modern Reflection

।।३९७।। यह श्लोक पिछले श्लोक की क्रमिक संकुचन को एक कदम आगे ले जाता है, और फिर, उल्लेखनीय रूप से, उस से भी एक कदम आगे: मुस्कुराते चेहरे से, ध्यान व्योम, आन्तरिक आकाश या स्थान की ओर बढ़ता है, और फिर उस सूक्ष्म वस्तु को भी त्यक्त्वा, पूर्णत: छोड़ दिया जाता है, न किञ्चिदपि चिन्तयेत्, बिल्कुल कुछ भी नहीं सोचना छोड़ते हुए। हिमालय के एक एकान्तवास में एक उन्नत विद्यार्थी को एक औपचारिक दृश्यीकरण अभ्यास के माध्यम से मार्गदर्शन करने वाला एक वरिष्ठ ध्यान शिक्षक इस ठीक अन्तिम निर्देश को तकनीक के जान-बूझकर स्व-रद्दीकरण के रूप में पहचानेगा: पूर्ववर्ती कई श्लोकों में निर्मित विस्तृत दृश्यीकरण के प्रत्येक चरण, कमल, सूर्य-चन्द्र-अग्नि, मुकुटधारी और आभूषित रूप, मुस्कुराता चेहरा, आन्तरिक आकाश, हमेशा एक ऐसा ढाँचा होना था जिसे अन्तिम गन्तव्य के बजाय अन्तत: छोड़ दिया जाए। यह आध्यात्मिक पद्धति के बारे में एक परिष्कृत बिन्दु है जिस पर भारतीय चिन्तनशील परम्परा बार-बार लौटती है: यहाँ तक कि सबसे विस्तृत और सुन्दर भक्ति दृश्यीकरण भी अन्तत: किसी विशेष छवि से परे किसी चीज़ की ओर एक वाहन के रूप में कार्य करता है, मद्आरोहो, जो मुझमें आरूढ़ हो गया है, एक ऐसी स्थिति जिसे श्लोक हर शेष विचार वस्तु के त्याग की आवश्यकता के रूप में वर्णित करता है, उन तकनीकों सहित जो साधक को यहाँ तक ले आईं।
Verse 45
jyotir jyotishi samyutamlight united with lightsamahita matihmundaka upanishad echoculmination of dhyana sequence

एवं समाहितमतिर्मामेवात्मानमात्मनि । विचष्टे मयि सर्वात्मन् ज्योतिर्ज्योतिषि संयुतम् ॥ ११-१४-४५ ॥

evaṁ samāhita-matir mām evātmānam ātmani vicaṣṭe mayi sarvātman jyotir jyotiṣi saṁyutam ||11-14-45||

।।३९८।। इस प्रकार समाहित-मति वाला पुरुष अपने भीतर मुझ आत्मा को ही देखता है, और मुझ सर्वात्मा में, ज्योति को ज्योति के साथ संयुक्त देखता है।

Modern Reflection

।।३९८।। यहाँ समापन छवि, ज्योतिर्ज्योतिषि संयुतम्, ज्योति ज्योति के साथ मिलित, वेदान्त की सबसे प्राचीन और सबसे किफायती छवियों में से एक है अद्वैत साक्षात्कार के लिए, और यह ठीक इसलिए कार्य करती है क्योंकि प्रकाश उस प्रकार की सीमा को स्वीकार नहीं करता जो अन्य भौतिक छवियाँ करती हैं: जब प्रकाश की दो किरणें मिलती हैं और ओवरलैप होती हैं, तो कोई सीमा नहीं होती, कोई दृश्य रेखा नहीं जो चिह्नित करे कि एक कहाँ समाप्त होती है और दूसरी कहाँ शुरू होती है, दो ठोस वस्तुओं के विपरीत जो एक-दूसरे के बगल में रखी जाती हैं और हमेशा एक भेद-योग्य सीमा बनाए रखती हैं। दिल्ली के एक विश्वविद्यालय के व्याख्यान हॉल में विद्यार्थियों को प्रकाश हस्तक्षेप पैटर्न समझाने वाला एक भौतिक विज्ञानी, बिना ज़रूरी रूप से इरादा किए, लगभग वही घटना बता रहा है जिस तक यह प्राचीन श्लोक पहुँचता है: ओवरलैपिंग प्रकाश तरंगें पृथक इकाइयों के रूप में नहीं रहतीं जो केवल स्थान साझा करती हैं, वे एक एकल परिणामी पैटर्न में मिल जाती हैं, एक बार मिल जाने पर पृथक स्रोतों के रूप में अभेद्य। यह श्लोक पूरे विस्तृत ध्यान-अनुक्रम की परिणति का वर्णन करता है: रूप, आभूषण, चेहरे और स्थान की सारी सावधान, मंचित दृश्यीकरण के बाद, समाहित-मति:, पूर्णत: समाहित मन जो अन्तत: बोध करता है वह पहले की छवि का एक परिष्कृत संस्करण नहीं है बल्कि उसका पूर्ण अतिक्रमण है: आत्मा और परमात्मा को प्रकाश ज्योति से मिलते हुए पहचाना जाता है, बिना शेष रहते भेद के।
Verse 46
dravya jnana kriya bhramahnirvanam classical senseasu swift dissolutionchapter closing promisesutivrena dhyanena

ध्यानेनेत्थं सुतीव्रेण युञ्जतो योगिनो मनः । संयास्यत्याशु निर्वाणं द्रव्य ज्ञानक्रियाभ्रमः ॥ ११-१४-४६ ॥

dhyānenetthaṁ su-tīvreṇa yuñjato yogino manaḥ saṁyāsyaty āśu nirvāṇaṁ dravya jñāna-kriyā-bhramaḥ ||11-14-46||

।।३९९।। इस प्रकार अत्यन्त तीव्र ध्यान से मन को साधने वाले योगी का मन शीघ्र ही निर्वाण को प्राप्त हो जाता है -- द्रव्य, ज्ञान और क्रिया पर आधारित भ्रम भी उसके साथ ही लीन हो जाता है।

Modern Reflection

।।३९९।। यह श्लोक पूरे अध्याय की विस्तृत शिक्षा को गति के बारे में एक चौंकाने वाले दावे के साथ बन्द करता है, आशु, शीघ्रता से, यह सुझाव देते हुए कि पूर्ववर्ती चौदह श्लोकों में अभी-अभी वर्णित प्रकार का सुतीव्र ध्यान, अत्यन्त तीव्र ध्यान, अध्याय में पहले वर्णित अधिक क्रमिक प्रक्रियाओं की तुलना में काफ़ी तेज़ी से परिणाम देता है, जैसे कि श्लोक ३५ में दिया गया एक-महीने का श्वास-महारत समय-सीमा। निर्वाणं, विलुप्ति, यहाँ विशेष रूप से द्रव्यज्ञानक्रियाभ्रम:, भौतिक पदार्थ, सांसारिक ज्ञान, और भौतिक क्रिया पर आधारित भ्रामक पहचान, पूरे झूठे स्व-समझ के परिसर के विघटन को सन्दर्भित करता है जो शरीर, सामान्य ज्ञान, और सांसारिक कार्य को किसी की वास्तविक पहचान के लिए भूल करता है। एक समर्पित ध्याता जिसने इस पूरे अध्याय द्वारा सिखाए गए क्रमिक अनुक्रम का पालन किया है, आसन और श्वास से लेकर विस्तृत दृश्यीकरण से लेकर निराकार लीनता तक, यहाँ वादा की गई परिणति पर पहुँचता है: एकाग्रता या शान्ति में केवल आंशिक सुधार नहीं, बल्कि उसी संरचना का विलोपन, संयास्यति, जिसने साधारण अनुभव को संगठित किया है। यह समापन श्लोक दोनों सारांश और वादे के रूप में कार्य करता है, उद्धव को, और हर बाद के अभ्यासी को, आश्वस्त करते हुए कि अभी-अभी सिखाई गई विस्तृत तकनीक वास्तव में कहीं निश्चित की ओर ले जाती है, अपूर्ण या धीरे-धीरे नहीं बल्कि निर्णायक रूप से।
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