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The Uddhava Gita is drawn from the Srimad Bhagavata Purana

The Mystic Perfections of Yoga

योग की सिद्धियाँ

श्रीउद्धवगीता

36 versesChapter 10

Verses · श्लोक

Verse 1
upatishthanti siddhayahsiddhis arrive unbiddenpassive not soughtyoga sutra vibhuti parallelchapter fifteen opens

श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिनः । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धयः ॥ ११-१५-१ ॥

śrī-bhagavān uvāca jitendriyasya yuktasya jita-śvāsasya yoginaḥ mayi dhārayataś ceta upatiṣṭhanti siddhayaḥ ||11-15-1||

।।४००।। भगवान ने कहा: जितेन्द्रिय, युक्तचित्त, जितश्वास योगी, जिसका चित्त मुझमें स्थिर है, उसके सामने सिद्धियाँ स्वयं उपस्थित हो जाती हैं।

Modern Reflection

।।४००।। यह श्लोक पन्द्रहवें अध्याय को एक चौंकाने वाले कर्मवाच्य निर्माण के साथ खोलता है, उपतिष्ठन्ति सिद्धय:, सिद्धियाँ स्वयं को उपस्थित करती हैं, किसी सक्रिय क्रिया के बजाय जो सुझाव दे कि योगी इन सिद्धियों को खोजता या प्राप्त करता है; व्याकरणिक और धर्मशास्त्रीय रूप से, सिद्धियाँ ही आने वाली पार्टी हैं, योग्य योगी के चरणों में लगभग वैसे आती हैं जैसे अतिथि आते हैं एक बार घर उन्हें प्राप्त करने के लिए ठीक से तैयार हो जाए। सिद्ध साधुओं, आध्यात्मिक रूप से परिपूर्ण प्राणियों के बारे में भारतीय कथा-कथन ठीक इसी पैटर्न का लगातार अनुसरण करता है: रहस्यमय शक्तियाँ, जब वे इन कथाओं में प्रकट होती हैं, लगभग कभी अभ्यासी की खोज का प्रत्यक्ष उद्देश्य नहीं दिखाई जातीं, बल्कि किसी पूर्णत: भिन्न चीज़ पर लक्षित एक अनुशासन का एक आकस्मिक उपोत्पाद, दिव्य में लीनता। ओडिशा के ग्रामीण इलाकों में एक दादी वन-निवासी साधुओं की स्थानीय किंवदन्तियों को सुनाते हुए, जो कथित रूप से मन पढ़ सकते थे या एक ही समय में दो स्थानों पर प्रकट हो सकते थे, आमतौर पर ज़ोर देगी कि ये पुरुष कभी ऐसी शक्तियाँ नहीं चाहते थे, कि शक्तियाँ स्वाभाविक रूप से उठीं एक बार वास्तविक साक्षात्कार पहुँच जाने पर, ठीक इस उद्घाटन श्लोक के व्याकरण को प्रतिध्वनित करते हुए। यह फ्रेमिंग आगे आने वाले के लिए महत्वपूर्ण है: कृष्ण जल्द ही अठारह विशिष्ट सिद्धियों को व्यवस्थित विस्तार में सूचीबद्ध करने वाले हैं, परन्तु यह उद्घाटन श्लोक ध्यान से स्थापित करता है, किसी सूची से पहले, कि ये भक्ति लीनता के परिणाम हैं, कभी अपने आप में वैध लक्ष्य नहीं।
Verse 2
kati va siddhayahsystematic enumeration requestacyuta siddhi dahtaxonomic instinctuddhava precise question

श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ ११-१५-२ ॥

śrī-uddhava uvāca kayā dhāraṇayā kā svit kathaṁ vā siddhir acyuta kati vā siddhayo brūhi yogināṁ siddhi-do bhavān ||11-15-2||

।।४०१।। श्री उद्धव ने कहा: हे अच्युत, कौन सी धारणा से कौन सी सिद्धि किस प्रकार प्राप्त होती है? सिद्धियाँ कुल कितनी हैं? कृपया बताइए, क्योंकि आप ही योगियों को सिद्धि देने वाले हैं।

Modern Reflection

।।४०१।। उद्धव का यहाँ प्रश्न ताज़गी से विशिष्ट और लगभग वर्गीकरणात्मक है: रहस्यमय शक्तियों के बारे में सामान्य रूप से अधिक जानने का एक अस्पष्ट अनुरोध नहीं, बल्कि कया धारणया का सिद्धि, कौन सी विशिष्ट एकाग्रता तकनीक कौन सी विशिष्ट सिद्धि उत्पन्न करती है, और कति वा सिद्धय:, कुल कितनी हैं। यही वह प्रवृत्ति है जो किसी भी भारतीय शास्त्रीय अनुशासन के एक गम्भीर विद्यार्थी को, चाहे आयुर्वेद, शास्त्रीय संगीत, या पारम्परिक मार्शल आर्ट्स में, प्रभाववादी सामान्य विवरण के बजाय सटीक, गणित श्रेणियों पर ज़ोर देने के लिए प्रेरित करती है; भारतीय बौद्धिक परम्परा ने कई क्षेत्रों में लगातार व्यवस्थित वर्गीकरण को प्राथमिकता दी है, और यहाँ उद्धव का प्रश्न इसी कठोरता को योगिक सिद्धियों पर लागू करता है। समापन सम्बोधन, योगिनां सिद्धिदो भवान्, आप योगियों को सिद्धि देने वाले हैं, एक छोटी परन्तु महत्वपूर्ण धर्मशास्त्रीय चाल है: यहाँ तक कि जब उद्धव विधि और गणना के बारे में एक अत्यन्त तकनीकी, लगभग नैदानिक प्रश्न पूछते हैं, वे पूरी जिज्ञासा को अन्तत: कृष्ण की अपनी कृपा पर निर्भर करते हुए तैयार करते हैं, सिद्धिद:, सिद्धि देने वाला, बजाय सिद्धियों को ऐसी तकनीकों के रूप में मानने के जो दिव्य स्रोत से स्वतन्त्र रूप से यान्त्रिक रूप से कार्य करती हैं।
Verse 3
ashtadasha siddhayaheight krishna ten gunayoga para gaihhierarchy of siddhischapter continues beyond chunk

श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगैः । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतवः ॥ ११-१५-३ ॥

śrī-bhagavān uvāca siddhayo ’ṣṭādaśa proktā dhāraṇā yoga-pāra-gaiḥ tāsām aṣṭau mat-pradhānā daśaiva guṇa-hetavaḥ ||11-15-3||

।।४०२।। भगवान ने कहा: योग के पारगामी आचार्यों ने अठारह सिद्धियों और उनकी धारणाओं का वर्णन किया है। इनमें से आठ का मूल स्रोत मैं हूँ, और ठीक दस सत्त्वगुण से उत्पन्न होती हैं।

Modern Reflection

।।४०२।। यहाँ कृष्ण का उत्तर तुरन्त उद्धव द्वारा माँगी गई सटीक गणना, अष्टादश, कुल अठारह, प्रस्तुत करता है, परन्तु अधिक धर्मशास्त्रीय रूप से रोचक विवरण उसके बाद आने वाला विभाजन है: अष्टौ मत्प्रधाना:, आठ जिनका प्राथमिक स्रोत कृष्ण स्वयं हैं, बनाम दश गुणहेतव:, दस सत्त्व गुण से उत्पन्न होने वाली। यह भेद उस पदानुक्रम को शान्ति से सुदृढ़ करता है जो पूरे अध्याय की शिक्षा में चलता है: सभी रहस्यमय शक्तियाँ समान आध्यात्मिक मूल्य की नहीं हैं, कुछ सीधे दिव्य से उत्पन्न होती हैं और इस प्रकार मत्प्रधान, कृष्ण-प्रधान वर्गीकृत की जाती हैं, जबकि अन्य, यद्यपि वास्तव में प्रभावशाली और उपयोगी भी, गुण-उत्पन्न ही रहती हैं, अभी भी भौतिक प्रकृति के भीतर स्थित हैं बजाय इसे पूर्णत: पार करने के। किसी छोटे भारतीय शहर में एक भटकते हुए तपस्वी से मिलने वाला एक गम्भीर आध्यात्मिक साधक जिसकी कोई वास्तव में प्रभावशाली शक्ति प्रतिष्ठित है, परम्परा के अपने इस ढाँचे के भीतर, यह पूछने के लिए प्रोत्साहित किया जाएगा कि वह शक्ति किस श्रेणी से सम्बन्धित है, क्योंकि इस शिक्षा के भीतर सिद्धि का स्रोत और अन्तिम मूल्य केवल इसके अधिकार से कहीं अधिक मायने रखता है। कृष्ण का सावधान लेखा-जोखा, दोनों तरफ सटीक संख्याएँ, उद्धव के प्रश्न द्वारा माँगी गई उसी व्यवस्थित, गैर-रहस्यमय स्पष्टता का प्रतिरूप है, इस अध्याय के शेष भाग को कब्ज़ा करने वाली विस्तृत, श्लोक-दर-श्लोक सूची के लिए मंच तैयार करता है।
Verse 4THE FAMOUS enumeration of the classical eight yogic siddhis
aṣṭa siddhiaṇimā mahimā laghimāprākāmyaīśitāgraded mastery

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियैः । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥१५-४॥

aṇimā mahimā mūrter laghimā prāptir indriyaiḥ | prākāmyaṁ śruta-dṛṣṭeṣu śakti-preraṇam īśitā ||15-4||

।।४०३।। अणिमा, शरीर का सूक्ष्मतम से भी सूक्ष्म हो जाना; महिमा, महानतम से भी महान हो जाना; लघिमा, हल्केपन में सर्वाधिक हल्का हो जाना; प्राप्ति, इन्द्रियों द्वारा इच्छित वस्तु पा लेना; प्राकाम्य, सुने या देखे हुए किसी भी भोग को भोग लेना; शक्तिप्रेरण, सूक्ष्म शक्तियों का संचालन; और ईशिता, नियन्त्रण की शक्ति।

Modern Reflection

।।४०३।। ये सात नाम, अगले श्लोक की वशिता के साथ पूरे आठ, वही सूची है जिसे हर भारतीय पाठक हनुमान की महिमा या किसी साधु की चर्चित शक्तियों की लोककथाओं से आधा-अधूरा याद रखता है: सिकुड़ना, बढ़ना, हल्कापन, अजेय प्राप्ति। जो चीज़ लोककथा प्रायः छोड़ देती है वह है इनका क्रमबद्ध होना, पहले तीन शरीर के अपने आकार से जुड़े, फिर तीन संसार में पहुँच से, और अंत में एक आदेश-शक्ति से। भरतनाट्यम सीखने वाली एक नृत्यांगना अपने अडवु ठीक इसी क्रम में सीखती है: पहले अपने अंगों पर पृथक नियंत्रण, फिर स्थान के सापेक्ष अंगों पर नियंत्रण, और वर्षों बाद ही दर्शकों के ध्यान पर वह नियंत्रण जो अपने आप में एक प्रकार की ईशिता है। इस श्लोक में सिद्धियाँ जादू के खेल नहीं हैं; वे संसार पर प्रभुत्व से पहले स्वयं पर प्रभुत्व के नामित चरण हैं, और किसी भी परंपरागत कला में प्रशिक्षित भारतीय पाठक इस शैक्षिक ढाँचे को अपनी लौकिक शब्दावली से रहित होने पर भी तुरंत पहचान लेगा।
Verse 5
vaśitāasaṅgakāmāvasāyitāguṇātītaunattached presence

गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धयः सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मताः ॥१५-५॥

guṇeṣv asaṅgo vaśitā yat-kāmas tad avasyati | etā me siddhayaḥ saumya aṣṭāv autpattikā matāḥ ||15-5||

।।४०४।। वशिता है गुणों के बीच रहते हुए भी उनसे अबद्ध रहना, और जो चाहा जाए उसे पूर्णतः पा लेना कामावसायिता है। हे सौम्य उद्धव, ये आठों मेरी स्वाभाविक सिद्धियाँ मानी गई हैं।

Modern Reflection

।।४०४।। यह श्लोक आठों की सूची को वशिता से पूर्ण करता है, जिसे ठीक-ठीक गुणों के बीच अनासक्ति के रूप में परिभाषित किया गया है, उन पर विजय के रूप में नहीं। गीता के चौदहवें अध्याय से परिचित भारतीय पाठक के लिए यह भेद जाना-पहचाना है: गुणातीत वह नहीं जिसने रज और तम को समाप्त कर दिया हो, बल्कि वह जो उनके बीच से कमल-पत्र की भाँति अबद्ध होकर गुज़रता है। दिल्ली का एक वरिष्ठ अधिकारी जो सरकारों के बदलते रहने पर भी किसी गुट के संरक्षण-तंत्र में पूरी तरह न फँसा हो, ठीक यही दर्शाता है: व्यवस्था की उथल-पुथल से अनुपस्थिति नहीं, बल्कि उसके भीतर रहते हुए एक विशेष अनासक्ति। उद्धव को इस चरम परिभाषा से ठीक पहले 'सौम्य' कह कर संबोधित करना भी सूचक है; आठों में सर्वोच्च यह सिद्धि सबसे महत्वाकांक्षी शिष्य को नहीं बल्कि सबसे सौम्य को दी गई है, मानो ग्रंथ पहले से जानता हो कि यह शक्ति सबसे सुरक्षित उन्हीं हाथों में है जो इसका दुरुपयोग नहीं करेंगे।
Verse 6
anūrmi mattvamṣaḍ ūrmidūra śravaṇa darśanammanaḥ javaḥendurance before spectacle

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजवः कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥१५-६॥

anūrmimattvaṁ dehe ’smin dūra-śravaṇa-darśanam | mano-javaḥ kāma-rūpaṁ para-kāya-praveśanam ||15-6||

।।४०५।। इस शरीर में भूख-प्यास आदि उर्मियों से मुक्ति; दूर की वस्तुओं को सुनना और देखना; मन के वेग से गति करना; इच्छानुसार कोई भी रूप धारण करना; दूसरे के शरीर में प्रवेश करना।

Modern Reflection

।।४०५।। यह सूची कल्पनीय सबसे कम चमकदार शक्ति से आरंभ होती है: उड़ान नहीं, रूप-परिवर्तन नहीं, बल्कि केवल भूख, प्यास, रोग और बुढ़ापे की देह-उर्मियों से मुक्ति। इसे दूर की सुनवाई या रूप-परिवर्तन से पहले नाम दिया जाना भारतीय पाठक को वह बात बताता है जिसे पौराणिक कल्पना प्रायः तमाशे के लिए छोड़ देती है। भोर से पहले अपने खेत की ओर चलने वाला, तपती दोपहर में बिना शिकायत काम करने वाला किसान, किसी पौराणिक सिद्ध से कहीं अधिक विश्वसनीय ढंग से अनूर्मिमत्त्व का लौकिक रूप दर्शाता है; उड़ान नहीं, सहनशीलता ही प्रारंभिक चमत्कार है। जो दादियाँ दशकों तक बिना दृश्य कष्ट के एकादशी का व्रत रखती हैं, वे इसी सिद्धांत को चुपचाप प्रदर्शित करती हैं जिससे यह श्लोक आरंभ होता है। अध्याय आगे बड़ी शक्तियों की ओर बढ़ेगा, पर उसका अपना क्रम यह आग्रह करता है कि अपनी भूख पर नियंत्रण किसी भी बाहरी नियंत्रण से पहले आता है, एक अनुशासन जो भारतीय घर व्रत और संयम के माध्यम से इसके दर्शन को पढ़ने से बहुत पहले से जीता आया है।
Verse 7
svacchanda mṛtyudeath by willbhishma parallelyathā saṅkalpa siddhichosen death

स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गतिः ॥१५-७॥

svacchanda-mṛtyur devānāṁ saha-krīḍānudarśanam | yathā-saṅkalpa-saṁsiddhir ājñāpratihatā gatiḥ ||15-7||

।।४०६।। अपनी इच्छा से ही मृत्यु प्राप्त करना; देवताओं की अप्सराओं संग क्रीड़ा को देख सकना; जो संकल्प किया जाए उसकी पूर्ण सिद्धि; और वह आज्ञा जिसका पालन कोई नहीं रोक सकता।

Modern Reflection

।।४०६।। स्वच्छन्दमृत्यु, अपनी इच्छा से मृत्यु, वह शक्ति है जिसे परंपरा शरशय्या पर लेटे भीष्म से जोड़ती है, जिन्होंने सूर्य के उत्तरायण होने की प्रतीक्षा कर अपने प्रस्थान का समय स्वयं चुना। यह इस सूची की उन गिनी-चुनी सिद्धियों में से है जिन्हें भारतीय स्मृति ने लोककथा नहीं, एक आदर्श के रूप में सँजोया है, जिसे बुज़ुर्ग तब याद करते हैं जब वे सचेत होकर, घर पर, सब कुछ व्यवस्थित करके मरना चाहते हैं, अचानक या भ्रम में नहीं। भारत के कई भागों में परिवार आज भी इसे सुखी जीवन का प्रमाण मानते हैं जब कोई बुज़ुर्ग मृत्यु का आभास पाकर बच्चों को बुलाता है और शांति से, मानो चुनाव करते हुए, विदा लेता है, भले ही समय पर चिकित्सकीय दृष्टि से कोई नियंत्रण न हो। यह श्लोक उसी को सिद्धि कहता है जिसे भक्ति-संस्कृति ने चुपचाप एक सुंदर मृत्यु का लक्ष्य बना लिया है, अंत में सजग ध्यान, न कि क्षण पर शाब्दिक नियंत्रण।
Verse 8
tri kāla jñatvamadvandvampara citta abhijñatāpratiṣṭambhagita vocabulary echo

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजयः ॥१५-८॥

tri-kāla-jñatvam advandvaṁ para-cittādy-abhijñatā | agny-arkāmbu-viṣādīnāṁ pratiṣṭambho ’parājayaḥ ||15-8||

।।४०७।। भूत, वर्तमान और भविष्य का ज्ञान; शीत-उष्ण जैसे द्वन्द्वों से मुक्ति; दूसरों के मन को जान लेना; अग्नि, सूर्य, जल, विष आदि के प्रभाव को रोक सकना; और किसी से भी पराजित न होना।

Modern Reflection

।।४०७।। अद्वन्द्व, द्वंद्वों से मुक्ति, वही शब्द है जो कृष्ण गीता में मुक्त आत्मा के लिए प्रयोग करते हैं, और दोनों ग्रंथों से गुज़रा भारतीय पाठक इस जानबूझकर की गई प्रतिध्वनि को महसूस करेगा: सिद्धि-सूची दर्शनशास्त्र के अध्याय से अपनी शब्दावली उधार ले रही है, मानो ये शक्तियाँ और वह मुक्ति पूरी तरह अलग स्तर की न हों। किसी सरकारी अस्पताल का वरिष्ठ शल्य-चिकित्सक जो बिजली कटने पर हेडलैंप की रोशनी में ऑपरेशन करता है, गर्मी, थकान या बाहर के शोर से अविचलित, अद्वन्द्व का एक व्यावहारिक, धर्मनिरपेक्ष रूप दिखाता है, परिस्थिति के प्रति उदासीनता जो कार्यक्षमता से समझौता नहीं करती। परचित्ताभिज्ञता, दूसरे का मन जान लेना, वह है जो भारतीय परिवार चुपचाप उन दादियों को मानते हैं जो किसी फोन कॉल से पहले ही जान जाती हैं कि पोता-पोती किसी मुसीबत में है, एक सहज ज्ञान जिसे संस्कृति अलौकिक नहीं, साधारण मानती है।
Verse 9
uddeśataḥnibodhasyllabus vs lessonnaming vs teachingpedagogical hinge

एताश्चोद्देशतः प्रोक्ता योगधारणसिद्धयः । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥१५-९॥

etāś coddeśataḥ proktā yoga-dhāraṇa-siddhayaḥ | yayā dhāraṇayā yā syād yathā vā syān nibodha me ||15-9||

।।४०८।। ये योग-धारणा की सिद्धियाँ केवल संक्षेप में गिनाई गई हैं। अब मुझसे यह सुनो कि किस धारणा से कौन-सी सिद्धि किस प्रकार प्राप्त होती है।

Modern Reflection

।।४०८।। यह श्लोक वही मोड़ चिह्नित करता है जिसे किसी भी गंभीर कला के भारतीय विद्यार्थी पहचानते हैं: पाठ्यक्रम और वास्तविक कक्षा में अंतर। कृष्ण ने अभी-अभी उद्धव को अठारह नाम एक साथ दिए हैं, अणिमा, महिमा, वशिता आदि, ठीक वैसे जैसे कोई विद्यालय-विवरणिका अठारह विषय सूचीबद्ध कर दे बिना एक भी पाठ पढ़ाए। अब वे कहते हैं, मानो, वह केवल उद्देश था, केवल नामकरण; अब निबोध, वास्तविक सीखना, आरंभ होता है। किसी गुरु से पहले दिन चालीस रागों की सूची पाने वाला संगीत का नया विद्यार्थी तुरंत समझ जाता है कि सूची रट लेना राग सीखना नहीं है; गुरु एक-एक करके सिखाएँगे, हर एक का अपना अभ्यास होगा। व्यास इस पूरे अध्याय को इसी शैक्षिक ईमानदारी पर रचते हैं, सूची को शिक्षा का स्वांग नहीं बनने देते।
Verse 10
tan mātrabhūta sūkṣmaessence beneath formfirst specific dhāraṇāsankhya vocabulary

भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मनः । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥१५-१०॥

bhūta-sūkṣmātmani mayi tan-mātraṁ dhārayen manaḥ | aṇimānam avāpnoti tan-mātropāsako mama ||15-10||

।।४०९।। जो मुझ में, भूतों की सूक्ष्म तन्मात्रा के रूप में, मन को स्थिर करके उसी तन्मात्रा की उपासना करता है, वह अणिमा सिद्धि पाता है।

Modern Reflection

।।४०९।। तन्मात्रा, शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध के नीचे छिपा सूक्ष्म सार, सांख्य दर्शन का उत्तर है इस प्रश्न का कि कोई वस्तु वास्तव में क्या है इससे पहले कि वह इंद्रियों द्वारा पकड़ी गई विशेष वस्तु बने। जयपुर का एक सुनार जिसने तीस वर्षों तक वही धातु पीटी है, इस भेद को सहज ही जानता है: उसे अब कंगन या सिक्का नहीं दिखता, उसे सोना स्वयं दिखता है, वह पदार्थ जो हर आकार के नीचे छिपा है जो उसने कभी धारण किया। श्लोक कहता है कि कृष्ण को इसी अंतर्निहित सार के रूप में ध्यान करना, न कि किसी एक आकृति के रूप में, वही अणिमा देता है, आकार पर प्रभुत्व। यह कारीगरी से कटा रहस्यवाद नहीं है; यह स्वयं कारीगर की गहरी अंतर्दृष्टि है, आध्यात्मिक सिद्धांत में सामान्यीकृत। भारतीय शिल्प-परंपराएँ, चाहे धातु हों, पत्थर या वस्त्र, शिष्यों को वस्तु से पहले वर्षों तक उसके पीछे की तन्मात्रा देखना चुपचाप सिखाती हैं।
Verse 11
mahat tattvayathā saṁsthamstructural precisionmahimāvastness vs arrangement

महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥१५-११॥

mahat-tattvātmani mayi yathā-saṁsthaṁ mano dadhat | mahimānam avāpnoti bhūtānāṁ ca pṛthak pṛthak ||15-11||

।।४१०।। जो अपने मन को यथार्थ रूप में मुझ महत्तत्त्व में स्थिर करता है, वह महिमा सिद्धि पाता है, और क्रमशः प्रत्येक तत्त्व की भी।

Modern Reflection

।।४१०।। महत्तत्त्व उस अविभाजित, समग्र भौतिक सृष्टि का नाम है जो पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश में बँटने से पहले की अवस्था है, और श्लोक आग्रह करता है कि उस पर ध्यान यथासंस्थ हो, उसकी वास्तविक ब्रह्मांडीय संरचना के अनुसार, न कि विशालता पर अस्पष्ट विस्मय। यह भेद व्यावहारिक रूप से मायने रखता है: नदी-जोड़ो परियोजना की विशालता पर विचार करने वाला भारतीय सिविल इंजीनियर उसकी विशालता के आगे छोटा महसूस करके दक्षता नहीं पाता; दक्षता उस विशिष्ट संरचना, ढाल, जलग्रहण, भार-वितरण को समझने से आती है जिससे वह विशालता वास्तव में बनी है। इसी तरह चौदह लोकों की पौराणिक ब्रह्मांड-रचना रटने वाला विद्यार्थी अस्पष्ट श्रद्धा से कुछ नहीं पाता; परंपरा वास्तविक व्यवस्था पर आग्रह करती है, कौन-सा लोक कहाँ, किस संबंध में। इस श्लोक के तर्क में महिमा, महानता, केवल विशालतम वस्तु पर लागू संरचनात्मक सटीकता से अर्जित होती है, भावनात्मक विस्तार से नहीं।
Verse 12
paramāṇukāla sūkṣmārthatālaghimāatomic timevaisheshika echo

परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥१५-१२॥

paramāṇu-maye cittaṁ bhūtānāṁ mayi rañjayan | kāla-sūkṣmārthatāṁ yogī laghimānam avāpnuyāt ||15-12||

।।४११।। भूतों के परमाणु-रूप मुझ में मन को लगाकर, काल की सूक्ष्मतम अवस्था को जान कर, योगी लघिमा सिद्धि पाता है।

Modern Reflection

।।४११।। यह श्लोक दो विचारों को जोड़ता है जो वैशेषिक न्याय से परिचित भारतीय पाठक को सहज लगेंगे: परमाणु और काल की सूक्ष्मतम अवस्था। सांख्य की बहन-दर्शन वैशेषिक ने सदियों तक तर्क दिया कि पदार्थ और काल दोनों अंततः अविभाज्य इकाइयों से बने हैं। एक शास्त्रीय तबला-वादक जो एक मात्रा के भीतर की गिनती को बारीक से बारीक अंशों में बाँटते-बाँटते लय में विलीन कर देता है, वह काल-सूक्ष्मार्थता का लौकिक अभ्यास कर रहा है, दर्शन से नहीं, देह से समय की परमाणु-संरचना को सीधे महसूस करते हुए। श्लोक कहता है कि जो योगी इसी सूक्ष्मता को कृष्ण पर, समस्त तत्त्वों के भीतर परमाणु-सार के रूप में, लागू करता है, वह लघिमा, हल्कापन पाता है। भारतीय शास्त्रीय संगीत का प्रशिक्षण, जो सुधार की अनुमति देने से पहले वर्षों तक समय के विभाजन का अभ्यास कराता है, इस सिद्धांत को बिना नाम दिए पहले से जीता है।
Verse 13
ahaṅ tattvavaikārikasarvendriyāṇām ātmatvamprāptiquiet layer of ego

धारयन्मय्यहन्तत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मनाः ॥१५-१३॥

dhārayan mayy ahaṁ-tattve mano vaikārike ’khilam | sarvendriyāṇām ātmatvaṁ prāptiṁ prāpnoti man-manāḥ ||15-13||

।।४१२।। सात्त्विक अहंतत्त्व में मुझ पर मन को पूर्णतः स्थिर कर, मुझमें मन लगाने वाला योगी सब प्राणियों की इन्द्रियों पर स्वामित्व, अर्थात प्राप्ति सिद्धि, पाता है।

Modern Reflection

।।४१२।। अहंकार, सांख्य का वह नाम जो हर अनुभव में पहले 'मैं' कहता है, और उसका सात्त्विक रूप वैकारिक, वही शांत, निर्मल रूप है जिससे मन और इन्द्रियाँ उत्पन्न होती हैं। श्लोक योगी से कहता है कि ध्यान ठीक वहीं स्थिर करे, मैं-भाव की स्वच्छ जड़ में, उसके शोरगुल भरे परिणामों में नहीं। दशकों से प्रशिक्षित एक शास्त्रीय गायक व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा से गाना छोड़ देता है, वह शोर करता अहंकार जो तालियाँ चाहता है, और इसके बजाय कुछ शांत और संरचनात्मक से गाता है, एक स्थिर आत्म-बोध जिसे श्रोता प्रदर्शन नहीं, उपस्थिति के रूप में अनुभव करते हैं। ऐसे गायक के बारे में अक्सर कहा जाता है कि वह पूरे सभागार में एक साथ बसा हुआ लगता है, सर्वेन्द्रियाणामात्मत्व की एक रोज़मर्रा प्रतिध्वनि, अहंकार को दबाकर नहीं बल्कि उसकी शांततम परत को खोजकर प्राप्त।
Verse 14
sūtra metaphormahat tattvaprākāmyaavyakta janmanaḥthread through beads

महत्यात्मनि यः सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मनः ॥१५-१४॥

mahaty ātmani yaḥ sūtre dhārayen mayi mānasam | prākāmyaṁ pārameṣṭhyaṁ me vindate ’vyakta-janmanaḥ ||15-14||

।।४१३।। जो महत्तत्त्व में सूत्ररूप में व्याप्त परमात्मा मुझमें मन स्थिर करता है, वह मुझसे, जिसका जन्म अव्यक्त है, सर्वोत्तम प्राकाम्य सिद्धि पाता है।

Modern Reflection

।।४१३।। कृष्ण का सूत्र के रूप में, महत्तत्त्व में मोतियों की माला की डोरी की भाँति, चित्र वही रूपक है जो कृष्ण गीता के सातवें अध्याय के सातवें श्लोक में स्वयं के लिए प्रयोग करते हैं, और जिसने जप के लिए एक सौ आठ मोतियों की वास्तविक माला पिरोई हो, वह इस रूपक को शारीरिक रूप से महसूस करेगा: मोती अनगिनत और भिन्न हैं, पर उन्हें धारण करने वाला धागा एक और अखंड है, माला पूर्ण होने पर अदृश्य। वाराणसी का एक जौहरी विवाह-हार पिरोते समय ठीक इसी तर्क से काम करता है, दृश्य आभूषण पूर्णतः उस अदृश्य संरचनात्मक धागे पर निर्भर जिसे पहनने वाला कभी नहीं देखता। श्लोक कहता है कि कृष्ण को ठीक इसी धागे-रूप में ध्यान करना, मोतियों में से एक न होकर उन्हें जोड़ने वाला होना, प्राकाम्य देता है।
Verse 15
kṣetra kṣetrajñakāla vigrahaīśitvakālo smi echotime as active force

विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत्कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥१५-१५॥

viṣṇau try-adhīśvare cittaṁ dhārayet kāla-vigrahe | sa īśitvam avāpnoti kṣetrajña-kṣetra-codanām ||15-15||

।।४१४।। जो त्रिगुणाधीश्वर विष्णु में, काल के रूप में, चित्त स्थिर करता है, वह क्षेत्रज्ञ और क्षेत्र दोनों को प्रेरित करने की शक्ति, ईशित्व, पाता है।

Modern Reflection

।।४१४।। क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ, खेत और उसका जाननेवाला, गीता के तेरहवें अध्याय की वही शब्दावली है जो शरीर और आत्मा के लिए है, यहाँ सीधे उधार ली गई है। विष्णु को काल से जोड़ना वही चाल है जो कृष्ण गीता के ग्यारहवें अध्याय में प्रसिद्ध रूप से करते हैं, कालोऽस्मि, मैं काल हूँ, विश्वरूप में कहते हुए। मुंबई का एक अनुभवी फ़िल्म-संपादक जिसने तीस वर्षों तक घंटों के फुटेज को दो सुसंगत घंटों में समेटा है, इस पहचान के बारे में कुछ व्यावहारिक समझता है: समय कोई निष्क्रिय पृष्ठभूमि नहीं बल्कि एक सक्रिय शक्ति है जो सामग्री को आकार देती है, कुछ काटकर, कुछ को साँस लेने देकर। श्लोक कहता है कि कृष्ण को समय की इसी सक्रिय, आकार देने वाली शक्ति के रूप में ध्यान करना, स्थिर रूप के बजाय, ईशित्व देता है।
Verse 16
turīyanārāyaṇavaśitābhagavat śabdafourth state

नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद्योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥१५-१६॥

nārāyaṇe turīyākhye bhagavac-chabda-śabdite | mano mayy ādadhad yogī mad-dharmā vaśitām iyāt ||15-16||

।।४१५।। जो योगी अपने मन को मुझमें, चतुर्थ कहे जाने वाले, भगवान् शब्द से विशेष रूप से जाने जाने वाले नारायण में स्थिर करता है, वह मेरे स्वभाव से युक्त होकर वशिता सिद्धि पाता है।

Modern Reflection

।।४१५।। तुरीय, चतुर्थ, उपनिषद की वह शब्दावली है जो जागृति, स्वप्न और सुषुप्ति से परे उस अवस्था को नाम देती है, तीनों के नीचे मौन साक्षी। इसे यहाँ नारायण पर लागू करना कृष्ण के इस रूप को गुणों का नियंत्रक मात्र नहीं, गुणों से पूर्णतः परे स्थापित करता है। जिस भारतीय पाठक ने माण्डूक्य उपनिषद की चार अवस्थाओं की भी बुनियादी व्याख्या सुनी हो, वह इस उधार ली गई संरचना को तुरंत पहचान लेगा, दर्शन को भक्ति में समेटा गया। भोर से पहले अपने जप के लिए जागने वाली दादी, घर के जागने से पहले उस शांत घड़ी में, जब वह न सोई है न दिन के शोर में फँसी, बिना किसी संस्कृत शब्दावली के तुरीय जैसा कुछ छूती है, एक साधारण दिन का सबसे शांत हिस्सा।
Verse 17
nirguṇa brahmanparamānandaviśadam manaḥkāma avasīyateadvaita within bhagavata

निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन्विशदं मनः । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥१५-१७॥

nirguṇe brahmaṇi mayi dhārayan viśadaṁ manaḥ | paramānandam āpnoti yatra kāmo ’vasīyate ||15-17||

।।४१६।। निर्गुण ब्रह्म मुझमें एक निर्मल, स्वच्छ मन को स्थिर करके, वह परम आनंद पाता है जहाँ समस्त इच्छा पूर्णतः शांत हो जाती है।

Modern Reflection

।।४१६।। यह श्लोक एक असामान्य मोड़ पर बैठा है उस ग्रंथ में जो अन्यथा लगभग पूरी तरह कृष्ण के सगुण, साकार रूप को समर्पित है: यह निर्गुण ब्रह्म के ध्यान से परम आनंद देता है, वह निर्गुण तत्त्व जो वैष्णव भक्ति से अधिक अद्वैत दर्शन से जुड़ा माना जाता है। जिस भारतीय पाठक ने भक्त दादी और वेदांत पढ़ने वाले चाचा के बीच पारिवारिक बहस देखी हो, दोनों अपने-अपने मार्ग को श्रेष्ठ बताते हुए, सगुण उपासना बनाम निर्गुण चिंतन, वह पहचान लेगा कि भागवत स्वयं इस बहस को सुलझाने से इनकार करता है, दोनों को वैध द्वार मानते हुए। 'यत्र कामोऽवसीयते', जहाँ इच्छा स्वयं अंततः शांत हो जाती है, वाक्यांश और चाहने की तृप्ति नहीं बल्कि चाहने का ही समाप्त हो जाना बताता है, वह विशेष स्थिरता जो कोई वृद्ध संन्यासी दशकों के अभ्यास के बाद बताता है।
Verse 18
śvetadvīpaṣaḍ ūrmistructural callbackkṣīrodakaśāyī viṣṇusimple promise hard practice

श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नरः ॥१५-१८॥

śvetadvīpa-patau cittaṁ śuddhe dharma-maye mayi | dhārayañ chvetatāṁ yāti ṣaḍ-ūrmi-rahito naraḥ ||15-18||

।।४१७।। श्वेतद्वीप के स्वामी, शुद्ध, धर्ममय मुझमें चित्त स्थिर कर, मनुष्य उस निर्मल अवस्था को पाता है, षड़ूर्मियों से मुक्त होकर।

Modern Reflection

।।४१७।। षड़ूर्मि, छह लहरें, भूख, प्यास, शोक, मोह, बुढ़ापा और मृत्यु, छठे श्लोक में ही पूरे अध्याय की पहली सिद्धि के रूप में नामित की गई थीं, देह-अशांति से मुक्ति, और अब यह श्लोक उसे अर्जित करने वाली विशिष्ट साधना देता है, श्वेतद्वीप के स्वामी कृष्ण का ध्यान। भारतीय पाठक ध्यान देगा कि अध्याय स्वयं में लौट आता है, पौराणिक शिक्षण की एक सामान्य संरचनात्मक युक्ति जहाँ सबसे सरल लगने वाला वादा अंततः सबसे उदात्त ध्यान-वस्तु की माँग करता निकलता है। कर्नाटक के किसी छोटे कस्बे का सेवानिवृत्त शिक्षक जिसने गठिया, बाज़ार-भाव या गर्मी की शिकायत करना चुपचाप छोड़ दिया है, इनकार से नहीं बल्कि दशकों तक बनाए रखे किसी स्थिर आंतरिक अभ्यास से, षड़ूर्मि-रहित का एक लौकिक रूप दिखाता है।
Verse 19
ghoṣaākāśahaṁsa swandūra śravaṇa mechanismnāda yoga

मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाचः शृणोत्यसौ ॥१५-१९॥

mayy ākāśātmani prāṇe manasā ghoṣam udvahan | tatropalabdhā bhūtānāṁ haṁso vācaḥ śṛṇoty asau ||15-19||

।।४१८।। आकाश और प्राण रूप मुझमें मन को उस निनादमय शब्द पर टिकाकर, वह शुद्ध हंस-आत्मा वहाँ प्रतीत होने वाली सब प्राणियों की वाणी सुन लेता है।

Modern Reflection

।।४१८।। घोष, आकाश में स्थित वह सूक्ष्म निनादमय ध्वनि जिसे योग-परंपरा पहचानती है, इस सिद्धि, दूर-श्रवण, का तकनीकी आधार है, और सफल साधक के लिए चुना गया विशेषण हंस जानबूझकर है: हंस उस आत्मा का पारंपरिक प्रतीक है जो दूध को पानी से अलग करती है, सार को असार से। वर्षों तक नाद-योग में प्रशिक्षित एक शास्त्रीय ध्रुपद-गायक उन स्वरों से परे सुनने की बात करेगा जो वास्तव में गाए जा रहे हैं, एक सतत अंतर्निहित द्रोण की ओर जो कभी नहीं रुकती, तानपुरे की परिवेशी गूँज इस आकाशीय घोष का भौतिक प्रतिनिधित्व करती हुई। उस निरंतर पृष्ठभूमि-अनुनाद पर ध्यान टिकाना, अग्रभूमि की धुन पर नहीं, ठीक वही है जिसे ऐसे गायक ध्वनि के प्रति एक लगभग विचित्र संवेदनशीलता विकसित करने के रूप में बताते हैं।
Verse 20
tvaṣṭṛsight sun mergerchhath puja paralleldūra darśana mechanismeye sun continuity

चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरतः ॥१५-२०॥

cakṣus tvaṣṭari saṁyojya tvaṣṭāram api cakṣuṣi | māṁ tatra manasā dhyāyan viśvaṁ paśyati dūrataḥ ||15-20||

।।४१९।। अपनी दृष्टि को सूर्य में और सूर्य को अपनी आँख में मिलाकर, वहाँ मन से मेरा ध्यान करते हुए, वह दूर की समस्त वस्तुओं को देख लेता है।

Modern Reflection

।।४१९।। यहाँ की तकनीक इस अध्याय की पहले से असामान्य विधियों में भी असामान्य है: केवल सूर्य को देखना नहीं, बल्कि एक पारस्परिक विलय, दृष्टि का सूर्य में घुलना और सूर्य का दृष्टि में, ताकि देखने वाली इन्द्रिय और उसके ब्रह्मांडीय स्रोत के बीच की सीमा ही मिट जाए। भारतीय सूर्य-उपासना, साधारण घरेलू सूर्य-नमस्कार से लेकर बिहार और पूर्वी उत्तर प्रदेश की नदी-तटों पर होने वाली विस्तृत छठ पूजा तक, सूर्य को पहले से ही उपासक के अपने प्राण से अंतरंग रूप से जुड़ा मानती है, दूर की वस्तु नहीं, उगते और डूबते सूर्य को सीधे जल अर्पित करते हुए मानो एक परिपथ पूरा कर रही हो। यह श्लोक कि दूर की वस्तुएँ देखने के लिए पहले आँख और सूर्य के भेद को ही घोलना पड़ता है, उस बात को दार्शनिक गहराई देता है जो भारत भर की सौर-पूजा सदियों से सहज रूप से करती आई है।
Verse 21
manaḥ javaḥ mechanismprāṇa vāyusequential absorptionmind before bodykathak parallel

मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मनः ॥१५-२१॥

mano mayi su-saṁyojya dehaṁ tad-anuvāyunā | mad-dhāraṇānubhāvena tatrātmā yatra vai manaḥ ||15-21||

।।४२०।। मन को मुझमें पूर्णतः लगाकर, और उसके पीछे चलने वाली वायु द्वारा शरीर को भी, मेरी धारणा के प्रभाव से, योगी का शरीर वहीं पहुँचता है जहाँ मन जाता है।

Modern Reflection

।।४२०।। श्लोक का तर्क सख्ती से क्रमबद्ध है: मन पहले कृष्ण में लीन होता है, प्राणवायु मन का अनुसरण करती है जैसा योग-शरीरविज्ञान सदा मानता है, और तभी स्थूल शरीर उस वायु का अनुसरण करता है, एक छलांग नहीं बल्कि तीन जुड़े हुए चरण। एक कथक नर्तक तेज़ चक्कर करते हुए किसी शिष्य से कहेगा कि घुमाव पैरों से आरंभ नहीं होता; वह दृष्टि और संकल्प के एक स्थिर बिंदु से आरंभ होता है जिससे मन पहले प्रतिबद्ध होता है, और शरीर बस, लगभग स्वतः, वहाँ पहुँच जाता है जहाँ मन पहले ही जा चुका है। अधिकांश भारतीय प्रदर्शन-कलाओं में पारंपरिक गुरु-शिक्षण इसी क्रम पर आग्रह करता है, शारीरिक क्रियान्वयन से पहले मानसिक प्रतिबद्धता।
Verse 22
kāma rūpa mechanismmad yoga balamāśrayasurrender not manufacturekathakali parallel

यदा मन उपादाय यद्यद्रूपं बुभूषति । तत्तद्भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रयः ॥१५-२२॥

yadā mana upādāya yad yad rūpaṁ bubhūṣati | tat tad bhaven mano-rūpaṁ mad-yoga-balam āśrayaḥ ||15-22||

।।४२१।। जब योगी मन लगाकर जो रूप चाहता है, मेरी अचिन्त्य योगशक्ति के आश्रय से, वही रूप मन के अनुसार प्रकट हो जाता है।

Modern Reflection

।।४२१।। श्लोक की मुख्य स्वीकृति यह है कि यह शक्ति कभी वास्तव में योगी की अपनी नहीं होती; यह आश्रय है, कृष्ण की अपनी असीम आत्म-अभिव्यक्ति की क्षमता में लिया गया शरण। चालीस वर्षों से एक ही भूमिका, रावण या हनुमान, को निखारता कोई अनुभवी कथकली अभिनेता पूर्ण चरित्र-लीनता के बारे में कुछ ऐसा ही कहेगा: मंच पर होने वाला परिवर्तन व्यक्तिगत चतुराई से नहीं आता, बल्कि भूमिका के अपने आंतरिक तर्क के सामने पूर्ण समर्पण से, जब तक अभिनेता क्षण भर के लिए उसमें विलीन न हो जाए। भारतीय शास्त्रीय रंगमंच ने सदा बाहरी नकल को इस गहरी लीनता से अलग माना है, जिसे परंपरा गढ़ी हुई नहीं, उधार ली हुई मानती है।
Verse 23
ṣaḍ aṅghribee similebhāvayeteffortless transitionpara kāya praveśana mechanism

परकायं विशन्सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत्प्राणो वायुभूतः षडङ्घ्रिवत् ॥१५-२३॥

para-kāyaṁ viśan siddha ātmānaṁ tatra bhāvayet | piṇḍaṁ hitvā viśet prāṇo vāyu-bhūtaḥ ṣaḍaṅghri-vat ||15-23||

।।४२२।। दूसरे शरीर में प्रवेश चाहने वाला सिद्ध योगी पहले स्वयं को वहाँ स्थित मान ले, फिर अपने स्थूल शरीर को त्याग कर, वायु बनकर, भ्रमर की भाँति, प्राण से प्रवेश करे।

Modern Reflection

।।४२२।। भ्रमर का उदाहरण जानबूझकर चुना गया है उसकी सहजता के लिए: फूलों के बीच उड़ता भ्रमर कोई नाटकीय संघर्ष नहीं झेलता, कोई खींचतान भरा प्रस्थान नहीं, केवल एक हल्का, निरंतर संक्रमण। एक ओडिसी नर्तकी जो एक ही अभिनय-टुकड़े में दो बिल्कुल भिन्न भावों के बीच चलती है, भक्ति-विरह से तुरंत चंचल शरारत में और वापस, इस संक्रमण को ठीक इतना ही भारहीन दिखाने के लिए वर्षों अभ्यास करती है, परिवर्तन का यांत्रिक प्रयास कभी न दिखाते हुए। श्लोक का यह आग्रह कि तकनीक भावयेत् से शुरू होती है, वास्तविक स्थानांतरण से पहले स्वयं को वहाँ पहुँचा हुआ कल्पना करना, ठीक वही है जो ऐसी नर्तकियाँ अपने शिल्प के बारे में बताती हैं। इस अनैच्छिक-सी दिखने वाली छलांग को इतना स्वाभाविक बनाने में वर्षों का रियाज़ लगता है।
Verse 24
brahma randhrautkrāntisvacchanda mṛtyu mechanismstep by step procedurebhishma technique

पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुरःकण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥१५-२४॥

pārṣṇyāpīḍya gudaṁ prāṇaṁ hṛd-uraḥ-kaṇṭha-mūrdhasu | āropya brahma-randhreṇa brahma nītvotsṛjet tanum ||15-24||

।।४२३।। एड़ी से गुदा को दबाकर, प्राण को हृदय, वक्ष, कंठ और मस्तक से होते हुए ब्रह्मरन्ध्र से ऊपर उठाकर, ब्रह्म की ओर ले जाकर, योगी शरीर त्याग देता है।

Modern Reflection

।।४२३।। वर्णित यह आरोहण, एड़ी से आधार सील करना, हृदय, वक्ष, कंठ और मस्तक से होकर उठती साँस, बाद के हठयोग साहित्य में उत्क्रान्ति कहलाने वाली मृत्यु की सचेत योग-विधि से गहराई से मेल खाता है, और आज भी किसी भारतीय योगशाला में गंभीर प्राणायाम-अभ्यासी इसी ऊर्ध्व अक्ष पर ध्यान का प्रशिक्षण लेता है, भले ही वह श्लोक द्वारा वर्णित अंतिम प्रस्थान का प्रयास न करे। वाराणसी जैसे तीर्थ-केंद्रों के वृद्ध संन्यासी जो अपनी अंतिम साँस सचेत रूप से समयबद्ध करते कहे जाते हैं, परंपरागत समझ में, ठीक इसी मार्ग का एक लौकिक अनुमान करते हैं। श्लोक का सावधान, चरणबद्ध शारीरिक निर्देश, अस्पष्ट आध्यात्मिक भाषा के बजाय, उस व्यापक भारतीय बौद्धिक आदत को दर्शाता है जो सबसे उदात्त लक्ष्यों को भी विधि मानती है, केवल अनुभूति नहीं।
Verse 25
mat stham sattvamprocess not resultriyaz parallelsura strī mechanismpurity before pleasure

विहरिष्यन्सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्तीः सुरस्त्रियः ॥१५-२५॥

vihariṣyan surākrīḍe mat-sthaṁ sattvaṁ vibhāvayet | vimānenopatiṣṭhanti sattva-vṛttīḥ sura-striyaḥ ||15-25||

।।४२४।। देवताओं के क्रीड़ा-उद्यानों में विहार चाहने वाला मुझमें स्थित शुद्ध सत्त्व का ध्यान करे, तब सत्त्व से उत्पन्न देवांगनाएँ विमान से उसके पास आती हैं।

Modern Reflection

।।४२४।। श्लोक एक संरचनात्मक बात कहता है जिसे चूकना आसान है: योगी क्रीड़ा-उद्यान या देवांगनाओं का सीधे ध्यान नहीं करता, केवल कृष्ण में स्थित शुद्धता, मत्स्थं सत्त्वं का, और भोग बाद में एक उपफल के रूप में आता है। जो शास्त्रीय संगीतकार रियाज़ को केवल उसके अपने अनुशासन के लिए करता है, उस तालियों के लिए नहीं जो वह अनुशासन अंततः अर्जित करेगा, वह इसी क्रम को धर्मनिरपेक्ष रूप में सीखता है: श्रोताओं का आनंद वास्तविक निपुणता के बाद आता है, पर वह कभी अभ्यास का लक्ष्य नहीं होता। कलाओं और तपस्या दोनों में भारतीय शिक्षण-परंपरा सीधे पीछा किए गए परिणामों पर संदेह करती है, प्रक्रिया की शुद्धता को पहले रखती है, परिणाम को एक अनचाहा परिणाम मानते हुए।
Verse 26
mayi satyeyathā saṅkalpa mechanismwill vs truthshastrarth parallelresolve anchored in reality

यथा सङ्कल्पयेद्बुद्ध्या यदा वा मत्परः पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत्समुपाश्नुते ॥१५-२६॥

yathā saṅkalpayed buddhyā yadā vā mat-paraḥ pumān | mayi satye mano yuñjaṁs tathā tat samupāśnute ||15-26||

।।४२५।। मुझमें अनुरक्त पुरुष बुद्धि से जैसा संकल्प करता है, मुझ सत्यस्वरूप में मन लगाकर, वह ठीक वैसा ही पा लेता है।

Modern Reflection

।।४२५।। श्लोक संकल्प की शक्ति को योगी की अपनी इच्छाशक्ति में नहीं, बल्कि मयि सत्ये में, कृष्ण में सत्य-स्वरूप में रखता है, वह अचूक यथार्थ जिससे हर संकल्प जुड़ा है। शास्त्रार्थ-परंपरा में प्रशिक्षित एक भारतीय वाद-विवादी जल्दी सीख लेता है कि केवल विश्वास तर्क नहीं जीतता, केवल वह पक्ष जो वास्तव में किसी वैध प्रमाण, ज्ञान के सुदृढ़ स्रोत, में जड़ा हो, वास्तविक जाँच में टिकता है। सत्य से कटा आत्मविश्वासी दावा अंततः ढह जाता है, चाहे कितनी भी दृढ़ता से चाहा गया हो। श्लोक यहाँ पूरे अध्याय की महत्वाकांक्षा को चुपचाप मोड़ देता है: पिछली सिद्धियों ने वादा किया कि प्रशिक्षित मन क्या कर सकता है, पर यह आग्रह करता है कि सफलता स्वयं किसी सत्य से जुड़े होने पर निर्भर है, केवल पर्याप्त दृढ़ता से चाहने पर नहीं।
Verse 27
mad bhāvam āpannaḥājñā apratihatā mechanismearned authoritypanchayat parallelsovereignty through alignment

यो वै मद्भावमापन्न ईशितुर्वशितुः पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥१५-२७॥

yo vai mad-bhāvam āpanna īśitur vaśituḥ pumān | kutaścin na vihanyeta tasya cājñā yathā mama ||15-27||

।।४२६।। जो मेरे स्वरूप, ईश्वर और नियंता के भाव को सचमुच प्राप्त कर चुका है, वह कहीं भी विफल नहीं होता; उसकी आज्ञा भी, मेरी ही भाँति, अबाध रहती है।

Modern Reflection

।।४२६।। मद्भावमापन्न, कृष्ण के अपने स्वरूप को प्राप्त कर लेना, एक सशक्त दावा है, प्रभुत्व में केवल नकल नहीं बल्कि वास्तविक भागीदारी। किसी सम्मानित ग्राम पंचायत के बुज़ुर्ग का शब्द बिना किसी कानूनी बल के विवाद सुलझा देता है, केवल इसलिए कि दशकों की सिद्ध निष्पक्षता ने उसके अधिकार को वास्तव में विश्वसनीय बना दिया है, एक मामूली सामाजिक समानांतर देता है: उसकी आज्ञा का विरोध नहीं होता क्योंकि वह बलपूर्वक शक्ति नहीं रखता, बल्कि इसलिए कि उसका चरित्र समुदाय के अनुभव में किसी भरोसेमंद सत्य से जुड़ गया है। श्लोक का यह व्यापक दावा कि अबाध अधिकार वास्तविक आंतरिक उपलब्धि से बहता है, बाहरी पद से नहीं, एक परिचित भारतीय नागरिक अंतर्दृष्टि है।
Verse 28
mad bhaktyāśuddha sattvatri kāla jñatva mechanismdevotion before techniqueastrologer parallel

मद्भक्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविदः । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥१५-२८॥

mad-bhaktyā śuddha-sattvasya yogino dhāraṇā-vidaḥ | tasya trai-kālikī buddhir janma-mṛtyūpabṛṁhitā ||15-28||

।।४२७।। मेरी भक्ति से जिसका अस्तित्व शुद्ध हो चुका है, ऐसे धारणा-विद् योगी की बुद्धि त्रिकाल-व्यापी हो जाती है, सब प्राणियों के जन्म-मृत्यु सहित।

Modern Reflection

।।४२७।। श्लोक आग्रह करता है कि भक्ति, केवल तकनीक नहीं, योगी के सत्त्व को शुद्ध करती है, भक्ति को इस सबसे बौद्धिक सिद्धि, तीनों कालों के ज्ञान, के पीछे का वास्तविक सक्रिय तत्त्व बताते हुए। कांचीपुरम जैसे मंदिर-नगर का कोई वरिष्ठ ज्योतिषी जन्म-कुंडली पढ़ते हुए प्रायः कहेगा कि सटीकता यांत्रिक गणना से कम, भले ही गणित सही होना चाहिए, और वर्षों की साधना के साथ उपासना से विकसित एक स्थिर, भक्तिपूर्ण मन-स्पष्टता से अधिक आती है; समान सूत्रों वाले दो ज्योतिषी एक ही कुंडली को बहुत भिन्न ढंग से पढ़ सकते हैं। श्लोक का यह क्रम, पहले भक्ति से शुद्धि, फिर तकनीकी धारणा, इसी व्यापक भारतीय अंतर्दृष्टि को दर्शाता है।
Verse 29
pratiṣṭambha mechanismyādasām udakam yathāśānta cittanative not immunefirefighter parallel

अग्न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपुः । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥१५-२९॥

agny-ādibhir na hanyeta muner yoga-mayaṁ vapuḥ | mad-yoga-śānta-cittasya yādasām udakaṁ yathā ||15-29||

।।४२८।। जिसका मन मेरे योग से शांत हो चुका है, ऐसे यौगिक सिद्ध मुनि का शरीर अग्नि आदि से नहीं कट सकता, जैसे जल जलचरों को हानि नहीं पहुँचाता।

Modern Reflection

।।४२८।। उपमा सावधानी से चुनी गई है: जल मछलियों के लिए हानिरहित इसलिए नहीं होता कि मछलियाँ उसका प्रतिरोध करती हैं, बल्कि इसलिए कि वे स्वभाव से ही उसमें घर जैसा अनुभव करती हैं। उत्तराखंड के जंगलों का कोई अनुभवी वनाग्नि-लड़ाका, जिसने दशकों तक आग के व्यवहार को इतनी सटीकता से पढ़ा है कि साथी उसकी उपस्थिति में लपटों को लगभग पूर्वानुमेय कहते हैं, किसी जादुई अर्थ में अग्नि से अभेद्य नहीं है; उसने केवल बार-बार अनावरण और अनुशासित अध्ययन से स्वयं को उस क्षेत्र का निवासी बना लिया है जो अप्रशिक्षित को भयभीत करता है। योगी के बारे में श्लोक का दावा संरचनात्मक रूप से समान है: मद्योगशांतचित्त, कृष्ण से जुड़ाव द्वारा शांत हुआ मन, बाहर से अग्नि को पराजित नहीं करता, बल्कि जल में मछली की भाँति, वह जो पहले खतरा था, अब पराया नहीं रहता।
Verse 30
aparājaya mechanismiconographic visualizationśrīvatsahanuman parallelpsychological armour

मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्त्रविभूषिताः । ध्वजातपत्रव्यजनैः स भवेदपराजितः ॥१५-३०॥

mad-vibhūtīr abhidhyāyan śrīvatsāstra-vibhūṣitāḥ | dhvajātapatra-vyajanaiḥ sa bhaved aparājitaḥ ||15-30||

।।४२९।। श्रीवत्स-चिह्न और दिव्य अस्त्रों से सुशोभित, ध्वज-छत्र-चँवर से युक्त मेरे विभूति-अवतारों का ध्यान करते हुए, भक्त अजेय हो जाता है।

Modern Reflection

।।४२९।। यह श्लोक तंत्र-क्रम के भीतर एक उल्लेखनीय मोड़ लेता है, महत्तत्त्व या तन्मात्रा जैसी अमूर्त श्रेणियों से हट कर जीवंत मूर्तिकल्प की ओर, श्रीवत्स-चिह्न, चक्र-गदा, राजसी छत्र और चँवर। भारत के कई भागों में आज भी कोई सैनिक या पहलवान प्रतियोगिता से पहले हनुमान या सशस्त्र कृष्ण की एक छोटी छपी छवि बटुए में या कलाई पर बाँधे रखता है, ठीक अंधविश्वास नहीं बल्कि इस श्लोक की विधि से मेल खाता एक जानबूझकर किया गया दृश्यीकरण-कार्य: पहचाने जाने योग्य, सुसज्जित रूप में सन्निहित शक्ति पर टिका मन स्वयं स्थिर करने वाला होता है, टकराव से पहले लगभग मनोवैज्ञानिक कवच की तरह काम करते हुए।
Verse 31
aśeṣataḥsyllabus completedstructural turnachievement then questiontwenty two verse close

उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुनेः । सिद्धयः पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषतः ॥१५-३१॥

upāsakasya mām evaṁ yoga-dhāraṇayā muneḥ | siddhayaḥ pūrva-kathitā upatiṣṭhanty aśeṣataḥ ||15-31||

।।४३०।। इस प्रकार योग-धारणा द्वारा मेरी उपासना करने वाले मुनि को पूर्वोक्त सभी सिद्धियाँ पूर्णतः, बिना किसी अपवाद के, प्राप्त होती हैं।

Modern Reflection

।।४३०।। अशेषतः, पूर्णतः और बिना किसी अपवाद के, एक लंबे शिक्षण-क्रम को पूर्ण आत्मविश्वास से बंद करता है, और जिस भारतीय पाठक ने अभी-अभी बढ़ती विशिष्टता वाली बाईस श्लोकों की तकनीक पढ़ी हो, वह उस संतोष को महसूस करेगा जो एक संगीत-छात्र गुरु के निर्धारित चालीस रागों के क्रम का अंतिम पाठ पूरा करने पर महसूस करता है। पर यह आत्मविश्वास जानबूझकर ठीक उस मोड़ से पहले रखा गया है जहाँ अगले ही श्लोकों में अध्याय यह प्रश्न उठाना शुरू करता है कि क्या यह सब वास्तव में चाहने योग्य था, एक संरचनात्मक आश्चर्य। व्यास पाठक की उपलब्धि-भावना को सावधानी से बनाते हैं, फिर तुरंत उसे जटिल बना देते हैं।
Verse 32
su durlabhārhetorical summarytwenty two verse closenarrative trapconfidence before reversal

जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुनेः । मद्धारणां धारयतः का सा सिद्धिः सुदुर्लभा ॥१५-३२॥

jitendriyasya dāntasya jita-śvāsātmano muneḥ | mad-dhāraṇāṁ dhārayataḥ kā sā siddhiḥ su-durlabhā ||15-32||

।।४३१।। जितेन्द्रिय, दान्त, जित-श्वास और जित-मन ऐसे मुनि के लिए, जो मेरी धारणा करता है, कौन-सी सिद्धि दुर्लभ रह जाती है?

Modern Reflection

।।४३१।। यह श्लोक एक विजयी सारांश के रूप में आता है, पिछले बीस श्लोकों द्वारा एक-एक चरण में बनाई गई हर योग्यता को एक ही पंक्ति में दोहराते हुए, इन्द्रिय-नियंत्रण, श्वास-नियंत्रण, मन-नियंत्रण, भक्तिपूर्ण धारणा, और फिर आलंकारिक प्रश्न पूछते हुए कि ऐसे व्यक्ति के लिए क्या दुर्लभ रह सकता है। अध्याय के तर्क का अनुसरण करता भारतीय पाठक यहाँ पूर्ण उपलब्धि-भार महसूस करता है, ठीक वैसे जैसे किसी कठिन बहु-चरण प्रतियोगी परीक्षा के हर चरण को पार कर चुका विद्यार्थी अंतिम परिणाम से ठीक पहले अजेय महसूस करता है, अभी यह जाने बिना कि लक्ष्य अभी बदलने वाला है। व्यास द्वारा इस आत्मविश्वासी प्रश्न को अध्याय के प्रसिद्ध पलटाव से ठीक पहले रखना एक जानबूझकर किया गया कथा-जाल है।
Verse 33THE FAMOUS reversal - the siddhis themselves declared obstacles to real yoga
antarāyakāla kṣapaṇa hetavaḥTHE reversal verseuttamam yogamsiddhi as distraction

अन्तरायान्वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतवः ॥१५-३३॥

antarāyān vadanty etā yuñjato yogam uttamam | mayā sampadyamānasya kāla-kṣapaṇa-hetavaḥ ||15-33||

।।४३२।। जो सर्वोत्तम योग साधते हुए मुझमें पूर्ण सिद्धि की ओर बढ़ रहा है, उसके लिए ये सिद्धियाँ ही अन्तराय कही गई हैं, केवल काल-क्षय के कारण।

Modern Reflection

।।४३२।। यह शायद पूरे अध्याय का सबसे अधिक उद्धृत श्लोक है, वह क्षण जब भागवत उस पर्दे को हटा देता है जिसे उसने अभी-अभी बाईस श्लोकों तक प्रेमपूर्ण तकनीकी विस्तार से सिखाया था। अन्तराय, बाधा, और काल-क्षपण, समय की बर्बादी, कठोर शब्द हैं जो जानबूझकर इतने सावधान निर्देश के बाद रखे गए हैं, पहले नहीं, और यही बात मायने रखती है: केवल वही व्यक्ति जिसने वास्तव में समझा हो कि सिद्धियाँ पाने में क्या लगता है, यह जान सकता है कि यह चेतावनी कितनी गंभीर है। जो आईआईटी टॉपर वर्षों तक कैंपस-प्लेसमेंट की प्रतिष्ठा के पीछे भागता है, केवल कैरियर के बीच में यह अनुभव करने के लिए कि वह ईर्ष्यित उपाधि उस काम से कम मायने रखती थी जो वह करता था, वह इस पलटाव को भीतर से समझता है।
Verse 34
janma auṣadhi tapo mantrayoga gatilogical asymmetrysuperset subsetpatanjali parallel

जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धयः । योगेनाप्नोति ताः सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥१५-३४॥

janmauṣadhi-tapo-mantrair yāvatīr iha siddhayaḥ | yogenāpnoti tāḥ sarvā nānyair yoga-gatiṁ vrajet ||15-34||

।।४३३।। जन्म, औषधि, तप या मंत्र से इस लोक में जितनी भी सिद्धियाँ हैं, वे सब योग से भी मिल जाती हैं, परन्तु योग की वास्तविक गति अन्य किसी साधन से प्राप्त नहीं होती।

Modern Reflection

।।४३३।। यहाँ का तार्किक ढाँचा सटीक है और ध्यान देने योग्य है: योग वह सब दे सकता है जो चार प्रतिद्वंद्वी मार्ग, जन्म, औषधि, तप, मंत्र, दे सकते हैं, पर उनमें से कोई भी वह नहीं दे सकता जो केवल योग देता है, उसका वास्तविक गंतव्य। दो परीक्षा-तैयारी विधियों के बीच चुनाव करता कोई भारतीय विद्यार्थी, एक महँगा कोचिंग संस्थान जो केवल परीक्षा-तकनीक सिखाता है और एक वास्तविक विषय-निपुणता दृष्टिकोण जो संयोगवश परीक्षा-सफलता भी देता है, संरचनात्मक रूप से समान चुनाव का सामना करता है: गहरी विधि संकरी विधि के लाभों को समाहित कर लेती है, पर उल्टा सच नहीं होता। शास्त्रीय आयुर्वेदिक और योग साहित्य विधियों को इसी तरह श्रेणीबद्ध करता है।
Verse 35
four schools synthesishetuḥ patiḥ prabhuḥbrahma vādināminclusive theologysingle source many paths

सर्वासामपि सिद्धीनां हेतुः पतिरहं प्रभुः । अहं योगस्य सांख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥१५-३५॥

sarvāsām api siddhīnāṁ hetuḥ patir ahaṁ prabhuḥ | ahaṁ yogasya sāṅkhyasya dharmasya brahma-vādinām ||15-35||

।।४३४।। समस्त सिद्धियों का हेतु, स्वामी और प्रभु मैं ही हूँ। मैं ही योग, सांख्य, धर्म और ब्रह्मवादियों का भी स्रोत हूँ।

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।।४३४।। श्लोक एक चौंकाने वाला संश्लेषण करता है, कृष्ण को चार भिन्न और ऐतिहासिक रूप से प्रतिद्वंद्वी बौद्धिक परंपराओं का स्रोत घोषित करते हुए, योग, सांख्य का विश्लेषणात्मक द्वैतवाद, धर्मशास्त्र की नीतिशास्त्र, और ब्रह्मवाद का निर्गुण वेदांत, बिना किसी एक को दूसरों पर श्रेष्ठ घोषित किए। जिस भारतीय पाठक को पता है कि ये विद्यालय सदियों तक कितनी उग्रता से एक-दूसरे से बहस करते रहे, सांख्य की नास्तिक प्रवृत्तियाँ बनाम आस्तिक योग, वेदांत का अद्वैत बनाम द्वैती सांख्य, वह भागवत की विशिष्ट चाल पहचान लेगा: प्रतिद्वंद्वी प्रणालियों को सीधे खंडित करने के बजाय एक ही स्रोत की अभिव्यक्तियों के रूप में समाहित करना।
Verse 36THE FAMOUS closing statement of chapter fifteen - Krishna's simultaneous immanence and transcendence
ātmā antaraḥ bāhyaḥimmanence transcendenceclosing verse chapter 15home shrine parallelelements simile

अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृतः सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्तः स्वयं तथा ॥१५-३६॥

aham ātmāntaro bāhyo ’nāvṛtaḥ sarva-dehinām | yathā bhūtāni bhūteṣu bahir antaḥ svayaṁ tathā ||15-36||

।।४३५।। मैं सब देहधारियों के भीतर अन्तरात्मा हूँ और बाहर भी अनावृत हूँ, ठीक जैसे भूत तत्त्व प्राणियों के भीतर और बाहर दोनों ओर स्वयं विद्यमान रहते हैं।

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।।४३५।। यह समापन उपमा कि कृष्ण उसी तरह उपस्थित हैं जैसे भूत-तत्त्व उपस्थित हैं, शरीर के भीतर भी और उसके बाहर संसार का निर्माण भी करते हुए, भागवत की प्रिय छवि है क्योंकि यह अन्तर्यामी या बाह्य ईश्वर में से किसी एक को चुनने के जाल से बचती है। जिस भारतीय पाठक ने अपनी दादी को घर के छोटे मंदिर में आरती करते और फिर बाद में किसी मंदिर-यात्रा पर विशाल गर्भगृह-देवता के सामने खड़े होते देखा हो, वह इस दोहरी अंतर्दृष्टि को बिना सिद्धांतीकरण किए पहले से जी चुका है: वही देवता किसी तरह घर के छोटे मिट्टी के दीये में पूर्णतः उपस्थित है और मंदिर के विशाल पाषाण-रूप में भी पूर्णतः उपस्थित है, कोई स्थान दूसरे को कम नहीं करता। यह श्लोक का समापन-चाल, असाधारण व्यक्तिगत शक्तियों के अध्याय को साधारण सार्वभौमिक उपस्थिति के कथन से बंद करना, पूरे प्रवचन को चुपचाप मोड़ देती है।
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