Pure Devotional Service Surpasses Knowledge and Detachment

श्रीउद्धव उवाच विधिश्च प्रतिषेधश्च निगमो हीश्वरस्य ते । अवेक्षतेऽरविन्दाक्ष गुणं दोषं च कर्मणाम् ॥२०-१॥

śrī-uddhava uvāca vidhiś ca pratiṣedhaś ca nigamo hīśvarasya te | avekṣate 'raviṇḍākṣa guṇaṁ doṣaṁ ca karmaṇām ||20-1||

।।20.1।। श्री उद्धव ने कहा: हे कमल-नयन, विधि और निषेध सहित वेद-शास्त्र वास्तव में आपकी ही आज्ञा है, और यह कर्मों के गुण-दोष का सावधानी से लेखा-जोखा रखता है।

वर्णाश्रमविकल्पं च प्रतिलोमानुलोमजम् । द्रव्यदेशवयःकालान् स्वर्गं नरकमेव च ॥२०-२॥

varṇāśrama-vikalpaṁ ca pratilomānulomajam | dravya-deśa-vayaḥ-kālān svargaṁ narakam eva ca ||20-2||

।।20.2।। शास्त्र वर्णाश्रम-व्यवस्था की विविधता, मिश्रित वंश में जन्मे लोगों की स्थिति, और द्रव्य, देश, आयु, काल जैसे विशिष्ट कारकों का, तथा स्वर्ग और नरक का भी, अपने विश्लेषण में निरंतर सन्दर्भ के रूप में लेखा-जोखा रखता है।

गुणदोषभिदादृष्टिमन्तरेण वचस्तव । निःश्रेयसं कथं नृणां निषेधविधिलक्षणम् ॥२०-३॥

guṇa-doṣa-bhidā-dṛṣṭim antareṇa vacas tava | niḥśreyasaṁ kathaṁ nṝṇāṁ niṣedha-vidhi-lakṣaṇam ||20-3||

।।20.3।। गुण-दोष के भेद की दृष्टि के बिना, आपका वचन, जो निषेध और विधि से युक्त है, मनुष्यों के लिए परम कल्याणकारी कैसे रह सकता है?

पितृदेवमनुष्याणां वेदश्चक्षुस्तवेश्वर । श्रेयस्त्वनुपलब्धेऽर्थे साध्यसाधनयोरपि ॥२०-४॥

pitṛ-deva-manuṣyānāṁ vedaś cakṣus taveśvara | śreyas tv anupalabdhe 'rthe sādhya-sādhanayor api ||20-4||

।।20.4।। हे ईश्वर, वेद आपकी ही आँख है, जो पितरों, देवताओं और मनुष्यों को दी गई है, ताकि वे उन अगोचर विषयों में परम कल्याण को समझ सकें, जिसमें साध्य लक्ष्य और साधन दोनों सम्मिलित हैं।

गुणदोषभिदादृष्टिर्निगमात्ते न हि स्वतः । निगमेनापवादश्च भिदाया इति ह भ्रमः ॥२०-५॥

guṇa-doṣa-bhidā-dṛṣṭir nigamāt te na hi svataḥ | nigamenāpavādaś ca bhidāyā iti ha bhramaḥ ||20-5||

।।20.5।। गुण-दोष के भेद की दृष्टि पूर्णतः आपके ही वेद से उत्पन्न होती है, स्वतः नहीं। तो यदि वही वेद बाद में उसी भेद का निषेध कर दे जिसे उसने पहले स्थापित किया था, तो यह वास्तव में एक भ्रम प्रतीत होता है।

श्रीभगवानुवाच योगास्त्रयो मया प्रोक्ता नृणां श्रेयोविधित्सया । ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च नोपायोऽन्योऽस्ति कुत्रचित् ॥२०-६॥

śrī-bhagavān uvāca yogās trayo mayā proktā nṝṇāṁ śreyo-vidhitsayā | jñānaṁ karma ca bhaktiś ca nopāyo 'nyo 'sti kutracit ||20-6||

।।20.6।। भगवान ने कहा: मनुष्यों का परम कल्याण चाहते हुए, मैंने तीन योग सिखाए हैं, ज्ञान, कर्म और भक्ति। इनके अतिरिक्त कहीं भी कोई और साधन नहीं है।

निर्विण्णानां ज्ञानयोगो न्यासिनामिह कर्मसु । तेष्वनिर्विण्णचित्तानां कर्मयोगस्तु कामिनाम् ॥२०-७॥

nirviṇṇānāṁ jñāna-yogo nyāsinām iha karmasu | teṣv anirviṇṇa-cittānāṁ karma-yogas tu kāminām ||20-7||

।।20.7।। जो भौतिक जीवन से विरक्त हो चुके और साधारण कर्मों से संन्यस्त हो गए हैं, उनके लिए मार्ग है ज्ञानयोग। परन्तु जिनका मन अभी इन कर्मों से विरक्त नहीं हुआ, जो अभी भी इच्छाएँ रखते हैं, उनके लिए मार्ग है कर्मयोग।

यदृच्छया मत्कथादौ जातश्रद्धस्तु यः पुमान् । न निर्विण्णो नातिसक्तो भक्तियोगोऽस्य सिद्धिदः ॥२०-८॥

yadṛcchayā mat-kathādau jāta-śraddhas tu yaḥ pumān | na nirviṇṇo nāti-sakto bhakti-yogo 'sya siddhi-daḥ ||20-8||

।।20.8।। परन्तु जिस व्यक्ति में मेरे विषय की कथाएँ सुनते-सुनते संयोगवश श्रद्धा उत्पन्न हो गई हो, जो न तो पूर्णतः विरक्त है न अत्यधिक आसक्त, उसके लिए भक्तियोग ही सिद्धि प्रदान करता है।

तावत् कर्माणि कुर्वीत न निर्विद्येत यावता । मत्कथाश्रवणादौ वा श्रद्धा यावन्न जायते ॥२०-९॥

tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatā | mat-kathā-śravaṇādau vā śraddhā yāvan na jāyate ||20-9||

।।20.9।। मनुष्य को तब तक अपने विहित कर्म करते रहना चाहिए, जब तक वह उनसे वास्तव में तृप्त न हो जाए, या जब तक मेरी कथाओं के श्रवण आदि में सच्ची श्रद्धा उत्पन्न न हो जाए।

स्वधर्मस्थो यजन् यज्ञैरनाशीःकाम उद्धव । न याति स्वर्गनरकौ यद्यन्यन्न समाचरेत् ॥२०-१०॥

sva-dharma-stho yajan yajñair anāśīḥ-kāma uddhava | na yāti svarga-narakau yady anyan na samācaret ||20-10||

।।20.10।। हे उद्धव, जो अपने विहित कर्तव्य में स्थित रहकर, फल की इच्छा किए बिना यज्ञ करता है, और इसके अतिरिक्त कोई निषिद्ध कर्म नहीं करता, वह न स्वर्ग जाता है न नरक।

अस्मिँल्लोके वर्तमानः स्वधर्मस्थोऽनघः शुचिः । ज्ञानं विशुद्धमाप्नोति मद्भक्तिं वा यदृच्छया ॥२०-११॥

asmiḻ loke vartamānaḥ sva-dharma-stho 'naghaḥ śuciḥ | jñānaṁ viśuddham āpnoti mad-bhaktiṁ vā yadṛcchayā ||20-11||

।।20.11।। इसी संसार में रहते हुए, अपने कर्तव्य में स्थित, निष्पाप और शुद्ध व्यक्ति, या तो शुद्ध ज्ञान प्राप्त करता है, या संयोगवश मेरी भक्ति।

स्वर्गिणोऽप्येतमिच्छन्ति लोकं निरयिणस्तथा । साधकं ज्ञानभक्तिभ्यामुभयं तदसाधकम् ॥२०-१२॥

svargiṇo 'py etam icchanti lokaṁ nirayiṇas tathā | sādhakaṁ jñāna-bhaktibhyām ubhayaṁ tad-asādhakam ||20-12||

।।20.12।। स्वर्ग के वासी भी, और नरक के वासी भी, इसी मनुष्य-लोक की कामना करते हैं, क्योंकि यही ज्ञान और भक्ति की प्राप्ति का साधन है, जबकि वे दोनों लोक ऐसा कोई साधन नहीं देते।

न नरः स्वर्गतिं काङ्क्षेन्नारकीं वा विचक्षणः । नेमं लोकं च काङ्क्षेत देहावेशात् प्रमाद्यति ॥२०-१३॥

na naraḥ svar-gatiṁ kāṅkṣen nārakīṁ vā vicakṣaṇaḥ | nemaṁ lokaṁ ca kāṅkṣeta dehāveśāt pramādyati ||20-13||

।।20.13।। विवेकवान मनुष्य को न स्वर्ग की कामना करनी चाहिए, न नरक की। उसे इस लोक में भी बने रहने की कामना नहीं करनी चाहिए, क्योंकि शरीर में लीन होने से मनुष्य अपने वास्तविक हित के प्रति असावधान हो जाता है।

एतद्विद्वान् पुरा मृत्योरभवाय घटेत सः । अप्रमत्त इदं ज्ञात्वा मर्त्यमप्यर्थसिद्धिदम् ॥२०-१४॥

etad vidvān purā mṛtyor abhavāya ghaṭeta saḥ | apramatta idaṁ jñātvā martyam apy artha-siddhi-dam ||20-14||

।।20.14।। यह जानकर, मृत्यु के आने से पहले ही, मनुष्य को अभव, पुनर्जन्म से मुक्ति, के लिए प्रयत्न करना चाहिए। सजग रहते हुए, यह जानकर कि यह नश्वर शरीर भी परम सिद्धि दे सकता है, विलंब नहीं करना चाहिए।

छिद्यमानं यमैरेतैः कृतनीडं वनस्पतिम् । खगः स्वकेतमुत्सृज्य क्षेमं याति ह्यलम्पटः ॥२०-१५॥

chidyamānaṁ yamair etaiḥ kṛta-nīḍaṁ vanaspatim | khagaḥ sva-ketam utsṛjya kṣemaṁ yāti hy alampaṭaḥ ||20-15||

।।20.15।। जिस वृक्ष में उसने घोंसला बनाया था, जब वही काटा जा रहा हो, तो पक्षी उससे अनासक्त होकर अपना घर छोड़ कर सुरक्षित उड़ जाता है।

अहोरात्रैश्छिद्यमानं बुद्ध्वायुर्भयवेपथुः । मुक्तसङ्गः परं बुद्ध्वा निरीह उपशाम्यति ॥२०-१६॥

aho-rātraiś chidyamānaṁ buddhvāyur bhaya-vepathuḥ | mukta-saṅgaḥ paraṁ buddhvā nirīha upaśāmyati ||20-16||

।।20.16।। यह समझकर कि दिन और रात लगातार अपनी आयु को काट रहे हैं, मनुष्य को सम्यक् भय से काँप उठना चाहिए। फिर आसक्ति से मुक्त होकर, परम तत्त्व को समझकर, वह निःस्पृह होकर शांति पाता है।

नृदेहमाद्यं सुलभं सुदुर्लभं प्लवं सुकल्पं गुरुकर्णधारम् । मयानुकूलेन नभस्वतेरितं पुमान् भवाब्धिं न तरेत् स आत्महा ॥२०-१७॥

nṛ-deham ādyaṁ su-labhaṁ su-durlabhaṁ plavaṁ su-kalpaṁ guru-karṇadhāram | mayānukūlena nabhasvateritaṁ pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā ||20-17||

।।20.17।। मनुष्य-शरीर एक दुर्लभ और अमूल्य प्रथम अवसर है, प्रकृति के विधान से सुलभ पर पाना अत्यंत कठिन, एक सुदृढ़ नौका जिसका कर्णधार गुरु है, जो मुझ ही अनुकूल पवन से प्रेरित होती है। यदि मनुष्य इसका उपयोग भवसागर को पार करने में नहीं करता, तो वह वास्तव में अपनी ही आत्मा का हन्ता है।

यदारम्भेषु निर्विण्णो विरक्तः संयतेन्द्रियः । अभ्यासेनात्मनो योगी धारयेदचलं मनः ॥२०-१८॥

yadārambheṣu nirviṇṇo viraktaḥ saṁyatendriyaḥ | abhyāsenātmano yogī dhārayed acalaṁ manaḥ ||20-18||

।।20.18।। फल-आधारित कार्यों से विरक्त, अनासक्त और इन्द्रियों को पूर्णतः संयमित करके, योगी को निरंतर अभ्यास से मन को स्थिर और अचल रखना चाहिए।

धार्यमाणं मनो यर्हि भ्राम्यदश्वनवस्थितम् । अतन्द्रितोऽनुरोधेन मार्गेणात्मवशं नयेत् ॥२०-१९॥

dhāryamāṇaṁ mano yarhi bhrāmyad āśv anavasthitam | atandrito 'nurodhena mārgeṇātma-vaśaṁ nayet ||20-19||

।।20.19।। जब मन, स्थिर रखने के प्रयास के बावजूद भी, शीघ्र भटक जाए और अस्थिर बना रहे, तो सजग साधक को धैर्यपूर्ण, अनुकूल पद्धति से, धीरे-धीरे उसे आत्मवश में लाना चाहिए।

मनोगतिं न विसृजेज्जितप्राणो जितेन्द्रियः । सत्त्वसम्पन्नया बुद्ध्या मन आत्मवशं नयेत् ॥२०-२०॥

mano-gatiṁ na visṛjej jita-prāṇo jitendriyaḥ | sattva-sampannayā buddhyā mana ātma-vaśaṁ nayet ||20-20||

।।20.20।। मन की गतिविधियों को कभी बिना निगरानी के नहीं छोड़ना चाहिए। प्राण और इन्द्रियों को जीतकर, सत्त्वगुण से समृद्ध बुद्धि द्वारा, मन को आत्मवश में लाना चाहिए।

एष वै परमो योगो मनसः सङ्ग्रहः स्मृतः । हृदयज्ञत्वमन्विच्छन् दम्यस्येवार्वतो मुहुः ॥२०-२१॥

eṣa vai paramo yogo manasaḥ saṅgrahaḥ smṛtaḥ | hṛdaya-jñatvam anvicchan damyasyevārvato muhuḥ ||20-21||

।।20.21।। यही परम योग है, मन का संग्रह, बार-बार उसकी अन्तर्गति को जानने का प्रयास करते हुए, ठीक वैसे जैसे एक अश्व को पालतू बनाते समय बार-बार उसे जानते हैं।

साङ्ख्येन सर्वभावानां प्रतिलोमानुलोमतः । भवाप्ययावनुध्यायेन्मनो यावत् प्रसीदति ॥२०-२२॥

sāṅkhyena sarva-bhāvānāṁ pratilomānulomataḥ | bhavāpyayāv anudhyāyen mano yāvat prasīdati ||20-22||

।।20.22।। सांख्य-विवेक द्वारा, सभी सृष्ट वस्तुओं की उत्पत्ति और लय का बार-बार चिंतन करना चाहिए, क्रम को आगे और उलटा दोनों दिशाओं में देखते हुए, जब तक मन वास्तव में शांत न हो जाए।

निर्विण्णस्य विरक्तस्य पुरुषस्योक्तवेदिनः । मनस्त्यजति दौरात्म्यं चिन्तितस्यानुचिन्तया ॥२०-२३॥

nirviṇṇasya viraktasya puruṣasyokta-vedinaḥ | manas tyajati daurātmyaṁ cintitasyānucintayā ||20-23||

।।20.23।। जो व्यक्ति सच में विरक्त, अनासक्त और सिखाई गई बात को समझने वाला है, उसका मन, बार-बार चिंतन के अभ्यास से, धीरे-धीरे अपनी दुष्ट, अशांत प्रकृति को छोड़ देता है।

यमादिभिर्योगपथैरान्वीक्षिक्या च विद्यया । ममार्चोपासनाभिर्वा नान्यैर्योग्यं स्मरेन्मनः ॥२०-२४॥

yamādibhir yoga-pathair ānvīkṣikyā ca vidyayā | mamārcopāsanābhir vā nānyair yogyaṁ smaren manaḥ ||20-24||

।।20.24।। यम आदि से आरंभ होने वाले योग-मार्गों से, या तार्किक अन्वीक्षा-विद्या से, या मेरी अर्चा-मूर्ति की उपासना से, मन को उसके योग्य लक्ष्य पर स्थिर करना चाहिए। अन्य किसी उपाय से नहीं।

यदि कुर्यात् प्रमादेन योगी कर्म विगर्हितम् । योगेनैव दहेदंहो नान्यत्तत्र कदाचन ॥२०-२५॥

yadi kuryāt pramādena yogī karma vigarhitam | yogenaiva dahed aṁho nānyat tatra kadācana ||20-25||

।।20.25।। यदि किसी योगी से असावधानी में कोई निंदनीय कर्म हो जाए, तो उसे उस पाप को योग के अभ्यास से ही जला देना चाहिए, कभी किसी अन्य उपाय से नहीं।

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुणः परिकीर्तितः । कर्मणां जात्यशुद्धानामनेन नियमः कृतः । गुणदोषविधानेन सङ्गानां त्याजनेच्छया ॥२०-२६॥

sve sve 'dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ | karmaṇāṁ jāty-aśuddhānām anena niyamaḥ kṛtaḥ | guṇa-doṣa-vidhānena saṅgānāṁ tyājanecchayā ||20-26||

।।20.26।। अपने-अपने अधिकार में स्थिरता ही गुण कही जाती है। इसी के द्वारा, स्वभाव से अशुद्ध कर्मों के लिए भी एक नियम बनाया गया है, गुण-दोष का यह पूरा विधान लोगों को क्रमशः उनकी आसक्तियों से मुक्त करने की इच्छा से रचा गया है।

जातश्रद्धो मत्कथासु निर्विण्णः सर्वकर्मसु । वेद दुःखात्मकान् कामान् परित्यागेऽप्यनीश्वरः ॥२०-२७॥

jāta-śraddho mat-kathāsu nirviṇṇaḥ sarva-karmasu | veda duḥkhātmakān kāmān parityāge 'py anīśvaraḥ ||20-27||

।।20.27।। जिसमें मेरी कथाओं के प्रति श्रद्धा जागृत हो गई है, जो सभी फलदायी कर्मों से विरक्त हो चुका है, और जो जानता है कि इच्छाएँ स्वभाव से दुःखमय हैं, वह फिर भी उन्हें पूरी तरह त्यागने में असमर्थ रह सकता है।

ततो भजेत मां प्रीतः श्रद्धालुर्दृढनिश्चयः । जुषमाणश्च तान् कामान् दुःखोदर्कांश्च गर्हयन् ॥२०-२८॥

tato bhajeta māṁ prītaḥ śraddhālur dṛḍha-niścayaḥ | juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāṁś ca garhayan ||20-28||

।।20.28।। ऐसे व्यक्ति को प्रेम और श्रद्धा के साथ, दृढ़ निश्चय से, मेरी भक्ति करनी चाहिए, भले ही वह उन इच्छाओं में कभी-कभी लिप्त हो जाए, पर उन्हें दुःखदायी जानकर उनकी निंदा करते हुए।

प्रोक्तेन भक्तियोगेन भजतो मासकृन्मुनेः । कामा हृदय्या नश्यन्ति सर्वे मयि हृदि स्थिते ॥२०-२९॥

proktena bhakti-yogena bhajato māsakṛn muneḥ | kāmā hṛdayyā naśyanti sarve mayi hṛdi sthite ||20-29||

।।20.29।। जो चिंतनशील व्यक्ति उपर्युक्त भक्तियोग से निरंतर, महीने-दर-महीने भजन करता है, उसके हृदय में बसी सभी इच्छाएँ नष्ट हो जाती हैं, जब मैं वहाँ स्थिर हो जाता हूँ।

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि मयि दृष्टेऽखिलात्मनि ॥२०-३०॥

bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ | kṣīyante cāsya karmāṇi mayi dṛṣṭe 'khilātmani ||20-30||

।।20.30।। हृदय की ग्रंथि भिद जाती है, सभी संशय छिन्न हो जाते हैं, और इस व्यक्ति के संचित कर्म क्षीण हो जाते हैं, जब मुझे सबकी आत्मा के रूप में देखा जाता है।

तस्मान्मद्भक्तियुक्तस्य योगिनो वै मदात्मनः । न ज्ञानं न च वैराग्यं प्रायः श्रेयो भवेदिह ॥२०-३१॥

tasmān mad-bhakti-yuktasya yogino vai mad-ātmanaḥ | na jñānaṁ na ca vairāgyaṁ prāyaḥ śreyo bhaved iha ||20-31||

।।20.31।। इसलिए, मेरी भक्ति से युक्त, जिसकी आत्मा मुझ में ही रमी है, ऐसे योगी के लिए, अलग से साधा गया ज्ञान या अलग से साधा गया वैराग्य, सामान्यतः परम कल्याण नहीं है।

यत्कर्मभिर्यत्तपसा ज्ञानवैराग्यतश्च यत् । योगेन दानधर्मेण श्रेयोभिरितरैरपि ॥२०-३२॥

yat karmabhir yat tapasā jñāna-vairāgyataś ca yat | yogena dāna-dharmeṇa śreyobhir itarair api ||20-32||

।।20.32।। जो कुछ फलदायी कर्मों से, जो तप से, जो ज्ञान और वैराग्य से, जो योग से, दान और धर्म से, और अन्य सभी कल्याण-साधनों से प्राप्त होता है...

सर्वं मद्भक्तियोगेन मद्भक्तो लभतेऽञ्जसा । स्वर्गापवर्गं मद्धाम कथञ्चिद् यदि वाञ्छति ॥२०-३३॥

sarvaṁ mad-bhakti-yogena mad-bhakto labhate 'ñjasā | svargāpavargaṁ mad-dhāma kathañcid yadi vāñchati ||20-33||

।।20.33।। ...वह सब कुछ मेरा भक्त केवल मेरी भक्ति से ही सहज और सीधे प्राप्त कर लेता है। और यदि वह स्वर्ग, मोक्ष, या मेरे धाम की भी इच्छा करे, तो वह भी उतनी ही सरलता से पा लेता है।

न किञ्चित्साधवो धीरा भक्ता ह्येकान्तिनो मम । वाञ्छन्त्यपि मया दत्तं कैवल्यमपुनर्भवम् ॥२०-३४॥

na kiñcit sādhavo dhīrā bhaktā hy ekāntino mama | vāñchanty api mayā dattaṁ kaivalyam apunar-bhavam ||20-34||

।।20.34।। मेरे साधु, धीर, एकांतिक भक्त कुछ भी नहीं चाहते। वे कैवल्य, पुनर्जन्म से मुक्ति, को भी नहीं चाहते, भले ही मैं स्वयं उसे उन्हें दूँ।

नैरपेक्ष्यं परं प्राहुर्निःश्रेयसमनल्पकम् । तस्मान्निराशिषो भक्तिर्निरपेक्षस्य मे भवेत् ॥२०-३५॥

nairapekṣyaṁ paraṁ prāhur niḥśreyasam analpakam | tasmān nirāśiṣo bhaktir nirapekṣasya me bhavet ||20-35||

।।20.35।। सभी अपेक्षाओं से मुक्ति को परम कल्याण कहा गया है, और वह कोई छोटा कल्याण नहीं। इसलिए, फल की आकांक्षा से रहित भक्ति उसी में उत्पन्न होती है जो सभी अपेक्षाओं से सच में मुक्त हो चुका है, मुझ पर केंद्रित।

न मय्येकान्तभक्तानां गुणदोषोद्भवा गुणाः । साधूनां समचित्तानां बुद्धेः परमुपेयुषाम् ॥२०-३६॥

na mayy ekānta-bhaktānāṁ guṇa-doṣodbhavā guṇāḥ | sādhūnāṁ sama-cittānāṁ buddheḥ param upeyuṣām ||20-36||

।।20.36।। मुझ में एकांतिक रूप से समर्पित भक्तों के लिए, समचित्त साधुजनों के लिए, जो बुद्धि से परे पहुँच चुके हैं, गुण-दोष से उत्पन्न होने वाले भौतिक गुण लागू ही नहीं होते।

एवमेतान्मया दिष्टाननुतिष्ठन्ति मे पथः । क्षेमं विन्दन्ति मत्स्थानं यद्ब्रह्म परमं विदुः ॥२०-३७॥

evam etān mayā diṣṭān anutiṣṭhanti me pathaḥ | kṣemaṁ vindanti mat-sthānaṁ yad brahma paramaṁ viduḥ ||20-37||

।।20.37।। इस प्रकार, मेरे बताए इन मार्गों का जो निष्ठा से पालन करते हैं, वे कल्याणकारी अवस्था प्राप्त करते हैं, मेरे धाम को पाते हैं, जिसे वे परम ब्रह्म के रूप में जानते हैं।