Lord Krishna's Explanation of the Vedic Path

श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलैः प्राणैर्जुषन्तः संसरन्ति ते ॥२१-१॥

śrī-bhagavān uvāca ya etān mat-patho hitvā bhakti-jñāna-kriyātmakān | kṣudrān kāmāṁś calaiḥ prāṇair juṣantaḥ saṁsaranti te ||21-1||

।।21.1।। भगवान ने कहा: जो लोग मुझ तक पहुँचने के इन मार्गों, भक्ति, ज्ञान और नियमित कर्म को छोड़कर, अपनी चंचल इन्द्रियों से प्रेरित होकर क्षुद्र इच्छाओं में लिप्त हो जाते हैं, वे संसार-चक्र में भटकते रहते हैं।

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुणः परिकीर्तितः । विपर्ययस्तु दोषः स्यादुभयोरेष निश्चयः ॥२१-२॥

sve sve 'dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ | viparyayas tu doṣaḥ syād ubhayor eṣa niścayaḥ ||21-2||

।।21.2।। अपने-अपने अधिकार में स्थिरता ही गुण कही जाती है। इसका उल्टा, अपने अधिकार से विचलन, दोष है। यही दोनों के विषय में निश्चित निष्कर्ष है।

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥२१-३॥

śuddhy-aśuddhī vidhīyete samāneṣv api vastuṣu | dravyasya vicikitsārthaṁ guṇa-doṣau śubhāśubhau | dharmārthaṁ vyavahārārthaṁ yātrārtham iti cānagha ||21-3||

।।21.3।। हे अनघ, समान प्रतीत होने वाली वस्तुओं में भी शुद्धि-अशुद्धि इसलिए बताई जाती है ताकि किसी वस्तु के विषय में संदेह दूर हो सके, और ये शुभ-अशुभ गुण-दोष धर्म, व्यवहार और जीविका के प्रयोजन के लिए स्थापित किए गए हैं।

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्मं उद्वहतां धुरम् ॥२१-४॥

darśito 'yaṁ mayācāro dharmam udvahatāṁ dhuram ||21-4||

।।21.4।। यह आचार मैंने उन लोगों के लिए दिखाया है जो धर्म का भार वहन करते हैं।

भूम्यम्ब्वग्न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातवः । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुताः ॥२१-५॥

bhūmy-ambv-agny-anilākāśā bhūtānāṁ pañca-dhātavaḥ | ā-brahma-sthāvarādīnāṁ śārīrā ātma-saṁyutāḥ ||21-5||

।।21.5।। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश, ये पाँच तत्त्व ब्रह्मा से लेकर स्थावर प्राणियों तक सबके शरीरों के धातु हैं, प्रत्येक शरीर आत्मा से युक्त है।

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥२१-६॥

vedena nāma-rūpāṇi viṣamāṇi sameṣv api | dhātuṣūddhava kalpyanta eteṣāṁ svārtha-siddhaye ||21-6||

।।21.6।। हे उद्धव, यद्यपि ये तत्त्व मूल रूप से समान हैं, वेद इन में असमान नाम-रूप की कल्पना करता है, केवल प्राणियों के अपने-अपने प्रयोजन सिद्ध करने के लिए।

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥२१-७॥

deśa-kālādi-bhāvānāṁ vastūnāṁ mama sattama | guṇa-doṣau vidhīyete niyamārthaṁ hi karmaṇām ||21-7||

।।21.7।। हे सत्तम, देश, काल आदि की प्रकृति वाली वस्तुओं के विषय में, गुण और दोष कर्मों के नियमन के प्रयोजन से ही प्रदान किए गए हैं।

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥२१-८॥

akṛṣṇa-sāro deśānām abrahmaṇyo 'sucir bhavet | kṛṣṇa-sāro 'py asauvīra- kīkaṭāsaṁskṛteriṇam ||21-8||

।।21.8।। भूमियों में, कृष्णसार मृग से रहित, या ब्राह्मण्य-संस्कृति से रहित भूमि अशुद्ध मानी जाती है। कृष्णसार मृग वाली भूमि भी, यदि वह सौवीर, कीकट जैसी हो, असंस्कृत हो, या बंजर ऊसर हो, तो अनुपयुक्त मानी जाती है।

कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यतः स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मकः स्मृतः ॥२१-९॥

karmaṇyo guṇavān kālo dravyataḥ svata eva vā | yato nivartate karma sa doṣo 'karmakaḥ smṛtaḥ ||21-9||

।।21.9।। जो काल उपलब्ध साधनों से या अपने स्वभाव से ही कर्म के अनुकूल हो, वह गुणवान माना जाता है। जिस काल से कर्म बाधित हो जाए, वह दोषयुक्त, कर्म के अयोग्य माना जाता है।

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥२१-१०॥

dravyasya śuddhy-aśuddhī ca dravyeṇa vacanena ca | saṁskāreṇātha kālena mahatvālpatayātha vā ||21-10||

।।21.10।। किसी वस्तु की शुद्धि-अशुद्धि दूसरी वस्तु से, वचन से, संस्कार से, काल से, या आकार की न्यूनाधिकता से निर्धारित होती है।

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारतः ॥२१-११॥

śaktyāśaktyātha vā buddhyā samṛddhyā ca yad ātmane | aghaṁ kurvanti hi yathā deśāvasthānusārataḥ ||21-11||

।।21.11।। जो चीज़ किसी व्यक्ति के लिए दोष उत्पन्न करती है, वह उसकी क्षमता या अक्षमता, बुद्धि और समृद्धि के अनुसार, तथा उसके देश और अवस्था के अनुरूप ही करती है।

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयैः पार्थिवानां युतायुतैः ॥२१-१२॥

dhānya-dārv-asthi-tantūnāṁ rasa-taijasa-carmaṇām | kāla-vāyv-agni-mṛt-toyaiḥ pārthivānāṁ yutāyutaiḥ ||21-12||

।।21.12।। अनाज, लकड़ी, हड्डी, धागे, अथवा तरल पदार्थ, धातु और चमड़े जैसी पार्थिव वस्तुएँ, समय, वायु, अग्नि, मिट्टी और जल से, चाहे संयोजन में या पृथक्, शुद्ध होती हैं।

अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥२१-१३॥

amedhya-liptaṁ yad yena gandha-lepaṁ vyapohati | bhajate prakṛtiṁ tasya tac chaucaṁ tāvad iṣyate ||21-13||

।।21.13।। जो वस्तु किसी अशुद्ध पदार्थ से लिप्त हो गई हो, जिस भी उपाय से उसकी दुर्गन्ध और लेप हट जाए और वह अपने मूल स्वभाव में लौट आए, वही उपाय, उतनी ही मात्रा में, उचित शुद्धिकरण माना जाता है।

स्नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभिः । मत्स्मृत्या चात्मनः शौचं शुद्धः कर्माचरेद्द्विजः ॥२१-१४॥

snāna-dāna-tapo-'vasthā- vīrya-saṁskāra-karmabhiḥ | mat-smṛtyā cātmanaḥ śaucaṁ śuddhaḥ karmācared dvijaḥ ||21-14||

।।21.14।। स्नान, दान, तप, अवस्था, वीर्य, संस्कार और कर्म से, और सबसे बढ़कर मेरे स्मरण से, आत्मा की शुद्धि होती है। शुद्ध होकर ही द्विज को अपना कर्तव्य निभाना चाहिए।

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्मः सम्पद्यते षड्भिरधर्मस्तु विपर्ययः ॥२१-१५॥

mantrasya ca parijñānaṁ karma-śuddhir mad-arpaṇam | dharmaḥ sampadyate ṣaḍbhir adharmas tu viparyayaḥ ||21-15||

।।21.15।। मंत्र का पूर्ण ज्ञान, कर्म की शुद्धि, और उसे मुझे अर्पित करना, इन छह तत्त्वों से धर्म सिद्ध होता है। अधर्म इसका ठीक उल्टा है।

क्वचिद् गुणोऽपि दोषः स्याद् दोषोऽपि विधिना गुणः । गुणदोषार्थनियमस्तद्भिदामेव बाधते ॥२१-१६॥

kvacid guṇo 'pi doṣaḥ syād doṣo 'pi vidhinā guṇaḥ | guṇa-doṣārtha-niyamas tad-bhidām eva bādhate ||21-16||

।।21.16।। कभी-कभी गुण भी दोष बन जाता है, और दोष भी विशेष विधान से गुण बन जाता है। गुण-दोष के प्रयोजन का यह नियमन स्वयं ही उनके बीच के भेद को खंडित कर देता है।

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुणः सङ्गो न शयानः पतत्यधः ॥२१-१७॥

samāna-karmācaraṇaṁ patitānāṁ na pātakam | autpattiko guṇaḥ saṅgo na śayānaḥ pataty adhaḥ ||21-17||

।।21.17।। जो कार्य किसी उन्नत व्यक्ति को पतित करेगा, वही कार्य पहले से पतित व्यक्ति के लिए आगे पतन नहीं है। स्वभाव से उत्पन्न संग एक गुण है, जैसे जो पहले से लेटा है वह और नीचे नहीं गिर सकता।

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्ततः । एष धर्मो नृणां क्षेमः शोकमोहभयापहः ॥२१-१८॥

yato yato nivarteta vimucyeta tatas tataḥ | eṣa dharmo nṛṇāṁ kṣemaḥ śoka-moha-bhayāpahaḥ ||21-18||

।।21.18।। जिस-जिस चीज़ से मनुष्य विमुख होता है, उस-उससे वह मुक्त हो जाता है। यही मनुष्यों का कल्याणकारी धर्म है, जो शोक, मोह और भय को दूर करता है।

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंसः सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् कामः कामादेव कलिर्नृणाम् ॥२१-१९॥

viṣayeṣu guṇādhyāsāt puṁsaḥ saṅgas tato bhavet | saṅgāt tatra bhavet kāmaḥ kāmād eva kalir nṛṇām ||21-19||

।।21.19।। विषयों में अतिरिक्त गुण आरोपित करने से मनुष्य में आसक्ति उत्पन्न होती है। उस आसक्ति से इच्छा उत्पन्न होती है। और उस इच्छा से ही मनुष्यों में कलह उत्पन्न होता है।

कलेर्दुर्विषहः क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥२१-२०॥

kaler durviṣahaḥ krodhas tamas tam anuvartate | tamasā grasyate puṁsaś cetanā vyāpinī drutam ||21-20||

।।21.20।। कलह से असह्य क्रोध उत्पन्न होता है। उस क्रोध के पीछे तमस चला आता है। और उस तमस से मनुष्य की व्यापक चेतना शीघ्र ही ग्रस्त हो जाती है।

तया विरहितः साधो जन्तुः शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥२१-२१॥

tayā virahitaḥ sādho jantuḥ śūnyāya kalpate | tato 'sya svārtha-vibhraṁśo mūrcchitasya mṛtasya ca ||21-21||

।।21.21।। हे साधो, उस चेतना से रहित होकर, प्राणी मानो शून्य बन जाता है। उससे उसका स्वार्थ, अपना सच्चा हित, नष्ट हो जाता है, मानो वह मूर्च्छित हो या मृत हो।

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्रेव यः श्वसन् ॥२१-२२॥

viṣayābhiniveśena nātmānaṁ veda nāparam | vṛkṣa jīvikayā jīvan vyarthaṁ bhastreva yaḥ śvasan ||21-22||

।।21.22।। विषयों में गहरी लीनता से मनुष्य न अपने को जानता है, न किसी और को। वृक्ष की तरह केवल जीविका के लिए जीता हुआ, वह भाथी की तरह व्यर्थ ही साँस ले रहा होता है।

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥२१-२३॥

phala-śrutir iyaṁ nṝṇāṁ na śreyo rocanaṁ param | śreyo-vivakṣayā proktaṁ yathā bhaiṣajya-rocanam ||21-23||

।।21.23।। मनुष्यों के लिए यह फल-श्रुति स्वयं परम कल्याण नहीं, बल्कि केवल एक प्रलोभन है। यह वास्तविक कल्याण पहुँचाने की मंशा से कहा गया है, ठीक वैसे जैसे कड़वी औषधि को स्वादिष्ट बनाकर दिया जाता है।

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥२१-२४॥

utpattyaiva hi kāmeṣu prāṇeṣu sva-janeṣu ca / āsakta-manaso martyā ātmano 'nartha-hetuṣu

।।६९१।। जन्म से ही मनुष्य काम, प्राण और स्वजनों में मन से आसक्त हो जाते हैं, जो वस्तुतः स्वार्थ के अनर्थ-हेतु हैं।

न तानविदुषः स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुधः ॥२१-२५॥

natān aviduṣaḥ svārthaṃ bhrāmyato vṛjinādhvani / kathaṃ yuñjyāt punas teṣu tāṃs tamo viśato budhaḥ

।।६९२।। अपने स्वार्थ से अनजान, वृजिन-मार्ग पर भटकते हुए इन जनों को, बुध जन तमस् में और क्यों प्रवृत्त करें, जबकि वे विनम्रतापूर्वक अनुगमन करते हैं?

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धयः । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥२१-२६॥

evaṃ vyavasitaṃ kecid avijñāya kubuddhayaḥ / phala-śrutiṃ kusumitāṃ na veda-jñā vadanti hi

।।६९३।। इस निश्चय को न जान कर कुबुद्धि लोग कुसुमित फलश्रुति ही कहते फिरते हैं; वेदज्ञ ऐसा कभी नहीं कहते।

कामिनः कृपणा लुब्धाः पुष्पेषु फलबुद्धयः । अग्निमुग्धा धूमतान्ताः स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥२१-२७॥

kāminaḥ kṛpaṇā lubdhāḥ puṣpeṣu phala-buddhayaḥ / agni-mugdhā dhūma-tāntāḥ svaṃ lokaṃ na vidanti te

।।६९४।। कामी, कृपण, लोभी -- फूलों में फल की बुद्धि रखने वाले, अग्नि से मुग्ध और धुएँ से क्लांत, वे अपने ही स्वरूप को नहीं जानते।

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यतः । उक्थशस्त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुषः ॥२१-२८॥

na te mām aṅga jānanti hṛdi-sthaṃ ya idaṃ yataḥ / uktha-śastrā hy asu-tṛpo yathā nīhāra-cakṣuṣaḥ

।।६९५।। हे अङ्ग, वे मुझे नहीं जानते जो हृदयस्थ हूँ, जिससे यह जगत् उत्पन्न होता है; वे उक्थशस्त्र, केवल इंद्रिय-तृप्ति में लगे, कुहरे से ढकी आँखों वाले हैं।

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मकाः । हिंसायां यदि रागः स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥२१-२९॥

te me matam avijñāya parokṣaṃ viṣayātmakāḥ / hiṃsāyāṃ yadi rāgaḥ syād yajña eva na codanā

।।६९६।। मेरे परोक्ष मत को न जान कर विषयासक्त वे लोग हिंसा में यदि राग रखें, तो जान लो कि यज्ञ में उसकी कोई चोदना नहीं है।

हिंसाविहारा ह्यालब्धैः पशुभिः स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञैः पितृभूतपतीन् खलाः ॥२१-३०॥

hiṃsā-vihārā hy ālabdhaiḥ paśubhiḥ sva-sukhecchayā / yajante devatā yajñaiḥ pitṛ-bhūta-patīn khalāḥ

।।६९७।। हिंसाविहारी, आलब्ध पशुओं से, अपने सुख की इच्छा से, देवताओं, पितरों और भूतपतियों की यज्ञों द्वारा पूजा करते हैं।

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥२१-३१॥

svapnopamam amuṃ lokam asantaṃ śravaṇa-priyam / āśiṣo hṛdi saṅkalpya tyajanty arthān yathā vaṇik

।।६९८।। जैसे व्यापारी स्वप्न-सम असत् वस्तु के लिए अपना धन त्याग देता है, वैसे ही लोग हृदय में आशीषों की कल्पना कर श्रवणप्रिय पर असत् इस स्वप्न-सम लोक के लिए अपना अर्थ त्याग देते हैं।

रजःसत्त्वतमोनिष्ठा रजःसत्त्वतमोजुषः । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥२१-३२॥

rajaḥ-sattva-tamo-niṣṭhā rajaḥ-sattva-tamo-juṣaḥ / upāsata indra-mukhyān devādīn na yathaiva mām

।।६९९।। रज-सत्त्व-तमोनिष्ठ लोग, रज-सत्त्व-तमोयुक्त इंद्र आदि देवताओं की उपासना करते हैं, पर मुझे उसी तरह नहीं पूजते।

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुलाः ॥२१-३३॥

iṣṭveha devatā yajñair gatvā raṃsyāmahe divi / tasyānta iha bhūyāsma mahā-śālā mahā-kulāḥ

।।७००।। वे सोचते हैं: यज्ञों द्वारा देवताओं को पूज कर हम स्वर्ग जाएँगे और वहाँ रमण करेंगे; उसके अंत में इस लोक में महाशाला महाकुल बनेंगे।

एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥२१-३४॥

evaṃ puṣpitayā vācā vyākṣipta-manasāṃ nṛṇām / mānināṃ cāti-lubdhānāṃ mad-vārtāpi na rocate

।।७०१।। इस प्रकार पुष्पित वाणी से भ्रमित, मानी और अतिलुब्ध लोगों को मेरी कथा भी नहीं भाती।

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषयः परोक्षं मम च प्रियम् ॥२१-३५॥

vedā brahmātma-viṣayās tri-kāṇḍa-viṣayā ime / parokṣa-vādā ṛṣayaḥ parokṣaṃ mama ca priyam

।।७०२।। वेद ब्रह्मात्म-विषयक हैं, तीन काण्डों में विभक्त; ऋषि परोक्ष-वादी हैं, और परोक्ष मुझे भी प्रिय है।

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥२१-३६॥

śabda-brahma su-durbodhaṃ prāṇendriya-mano-mayam / ananta-pāraṃ gambhīraṃ durvigāhyaṃ samudra-vat

।।७०३।। शब्दब्रह्म सुदुर्बोध है, प्राण-इंद्रिय-मनोमय है; समुद्र के समान अनन्तपार, गम्भीर, दुर्विगाह्य है।

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥२१-३७॥

mayopabṛṃhitaṃ bhūmnā brahmaṇānanta-śaktinā / bhūteṣu ghoṣa-rūpeṇa viseṣūrṇeva lakṣyate

।।७०४।। अनन्तशक्ति ब्रह्म द्वारा मुझसे उपबृंहित, यह भूतों में घोषरूप से बिस-तंतु के समान सूक्ष्म रूप से लक्षित होता है।

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥२१-३८॥

yathorṇanābhir hṛdayād ūrṇām udvamate mukhāt / ākāśād ghoṣavān prāṇo manasā sparśa-rūpiṇā

।।७०५।। जैसे ऊर्णनाभि हृदय से ऊर्णा को मुख से निकालता है, वैसे ही आकाश से घोषवान् प्राण, स्पर्श-रूपिणी मन से, प्रभु उत्पन्न करते हैं।

छन्दोमयोऽमृतमयः सहस्रपदवीं प्रभुः । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥२१-३९॥

chando-mayo 'mṛta-mayaḥ sahasra-padavīṃ prabhuḥ / oṃkārād vyañjita-sparśa- svaroṣmāntastha-bhūṣitām

।।७०६।। छन्दोमय, अमृतमय, सहस्रपदवी, ओंकार से व्यंजित स्पर्श-स्वर-ऊष्म-अन्तस्थ से भूषित --

विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरैः । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥२१-४०॥

vicitra-bhāṣā-vitatāṃ chandobhiś catur-uttaraiḥ / ananta-pārāṃ bṛhatīṃ sṛjaty ākṣipate svayam

।।७०७।। विचित्र भाषा से विततित, चतुरुत्तर छन्दों से, अनन्तपार बृहती को प्रभु स्वयं सृजते और स्वयं ही समेट लेते हैं।

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्ट्यतिजगद् विराट् ॥२१-४१॥

gāyatry uṣṇig anuṣṭup ca bṛhatī paṅktir eva ca / triṣṭub jagaty aticchando hy atyaṣṭy-atijagad-virāṭ

।।७०८।। गायत्री, उष्णिक्, अनुष्टुप्, बृहती, पंक्ति; त्रिष्टुप्, जगती, अतिच्छन्दः; अत्यष्टि, अतिजगत्, विराट् --

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥२१-४२॥

kiṃ vidhatte kim ācaṣṭe kim anūdya vikalpayet / ity asyā hṛdayaṃ loke nānyo mad veda kaścana

।।७०९।। यह क्या विधान करता है, क्या दर्शाता है, अनूद्य क्या विकल्प करता है? इसका हृदय, लोक में मुझसे अन्य कोई नहीं जानता।

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थः शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥२१-४३॥

māṃ vidhatte 'bhidhatte māṃ vikalpyāpohyate tv aham / etāvān sarva-vedārthaḥ śabda āsthāya māṃ bhidām / māyā-mātram anūdyānte pratiṣidhya prasīdati

।।७१०।। मुझे ही यज्ञ में विधान करते हैं, मुझे ही उपासना में दर्शाते हैं; मुझे ही विकल्पित कर के मुझे ही अपोहते हैं; इतना ही सर्ववेदार्थ है -- शब्द मेरी भिदा को स्थापित कर, अंत में माया मात्र कह कर प्रतिषेध कर के प्रसन्न होता है।