Enumeration of the Elements of Material Creation

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभिः प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥२२-१॥

śrī-uddhava uvāca kati tattvāni viśveśa saṅkhyātāny ṛṣibhiḥ prabho / navaikādaśa pañca trīṇy āttha tvam iha śuśruma

।।७११।। श्री उद्धव ने कहा: हे विश्वेश, ऋषियों ने कितने तत्त्व गिनाए हैं, हे प्रभो? नव, एकादश, पञ्च, त्रीणि -- यह मैंने आपसे ही सुना है।

केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहुः षोडशैके त्रयोदश ॥२२-२॥

kecit ṣaḍ-viṃśatiṃ prāhur apare pañca-viṃśatiṃ / saptaike nava ṣaṭ kecic catvāry ekādaśāpare / kecit saptadaśa prāhuḥ ṣoḍaśaike trayodaśa

।।७१२।। कोई छब्बीस कहते हैं, कोई पच्चीस; कोई सात, कोई नव, कोई छह; कोई चार, कोई ग्यारह; कोई सत्रह, कोई सोलह, कोई तेरह कहते हैं।

एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥२२-३॥

etāvattvaṃ hi saṅkhyānām ṛṣayo yad-vivakṣayā / gāyanti pṛthag āyuṣmann idaṃ no vaktum arhasi

।।७१३।। ऋषि किस अभिप्राय से इस प्रकार पृथक्-पृथक् संख्या गाते हैं, हे आयुष्मन्, यह मुझे कहिए।

श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥२२-४॥

śrī-bhagavān uvāca yuktaṃ ca santi sarvatra bhāṣante brāhmaṇā yathā / māyāṃ madīyām udgṛhya vadatāṃ kiṃ nu durghaṭam

।।७१४।। भगवान ने कहा: युक्तं है, क्योंकि सब कुछ सर्वत्र है; ब्राह्मण जैसे भी बोलें, मेरी माया का आश्रय ले कर बोलने वालों को कुछ भी दुर्घट नहीं।

नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्ययाः ॥२२-५॥

naitad evaṃ yathāttha tvaṃ yad ahaṃ vacmi tat tathā / evaṃ vivadatāṃ hetuṃ śaktayo me duratyayāḥ

।।७१५।। यह ऐसा नहीं है जैसा तुम कहते हो, वैसा है जैसा मैं कहता हूँ -- ऐसे विवाद का कारण मेरी दुरत्यय शक्तियाँ ही हैं।

यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥२२-६॥

yāsāṃ vyatikarād āsīd vikalpo vadatāṃ padam / prāpte śama-dame 'pyeti vādas tam anu śāmyati

।।७१६।। इन्हीं शक्तियों के व्यतिकर से विकल्प उत्पन्न होता है, जो विवाद का विषय बनता है; शम-दम प्राप्त होने पर वह लुप्त हो जाता है, और वाद उसके पीछे शांत हो जाता है।

परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥२२-७॥

parasparānupraveśāt tattvānāṃ puruṣarṣabha / paurvāparya-prasaṅkhyānaṃ yathā vaktur vivakṣitam

।।७१७।। हे पुरुषर्षभ, तत्त्वों के परस्पर अनुप्रवेश के कारण, पौर्वापर्य की गणना वक्ता के विवक्षित अनुसार भिन्न होती है।

एकस्मिन्नपि दृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वशः ॥२२-८॥

ekasminn api dṛśyante praviṣṭānītarāṇi ca / pūrvasmin vā parasmin vā tattve tattvāni sarvaśaḥ

।।७१८।। एक ही तत्त्व में भी, पूर्व या पर तत्त्व में, अन्य तत्त्व प्रविष्ट देखे जाते हैं, हर गणना में सर्वशः।

पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥२२-९॥

paurvāparyam ato 'mīṣāṃ prasaṅkhyānam abhīpsatām / yathā viviktaṃ yad-vaktraṃ gṛhṇīmo yukti-sambhavāt

।।७१९।। अतः चाहे पौर्वापर्य से गणना करें, जो भी मुख से कहें, हम युक्ति-सम्भव होने से उसे स्वीकार करते हैं।

अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥२२-१०॥

anādy-avidyā-yuktasya puruṣasyātma-vedanam / svato na sambhavād anyas tattva-jño jñāna-do bhavet

।।७२०।। अनादि अविद्या से युक्त पुरुष का आत्मवेदन स्वतः संभव नहीं है; अतः तत्त्वज्ञ अन्य कोई ही ज्ञानदाता होना चाहिए।

पुरुषेश्वरयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुणः ॥ ११ ॥

puruṣeśvarayoratra na vailakṣaṇyamaṇvapi | tadanyakalpanāpārthā jñānaṁ ca prakṛterguṇaḥ || 11 ||

।।721।। सत्त्वगुण से उत्पन्न ज्ञान में जीव और परमेश्वर के बीच लेशमात्र भी वास्तविक भेद नहीं है। इस स्तर पर उनके बीच और भेद की कल्पना करना व्यर्थ है, क्योंकि यह ज्ञान भी प्रकृति का ही एक गुण है।

प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणाः । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतवः ॥ १२ ॥

prakṛtirguṇasāmyaṁ vai prakṛternātmano guṇāḥ | sattvaṁ rajastama iti sthityutpattyantahetavaḥ || 12 ||

।।722।। प्रकृति तीनों गुणों की साम्यावस्था है; ये गुण आत्मा के नहीं हैं। सत्त्व, रज और तम इस जगत् की स्थिति, उत्पत्ति और अंत के कारण हैं।

सत्त्वं ज्ञानं रजः कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकरः कालः स्वभावः सूत्रमेव च ॥ १३ ॥

sattvaṁ jñānaṁ rajaḥ karma tamo'jñānamihocyate | guṇavyatikaraḥ kālaḥ svabhāvaḥ sūtrameva ca || 13 ||

।।723।। सत्त्व को ज्ञान, रज को कर्म और तम को यहाँ अज्ञान कहा गया है। गुणों का परस्पर विक्षोभ काल है, स्वभाव वस्तु की अपनी प्रकृति है, और इन सबका मूल सूत्र महत्तत्त्व है।

पुरुषः प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिलः । ज्योतिरापः क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ १४ ॥

puruṣaḥ prakṛtirvyaktamahaṅkāro nabho'nilaḥ | jyotirāpaḥ kṣitiriti tattvānyuktāni me nava || 14 ||

।।724।। पुरुष, प्रकृति, व्यक्त (महत्तत्त्व), अहंकार, आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी: ये नौ तत्त्व कहे गए हैं।

श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तयः । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्घ्रिः कर्माण्यङ्गोभयं मनः ॥ १५ ॥

śrotraṁ tvagdarśanaṁ ghrāṇo jihveti jñānaśaktayaḥ | vākpāṇyupasthapāyvaṅghriḥ karmāṇyaṅgobhayaṁ manaḥ || 15 ||

।।725।। श्रोत्र, त्वचा, नेत्र, घ्राण और जिह्वा ज्ञानशक्तियाँ कही गई हैं। वाक्, हाथ, उपस्थ, पायु और चरण कर्मेन्द्रियाँ हैं; मन दोनों के लिए समान है, दोनों का साधन बनकर।

शब्दः स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातयः । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धयः ॥ १६ ॥

śabdaḥ sparśo raso gandho rūpaṁ cetyarthajātayaḥ | gatyuktyutsargaśilpāni karmāyatanasiddhayaḥ || 16 ||

।।726।। शब्द, स्पर्श, रस, गंध और रूप विषयों की जातियाँ कही गई हैं। गति, उक्ति, उत्सर्ग, शिल्प आदि कर्मेन्द्रियों की सिद्धियाँ हैं।

सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ १७ ॥

sargādau prakṛtirhyasya kāryakāraṇarūpiṇī | sattvādibhirguṇairdhatte puruṣo'vyakta īkṣate || 17 ||

।।727।। सृष्टि के आरंभ में प्रकृति, कार्य-कारण रूप होकर, ग्रहण करती है; सत्त्वादि गुणों से युक्त होकर, अव्यक्त पुरुष तब देखता है।

व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातवः पुरुषेक्षया । लब्धवीर्याः सृजन्त्यण्डं संहताः प्रकृतेर्बलात् ॥ १८ ॥

vyaktādayo vikurvāṇā dhātavaḥ puruṣekṣayā | labdhavīryāḥ sṛjantyaṇḍaṁ saṁhatāḥ prakṛterbalāt || 18 ||

।।728।। व्यक्त और उसके बाद के तत्त्व, पुरुष की दृष्टि से विकार को प्राप्त होकर, वीर्य पाकर, प्रकृति के बल से संघटित होकर अण्ड की रचना करते हैं।

सप्तैव धातव इति तत्रार्थाः पञ्चखादयः । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासवः ॥ १९ ॥

saptaiva dhātava iti tatrārthāḥ pañcakhādayaḥ | jñānamātmobhayādhārastato dehendriyāsavaḥ || 19 ||

।।729।। सात तत्त्व भी कहे गए हैं: पूर्व तत्त्वों के साथ पाँच स्थूल विषय जोड़कर। ज्ञान और आत्मा दोनों का आधार हैं; इनसे देह, इन्द्रिय और प्राण उत्पन्न होते हैं।

षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठः परः पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतैः सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ २० ॥

ṣaḍityatrāpi bhūtāni pañcaṣaṣṭhaḥ paraḥ pumān | tairyukta ātmasambhūtaiḥ sṛṣṭvedaṁ samapāviśat || 20 ||

।।730।। छह की गणना भी यहाँ कही गई है, पाँच भूतों और छठे परम पुरुष को गिनकर। इनसे युक्त, इन्हीं से उत्पन्न होकर, पुरुष ने इस जगत् की रचना कर उसमें प्रवेश किया।

चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मनः । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविनः खलु ॥ २१ ॥

catvāryeveti tatrāpi teja āpo'nnamātmanaḥ | jātāni tairidaṁ jātaṁ janmāvayavinaḥ khalu || 21 ||

।।731।। चार भी यहाँ कहे गए हैं: आत्मा से उत्पन्न तेज, जल और अन्न। इनसे ही यह अवयवयुक्त सृष्टि उत्पन्न हुई, जिसका जन्म अंगों के द्वारा ही होता है।

सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदशः स्मृतः ॥ २२ ॥

saṅkhyāne saptadaśake bhūtamātrendriyāṇi ca | pañca pañcaikamanasā ātmā saptadaśaḥ smṛtaḥ || 22 ||

।।732।। सत्रह की गणना में भूतमात्रा और इन्द्रियाँ सम्मिलित हैं; पाँच, पाँच और एक मन के साथ आत्मा सत्रहवाँ स्मरण किया गया है।

तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ २३ ॥

tadvat ṣoḍaśasaṅkhyāne ātmaiva mana ucyate | bhūtendriyāṇi pañcaiva mana ātmā trayodaśa || 23 ||

।।733।। उसी प्रकार सोलह की गणना में आत्मा को ही मन कहा गया है; पाँच भूत और पाँच इन्द्रियाँ, मन के साथ, तेरह हो जाते हैं।

एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ २४ ॥

ekādaśatva ātmāsau mahābhūtendriyāṇi ca | aṣṭau prakṛtayaścaiva puruṣaśca navetyatha || 24 ||

।।734।। ग्यारह भी कहा गया है जब आत्मा एक हो, भूतों और इन्द्रियों के साथ। कुछ आठ कहते हैं: प्रकृति के आठ रूप, पुरुष के साथ नौ।

इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभिः कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ २५ ॥

iti nānāprasaṅkhyānaṁ tattvānāmṛṣibhiḥ kṛtam | sarvaṁ nyāyyaṁ yuktimattvād viduṣāṁ kimaśobhanam || 25 ||

।।735।। इस प्रकार तत्त्वों की यह विविध गणना ऋषियों द्वारा की गई है। यह सब न्याय्य है, युक्तियुक्त होने के कारण; विद्वानों के लिए इसमें क्या दोष हो सकता है?

श्रीउद्धव उवाच प्रकृतिः पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण दृश्यते न भिदा तयोः । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ २६ ॥

śrīuddhava uvāca prakṛtiḥ puruṣaścobhau yadyapyātmavilakṣaṇau | anyonyāpāśrayāt kṛṣṇa dṛśyate na bhidā tayoḥ | prakṛtau lakṣyate hyātmā prakṛtiśca tathātmani || 26 ||

।।736।। श्री उद्धव ने कहा: प्रकृति और पुरुष, यद्यपि दोनों वास्तव में स्वरूप से एक-दूसरे से भिन्न हैं, फिर भी, हे कृष्ण, उनमें कोई भेद नहीं दिखता, क्योंकि दोनों परस्पर आश्रित हैं; प्रकृति में आत्मा और आत्मा में प्रकृति ही देखी जाती है।

एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणैः ॥ २७ ॥

evaṁ me puṇḍarīkākṣa mahāntaṁ saṁśayaṁ hṛdi | chettumarhasi sarvajña vacobhirnayanaipuṇaiḥ || 27 ||

।।737।। हे पुण्डरीकाक्ष, इस प्रकार मेरे हृदय के इस महान संशय को अपने वचनों से काट दीजिए, हे सर्वज्ञ, जो युक्ति में कुशल हैं।

त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तितः । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापरः ॥ २८ ॥

tvatto jñānaṁ hi jīvānāṁ pramoṣaste'tra śaktitaḥ | tvameva hyātmamāyāyā gatiṁ vettha na cāparaḥ || 28 ||

।।738।। तुझसे ही जीवों को ज्ञान प्राप्त होता है, और तेरी ही शक्ति से विस्मृति उसे चुरा लेती है; तू ही अपनी माया की गति को सचमुच जानता है, कोई अन्य नहीं।

श्रीभगवानुवाच प्रकृतिः पुरुषश्चेति विकल्पः पुरुषर्षभ । एष वैकारिकः सर्गो गुणव्यतिकरात्मकः ॥ २९ ॥

śrībhagavānuvāca prakṛtiḥ puruṣaśceti vikalpaḥ puruṣarṣabha | eṣa vaikārikaḥ sargo guṇavyatikarātmakaḥ || 29 ||

।।739।। श्री भगवान ने कहा: हे पुरुषश्रेष्ठ, प्रकृति और पुरुष का यह भेद स्वयं एक कल्पना ही है; यह विकारमय सृष्टि गुणों के परस्पर व्यतिकार से युक्त है।

ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ ३० ॥

mamāṅga māyā guṇamayyanekadhā vikalpabuddhīśca guṇairvidhatte | vaikārikastrividho'dhyātmameka- mathādhidaivamadhibhūtamanyat || 30 ||

।।740।। मेरी माया, गुणमयी, अनेक प्रकार की, गुणों द्वारा विविध कल्पना-बुद्धियों की रचना करती है; सत्त्विक विकार तीन प्रकार का है: एक अध्यात्म, दूसरा अधिदैव, तीसरा अधिभूत।

दृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति यः स्वतः खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्यः स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धिः ॥ ३१ ॥

dṛg rūpamārkaṁ vapuratra randhre parasparaṁ sidhyati yaḥ svataḥ khe | ātmā yadeṣāmaparo ya ādyaḥ svayānubhūtyākhilasiddhasiddhiḥ || 31 ||

।।741।। यहाँ इस देह-रन्ध्र में, सूर्य से संबंधित दृष्टि का रूप और शक्ति, अपने ही गुप्त साधन से परस्पर कार्य करने लगती है; आत्मा वह है जो इनसे भिन्न भी है और सबसे पहला भी, अपने ही अनुभव से स्वयंसिद्ध, समस्त सिद्धि का साधक।

एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ ३२ ॥

evaṁ tvagādi śravaṇādi cakṣu- | rjihvādi nāsādi ca cittayuktam || 32 ||

।।742।। इस प्रकार त्वचा स्पर्श से युक्त, कर्ण शब्द से युक्त, नेत्र दृष्टि से युक्त, जिह्वा रस से युक्त, नासिका गंध से युक्त, सब मन के साथ चित्तयुक्त।

योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकारः प्रधानमूलान्महतः प्रसूतः । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ ३३ ॥

yo'sau guṇakṣobhakṛto vikāraḥ pradhānamūlānmahataḥ prasūtaḥ | ahaṁ trivṛnmohavikalpahetu- rvaikārikastāmasa aindriyaśca || 33 ||

।।743।। गुणों के क्षोभ से उत्पन्न वह विकार, जो प्रधान-मूल महत् से उत्पन्न है, तीन प्रकार का है: अहंकार मोह-विकल्प से युक्त, तामस और ऐन्द्रिय।

आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठः । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्तः परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ ३४ ॥

ātmā parijñānamayo vivādo hyastīti nāstīti bhidārthaniṣṭhaḥ | vyartho'pi naivoparameta puṁsāṁ mattaḥ parāvṛttadhiyāṁ svalokāt || 34 ||

।।744।। 'आत्मा है' और 'आत्मा नहीं है,' इस प्रकार का विवाद, जो केवल शब्दों के भेद पर टिका है, आत्मा को सचमुच न जानने से उत्पन्न होता है; व्यर्थ होते हुए भी यह उन लोगों के लिए नहीं रुकता जिनकी बुद्धि मुझसे, अपने ही वास्तविक धाम से, विमुख हो गई है।

श्रीउद्धव उवाच त्वत्तः परावृत्तधियः स्वकृतैः कर्मभिः प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥

śrīuddhava uvāca tvattaḥ parāvṛttadhiyaḥ svakṛtaiḥ karmabhiḥ prabho | uccāvacān yathā dehān gṛhṇanti visṛjanti ca || 35 ||

।।745।। श्री उद्धव ने कहा: हे प्रभो, कृपया मुझे बताइए कि जिनकी बुद्धि आपसे विमुख हो गई है, वे अपने ही कर्मों से किस प्रकार उच्च और निम्न देहों को ग्रहण करते और छोड़ते हैं।

तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभिः । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांसः सन्ति वञ्चिताः ॥ ३६ ॥

tanmamākhyāhi govinda durvibhāvyamanātmabhiḥ | na hyetat prāyaśo loke vidvāṁsaḥ santi vañcitāḥ || 36 ||

।।746।। हे गोविन्द, कृपया यह मुझे बताइए; यह उन लोगों के लिए वास्तव में कठिन है जिन्हें आत्मज्ञान नहीं है। इस संसार में प्रायः विद्वान भी इस विषय में धोखा खाने से मुक्त नहीं हैं।

श्रीभगवानुवाच मनः कर्ममयं नृणामिन्द्रियैः पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्लोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ ३७ ॥

śrībhagavānuvāca manaḥ karmamayaṁ nṛṇāmindriyaiḥ pañcabhiryutam | lokāllokaṁ prayātyanya ātmā tadanuvartate || 37 ||

।।747।। श्री भगवान ने कहा: मन, जो कर्ममय है, पाँच इन्द्रियों के साथ, मनुष्यों का होता है; वह एक लोक से दूसरे लोक जाता है, और आत्मा, भिन्न होते हुए भी, उसके पीछे चलता प्रतीत होता है।

ध्यायन् मनोऽनु विषयान् दृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ ३८ ॥

dhyāyan mano'nu viṣayān dṛṣṭān vānuśrutānatha | udyat sīdat karmatantraṁ smṛtistadanu śāmyati || 38 ||

।।748।। बार-बार देखे या सुने हुए विषयों का ध्यान करते हुए, उठता-बैठता कर्म-तंत्र और उससे जुड़ी स्मृति उसी के अनुसार शांत हो जाती है।

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुनः । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृतिः ॥ ३९ ॥

viṣayābhiniveśena nātmānaṁ yat smaret punaḥ | jantorvai kasyaciddhetormṛtyuratyantavismṛtiḥ || 39 ||

।।749।। विषयों में अत्यधिक लीन होकर, यदि व्यक्ति पुनः आत्मा को स्मरण नहीं कर पाता, तो उस देहधारी के लिए, चाहे कारण कोई भी हो, यही मृत्यु है: अपने आप का पूर्ण विस्मरण।

जन्म त्वात्मतया पुंसः सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथः ॥ ४० ॥

janma tvātmatayā puṁsaḥ sarvabhāvena bhūrida | viṣayasvīkṛtiṁ prāhuryathā svapnamanorathaḥ || 40 ||

।।750।। मन के साथ पूरी तरह तादात्म्य रखने वाले पुरुष के लिए, हे उदार, हर भाव से, वे विषय के ग्रहण को जन्म कहते हैं; यह ठीक स्वप्न या मनोरथ के समान है।

स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ ४१ ॥

svapnaṁ manorathaṁ cetthaṁ prāktanaṁ na smaratyasau | tatra pūrvamivātmānamapūrvam cānupaśyati || 41 ||

।।751।। स्वप्न या मनोरथ, बीत जाने पर, इस प्रकार स्मरण नहीं होता; वहाँ न तो पहले जैसे आत्मा को देखा जाता है, न बाद में अभूतपूर्व रूप से।

इन्द्रियायनसृष्ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ ४२ ॥

indriyāyanasṛṣṭyedaṁ traividhyaṁ bhāti vastuni | bahirantarbhidāheturjano'sajjanakṛd yathā || 42 ||

।।752।। इन्द्रियों द्वारा रची इस सृष्टि से, यह त्रैविध्य वस्तु में प्रकट होता है; यह भीतर और बाहर के भेद का कारण है, ठीक वैसे ही जैसे कोई व्यक्ति व्यर्थ ही अपने लिए शत्रु उत्पन्न करता है।

नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न दृश्यते ॥ ४३ ॥

nityadā hyaṅga bhūtāni bhavanti na bhavanti ca | kālenālakṣyavegena sūkṣmatvāttanna dṛśyate || 43 ||

।।753।। हे प्रिय, निरंतर देह के तत्त्व उत्पन्न होते और नष्ट होते रहते हैं; उनकी सूक्ष्मता के कारण और काल की अलक्ष्य वेग के कारण, यह दिखाई नहीं देता।

यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पतेः । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादयः कृताः ॥ ४४ ॥

yathārciṣāṁ srotasāṁ ca phalānāṁ vā vanaspateḥ | tathaiva sarvabhūtānāṁ vayo'vasthādayaḥ kṛtāḥ || 44 ||

।।754।। जैसे दीपक की शिखाओं में, या धारा के प्रवाह में, या वृक्ष के फलों में, वैसे ही सब प्राणियों की अवस्थाएँ बनती हैं।

सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ ४५ ॥

so'yaṁ dīpo'rciṣāṁ yadvatsrotasāṁ tadidaṁ jalam | so'yaṁ pumāniti nṛṇāṁ mṛṣā gīrdhīrmṛṣāyuṣām || 45 ||

।।755।। जैसे दीपक की शिखाएँ ही हैं, और धारा के प्रवाह भी वही हैं, 'यह वही व्यक्ति है,' लोग ऐसा कहते हैं; पर व्यक्तियों के बारे में ऐसी वाणी और बुद्धि, मिथ्या आयु वाले लोगों की तरह, मिथ्या है।

मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुतः ॥ ४६ ॥

mā svasya karmabījena jāyate so'pyayaṁ pumān | mriyate vāmaro bhrāntyā yathāgnirdārusaṁyutaḥ || 46 ||

।।756।। न केवल अपने कर्म-बीज से पुरुष जन्म लेता है, और न ही, हे अमर, वह सचमुच मरता है; भ्रांति से वह मरता प्रतीत होता है, ठीक वैसे ही जैसे अग्नि लकड़ी के साथ जुड़ी हुई मरती प्रतीत होती है।

निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ ४७ ॥

niṣekagarbhajanmāni bālyakaumārayauvanam | vayomadhyaṁ jarā mṛtyurityavasthāstanornava || 47 ||

।।757।। गर्भाधान, गर्भस्थिति और जन्म; बाल्य, कौमार और यौवन; वयोमध्य, जरा और मृत्यु: ये देह की नौ अवस्थाएँ हैं।

एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनूः । गुणसङ्गादुपादत्ते क्वचित् कश्चिज्जहाति च ॥ ४८ ॥

etā manorathamayīrhānyasyoccāvacāstanūḥ | guṇasaṅgādupādatte kvacit kaścijjahāti ca || 48 ||

।।758।। ये मनोरथमय अवस्थाएँ किसी अन्य के ही उच्च-नीच शरीर हैं; गुण-आसक्ति के कारण उन्हें ग्रहण किया जाता है, और कहीं छोड़ दिया जाता है।

आत्मनः पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षणः ॥ ४९ ॥

ātmanaḥ pitṛputrābhyāmanumeyau bhavāpyayau | na bhavāpyayavastūnāmabhijño dvayalakṣaṇaḥ || 49 ||

।।759।। पिता और पुत्र से आत्मा के लिए जन्म और नाश का अनुमान होता है; पर उस द्विलक्षण के ज्ञाता के लिए, जन्म और नाश किसी सत् वस्तु के धर्म नहीं हैं।

तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनोः पृथक् ॥ ५० ॥

tarorbījavipākābhyāṁ yo vidvāñjanmasaṁyamau | tarorvilakṣaṇo draṣṭā evaṁ draṣṭā tanoḥ pṛthak || 50 ||

।।760।। वृक्ष के बीज और उसके फल के परिपक्व होने से, जो वृक्ष के जन्म और नाश दोनों को जानने वाला है, वह वृक्ष से भिन्न, एक साक्षी मात्र समझा जाता है; इसी प्रकार साक्षी देह से भिन्न है।

प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुधः पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढः संसारं प्रतिपद्यते ॥ ५१ ॥

prakṛterevamātmānamavivicyābudhaḥ pumān | tattvena sparśasammūḍhaḥ saṁsāraṁ pratipadyate || 51 ||

।।761।। इस प्रकार प्रकृति से आत्मा को न पहचानते हुए, अबुद्ध पुरुष, स्पर्श को सत्य मानकर भ्रमित होकर, संसार को प्राप्त होता है।

सत्त्वसङ्गादृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभिः ॥ ५२ ॥

sattvasaṅgādṛṣīndevān rajasāsuramānuṣān | tamasā bhūtatiryaktvaṁ bhrāmito yāti karmabhiḥ || 52 ||

।।762।। सत्त्व के संग से ऋषियों और देवताओं को, रज से असुरों और मनुष्यों को, तम से भूत-योनि और पशु-योनि को अपने ही कर्मों से भ्रमित होकर प्राप्त होता है।

नृत्यतो गायतः पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ ५३ ॥

nṛtyato gāyataḥ paśyan yathaivānukaroti tān | evaṁ buddhiguṇān paśyannanīho'pyanukāryate || 53 ||

।।763।। जैसे नाचते-गाते लोगों को देखकर व्यक्ति उनका अनुकरण करने लगता है, वैसे ही बुद्धि के गुणों को देखकर, स्वयं निष्क्रिय होते हुए भी, आत्मा मानो कर्ता जैसा प्रतीत होने लगता है।

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते भ्रमतीव भूः ॥ ५४ ॥

yathāmbhasā pracalatā taravo'pi calā iva | cakṣuṣā bhrāmyamāṇena dṛśyate bhramatīva bhūḥ || 54 ||

।।764।। जैसे हिलते हुए जल के कारण वृक्ष भी हिलते प्रतीत होते हैं, वैसे ही घूमती हुई आँख से पृथ्वी भी घूमती हुई दिखाई देती है।

यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नदृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मनः ॥ ५५ ॥

yathā manorathadhiyo viṣayānubhavo mṛṣā | svapnadṛṣṭāśca dāśārha tathā saṁsāra ātmanaḥ || 55 ||

।।765।। जैसे दिवास्वप्न की धारणाओं में विषयों का अनुभव मिथ्या है, और स्वप्न में देखी गई वस्तुएँ भी मिथ्या हैं, वैसे ही, हे दाशार्ह, आत्मा के लिए यह संसार भी है।

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ५६ ॥

arthe hyavidyamāne'pi saṁsṛtirna nivartate | dhyāyato viṣayānasya svapne'narthāgamo yathā || 56 ||

।।766।। विषय के वास्तव में विद्यमान न होने पर भी, संसृति उससे नहीं रुकती; जैसे स्वप्न में विषयों का ध्यान करने वाले के लिए मिथ्या धन की प्राप्ति भी होती है।

तस्मादुद्धव मा भुङ्क्ष्व विषयानसदिन्द्रियैः । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ ५७ ॥

tasmāduddhava mā bhuṅkṣva viṣayānasadindriyaiḥ | ātmāgrahaṇanirbhātaṁ paśya vaikalpikaṁ bhramam || 57 ||

।।767।। इसलिए, हे उद्धव, असत् इन्द्रियों से विषयों का भोग मत करो; आत्मा को न ग्रहण करने से उत्पन्न, विकल्पजनित भ्रम को देखो।

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भिः प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडितः सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापितः ॥ ५८ ॥

kṣipto'vamānito'sadbhiḥ pralabdho'sūyito'thavā | tāḍitaḥ sanniruddho vā vṛttyā vā parihāpitaḥ || 58 ||

।।768।। दुष्टों द्वारा आहत, अपमानित, ठगा गया, ईर्ष्या का पात्र बना, या पीटा गया, बंदी बनाया गया, या अपनी आजीविका से वंचित किया गया,

निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पितः । श्रेयस्कामः कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

niṣṭhyuto mūtrito vājñairbahudhaivaṁ prakampitaḥ | śreyaskāmaḥ kṛcchragata ātmanātmānamuddharet || 59 ||

।।769।। थूका गया, मूत्रित किया गया, या मूर्खों द्वारा अनेक प्रकार से कँपाया गया: श्रेय की इच्छा रखने वाले को, ऐसी कठिन दशा में भी, अपने ही द्वारा अपना उद्धार करना चाहिए।

श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर । सुदुःसहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् ॥ ६० ॥

śrīuddhava uvāca yathaivamanubudhyeyaṁ vada no vadatāṁ vara | suduḥsahamimaṁ manye ātmanyasadatikramam || 60 ||

।।770।। श्री उद्धव ने कहा: मैं इसे कैसे समझूँ? हे वक्ताओं में श्रेष्ठ, कृपया मुझे बताइए। मैं आत्मा के प्रति इस अतिक्रमण को अत्यंत दुःसह मानता हूँ।

विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ ६१ ॥

viduṣāmapi viśvātman prakṛtirhi balīyasī | ṛte tvaddharmaniratān śāntāṁste caraṇālayān || 61 ||

।।771।। हे विश्वात्मन्, विद्वानों के लिए भी प्रकृति निश्चय ही अत्यंत बलवती है, सिवाय उन शांत लोगों के जो आपके धर्म में लीन हैं, जिनका निवास आपके चरणों में ही है।