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The Uddhava Gita is drawn from the Srimad Bhagavata Purana

The Song of the Avanti Brahmana

अवन्ती-ब्राह्मण का गीत

श्रीउद्धवगीता

61 versesChapter 18

Verses · श्लोक

Verse 1
śrī bādarāyaṇiḥ uvācasabhājayan bhṛtya vacaḥśravaṇīya vīryaḥnarrative transition chapter 23honoring the devotee's words

श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्यः । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्यः ॥ १ ॥

śrībādarāyaṇiruvāca sa evamāśaṁsita uddhavena bhāgavatamukhyena dāśārhamukhyaḥ | sabhājayan bhṛtyavaco mukunda- stamābabhāṣe śravaṇīyavīryaḥ || 1 ||

।।772।। श्री बादरायणि ने कहा: भक्तों में प्रमुख उद्धव द्वारा इस प्रकार निवेदन किए जाने पर, दाशार्हों के प्रमुख कृष्ण, अपने सेवक के वचनों का सम्मान करते हुए, जिनकी लीलाएँ श्रवणीय हैं, उससे बोले।

Modern Reflection

।।772।। लखनऊ का एक वरिष्ठ आईएएस अधिकारी, जो हर कनिष्ठ कर्मचारी के प्रश्न को गंभीरता से लेने के लिए जाना जाता है, चाहे वह कितना भी बुनियादी क्यों न हो, एक आगंतुक प्रबंधन-प्रशिक्षक से कहता है कि यह आदत जानबूझकर है: कुछ भी वास्तविक अधिकार को इससे अधिक स्पष्ट रूप से इंगित नहीं करता कि किसी अधीनस्थ की ईमानदार उलझन को खारिज करने वाले इशारे के बजाय एक सावधान, पूर्ण उत्तर के योग्य मानने की इच्छा। यह संक्रमणकालीन श्लोक चुपचाप ठीक उसी गुण को उद्धव के प्रति कृष्ण की प्रतिक्रिया में पकड़ता है। सभाजयन्भृत्यवचो मुकुन्दस्तमाबभाषे, अपने सेवक के वचनों का सम्मान करते हुए, मुकुंद उससे बोले, क्रिया सभाजयन्, सम्मान करते हुए, महत्वपूर्ण काम कर रही है: कृष्ण, यहाँ श्रवणीयवीर्यः, वे जिनकी लीलाएँ सुनने योग्य हैं, परम महानता की एक उपाधि, से संबोधित, यहाँ अपने भक्त के बोले गए वचनों का सचमुच सम्मान करने के लिए रुकते हुए दिखाए गए हैं, केवल उन्हें अधिकार से पछाड़ने के बजाय। शुकदेव, राजा परीक्षित को कथा सुनाते हुए, आने वाली शिक्षा को, अवंती के ब्राह्मण के संन्यास पर, इसी सम्मानपूर्ण सुनने की मुद्रा से सीधे प्रवाहित होते हुए ढाँचित करते हैं, किसी भी सापेक्ष अधिकार की स्थिति में पाठक के लिए यह नमूना देते हुए कि वास्तविक शिक्षण श्रोता के वास्तविक प्रश्न को गंभीरता से लेने से शुरू होता है।
Verse 2
bārhaspatyasādhur vai na astibhinnam ātmānaṁ samādhātumdurjana iritaiḥ duraktaiḥvalidating hurt before instructing

श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितैः । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं यः समाधातुमीश्वरः ॥ २ ॥

śrībhagavānuvāca bārhaspatya sa nāstyatra sādhurvai durjaneritaiḥ | duraktairbhinnamātmānaṁ yaḥ samādhātumīśvaraḥ || 2 ||

।।773।। श्री भगवान ने कहा: हे बार्हस्पत्य, ऐसा कोई साधु यहाँ नहीं जो दुष्टों द्वारा कहे गए दुर्वचनों से खंडित हुए अपने मन को समेट सके।

Modern Reflection

।।773।। दिल्ली की एक जानी-मानी बुद्धिजीवी, जो शत्रुतापूर्ण टेलीविज़न बहसों के दौरान अपनी शांत मुद्रा के लिए जानी जाती हैं, एक ईमानदार पॉडकास्ट साक्षात्कार में स्वीकार करती हैं कि दर्शक जो शांति देखते हैं वह वास्तविक क़ीमत पर बनाए रखा गया प्रदर्शन है, और दशकों के अभ्यास के बाद भी, किसी विरोधी का सचमुच क्रूर व्यक्तिगत अपमान अभी भी उनके भीतर कहीं ऐसे उतरता है जिसे कोई भी पेशेवर प्रशिक्षण कभी पूरी तरह कठोर नहीं कर पाया। यहाँ उद्धव से कृष्ण के शुरुआती शब्द उसी अप्रत्याशित स्रोत से चौंकाने वाली ईमानदारी देते हैं। बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितैर्दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं यः समाधातुमीश्वरः, हे बार्हस्पत्य, यहाँ वास्तव में कोई साधु नहीं, कोई विद्वान या अच्छा व्यक्ति, जो सक्षम हो, ईश्वरः, दुष्टों, दुर्जन, द्वारा कहे गए कटु वचनों, दुरक्त, से खंडित हुए अपने ही मन को समेटने में। उद्धव की पीड़ा की स्वीकारोक्ति को भक्त के अशोभनीय मानकर खारिज करने के बजाय, कृष्ण सीधे उसकी पुष्टि करते हैं, यह अस्वीकार करते हुए कि कोई भी साधु, चाहे कितना भी उन्नत हो, क्रूरता के घाव से सरल रूप से प्रतिरक्षित है, इससे पहले कि वे बताएँ कि कोई फिर भी कैसे उबरता है।
Verse 3
viddhaḥ bāṇaiḥ marma gaiḥparuṣa iṣavaḥ asatāmmarma sthāḥ tudantiverbal wounds exceed physicalspeech as weapon metaphor

न तथा तप्यते विद्धः पुमान् बाणैस्तु मर्मगैः । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषवः ॥ ३ ॥

na tathā tapyate viddhaḥ pumān bāṇaistu marmagaiḥ | yathā tudanti marmasthā hyasatāṁ paruṣeṣavaḥ || 3 ||

।।774।। मर्मस्थलों में बाणों से बिंधा हुआ मनुष्य उतना संतप्त नहीं होता, जितना दुष्टों के कटु बाण, जो मर्मस्थलों को बींधते हैं।

Modern Reflection

।।774।। पुणे का एक सैन्य अनुभवी, जो एक गंभीर युद्ध-चोट से बचा, वर्षों बाद एक सहायता-समूह से कहता है कि शारीरिक घाव, चाहे कितना भी गंभीर हो, एक अनुमानित नैदानिक समय-सीमा पर ठीक हो गया, जबकि उसी तैनाती के दौरान एक विश्वसनीय साथी द्वारा किया गया विश्वासघात, दूसरों के सामने कहा गया एक ही कटु वाक्य, दशकों बाद भी अनसुलझा उभरता रहता है, जिसके इलाज के लिए कभी कोई तुलनीय चिकित्सा प्रोटोकॉल अस्तित्व में नहीं रहा। यह श्लोक शारीरिक और शाब्दिक चोट के बीच ठीक इसी असंगति को नाम देता है। न तथा तप्यते विद्धः पुमान्बाणैस्तु मर्मगैः, मर्मस्थलों में बाणों से बिंधा हुआ मनुष्य भी उतना संतप्त नहीं होता, यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषवः, जितना दुष्टों, असताम्, के कटु बाण, परुषेषवः, जो मर्मस्थलों को बींधते हैं, मर्मस्थाः, पीड़ित करते हैं। कृष्ण की चुनी हुई छवि जानबूझकर चरम है, शाब्दिक रणक्षेत्र-घावों के प्रतिकूल शाब्दिक क्रूरता की तुलना करते हुए, ठीक इसलिए कि वह उस चीज़ की पुष्टि करे जो उद्धव, और विस्तार से कोई भी पाठक जिसने किसी पुराने अपमान को किसी पुराने शारीरिक घाव से अधिक समय तक ढोया हो, पहले से जीए गए अनुभव से जानता है पर शायद ही कभी किसी शास्त्र द्वारा इतनी सीधे नाम दिया गया सुनता है।
Verse 4
mahat puṇyam itihāsamnibodha su samāhitaḥgenre shift to narrativeitihāsa as received traditionpreparing attentive listening

कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहितः ॥ ४ ॥

kathayanti mahatpuṇyamitihāsamihoddhava | tamahaṁ varṇayiṣyāmi nibodha susamāhitaḥ || 4 ||

।।775।। सुनो, उद्धव, मैं इस लोक में कही जाने वाली महान और पवित्र कथा का अब वर्णन करूँगा; पूर्ण सावधानी से इसे समझो।

Modern Reflection

।।775।। चेन्नई के एक घर में एक दादी, अपने पोते-पोतियों को दशकों से हर साल एक पारिवारिक सभा में सुनाई जाने वाली एक कहानी फिर से सुनाने वाली, हर बार वही छोटा अनुष्ठान करती हैं: वे रुकती हैं, तब तक इंतज़ार करती हैं जब तक कमरा सचमुच शांत न हो जाए, और तभी शुरू करती हैं, उन दशकों में यह सीखते हुए कि आधे-अधूरे ध्यान में दी गई कहानी कुछ नहीं सिखाती चाहे कहानी स्वयं कितनी भी अच्छी हो। यह संक्रमणकालीन श्लोक ठीक उसी जानबूझकर किए गए विराम को चिह्नित करता है इससे पहले कि कृष्ण उस विस्तृत दृष्टांत को शुरू करें जो अध्याय के शेष भाग में व्याप्त रहेगा। कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव, वे यहाँ कहते हैं, उद्धव, यह महान और पवित्र इतिहास, तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहितः, मैं इसका वर्णन करूँगा; इसे समझो, सुसमाहितः, पूर्णतः संयत और सावधान होकर। श्लोक का सरल कार्य, यह घोषणा करना कि एक कहानी शुरू होने वाली है और पूर्ण ध्यान माँगना, कोई भराव नहीं है; पिछले अध्याय के दार्शनिक रूप से माँग करने वाले सांख्य-प्रवचन के बाद, कृष्ण जानबूझकर स्वर बदल रहे हैं, अमूर्त तर्क से कथात्मक दृष्टांत की ओर, और उस बदलाव को स्पष्ट रूप से चिह्नित कर रहे हैं ताकि उद्धव, और पाठक, जान सकें कि अलग ढंग से सुनना है।
Verse 5
kenacid bhikṣuṇā gītamparibhūtena durjanaiḥdhṛti yuktena smaratavipākaṁ nija karmaṇāmbhikṣu gītā introduced

केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनैः । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥

kenacid bhikṣuṇā gītaṁ paribhūtena durjanaiḥ | smaratā dhṛtiyuktena vipākaṁ nijakarmaṇām || 5 ||

।।776।। यह किसी भिक्षु द्वारा गाया गया था, जो दुष्टों द्वारा तिरस्कृत होकर भी धैर्य से युक्त हो, अपने ही कर्मों के फल को स्मरण करता था।

Modern Reflection

।।776।। एक पूर्व कॉर्पोरेट कार्यकारी, जो एक सार्वजनिक घोटाले के बाद जिसने उसका करियर समाप्त कर दिया अब सादगी से जीता है, बेंगलुरु में एक वृत्तचित्र दल से बताता है कि उसकी रिकवरी का मोड़ अपने आलोचकों को ग़लत साबित करना नहीं बल्कि इसके विपरीत था, एक निजी, जानबूझकर लिया गया निर्णय कि किसी एक व्यक्ति को अपने पतन के लिए दोष देना बंद करे और इसके बजाय अपने ही उन चुनावों की वास्तविक शृंखला का पता लगाए जो वहाँ तक ले गई, एक अनुशासन जिसने उसे अपने सबसे कठोर आलोचकों के उपहास को भी बिना उससे नष्ट हुए सुनने दिया। यह श्लोक ठीक इसी तरह के व्यक्ति को उस शिक्षा के स्रोत के रूप में प्रस्तुत करता है जो आगे प्रकट होने वाली है। केनचिद्भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनैः, किसी भिक्षु द्वारा गाया गया जो दुर्जनैः, दुष्टों, द्वारा परिभूत, तिरस्कृत या अपमानित किया गया, स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम्, धृति, स्थिरता या साहस के साथ, अपने ही कर्मों के विपाक, फल, को स्मरण करते हुए। भिक्षु की धृति, श्लोक संकेत देता है, अपमान के प्रति स्थैर्यवादी सुन्नता नहीं थी बल्कि कुछ अधिक विशिष्ट और अधिक उपयोगी था: सक्रिय रूप से अपमानित होते हुए भी अपनी पीड़ा को अपने ही कर्म तक वापस खोजते रहने का अनुशासन, अधिक आसान, अधिक सामान्य क़दम को अस्वीकार करते हुए जो कारण को पूरी तरह अपने सतानेवालों में खोजता है।
Verse 6
avantiṣu dvijaḥ kaścitāḍhyatamaḥ śriyāvārtā vṛttiḥ kadaryaḥkāmī lubdhaḥ ati kopanaḥwealth and inner poverty juxtaposed

अवन्तिषु द्विजः कश्चिदासीदाढ्यतमः श्रिया । वार्तावृत्तिः कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपनः ॥ ६ ॥

avantiṣu dvijaḥ kaścidāsīdāḍhyatamaḥ śriyā | vārtāvṛttiḥ kadaryastu kāmī lubdho'tikopanaḥ || 6 ||

।।777।। अवंती में एक ब्राह्मण था, धन-सम्पत्ति में अत्यंत समृद्ध; पर उसका व्यवहार कृपण था, और वह लोभी, कामी और अत्यंत क्रोधी था।

Modern Reflection

।।777।। उज्जैन में, संयोगवश प्राचीन अवंती का आधुनिक हृदय, एक धन-प्रबंधक शहर के पुराने व्यापारी परिवारों पर एक प्रोफ़ाइल लिख रहे एक पत्रकार से कहते हैं कि उनकी चार दशकों की प्रैक्टिस के सबसे दुःखद मामले कभी सचमुच ग़रीब नहीं रहे बल्कि बहुत अमीर ग्राहकों का एक विशिष्ट, बार-बार आने वाला प्रकार, कोई ऐसा जिसके पास उदार होने के लिए पर्याप्त से अधिक हो, फिर भी हर पारिवारिक उपहार पर ऐसे मोलभाव करे मानो वह शत्रुतापूर्ण व्यावसायिक लेन-देन हो, और जिसके रिश्तेदार चुपचाप उसके जन्मदिन से डरें क्योंकि वह उत्सव को ही न्यूनतम करने योग्य ख़र्च मानता है। यह श्लोक ठीक इसी पहचान योग्य व्यक्ति को दृष्टांत की शुरुआत में प्रस्तुत करता है। अवन्तिषु द्विजः कश्चिदासीदाढ्यतमः श्रिया, अवंती में एक ब्राह्मण था, अत्यंत समृद्ध, आढ्यतमः, धन-सम्पत्ति में, श्रिया, वार्तावृत्तिः कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपनः, उसकी आजीविका या व्यवहार, वार्तावृत्ति, कदर्य, कृपण या कंजूस, थे, और वह कामी, कामुक, लुब्धः, लोभी, अतिकोपनः, अत्यंत क्रोधी था। श्लोक की सटीकता महत्वपूर्ण है: यह किसी ग़रीब या दुर्भाग्यशाली व्यक्ति का वर्णन नहीं करता, बल्कि एक पूरी तरह सफल व्यक्ति का जिसका पूरा आंतरिक जीवन फिर भी चार विशिष्ट, क्षयकारी गुणों के इर्द-गिर्द व्यवस्थित हो गया था, कंजूसी, लोभ, काम, और क्रोध, एक पतन स्थापित करते हुए जिसे पाठक पूरी तरह भीतर से रचा हुआ पाएगा।
Verse 7
jñātayaḥ atithayaḥ na arcitāḥvāṅ mātreṇa apiśūnya āvasathaḥkāle kāmaiḥ anarcitaḥisolation as self authored condition

ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्मात्रेणापि नार्चिताः । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चितः ॥ ७ ॥

jñātayo'tithayastasya vāṅmātreṇāpi nārcitāḥ | śūnyāvasatha ātmāpi kāle kāmairanarcitaḥ || 7 ||

।।778।। उसके रिश्तेदार और अतिथि उसके द्वारा वाणी-मात्र से भी सम्मानित नहीं किए जाते थे; उसका घर, और वह स्वयं भी, उत्सव के समय भी इच्छाओं से रहित, शून्य रहता था।

Modern Reflection

।।778।। कानपुर की एक मोहल्ला संघ सचिव, निवासी-कल्याण समिति के लिए एक दशक की दीवाली अतिथि-सूचियाँ संकलित करते हुए, एक घर को हर उत्सव-निमंत्रण सूची से लगातार अनुपस्थित पाती हैं, इसलिए नहीं कि उन्हें कभी आमंत्रित नहीं किया गया बल्कि कई विनम्र इनकारों के बाद जिनमें एक लौटता हुआ अभिवादन तक नहीं आया, पड़ोसियों ने चुपचाप कोशिश करना बंद कर दिया, और वे एक सहकर्मी से टिप्पणी करती हैं कि उस परिवार का सामने का दरवाज़ा स्थायी रूप से बंद हो सकता है इस बात के लिए कि कितनी कम गर्मजोशी कभी उसकी दहलीज़ पार करती है। यह श्लोक ठीक इसी तरह के स्वयं-थोपे गए एकांत को ब्राह्मण की परिभाषित सामाजिक स्थिति के रूप में वर्णित करता है। ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्मात्रेणापि नार्चिताः, उसके रिश्तेदार और अतिथि उसके द्वारा वाङ्मात्रेण अपि, मात्र वचन से भी, सम्मानित नहीं किए जाते थे, शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चितः, उसका घर शून्य था, और वह स्वयं, आत्मा, काले, उत्सव के समय भी, कामैः, इच्छाओं से, अनर्चितः, अछूता रहता था। श्लोक का सटीक विवरण, कि एक दयालु शब्द तक रोका जाता था, और यह शून्यता उत्सव-मौसमों में भी फैलती थी जब सबसे अलग-थलग घर भी आमतौर पर नरम पड़ जाते हैं, एक ऐसा एकांत चित्रित करता है जो चुना गया और बनाए रखा गया, न कि केवल सहा गया।
Verse 8
duḥśīlasya kadaryasyaputra bāndhavāḥ druhyantedārā duhitaraḥ bhṛtyāḥ viṣaṇṇāḥhousehold wide relational collapseconsequences traced to character

दुःशीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवाः । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥

duḥśīlasya kadaryasya druhyante putrabāndhavāḥ | dārā duhitaro bhṛtyā viṣaṇṇā nācaran priyam || 8 ||

।।779।। दुःशील और कृपण के पुत्र-बांधव उससे द्रोह करने लगते हैं; उसकी पत्नी, बेटियाँ और सेवक, दुखी होकर, उसके प्रति प्रेमपूर्ण आचरण नहीं करते।

Modern Reflection

।।779।। कोलकाता की एक पारिवारिक मध्यस्थ, एक विरासत-विवाद संभालते हुए, इकट्ठे हुए भाई-बहनों से काफ़ी स्पष्टता से कहती हैं कि जिस अलगाव पर वे अब मुक़दमा लड़ रहे हैं वह उनके पिता की वसीयत से शुरू नहीं हुआ, यह दशकों पहले एक हज़ार छोटी रोकी गई दयाओं से शुरू हुआ जिन्हें कोई भी अकेले इंगित नहीं कर सकता पर सभी स्पष्ट रूप से संचित भार याद रखते हैं, और कोई क़ानूनी समझौता एक ऐसे घर की पूर्वव्यापी मरम्मत नहीं कर सकता जो किसी दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर होने से बहुत पहले ही अपने कुलपति के विरुद्ध भावनात्मक रूप से मुड़ चुका था। यह श्लोक ठीक इसी धीमे संचय को ब्राह्मण के चरित्र के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में नाम देता है। दुःशीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवाः, दुःशील, कदर्य व्यक्ति के पुत्र और रिश्तेदार शत्रुतापूर्ण हो जाते हैं, द्रुह्यन्ते, दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन्प्रियम्, उसकी पत्नी, बेटियाँ, और सेवक, दुखी, विषण्णा, उसके प्रति प्रिय, प्रेमपूर्ण, आचरण नहीं करते। श्लोक किसी एक नाटकीय विश्वासघात का नहीं बल्कि पूरे घर में धीरे-धीरे संचित गर्मजोशी की वापसी का वर्णन करता है, ठीक वही परिणाम जिसे मध्यस्थ के दशकों के अभ्यास ने उसे हर नाटकीय क़ानूनी लड़ाई के पीछे के वास्तविक, अदृश्य कारण के रूप में पहचानना सिखाया है जो बाद में फूटती है।
Verse 9
yakṣa vittasya cyutasyaubhaya lokataḥ cyutaḥdharma kāma vihīnasyapañca bhāginaḥ cukrudhuḥhoarding as violated obligation

तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकतः । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधुः पञ्चभागिनः ॥ ९ ॥

tasyaivaṁ yakṣavittasya cyutasyobhayalokataḥ | dharmakāmavihīnasya cukrudhuḥ pañcabhāginaḥ || 9 ||

।।780।। इस प्रकार यक्ष-रक्षित धन वाले उस मनुष्य के लिए, दोनों लोकों से च्युत, धर्म और काम दोनों से रहित, पाँच प्रकार के अधिकारी उससे क्रुद्ध हो गए।

Modern Reflection

।।780।। चेन्नई का एक संपत्ति-वकील विवादित विरासतों को संभालते हुए कनिष्ठ सहयोगियों को एक बार-बार आने वाला पैटर्न बताता है: परिवार के भीतर संचारित होने के बजाय जमा किया गया धन अंततः अपना ही विरोध उत्पन्न करता है, किसी एक नाटकीय टकराव से नहीं बल्कि उस धन पर वैध दावा रखने वाले हर पक्ष के धीरे-धीरे संचय से, बच्चे, विस्तृत रिश्तेदार, सामुदायिक दायित्व, यहाँ तक कि व्यक्ति का अपना भविष्य कल्याण, एक ऐसी संरक्षकता से चुपचाप नाराज़ होते हुए जो किसी की सेवा नहीं करती, संरक्षक की सबसे कम। यह श्लोक ठीक इसी गतिशीलता को यक्षवित्त की शास्त्रीय छवि से नाम देता है, धन जो यक्ष द्वारा दबे ख़ज़ाने की तरह रखा गया हो, ईर्ष्यापूर्वक, बेकार, किसी को लाभ न पहुँचाते हुए, स्वयं को भी नहीं। तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकतः, इस प्रकार उस यक्ष-जैसे धन वाले मनुष्य के लिए, दोनों लोकों से च्युत, उभयलोकतः, धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधुः पञ्चभागिनः, धर्म और वैध इच्छा दोनों से रहित, पाँच भागी, पाँच वैध दावेदार या हिस्सेदार, क्रुद्ध हो गए, चुक्रुधुः, उससे। वकील का मुक़दमा-पैटर्न और श्लोक की पाँच-मद ब्रह्मांडीय दावेदार-सूची, दो बहुत अलग शब्दावलियों में, वही संरचनात्मक अनिवार्यता वर्णित करते हैं: अपने वैध दावों के विरुद्ध जमा किया गया धन अंततः ठीक उन्हीं दावों को उकसाता है।
Verse 10
tad avadhyāna visraṣṭa puṇyapuṇya skandhasya visraṣṭabahu āyāsa pariśramaḥwealth collapse follows merit collapsebhūri da address to parīkṣit

तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रमः ॥ १० ॥

tadavadhyānavisrastapuṇyaskandhasya bhūrida | artho'pyagacchannidhanaṁ bahvāyāsapariśramaḥ || 10 ||

।।781।। उस उपेक्षा से, उसका संचित पुण्य नष्ट होकर, हे उदार, उसका धन भी अंततः बहुत परिश्रम के बावजूद नाश को प्राप्त हुआ।

Modern Reflection

।।781।। कानपुर का एक सेवानिवृत्त बैंक प्रबंधक, जिसने अपना करियर व्यावसायिक ऋणों को बिगड़ते देखने में बिताया, युवा उद्यमियों के समूह से कहता है कि जिन कंपनियों का पतन उसे सबसे अधिक शिक्षाप्रद लगा वे कभी वास्तविक दुर्भाग्य से प्रभावित नहीं थीं, बल्कि वे जहाँ मालिक का अपना लंबे समय से संचित रास्ता-छोटा-करने, कर्मचारियों के साथ दुर्व्यवहार करने, और पुनर्निवेश से इनकार करने का पैटर्न वर्षों तक चुपचाप नींव को खा गया इससे पहले कि अंतिम दृश्य विफलता लगभग बाद की सोच के रूप में पहुँची। यह श्लोक ठीक इसी विलंबित पर अनिवार्य परिणाम को अवंती के ब्राह्मण के लिए नाम देता है। तदवध्यानविस्रष्टपुण्यस्कन्धस्य भूरिद, उस उपेक्षा, अवध्यान, से, उसका संचित भंडार, स्कंध, पुण्य का, बिखर कर, विस्रष्ट, हे उदार, अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रमः, उसका धन भी, बहुत परिश्रम, आयास, परिश्रम, के बावजूद, अंततः निधनम्, नाश को प्राप्त हुआ। बैंक प्रबंधक के दशकों तक धीमे संस्थागत क्षय को देखने और इस श्लोक के संचित पुण्य के धन से पहले ही बिखरने के विवरण, वही पैटर्न वर्णित करते हैं: दृश्य वित्तीय बर्बादी आमतौर पर एक बहुत लंबे उधड़ने का अंतिम, पहला नहीं, संकेत है जो कहीं ऊपर, आचरण में, परिस्थिति में नहीं, शुरू हुआ।
Verse 11
jñātayaḥ jagṛhuḥ kiñcitdaivataḥ kālataḥ kiñcitbrahma bandhoḥ nṛpa arthivātsix channels of lossoverdetermined financial collapse

ज्ञातयो जगृहुः किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवतः कालतः किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥

jñātayo jagṛhuḥ kiñcit kiñcid dasyava uddhava | daivataḥ kālataḥ kiñcid brahmabandhornṛpārthivāt || 11 ||

।।782।। रिश्तेदारों ने कुछ ले लिया, चोरों ने कुछ लिया, हे उद्धव; कुछ दैव से, कुछ काल से, कुछ ब्रह्मबंधु से, और कुछ राजाओं से नष्ट हुआ।

Modern Reflection

।।782।। मुंबई का एक फ़ॉरेंसिक लेखाकार यह पुनर्निर्मित करते हुए कि किसी दिवालिया पारिवारिक व्यवसाय की संपत्ति वास्तव में कहाँ गई, महीनों की जाँच के बाद पाता है कि कोई एक खलनायक या एक घटना हानि की व्याख्या नहीं करती, इसके बजाय एक परिवार-सदस्य यहाँ, एक धोखेबाज़ विक्रेता वहाँ, प्रतिकूल बाज़ार-समय कहीं और, एक बुरा क़ानूनी फ़ैसला, और एक भ्रष्ट स्थानीय अधिकारी सब मिलकर ग़ायब होने का हिसाब देते हैं, हर एक अलग, व्यक्तिगत रूप से मामूली टुकड़ा लेते हुए जब तक कुछ नहीं बचा। यह श्लोक ब्राह्मण के वित्तीय पतन का ठीक इसी तरह का फ़ॉरेंसिक, मद-वार लेखा प्रस्तुत करता है, किसी एक नाटकीय कारण के बजाय। ज्ञातयो जगृहुः किञ्चित्किञ्चिद्दस्यव उद्धव, रिश्तेदारों ने कुछ ले लिया, चोरों ने कुछ लिया, हे उद्धव, दैवतः कालतः किञ्चिद्ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात्, कुछ दैव, भाग्य या दुर्भाग्य, से, कुछ काल से, कुछ किसी ब्रह्मबंधु, पतित या नक़ली ब्राह्मण, से, और कुछ नृप, राजाओं, से नष्ट हुआ। छह या सात अलग, अलग-अलग हानि-कारणों को सूचीबद्ध करने पर श्लोक का आग्रह, कोई भी अकेले पूरे पतन की व्याख्या करने लायक़ नाटकीय नहीं, ठीक वही मिलता है जो फ़ॉरेंसिक लेखाकार का सावधान पुनर्निर्माण हमेशा पाता है: बर्बादी शायद ही कभी एक ही झटका होती है, यह कई छोटे, स्वतंत्र रूप से साधारण रिसावों का संचय है।
Verse 12
draviṇe naṣṭe dharma kāma vivarjitaḥupekṣitaś ca sva janaiḥcintāṁ āpa duratyayāmcompounded triple lossnarrative turning point

स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जितः । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥

sa evaṁ draviṇe naṣṭe dharmakāmavivarjitaḥ | upekṣitaśca svajanaiścintāmāpa duratyayām || 12 ||

।।783।। इस प्रकार धन नष्ट हो जाने पर, धर्म और काम दोनों से रहित, और अपने ही लोगों द्वारा उपेक्षित, वह अत्यंत दुस्तर चिंता में पड़ गया।

Modern Reflection

।।783।। दिल्ली का एक संकट-परामर्शदाता, जो विशेष रूप से अचानक वित्तीय पतन के बाद पहले समृद्ध रहे व्यक्तियों के साथ काम करता है, उनकी विशेष, संयुक्त पीड़ा की बनावट को सामान्य वित्तीय कठिनाई से मौलिक रूप से अलग बताता है, क्योंकि धन की हानि एक सामाजिक भूमिका की हानि, पहले चौकस रिश्तेदारों की वापसी, और उन आध्यात्मिक या सामुदायिक संसाधनों की पूर्ण अनुपस्थिति के साथ एक साथ आती है जो अन्यथा गिरावट को नरम कर सकते थे, तीन अलग हानियाँ एक साथ अनुभव की गईं न कि क्रम में। यह श्लोक ठीक इसी त्रिगुणा संयोग को ब्राह्मण की स्थिति के रूप में नाम देता है। स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जितः, इस प्रकार, उसका धन, द्रविण, नष्ट होने पर, नष्ट, धर्म और इच्छा दोनों से रहित, उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामापदुरत्ययाम्, और अपने ही लोगों, स्वजन, द्वारा उपेक्षित, वह चिंता, चिंता, में पड़ गया जो दुरत्यय थी, पार करना अत्यंत कठिन। परामर्शदाता का नैदानिक अवलोकन और श्लोक का संक्षिप्त निदान ठीक-ठीक सहमत हैं: कभी अकेली वित्तीय हानि सबसे कठिन शोक उत्पन्न नहीं करती, बल्कि उद्देश्य के पतन और संबंध की वापसी के साथ उसका एक साथ आना करता है।
Verse 13
dhyāyato dīrghaṁ tapasvinaḥnirvedaḥ su mahān abhūtkhidyataḥ bāṣpa kaṇṭhasyagrief as precondition for nirvedaparable's turning point

तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विनः । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेदः सुमहानभूत् ॥ १३ ॥

tasyaivaṁ dhyāyato dīrghaṁ naṣṭarāyastapasvinaḥ | khidyato bāṣpakaṇṭhasya nirvedaḥ sumahānabhūt || 13 ||

।।784।। इस प्रकार दीर्घकाल तक शोक करते, धन खो चुके, अश्रु-कंठ होकर दुखी हुए उसके लिए, अत्यंत महान वैराग्य उत्पन्न हुआ।

Modern Reflection

।।784।। पुणे की एक धर्मशाला-सामाजिक कार्यकर्ता, जो दो दशकों से मरते हुए रोगियों के साथ बैठी हैं, देखती हैं कि सबसे गहरी, सबसे वास्तविक आध्यात्मिक स्पष्टता जो उन्होंने देखी है वह किसी व्यक्ति के आरामदायक, सफल वर्षों में शायद ही कभी आती है, यह आमतौर पर हानि की किसी लंबी अवधि के बाद आती है जिसने हर सांत्वनादायक भ्रम को छीन लिया हो, ठीक इसलिए क्योंकि शोक जिसने अपना पूरा क्रम चला लिया हो, दबाए या टाले जाने के बजाय, कभी-कभी सीधे उस तरह की दृष्टि में खुलता है जो आराम कभी अनुमति नहीं देता। यह श्लोक ठीक उसी क्षण उसी रूपांतरण को नाम देता है जब अवंती के ब्राह्मण की पीड़ा अंततः अपना क्रम पूरा करती है। तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विनः, इस प्रकार दीर्घकाल, दीर्घम्, तक शोक करते हुए, अपना धन, राय, खोए हुए, खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेदः सुमहानभूत्, दुखी, खिद्यतः, अश्रु, बाष्प, से कंठ रुद्ध होने पर, अत्यंत महान, सुमहान्, निर्वेद, वैराग्य या मोहभंग, उत्पन्न हुआ, अभूत्। सामाजिक कार्यकर्ता का धर्मशाला-अवलोकन और श्लोक का कथात्मक मोड़ एक ही घटना का वर्णन करते हैं: थका हुआ, पूरी तरह महसूस किया गया शोक, टाले गए शोक के बजाय, ठीक वह है जो कभी-कभी सचमुच नई दृष्टि के लिए ज़मीन साफ़ करता है।
Verse 14
ahaḥ kaṣṭaṁ vṛthā ātmāna dharmāya na kāmāyayasya arthāya āsa īdṛśaḥlabor without legitimate purposebrahmin's first direct speech

स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापितः । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईदृशः ॥ १४ ॥

sa cāhedamaho kaṣṭaṁ vṛthātmā me'nutāpitaḥ | na dharmāya na kāmāya yasyārthāyāsa īdṛśaḥ || 14 ||

।।785।। और उसने यह कहा: अहो, कैसा महान कष्ट! मेरा आप व्यर्थ ही संतप्त हुआ; जिसका परिश्रम न धर्म के लिए, न काम के लिए है, उसका ऐसा ही श्रम होता है।

Modern Reflection

।।785।। बेंगलुरु का एक सेवानिवृत्त स्टार्टअप संस्थापक, अपनी कंपनी बेचने के तीन साल बाद जिसने उसे अमीर बनाया पर उसकी शादी और सेहत की क़ीमत पर, एक बिज़नेस स्कूल की कक्षा से असामान्य स्पष्टता से कहता है कि उसका असली अफ़सोस कोई विशेष असफल निर्णय नहीं बल्कि वे वर्ष हैं जो उसने एक वृद्धि-मापदंड के लिए उग्रता से अनुकूलन करने में बिताए जिसने, एक बार हासिल होने पर, न कोई धर्म, न कोई धार्मिक संतोष, और न वास्तविक काम, कोई वास्तविक आनंद दिया, केवल सफलता के वेश में थकान। यह श्लोक अवंती के ब्राह्मण का ठीक इसी बाद-में-आई पहचान का अपना संस्करण देता है। स चाहेदमहः कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापितः, और उसने यह कहा: अहो, कष्टं, कैसा दुःख, वृथा, व्यर्थ ही, मेरा आत्मा, स्व, अनुतापित, संतप्त हुआ, न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईदृशः, जिसका परिश्रम, आस, न धर्म के लिए न काम के लिए है, उसका श्रम ऐसा ही होता है। संस्थापक की कक्षा-स्वीकारोक्ति और ब्राह्मण का अश्रु-रुद्ध विलाप वही संरचना साझा करते हैं: दोनों को, केवल परिश्रम पूरा होने के बाद, पता चला कि पूरी दौड़-धूप ने कभी वास्तव में उन दो वैध उद्देश्यों में से किसी की भी सेवा नहीं की, धार्मिकता या वास्तविक आनंद, जो अकेले इसे उचित ठहरा सकते थे।
Verse 15
prāyeṇa arthāḥ kadaryāṇāmna sukhāya kadācanaiha ātma upatāpāyamṛtasya narakāyawealth misused costs both worlds

प्रायेणार्थाः कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥

prāyeṇārthāḥ kadaryāṇāṁ na sukhāya kadācana | iha cātmopatāpāya mṛtasya narakāya ca || 15 ||

।।786।। कृपणों के लिए धन प्रायः कभी सुख के लिए नहीं होता; यह यहाँ केवल आत्म-संताप के लिए है, और मरने पर नरक के लिए।

Modern Reflection

।।786।। चेन्नई की एक वृद्धावस्था-मनोचिकित्सक, जिसने तीस वर्षों तक अमीर बुज़ुर्ग रोगियों का इलाज किया है, देखती हैं कि उनके सबसे संपन्न रोगियों में दुःख की सबसे मज़बूत भविष्यवाणी करने वाली चीज़ भाग्य का आकार नहीं बल्कि यह है कि क्या उन्होंने कभी उसमें से कुछ साझा आनंद पर ख़र्च करने दिया, क्योंकि जिन रोगियों ने बुढ़ापे तक बाध्यकारी रूप से जमा किया वे लगातार सबसे अधिक चिंता, एकांत, और उस चीज़ के साथ प्रस्तुत होते हैं जिसे वे निजी तौर पर पूरी तरह अपने द्वारा बनाई गई एक तरह की जीवित नरक कहती हैं। यह श्लोक उसी नैदानिक खोज को आध्यात्मिक निदान के रूप में बताता है, एक पूरी नैतिक श्रेणी में सामान्यीकृत। प्रायेणार्थाः कदर्याणां न सुखाय कदाचन, आमतौर पर, अर्थाः, धन, कदर्याणाम्, कृपणों के लिए, प्रायेण, अधिकतर, कभी, कदाचन, न, सुख के लिए नहीं है, इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च, यहाँ, इह, यह केवल आत्मोपताप, आत्म-संताप, के लिए है, और मृत के लिए, मृतस्य, यह नरक, नरक, की ओर ले जाता है। मनोचिकित्सक का बाध्यकारी जमाखोरों के बारे में नैदानिक अवलोकन और इस श्लोक का सीधा दो-भाग निदान, अभी संताप, बाद में नरक, चिकित्सा और धर्मशास्त्र दोनों से एक ही घटना का वर्णन करते हैं: अपने लिए जमा किया गया धन विश्वसनीय रूप से उस ख़ुशी को देने में विफल रहता है जिसकी सेवा के लिए वह मूल रूप से था।
Verse 16
yaśaḥ yaśasvinām śuddhamlobhaḥ svalpaḥ api hantiśvitro rūpam iva īpsitamsmall greed disproportionate damagevulnerability of built reputation

यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणाः । लोभः स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥

yaśo yaśasvināṁ śuddhaṁ ślāghyā ye guṇināṁ guṇāḥ | lobhaḥ svalpo'pi tān hanti śvitro rūpamivepsitam || 16 ||

।।787।। यशस्वियों का शुद्ध यश, और गुणी लोगों के प्रशंसनीय गुण, लोभ नष्ट कर देता है, थोड़ा सा भी, ठीक वैसे ही जैसे कोढ़ वांछित सुंदर रूप को नष्ट कर देता है।

Modern Reflection

।।787।। कोलकाता का एक कभी प्रशंसित शास्त्रीय गायक, जिसकी युवा संगीतकारों के प्रति उदारता के लिए अर्जित प्रतिष्ठा एक अच्छी तरह दस्तावेज़ीकृत घटना के बाद चुपचाप बिगड़ गई जिसमें उसने एक युवा संगतकार की फ़ीस पर निर्दयता से मोल-भाव किया, पाता है कि यह एक उजागर हुआ लोभ का क्षण चालीस वर्षों की सच्ची कलात्मकता से बनी प्रतिष्ठा को किसी छूटे हुए प्रदर्शन से कहीं अधिक नुक़सान पहुँचाता है, समारोहों में मेहमान अब संगीत को याद करने से पहले घटना को याद करते हैं। यह श्लोक ठीक इसी संचित प्रतिष्ठा और उसकी अचानक भेद्यता के बीच असंगति को नाम देता है। यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्ये गुणिनां गुणाः, यशस्वियों का शुद्ध यश, और गुणी लोगों के प्रशंसनीय, श्लाघ्य, गुण, लोभः स्वल्पोऽपि तान्हन्ति, लोभ, स्वल्पः, बहुत छोटी मात्रा में, अपि, भी, उन्हें नष्ट कर देता है, हन्ति, श्वित्रो रूपमिवेप्सितम्, ठीक वैसे ही जैसे श्वित्र, कोढ़ या त्वचा-श्वेतकारी रोग, एक वांछित, ईप्सित, सुंदर, रूप, को नष्ट कर देता है। श्लोक की चुनी हुई छवि, एक अन्यथा सुंदर रूप को विकृत करने वाला दृश्य रोग, जानबूझकर यह रेखांकित करती है कि लोभ की क्षति उसके आकार के अनुपात में नहीं बल्कि असंगत रूप से, दृश्य रूप से पूर्ण होती है, ठीक वैसे ही जैसे गायक की एक दस्तावेज़ीकृत भूल अब वास्तविक उपलब्धि के दशकों पर छाया डालती है।
Verse 17
arthasya sādhane siddhe utkarṣerakṣaṇe vyayenāśa upabhoga āyāsatrāsa cintā bhramaḥfive stage wealth taxonomy

अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥

arthasya sādhane siddhe utkarṣe rakṣaṇe vyaye | nāśopabhoga āyāsastrāsaścintā bhramo nṛṇām || 17 ||

।।788।। धन को कमाने में, उसकी सिद्धि में, बढ़ाने में, रक्षा करने में, और व्यय करने में, हानि, उपभोग, आयास, त्रास, चिंता और भ्रम मनुष्यों के लिए होते हैं।

Modern Reflection

।।788।। मुंबई का एक धन-चरण वित्तीय योजनाकार, जो विशेष रूप से संचित परिसंपत्तियों के विभिन्न स्तरों के बीच संक्रमण करने वाले ग्राहकों के साथ काम करता है, सहकर्मियों के एक सम्मेलन से कहता है कि धन का हर एक चरण, उसे कमाना, बढ़ाने में सफल होना, आगे विस्तार करना, हानि से बचाना, और अंततः ख़र्च करना या स्थानांतरित करना, अपनी विशिष्ट, अपरिहार्य चिंता रखता है, और जो ग्राहक कल्पना करते हैं कि धन का कोई भविष्य का चरण अंततः शांति देगा वे लगातार यह खोजकर निराश होते हैं कि हर नया चरण बस एक नई तरह की चिंता लाता है। यह श्लोक ठीक इसी पाँच-चरण चिंता को आश्चर्यजनक विशिष्टता से मानचित्रित करता है। अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये, धन को कमाने, साधन, में, उसकी सिद्धि, सिद्धि, में, उसे बढ़ाने, उत्कर्ष, में, रक्षा करने, रक्षण, में, और ख़र्च करने, व्यय, में, नाशोपभोग आयासस्त्रासश्चिन्ताभ्रमो नृणाम्, हानि (नाश) या उपभोग (उपभोग), प्रयास (आयास), भय (त्रास), चिंता (चिंता), और भ्रम (भ्रम), मनुष्यों के लिए, नृणाम्, होते हैं। वित्तीय योजनाकार का यह नैदानिक अवलोकन कि धन का कोई भी चरण वादा की गई शांति नहीं देता, श्लोक के बेझिझक दावे से ठीक-ठीक मेल खाता है: धन-चक्र का हर एक चरण, बिना अपवाद, अपनी समर्पित पीड़ा का रूप रखता है।
Verse 18
steyaṁ hiṁsā anṛtaṁ dambhaḥkāmaḥ krodhaḥ smayo madaḥbhedo vairam aviśvāsaḥsaṁspardhā vyasanānithirteen item vice catalogue

स्तेयं हिंसानृतं दम्भः कामः क्रोधः स्मयो मदः । भेदो वैरमविश्वासः संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥

steyaṁ hiṁsānṛtaṁ dambhaḥ kāmaḥ krodhaḥ smayo madaḥ | bhedo vairamaviśvāsaḥ saṁspardhā vyasanāni ca || 18 ||

।।789।। चोरी, हिंसा, झूठ, दंभ, काम, क्रोध, मद, अहंकार, भेद, वैर, अविश्वास, स्पर्धा, और व्यसन—

Modern Reflection

।।789।। मुंबई का एक श्वेत-कॉलर अपराध अभियोजक, जिसने अपना करियर लोभ को दुष्प्रवृत्तियों के एक पूरे पारिस्थितिकी तंत्र में फैलते देखने में बिताया है, एक विधि विद्यालय कक्षा से कहता है कि उसने कभी अभियोजित किया कोई गंभीर वित्तीय अपराध लोभ को अकेले काम करते नहीं देखता, यह हमेशा साथी व्यवहारों के एक पूरे समूह के साथ आता है, धन प्राप्त करने के लिए छल, ध्यान देने वालों के प्रति आक्रामकता, यहाँ तक कि वफ़ादार साझेदारों के प्रति अविश्वास, प्रतिद्वंद्वियों के साथ प्रतिस्पर्धी होड़, और अंततः दौड़ के प्रति ही खुली लत। यह श्लोक ठीक इसी तरह की साथी-दुष्प्रवृत्ति सूची खोलता है जिसे लोभ अपने साथ घसीटता है। स्तेयं हिंसानृतं दम्भः कामः क्रोधः स्मयो मदः, चोरी, हिंसा, झूठ, दंभ, काम, क्रोध, मद या भ्रम, स्मय, नशा या घमंड, मद, भेदो वैरमविश्वासः संस्पर्धा व्यसनानि च, भेद, वैर, अविश्वास, स्पर्धा, संस्पर्धा, और व्यसन, व्यसनानि। अभियोजक का न्यायालय-अवलोकन और यह तेरह-मद सूची सहमत हैं कि लोभ कभी एकाकी, पृथक दोष नहीं होता; यह संबंधित भ्रष्टाचारों के एक पूरे नेटवर्क से जुड़े एक केंद्र के रूप में काम करता है जो अंतर्निहित आसक्ति के जड़ पकड़ते ही एक साथ आते हैं।
Verse 19THE FAMOUS fifteen-anarthas verse - a cornerstone citation in Vaishnava anartha-nivritti literature
ete pañcadaśa anarthāḥartha mūlāḥ matāḥ nṛṇāmanartham artha ākhyamśreyaḥ arthī dūrataḥ tyajetcornerstone citation anartha nivṛtti

एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

ete pañcadaśānarthā hyarthamūlā matā nṛṇām | tasmādanarthamarthākhyaṁ śreyo'rthī dūratastyajet || 19 ||

।।790।। ये पंद्रह अनर्थ मनुष्यों द्वारा धन-मूल माने गए हैं; इसलिए श्रेय की इच्छा रखने वाले को अर्थ नामक इस अनर्थ को दूर से ही त्याग देना चाहिए।

Modern Reflection

।।790।। वृंदावन के एक प्रसिद्ध गौड़ीय वैष्णव शिक्षक, जब एक अमीर व्यवसायी शिष्य द्वारा यह पूछे जाने पर कि निरंतर व्यावसायिक सफलता को सच्चे आध्यात्मिक जीवन के साथ कैसे मिलाया जाए, उसे व्यवसाय छोड़ने के लिए नहीं कहते बल्कि ठीक यही श्लोक उद्धृत करते हैं, यह समझाते हुए कि असली निर्देश सबके लिए आर्थिक संन्यास नहीं बल्कि, श्रेय, परम कल्याण की सचमुच इच्छा रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, इस बात की स्पष्ट-दृष्टि पहचान है कि अपने लिए ख़ुद पीछा किया गया धन विश्वसनीय रूप से क्या उत्पन्न करता है। यह श्लोक ठीक इसी कारण पूरी वैष्णव परंपरा में सबसे अधिक उद्धृत में से एक है, अपने कथात्मक संदर्भ से स्वतंत्र रूप से याद किए गए एक सारांश सूत्र के रूप में काम करते हुए। एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम्, ये पंद्रह अनर्थ, दुर्भाग्य या आपदाएँ (पिछले श्लोक के तेरह दोषों को श्लोक 17 की हानि और उपभोग के साथ गिनते हुए), माने गए हैं, मताः, लोगों द्वारा, नृणाम्, अर्थमूलाः, धन में जड़ित, तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत्, इसलिए, श्रेय, परम कल्याण की इच्छा रखने वाले को, त्यजेत्, त्याग देना चाहिए, दूरतः, दूर से, इस अनर्थम्, इस आपदा को, अर्थाख्यम्, जो [मात्र] धन कहलाती है। श्लोक का अंतिम श्लेष, धन को स्वयं अनर्थ, गैर-वस्तु या आपदा, नाम देते हुए, साथ ही अर्थ कहलाते हुए, गंभीर दार्शनिक काम कर रहा है: धन के लिए शब्द और आपदा के लिए शब्द एक ही मूल साझा करते हैं, और श्लोक आग्रह करता है कि यह व्युत्पत्ति-संबंधी निकटता कोई संयोग नहीं है।
Verse 20
bhidyante bhrātaro dārāḥpitaraḥ suhṛdaḥ tathāeka snigdhāḥ kākiṇināsadyaḥ sarve arayaḥ kṛtāḥdisproportionate rupture over trivial sums

भिद्यन्ते भ्रातरो दाराः पितरः सुहृदस्तथा । एकास्निग्धाः काकिणिना सद्यः सर्वेऽरयः कृताः ॥ २० ॥

bhidyante bhrātaro dārāḥ pitaraḥ suhṛdastathā | ekāsnigdhāḥ kākiṇinā sadyaḥ sarve'rayaḥ kṛtāḥ || 20 ||

।।791।। भाई, पत्नी, पिता और मित्र भी बँट जाते हैं; जो स्नेहवश एक थे, वे एक कौड़ी के लिए तुरंत एक-दूसरे के शत्रु बन जाते हैं।

Modern Reflection

।।791।। लखनऊ की एक पारिवारिक न्यायाधीश, जो दो दशकों से अधिक समय से विरासत-विवादों की अध्यक्षता कर रही हैं, देखती हैं कि जो मामले उन्हें व्यक्तिगत रूप से सबसे अधिक भावनात्मक रूप से विनाशकारी लगते हैं वे कभी वास्तव में बड़े भाग्य से जुड़े नहीं होते, वे वे मामले होते हैं जहाँ भाई-बहन जो सब कुछ साझा करते हुए बड़े हुए वे विवादित वस्तु के मूल्य से अधिक क़ानूनी शुल्क में ख़र्च करते हैं, कभी-कभी एक ही पैतृक बर्तन या एक ही कमरे से बड़े न होने वाले छोटे भूखंड के लिए वर्षों तक लड़ते हुए। यह श्लोक ठीक इसी असंगति को अपनी जानबूझकर छोटी मूल्य-इकाई से नाम देता है। भिद्यन्ते भ्रातरो दाराः पितरः सुहृदस्तथा, भाई, पत्नी, पिता और मित्र भी, तथा, बँट जाते हैं, भिद्यन्ते, एकस्निग्धाः काकिणिना सद्यः सर्वेऽरयः कृताः, जो स्नेहवश, एकस्निग्ध, एक थे, एक काकिणी, बहुत छोटे तांबे के सिक्के, सबसे छोटी मानक इकाई, के लिए, सद्यः, तुरंत, सभी, सर्वे, एक-दूसरे के शत्रु, अरयः, बन जाते हैं। न्यायाधीश का अपने अदालत-कक्ष में परिवारों को दशकों की निकटता तुच्छ रूप से छोटी विवादित राशियों पर नष्ट करते देखने का अवलोकन श्लोक की चुनी हुई छवि से आश्चर्यजनक सटीकता से मेल खाता है: काकिणी की छोटाई ही पूरा बिंदु है, क्योंकि श्लोक वास्तव में महत्वपूर्ण दाँव पर आनुपातिक संघर्ष का नहीं बल्कि लगभग कुछ भी न होने पर उकसाए गए एक असंगत, लगभग स्वचालित टूटन का निदान कर रहा है।
Verse 21
arthena alpīyasā sam rabdhāḥdīpta manyavaḥtyajanti āśu ghnantisahasā utsṛjya sauhṛdamabrupt not gradual rupture

अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यवः । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥

arthenālpīyasā hyete saṁrabdhā dīptamanyavaḥ | tyajantyāśu spṛdho ghnanti sahasotsṛjya sauhṛdam || 21 ||

।।792।। थोड़े से भी धन के कारण, ये लोग, उत्तेजित होकर, क्रोध से प्रज्वलित, शीघ्र ही त्याग देते हैं, प्रतिद्वंद्वियों को मार डालते हैं, स्नेह को अचानक छोड़कर।

Modern Reflection

।।792।। दिल्ली की एक अपराध-मनोवैज्ञानिका, जिसने बीस साल के शोध-करियर में संपत्ति-विवाद हत्या मामलों में दोषी बचाव पक्षों का साक्षात्कार लिया है, एक बार-बार आने वाले, लगभग सूत्रबद्ध पैटर्न को नोट करती हैं: भूमि या धन को लेकर असहमति से वास्तविक हिंसा तक की वृद्धि अक्सर चौंकाने वाली रूप से तेज़ होती है, कभी-कभी दिनों या घंटों की बात, उन पड़ोसियों या रिश्तेदारों के बीच जो दशकों तक बिना किसी घटना के साथ रहे थे, क्रोध एक धीमी आग के रूप में कम और एक अचानक प्रज्वलन के रूप में अधिक आता है एक बार जब एक मामूली राशि भी वास्तव में दाँव पर हो। यह श्लोक ठीक इसी अचानकता को नाम देता है। अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यवः, अल्पीयसा, बहुत छोटी मात्रा, अर्थेन, धन के कारण, ये लोग, संरब्ध, उत्तेजित या उकसाए गए, दीप्तमन्यवः, जिनका क्रोध, मन्यु, प्रज्वलित, दीप्त, है, त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम्, शीघ्र, आशु, त्याग देते हैं, त्यजन्ति, और यहाँ तक कि मार डालते हैं, घ्नन्ति, अपने प्रतिद्वंद्वियों को, स्पृधः, सहसा, एक साथ, स्नेह, सौहृद, को छोड़कर, उत्सृज्य। मनोवैज्ञानिका का भूमि या धन को लेकर लगभग तात्क्षणिक वृद्धि का नैदानिक अवलोकन और इस श्लोक का तेज़ी पर आग्रह, आशु और सहसा दोनों अचानकता पर ज़ोर देते हुए, एक ही, विचलित करने वाला पैटर्न वर्णित करते हैं: दाँव और प्रतिक्रिया के बीच अनुपातिकता बस टिकती नहीं एक बार लोभ का क्रोध प्रज्वलित हो जाए।
Verse 22THE FAMOUS verse on the rarity and value of human birth, widely cited across devotional literature
janma amara prārthyammānuṣyaṁ dvija agryatāmtad anādṛtya sva artham ghnantiyānti aśubhāṁ gatimrarity of human birth cornerstone

लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्यताम् । तदनादृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥

labdhvā janmāmaraprārthyaṁ mānuṣyaṁ taddvijāgryatām | tadanādṛtya ye svārthaṁ ghnanti yāntyaśubhāṁ gatim || 22 ||

।।793।। अमरों द्वारा भी प्रार्थित इस जन्म, इस मनुष्यता, और द्विजत्व की श्रेष्ठता को पाकर, जो लोग उसकी उपेक्षा कर, अपने स्वार्थ के लिए उसे नष्ट कर देते हैं, वे अशुभ गति को प्राप्त होते हैं।

Modern Reflection

।।793।। वाराणसी के घाटों पर मरते हुए लोगों के साथ बैठने वाला एक धर्मशाला-पादरी एक आगंतुक शोधकर्ता से कहता है कि अपने अंतिम सचेत घंटों में रोगियों द्वारा व्यक्त किया गया सबसे सामान्य पछतावा कोई विशेष अधूरी महत्वाकांक्षा नहीं बल्कि एक फैली हुई, दुखती हुई भावना है कि एक पूरा बहुमूल्य अवसर, यह मानव जीवन स्वयं, लगभग पूरी तरह रखरखाव और अर्जन में बिताया गया, उन गहरे प्रश्नों के लिए लगभग कोई जगह न छोड़ते हुए जिन्हें पूछने के लिए यह विशिष्ट रूप से सुसज्जित था। यह श्लोक, मानव-जन्म के मूल्य पर भक्ति-साहित्य में सबसे व्यापक रूप से उद्धृत में से एक, ठीक इसी बर्बाद अवसर को पहले से नाम देता है। लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्यताम्, इस जन्म को पाकर, अमरों, देवों, द्वारा भी प्रार्थित, प्रार्थ्यम्, इस मनुष्यता, मानुष्यम्, और साथ ही, तद्, द्विज, द्विज होने की, अग्र्यता, श्रेष्ठता, तदनादृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम्, जो उसकी उपेक्षा कर, अनादृत्य, अपने ही, स्व, स्वार्थ, अर्थ, के लिए उसे नष्ट कर देते हैं, घ्नन्ति, वे अशुभ, अशुभ, गति, गंतव्य या नियति, को प्राप्त होते हैं, यान्ति। पादरी का मृत्युशय्या-अवलोकन और इस श्लोक की चेतावनी वही संरचना साझा करते हैं: त्रासदी कभी एक ग़लत चुनाव नहीं बल्कि एक पूरी अदोहराव योग्य अवसर की अवधि है जिसे केवल स्वार्थपूर्ण पीछा में घुलने दिया गया।
Verse 23
svarga apavargayoḥ dvāramlokam imaṁ prāpyadravine kaḥ anuṣajjetaanarthasya dhāmanirhetorical incredulity not prohibition

स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥

svargāpavargayordvāraṁ prāpya lokamimaṁ pumān | draviṇe ko'nuṣajjeta martyo'narthasya dhāmani || 23 ||

।।794।। स्वर्ग और अपवर्ग दोनों के द्वार, इस लोक को पाकर, कौन नश्वर मनुष्य धन में, जो अनर्थ का धाम है, आसक्त होगा?

Modern Reflection

।।794।। बेंगलुरु का एक करियर परामर्शदाता, जो स्नातक इंजीनियरिंग छात्रों को सलाह देने में विशेषज्ञता रखता है, एक विशिष्ट, बार-बार आने वाली बातचीत बताता है: एक प्रतिभाशाली युवा स्नातक जिसकी कई सार्थक मार्गों तक वास्तविक पहुँच है, अनुसंधान, सार्वजनिक सेवा, शिक्षण, वास्तविक सामाजिक लाभ के लिए उद्देश्यित उद्यमिता, इसके बजाय सबसे अधिक भुगतान करने वाला पर व्यक्तिगत रूप से सबसे कम सार्थक प्रस्ताव चुनता है केवल इसलिए क्योंकि वह उपलब्ध है, और परामर्शदाता हर बार निजी तौर पर सोचता है कि इतने वास्तव में खुले द्वार पर खड़ा कोई व्यक्ति उसके सामने से सीधे सबसे संकरे संभव कमरे की ओर क्यों चलेगा। यह श्लोक ठीक उसी द्वार और उस पहेलीपूर्ण चुनाव को नाम देता है। स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान्, इस लोक, इमं लोकम्, को पाकर, प्राप्य, जो सचमुच स्वर्ग, स्वर्ग, और अपवर्ग, मोक्ष, दोनों का ही द्वार, द्वार, है, द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धाम्नि, कौन मर्त्य, नश्वर मनुष्य, द्रविण, धन, में आसक्त होगा, अनुषज्जेत, जो अनर्थ, दुर्भाग्य, का धाम, निवास-स्थान, है? श्लोक का आलंकारिक प्रश्न ठीक परामर्शदाता की निजी पहेली को पकड़ता है: मानव-जन्म वास्तव में जिन असाधारण उद्देश्यों तक खुलता है उन्हें देखते हुए, कोई भी जानबूझकर अपना पूरा जीवन उस पीछा तक क्यों संकुचित करेगा जो विश्वसनीय रूप से वास्तव में उपलब्ध सबसे कम पैदा करता है।
Verse 24
deva ṛṣi pitṛ bhūtānijñātīn bandhūn bhāginaḥasaṁvibhajya ātmānamyakṣa vittaḥ patati adhaḥfive rightful shares enumerated

देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिनः । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्तः पतत्यधः ॥ २४ ॥

devarṣipitṛbhūtāni jñātīn bandhūṁśca bhāginaḥ | asaṁvibhajya cātmānaṁ yakṣavittaḥ patatyadhaḥ || 24 ||

।।795।। देवों, ऋषियों, पितरों, भूतों, बांधवों और स्वयं के साथ भी न बाँटते हुए, यक्ष-ग्रस्त धनवान व्यक्ति नीचे गिरता है।

Modern Reflection

।।795।। चेन्नई का एक अस्पताल प्रशासक हाल ही में मृत, अत्यंत धनी पर प्रसिद्ध रूप से एकांतप्रिय रोगी की संपत्ति की समीक्षा करते हुए पाता है कि वह व्यक्ति, जो बिना निकट परिवार के उपस्थित मरा, ने दशकों के संचित भाग्य में कभी दान नहीं दिया, पड़ोसियों के साथ कोई उत्सव नहीं मनाया, विस्तृत रिश्तेदारों का समर्थन नहीं किया, या घरेलू स्टाफ़ के अनुसार, अपने ही आराम पर भी स्वतंत्र रूप से ख़र्च नहीं किया, एक ऐसा भाग्य पीछे छोड़ते हुए जिसे अब वकील दूर के, बमुश्किल-ज्ञात दावेदारों में वितरित करेंगे, जिनमें से किसी को भी उसने नहीं चुना। यह श्लोक ठीक इसी व्यापक साझा न करने की विफलता को नाम देता है, इसे उसके मूल कारण तक खोजते हुए। देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन्बन्धूंश्च भागिनः, देवों, ऋषियों, पितरों, भूतों (नाम देते हुए), रिश्तेदारों, ज्ञाति, और बांधवों, बंधु, [जो सभी] भागिनः, वैध हिस्सेदार या दावेदार, [हैं, उनके साथ न बाँटते हुए] असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्तः पतत्यधः, और आत्मानम्, स्वयं के साथ भी, न बाँटते हुए, असंविभज्य, यक्षवित्तः, यक्ष-जैसे [जमा किए गए] धन से ग्रस्त व्यक्ति, पतति, गिरता है, अधः, नीचे। अस्पताल प्रशासक की एक ऐसी संपत्ति की खोज जिसे कभी उसके अपने मालिक के आराम के साथ भी साझा नहीं किया गया, श्लोक के सबसे चौंकाने वाले दावे से ठीक-ठीक मेल खाती है: जमाखोर की विफलता दूसरों की उपेक्षा से परे स्वयं की उपेक्षा तक फैलती है, धन शाब्दिक रूप से किसी की सेवा नहीं करता, यहाँ तक कि अपने ही स्वामी की भी नहीं।
Verse 25
vyarthayā arthehayā vittampramattasya vayo balamkuśalā yena sidhyantijaraṭhaḥ kiṁ nu sādhayevitality spent acquiring not enjoying

व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठः किं नु साधये ॥ २५ ॥

vyarthayārthehayā vittaṁ pramattasya vayo balam | kuśalā yena sidhyanti jaraṭhaḥ kiṁ nu sādhaye || 25 ||

।।796।। व्यर्थ अर्थ-प्रयास से प्रमत्त का वय-बल नष्ट हो जाता है; जिससे कुशल सिद्ध होते हैं, वह मैं, इतना जर्जर होकर, अब क्या सिद्ध कर सकता हूँ?

Modern Reflection

।।796।। कोयंबटूर का एक सेवानिवृत्त कारख़ाना-मालिक, अब अपने अस्सी के दशक में, विदेश से मिलने आए एक पोते से कहता है कि उसने अपने पचास और साठ के दशक में हमेशा बड़े लाभ-मार्जिन का पीछा करने में बिताए वर्ष, हर उचित रुकने के बिंदु से आगे काम करते हुए, एक ऐसा भाग्य पैदा किया जिसे वह अब स्वयं को पाता है सचमुच आनंद लेने के लिए बहुत कमज़ोर और परिवार से बहुत अलग-थलग, और वही निरंतर प्रेरणा जिसने उसे व्यवसाय में सफल बनाया चुपचाप उन्हीं वर्षों और रिश्तों को खा गई जिन्हें सुरक्षित करने के लिए वह सफलता कथित रूप से थी। अवंती के ब्राह्मण का यहाँ आत्म-निंदा ठीक इसी विलंबित पहचान व्यक्त करता है। व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयोबलम्, व्यर्थ, धन-चाहत, अर्थेहा, से, धन, और प्रमत्त, असावधान या [उस पीछा से] नशे में, के वयस्, जीवन की प्रधानता, और बल, शक्ति, कुशला येन सिध्यन्ति जरठः किं नु साधये, जिससे कुशल, कुशल लोग, सिद्ध होते हैं, वह मैं, अब जरठ, बूढ़ा या जर्जर, क्या सिद्ध कर सकता हूँ, साधये, उससे? सेवानिवृत्त मालिक की देर से आई पहचान और ब्राह्मण का स्व-निर्देशित प्रश्न एक समान कड़वा अंकगणित साझा करते हैं: वही वर्ष और जीवन-शक्ति जो संचित धन का सचमुच आनंद लेने के लिए आवश्यक होते, स्वयं वह मुद्रा थे जो उसे संचित करने में ख़र्च की गई।
Verse 26
kasmāt saṅkliśyate vidvānvyarthayā arthehayā asakṛtkasyacit māyayā nūnamlokaḥ ayaṁ su vimohitaḥknowledge insufficient against māyā

कस्मात् सङ्क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहितः ॥ २६ ॥

kasmāt saṅkliśyate vidvān vyarthayārthehayāsakṛt | kasyacinmāyayā nūnaṁ loko'yaṁ suvimohitaḥ || 26 ||

।।797।। विद्वान क्यों बार-बार व्यर्थ अर्थ-प्रयास से स्वयं को कष्ट देता है? निश्चय ही किसी की माया से यह लोक सुमोहित है।

Modern Reflection

।।797।। मुंबई के एक शोध संस्थान में एक व्यवहारिक अर्थशास्त्री, यह प्रस्तुत करते हुए कि उच्च शिक्षित पेशेवर घटते व्यक्तिगत लाभ के बिंदु से बहुत आगे भी सीमांत वेतन-वृद्धि का पीछा करना क्यों जारी रखते हैं, एक सम्मेलन-श्रोतागण से कहती हैं कि पहेली अज्ञान नहीं है, उनके विषय घटते प्रतिफल का गणित पूरी तरह समझते हैं, पहेली यह है कि समझ कभी अलग व्यवहार में क्यों नहीं बदलती, एक सच्चा रहस्य जिसे वे स्वीकार करती हैं कि उनका विषय अकेले तर्कसंगत-अभिकर्ता मॉडलों के माध्यम से पूरी तरह नहीं समझा सकता। ब्राह्मण ठीक इसी उलझन-भरे आत्म-सवाल को व्यक्त करता है। कस्मात्संक्लिश्यते विद्वान्व्यर्थयार्थेहयासकृत्, क्यों विद्वान्, विद्वान या बुद्धिमान व्यक्ति, संक्लिश्यते, स्वयं को कष्ट देता या पीड़ित करता है, व्यर्थयार्थेहया, व्यर्थ धन-चाहत से, असकृत्, बार-बार, बारंबार, कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहितः, निश्चय ही, नूनम्, किसी की, कस्यचित्, माया, माया, से, यह लोक, लोकोऽयम्, सुविमोहितः, अच्छी तरह मोहित है। अर्थशास्त्री की यह ईमानदार स्वीकृति कि तर्कसंगत समझ अतार्किक पुनरावृत्ति को रोकने में विफल रहती है और ब्राह्मण की आलंकारिक चकित्ता उसी निष्कर्ष पर मिलती हैं: मात्र अज्ञान से अधिक शक्तिशाली कुछ, कुछ जिसे परंपरा माया कहती है, काम कर रहा होना चाहिए, क्योंकि अकेला ज्ञान प्रदर्शनीय रूप से व्यवहार को सुधारने में विफल रहता है।
Verse 27
kiṁ dhanair dhana daiḥkiṁ kāmair kāma daiḥmṛtyunā grasyamānasyakarmabhir vā uta janma daiḥfutility before death's approach

किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदैः ॥ २७ ॥

kiṁ dhanairdhanadairvā kiṁ kāmairvā kāmadairuta | mṛtyunā grasyamānasya karmabhirvota janmadaiḥ || 27 ||

।।798।। धन देने वाले भी जिसे छोड़ देते हैं, उसके लिए धन का क्या प्रयोजन? काम देने वाले भी जिसे छोड़ देते हैं, उसके लिए काम का क्या प्रयोजन? मृत्यु द्वारा ग्रस्त होने वाले के लिए, चाहे कर्मों से हो या जन्म देने वाले कारणों से।

Modern Reflection

।।798।। बेंगलुरु की एक प्रशामक-देखभाल नर्स, जो कई मृत्युशय्याओं के पास बैठी हैं, एक नर्सिंग छात्रा से कहती हैं कि उनके करियर के सबसे अजीब, सबसे लगातार अवलोकनों में से एक यह है कि रोगी के अंतिम दिनों में, यहाँ तक कि निकट रिश्तेदार भी जो कभी उत्सुकता से धन, ध्यान और स्नेह देते थे, कैसे जल्दी दूर हो जाते हैं, हानि की व्यावहारिकताओं से विचलित होकर, इसलिए मरता हुआ रोगी जिसने दूसरों से जीवनभर संचित किया वह ठीक उसी क्षण आना बंद कर देता है जब वह सबसे अधिक आवश्यक लगता है। यह श्लोक ठीक उसी अंतिम त्याग को असामान्य दार्शनिक स्पष्टता से नाम देता है। किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत, धन, धन, या धन देने वाले, धनदैः, का क्या उपयोग, किं, काम, इच्छा, या इच्छा देने वाले, कामदैः, का क्या उपयोग, मृत्युनाग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदैः, उस व्यक्ति के लिए जो मृत्यु, मृत्यु, द्वारा ग्रस्यमान, ग्रसा जा रहा, है, चाहे कर्मभिः, अपने ही कर्मों से हो, या उत, या, जन्मदैः, जन्म देने वाले कारणों से [और विस्तार से, उनसे उत्पन्न होने वाले फल]। नर्स का यह नैदानिक अवलोकन कि रिश्तेदार और सुविधाएँ ठीक सबसे अधिक आवश्यकता के क्षण में पीछे हट जाते हैं, श्लोक के तीखे आलंकारिक प्रश्नों से मेल खाता है: जो भी धन, सुख, या उनके स्रोत कभी प्रदान करते थे, मृत्यु का आगमन उन सभी को समान रूप से जाने वाले व्यक्ति के साथ जाने में असमर्थ प्रकट करता है।
Verse 28
nūnaṁ me bhagavān tuṣṭaḥsarva deva mayo hariḥnirvedaḥ ātmanaḥ plavaḥcatastrophe reinterpreted as gracetheological climax of transformation

नूनं मे भगवांस्तुष्टः सर्वदेवमयो हरिः । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मनः प्लवः ॥ २८ ॥

nūnaṁ me bhagavāṁstuṣṭaḥ sarvadevamayo hariḥ | yena nīto daśāmetāṁ nirvedaścātmanaḥ plavaḥ || 28 ||

।।799।। निश्चय ही भगवान, सर्वदेवमय हरि, मुझसे प्रसन्न हैं, जिन्होंने मुझे इस दशा तक पहुँचाया, और आत्मा के लिए नौका-रूप वैराग्य दिया।

Modern Reflection

।।799।। मुंबई का एक पूर्व व्यापार-दिग्गज, जिसने एक बाज़ार-पतन में लगभग सब कुछ खो दिया, और जो अब बचे हुए के साथ एक छोटी धर्मार्थ रसोई चलाता है, एक वृत्तचित्र दल से कहता है कि वह पतन, जो उस समय असह्य बर्बादी जैसा महसूस हुआ, अब पीछे मुड़कर देखने पर एकमात्र चीज़ जैसा दिखता है जो उसे अपना पूरा बचा हुआ जीवन एक ऐसी संख्या का पीछा करने में बिताने से रोक सकती थी जिसने उसे कभी वास्तव में संतुष्ट नहीं किया, और वह कहता है कि उसे अप्रत्याशित रूप से उसी हानि के प्रति आभारी महसूस होने लगा जिसने उसे तोड़ा। यह श्लोक ब्राह्मण की अपनी पीड़ा की समझ में ठीक उसी चौंकाने वाले उलटफेर को चिह्नित करता है। नूनं मे भगवांस्तुष्टः सर्वदेवमयो हरिः, निश्चय ही, नूनम्, भगवान, तुष्ट, प्रसन्न, मुझसे, सर्वदेवमयः, जिनका रूप सभी देवों को समाहित करता है, हरि, येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मनः प्लवः, जिनके द्वारा, येन, मुझे इस दशा, दशा या स्थिति, तक लाया गया, और निर्वेद, वैराग्य, आत्मा, स्वयं, के लिए प्लव, नौका या साधन, [दिया गया]। व्यापार-दिग्गज की पीछे मुड़कर देखी गई कृतज्ञता और ब्राह्मण की अपनी विपत्ति की धार्मिक पुनर्व्याख्या वही उलटफेर साझा करते हैं: जो शुद्ध हानि जैसा महसूस हुआ उसे यहाँ, केवल बाद में, वैराग्य के विशिष्ट उपहार के रूप में पहचाना गया है जो उसे पार करने के लिए आवश्यक था जिसे अकेला धन कभी पार नहीं करा सकता था।
Verse 29
kāla avaśeṣeṇa śoṣayiṣyeaṅgam ātmanaḥapramattaḥ akhila svārthesiddhaḥ ātmaniself interest reclaimed as self realization

सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मनः । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥

so'haṁ kālāvaśeṣeṇa śoṣayiṣye'ṅgamātmanaḥ | apramatto'khilasvārthe yadi syāt siddha ātmani || 29 ||

।।800।। अतः, जितना काल शेष है, मैं अपने इस देह को सुखा दूँगा; अपने सम्पूर्ण स्वार्थ में अप्रमत्त होकर, यदि आत्मा में सिद्ध, स्थित हो सकूँ।

Modern Reflection

।।800।। चेन्नई का एक सेवानिवृत्त न्यायाधीश, जिसने अपना सार्वजनिक करियर संपत्ति-विवादों की न्याय-निर्णय करने में बिताया जो आश्चर्यजनक रूप से इसी पूरे अध्याय द्वारा निदान किए गए पैटर्न के समान हैं, अस्सी वर्ष की आयु में अपने परिवार से घोषणा करता है कि वह जो भी वर्ष शेष हैं उन्हें अनुशासित अध्ययन और सादा जीवन में बिताना चाहता है, किसी और संचय के बजाय, अपने चकित बच्चों से यह कहते हुए कि उसने अंततः कुछ ऐसा समझा है जिसे वास्तव में विश्वास करने में उसे चार दशकों के अदालत-प्रमाण लगे। यह श्लोक अवंती के ब्राह्मण के रूपांतरण को ठीक इसी तरह की दृढ़, आगे देखने वाली प्रतिबद्धता के साथ समाप्त करता है। सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मनः, इस प्रकार मैं, सोऽहम्, कालावशेष, अपने [आवंटित] समय का जो कुछ शेष है, से, शोषयिष्ये, सुखा दूँगा या तपस्या से क्षीण करूँगा, अंगम्, अपना यह शरीर, आत्मनः, अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात्सिद्ध आत्मनि, अप्रमत्त, असावधान न रहते या सतर्क रहते हुए, अखिलस्वार्थे, संपूर्ण या अंतिम स्वार्थ के प्रति, यदि, यदि, मैं सिद्धः, सिद्ध या पूर्ण, हो सकूँ, आत्मनि, आत्मा में स्थापित। श्लोक का अंतिम वाक्यांश, अखिलस्वार्थे, संपूर्ण स्वार्थ, पूरे अध्याय द्वारा आलोचना की गई हर चीज़ का एक चौंकाने वाला उलटफेर करता है: ब्राह्मण ने स्वार्थ नहीं छोड़ा, उसने अंततः इसे सही ढंग से खोजा है, आत्मसिद्धि में, अर्थ में नहीं जिसका उसने जीवनभर, इस पूरे अध्याय की शिक्षा, व्यर्थ पीछा किया था।
Verse 30
muhūrtenakhaṭvāṅga precedentthe smallest sufficient unitciting scripture as case lawtime enough to surrender

तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वराः । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्वाङ्गः समसाधयत् ॥२३-३०॥

tatra mām anumoderan devās tri-bhuvaneśvarāḥ muhūrtena brahma-lokaṁ khaṭvāṅgaḥ samasādhayat ||23-30||

।।801।। इस विषय में तीनों लोकों के अधिष्ठाता देवगण मुझ पर प्रसन्न हों। राजा खट्वांग ने तो एक ही मुहूर्त में ब्रह्मलोक को प्राप्त कर लिया था।

Modern Reflection

।।801।। यह ब्राह्मण खाली आशा नहीं गढ़ रहा; वह एक पूर्व उदाहरण का हवाला दे रहा है, जैसे कोई वकील पूर्व निर्णय का हवाला देता है। भागवत में पहले आए राजा खट्वांग को देवताओं ने बताया था कि उसके पास जीने के लिए ठीक एक मुहूर्त शेष है, वही इकाई जो आज भी पुरोहित विवाह का शुभ समय निकालते समय प्रयोग करते हैं, लगभग अड़तालीस मिनट। खट्वांग ने वह समय घबराहट में नहीं बिताया; उसने भगवान के प्रति समर्पण किया और मुक्त हो गया। वाराणसी में अंतिम रोग-निदान पाया कोई वृद्ध व्यक्ति भी कभी-कभी ऐसा ही करता है: वह अपने कार्य व्यवस्थित करना छोड़ कर अपना ध्यान व्यवस्थित करने लगता है, शेष सप्ताह गंगा तट पर जप में बिताता है, न कि एक और उपचार-चक्र में। यह श्लोक मृत्यु को रोमांटिक नहीं बना रहा; यह एक सीमित तकनीकी बात कह रहा है: समय की सबसे छोटी मापी जाने वाली इकाई भी, सही उपयोग की जाए, तो पर्याप्त है।
Verse 31
hṛdaya granthiunmucyauntying not cuttingresolve before transformationthe knot of the heart

श्रीभगवानुवाच । इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तमः । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनिः ॥२३-३१॥

śrī-bhagavān uvāca | ity abhipretya manasā hy āvantyo dvija-sattamaḥ unmucya hṛdaya-granthīn śānto bhikṣur abhūn muniḥ ||23-31||

।।802।। श्रीभगवान बोले: मन में यह निश्चय कर के अवन्ती के उस श्रेष्ठ ब्राह्मण ने हृदय की गांठें खोल दीं, और वह शांत, मौनव्रती भिक्षु बन गया।

Modern Reflection

।।802।। 'हृदयग्रन्थि', हृदय की गांठ, भारतीय चिंतन में एक सजावटी बिंब नहीं है; यह उपनिषदों में मिलने वाली एक विशिष्ट अवधारणा का नाम है, कि अज्ञान इच्छा, कर्म और उनके फल को हृदय के केंद्र में एक वास्तविक गांठ में बांध देता है, और मुक्तिदायक ज्ञान उसे काटता नहीं, धीरे-धीरे खोलता है, जैसे कोई धैर्यवान हाथ पुरानी रस्सी की उलझन सुलझाता है, काटता नहीं। सूरत का कोई व्यापारी जिसने अभी-अभी बुरे कर्ज़ में अपनी फ़र्म खो दी हो और वर्षों बाद पहली बार बिना किसी योजना के, बिना साझेदारों को दोष दिए, चुपचाप बैठा हो, वह इसी 'उन्मुच्य', खोलने की क्रिया के क़रीब है। श्लोक जान-बूझ कर 'नष्ट करना' या 'जलाना' जैसी नाटकीय क्रिया के बजाय यह विशिष्ट शब्द चुनता है, क्योंकि ब्राह्मण का रूपांतरण त्याग का कोई विस्फोट नहीं, बल्कि पकड़ का धैर्यपूर्ण ढीला होना है। वह केवल इच्छाशक्ति से मुनि नहीं बनता; पहले मन तर्क को सुलझाता है, तभी पहचान बदलती है।
Verse 32
alakṣitaunnoticed by choiceasaṅgaprāṇa samyamahidden attainment

स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिलः । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥२३-३२॥

sa cacāra mahīm etāṁ saṁyatātmendriyānilaḥ bhikṣārthaṁ nagara-grāmān asaṅgo 'lakṣito 'viśat ||23-32||

।।803।। वह अपने मन, इंद्रियों और प्राण को वश में रख कर इस पृथ्वी पर विचरता, केवल भिक्षा के लिए नगरों और गांवों में प्रवेश करता, अनासक्त और अलक्षित रह कर।

Modern Reflection

।।803।। 'अलक्षित', अनदेखा, यहाँ मुख्य शब्द है, और यह एक बहुत पहचानी हुई आधुनिक भारतीय छवि के विपरीत जाता है: वह गुरु जो अपनी सार्वजनिक छवि गढ़ता है, वह आश्रम जिसका विपणन-विभाग है, वह आध्यात्मिक प्रभावशाली व्यक्ति जिसका त्याग स्वयं अनुयायियों के लिए एक प्रदर्शन बन जाता है। अवन्ती का ब्राह्मण इसका उल्टा करता है। वह जान-बूझ कर अपनी विद्वत्ता और अपना अतीत छिपाता है ताकि जिन गांवों से वह भिक्षा मांगता है, वहां कोई न जान सके कि वे एक पूर्व धनी व्यापारी बने सिद्ध पुरुष को देख रहे हैं। नासिक के पास किसी छोटे क़स्बे का कोई शिक्षक जो चुपचाप किसी ग़रीब छात्र की परीक्षा-फ़ीस भर देता है, बिना बच्चे को यह बताए कि किसने भरी, इसी अनुशासन का एक छोटा रूप निभाता है: 'असंग', अनासक्ति, यहां तक कि उदार दिखने की आसक्ति से भी।
Verse 33
avadhūta double meaningdṛṣṭvā paryabhavanjudged by appearancebhadra addressthe word used as insult

तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जनाः । दृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभिः परिभूतिभिः ॥२३-३३॥

taṁ vai pravayasaṁ bhikṣum avadhūtam asaj-janāḥ dṛṣṭvā paryabhavan bhadra bahvībhiḥ paribhūtibhiḥ ||23-33||

।।804।। हे भद्र उद्धव, दुर्जन लोग उसे केवल एक वृद्ध, मैला-कुचैला भिखारी समझ कर बार-बार अनेक प्रकार से उसका अपमान करते थे।

Modern Reflection

।।804।। यहां कृष्ण का उद्धव से 'भद्र' कह कर संबोधन आसानी से नज़रअंदाज़ हो सकता है, पर यह कथा के स्वर में एक बदलाव दर्शाता है: कथा रुकती है और गुरु आगे बढ़ने से पहले क्षण भर के लिए शिष्य को छूता है, जैसे कोई दादी कठिन कथा सुनाते हुए कठिन भाग से पहले बच्चे के कंधे को छू लेती है। 'अवधूतम्', मैला, शब्द भी असली काम कर रहा है; यह वही मूल है जो आगे चल कर पूर्ण सिद्ध परिव्राजक संन्यासी, 'अवधूत' का तकनीकी शब्द बनता है, वह जिसने सारे सामाजिक चिह्न झाड़ दिए हों। ताने मारने वाले इसे केवल सतही अर्थ में, गंदा, प्रयोग करते हैं, जबकि पाठ पहले से इसे गहरे अर्थ में, जिसने संसार झाड़ दिया हो, प्रयोग कर रहा है।
Verse 34
tri veṇucomplete inventory of possessionspradāya darśitāni ādaduḥsymbolic theftcruelty as performance

केचित्त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुनेः ॥२३-३४॥

kecit tri-veṇuṁ jagṛhur eke pātraṁ kamaṇḍalum pīṭhaṁ caike 'kṣa-sūtraṁ ca kanthāṁ cīrāṇi kecana pradāya ca punas tāni darśitāny ādadur muneḥ ||23-35||

।।805।। कोई उसका त्रिदंड छीन लेता, कोई कमंडल, कोई आसन, कोई जपमाला, तो कोई उसका फटा चीथड़ा। वे उन वस्तुओं को उसके सामने दिखा कर लौटाने का बहाना करते, फिर फिर से छीन लेते।

Modern Reflection

।।805।। 'त्रिवेणी', औपचारिक संन्यासी का त्रिदंड, कोई चलने की छड़ी नहीं है; यह एक विशिष्ट अनुष्ठानिक वस्तु है, तीन बांस की छड़ें एक साथ बांधी गई, जो शरीर, वाणी और मन के नियंत्रण का प्रतीक हैं, और ली गई प्रतिज्ञाओं के सार्वजनिक चिह्न के रूप में धारण की जाती हैं। उसे चुराना इसलिए मामूली चोरी नहीं, बल्कि एक प्रतीकात्मक हमला है, त्याग के दृश्य चिह्न को छीनने का प्रयास, भले ही भीतरी प्रतिज्ञा, छड़ी के विपरीत, वास्तव में छीनी नहीं जा सकती। यह वह पैटर्न है जो आज भी भारतीय गांवों में सामान्य सामाजिक व्यवस्था से थोड़ा बाहर खड़े किसी भी व्यक्ति के इर्द-गिर्द दिखता है, वह भटकता साधु जिसका भिक्षा-पात्र मज़ाक में खाली कर दिया जाता है।
Verse 35
sarit taṭasacred site desecratedbhaikṣya sampannamassault timed to nourishmentthe tested meal

अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठाः ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥२३-३५॥

annaṁ ca bhaikṣya-sampannaṁ bhuñjānasya sarit-taṭe mūtrayanti ca pāpiṣṭhāḥ ṣṭhīvanty asya ca mūrdhani ||23-36||

।।806।। नदी तट पर बैठ कर जब वह भिक्षा से मिला अन्न खाता, तब सबसे पापी लोग उस पर मूत्र त्याग देते और उसके सिर पर थूकते।

Modern Reflection

।।806।। यहां 'सरित्तट', नदी तट, केवल दृश्य-सज्जा से अधिक है। भारतीय कल्पना में नदियां शुद्धि का प्रमुख स्थान हैं, वह जगह जहां भक्त ठीक शुद्ध होने के लिए जाता है, और श्लोक अपनी सबसे गंदी घटना ठीक वहीं रचता है, सबसे पवित्र स्थान पर, जो क्रूरता को नरम नहीं, तीखा बनाता है। हरिद्वार या नासिक के किसी बड़े घाट पर आज भी कोई दर्शक इसी विरोधाभास का छोटा रूप देख सकता है: जल की पवित्रता खुले में मल-त्याग, प्लास्टिक कचरे और लापरवाही से कुछ ही क़दम दूर मौजूद, पवित्र और पतित एक ही भौतिक स्थान साझा करते हुए, बिना एक दूसरे को मिटाए।
Verse 36
yata vācamsilence misread as guiltbadhyatām badhyatāmmob escalationvow turned weapon

यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भिः स्तेनोऽयमिति वादिनः । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥२३-३६॥

yata-vācaṁ vācayanti tāḍayanti na vakti cet tarjayanty apare vāgbhiḥ steno 'yam iti vādinaḥ badhnanti rajjvā taṁ kecid badhyatāṁ badhyatām iti ||23-37||

।।807।। मौनव्रती उसे बुलवाने की कोशिश करते, न बोलने पर पीटते। कोई शब्दों से धमकाता, 'यह चोर है' कहता, तो कोई रस्सी से बांध कर चिल्लाता, 'बांधो! बांधो!'

Modern Reflection

।।807।। यहां विशिष्ट यातना यह है कि उसकी प्रतिज्ञा, 'यतवाचम्', वाणी का संयम, ठीक वही लीवर बन जाती है जो उसके विरुद्ध प्रयोग होता है। अधिकांश सामाजिक परिस्थितियों में मौन या तो बुद्धिमत्ता या टालमटोल पढ़ा जाता है, और भीड़ इस अस्पष्टता का लाभ उठाती है, उसके न बोलने को दोष, झूठे आरोप, और अंततः वास्तविक अपराध का प्रमाण मानती है, वही एक प्रमाण से: कुछ न कहना। यह भारतीय अदालतों और पंचायतों में आज भी एक जानी-पहचानी प्रवृत्ति से मेल खाता है, जहां आरोपी का मौन, चाहे वास्तविक प्रतिज्ञा से हो, आघात से, या केवल कार्यवाही की भाषा न जानने से, अधीर भीड़ द्वारा वास्तविकता के बजाय अपराध की पुष्टि के रूप में पढ़ा जाता है।
Verse 37
dharma dhvajaḥhypocrisy accusationcoherent but wrong theorysva jana ujjhitaḥmotive versus argument

क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वजः शठः । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झितः ॥२३-३७॥

kṣipanty eke 'vajānanta eṣa dharma-dhvajaḥ śaṭhaḥ kṣīṇa-vitta imāṁ vṛttim agrahīt sva-janojjhitaḥ ||23-38||

।।808।। कुछ लोग खुल कर उसका अपमान करते: 'यह धर्म की ध्वजा उड़ाने वाला पाखंडी है, बस एक ठग! धन खो कर और परिवार से निकाला जा कर ही इसने यह वृत्ति अपनाई है।'

Modern Reflection

।।808।। 'धर्मध्वजः', धर्म की ध्वजा उड़ाने वाला, इतना सटीक समास है कि यह आधुनिक हिंदी में लगभग अपरिवर्तित बच गया है, 'धर्मध्वजा' के रूप में, आज भी ठीक उसी आरोप के लिए प्रयोग होता है जिसका नाम यह यहां लेता है, वह व्यक्ति जो किसी और चीज़ की आड़ में धर्मपरायणता का प्रदर्शन कर रहा हो। ताने मारने वाले घटनाओं के क्रम में ग़लत नहीं हैं; ब्राह्मण ने वास्तव में धन खोया और यह जीवन अपनाने से पहले घर छोड़ा, और उनका निंदक सिद्धांत, कि उसका त्याग केवल आध्यात्मिकता का चोला पहना एक बचाव-तंत्र है, कम से कम एक सुसंगत परिकल्पना है, भले ही ग़लत हो।
Verse 38
baka vrata heron vowcalculated stillness as fraudgiri rāj simile undercutvakrokti ironic speechsame behavior read two ways

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् दृढनिश्चयः ॥२३-३८॥

aho eṣa mahā-sāro dhṛtimān giri-rāḍ iva maunena sādhayaty arthaṁ baka-vad dṛḍha-niścayaḥ ||23-38||

।।809।। "देखो इस महान तेजस्वी मुनि को," वे व्यंग्य करते, "पर्वतराज सा दृढ़! मौन से यह बगुले जैसे अटल निश्चय से अपने लक्ष्य को साधता है।"

Modern Reflection

।।809।। यहां बगुले की उपमा, 'बकवत्', एक सटीक और जान-बूझ कर तीखा शास्त्रीय अपमान है, कोई यादृच्छिक पक्षी-तुलना नहीं: बगुला या क्रौंच संस्कृत साहित्य में गणनात्मक झूठी स्थिरता का एक स्थायी प्रतीक है, वह पक्षी जो जमा हुआ और ध्यानमग्न दिखता है ठीक इसलिए ताकि बेख़बर मछलियों पर वार कर सके, जिससे 'बकव्रत', बगुले की प्रतिज्ञा, स्थायी निंदा-शब्द बना है, किसी भी पाखंडी पर लागू जो स्वार्थ-लाभ के लिए आध्यात्मिक अनुशासन का दिखावा करे। लखनऊ का कोई राजनेता चुनाव-मौसम में टेलीविज़न कैमरों के सामने पालथी मार कर ध्यान करते हुए फ़ोटो खिंचवाता है, जिसे बाद में इसी 'बकव्रत' परंपरा का हवाला देने वाले कैप्शन के साथ ऑनलाइन व्यापक रूप से उपहासित किया जाता है, दिखाता है कि यह दो हज़ार साल पुराना अपमान भारतीय सार्वजनिक विमर्श में कितना जीवंत है।
Verse 39
krīḍanaka dehumanizationclosing image of abuse sequencestatus inversion rhetoricgraduated escalation of crueltydvijam final word emphasis

इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥२३-३९॥

ity eke vihasanty enam eke durvātayanti ca taṁ babandhur nirurudhur yathā krīḍanakaṁ dvijam ||23-39||

।।810।। इस प्रकार कोई उसका उपहास करता, हंसता, तो कोई उस पर दुर्गंधित वायु छोड़ता। और कोई उसे बांध कर बंदी बना लेता, जैसे कोई खिलौना या पालतू पक्षी, इस द्विज ब्राह्मण को।

Modern Reflection

।।810।। यह श्लोक श्लोक 804 से चल रही अपमान-सूची को अपने सबसे क्रूर और अपमानजनक बिंब से बंद करता है, 'क्रीडनकम्', खिलौना या पिंजरे में बंद पालतू, किसी 'द्विज' पर लागू, एक ब्राह्मण जिसे हर पारंपरिक सामाजिक चिह्न से स्वतः सम्मान मिलना चाहिए, श्लोक जान-बूझ कर उसकी वास्तविक सामाजिक स्थिति और उसके साथ हुए व्यवहार के बीच के अंतर को अधिकतम करता है ताकि आगे आने वाले दार्शनिक बिंदु को तीखा किया जा सके। किसी भारतीय शहर में राहगीरों का एक वायरल वीडियो जिसमें वे किसी दृश्यतः बीमार बेघर व्यक्ति को मनोरंजन के रूप में धक्का दिए जाने पर फ़िल्मा कर हंस रहे हों, किसी मनुष्य को 'क्रीडनक', साधारण क्रूरता के लिए खिलौना मानते हुए, न कि सहायता देते हुए या केवल अनदेखा करते हुए, दो सहस्राब्दियों में अपरिवर्तित यही गतिशीलता दिखाता है।
Verse 40
duḥkha trayathreefold sufferingdiṣṭamsorting before respondingthe taxonomy of pain

एवं स भौतिकं दुःखं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥२३-४०॥

evaṁ sa bhautikaṁ duḥkhaṁ daivikaṁ daihikaṁ ca yat bhoktavyam ātmano diṣṭaṁ prāptaṁ prāptam abudhyata ||23-40||

।।811।। इस प्रकार वह समझ गया कि जो भी दुःख उसे बार-बार मिलता, चाहे अन्य प्राणियों से हो, दैवी शक्तियों से, या अपने शरीर से, वह केवल उसका नियत भाग था, भोगने के लिए विधित।

Modern Reflection

।।811।। यह श्लोक दुःख का एक शास्त्रीय त्रिविध वर्गीकरण नाम लेता है: अधिभौतिक, अन्य प्राणियों से; आधिदैविक, ब्रह्मांडीय या प्राकृतिक शक्तियों से; अध्यात्मिक, अपने शरीर और मन से, ऐसी योजना जो आज भी भगवद्गीता की टीकाओं के आरंभ में और लगभग हर शास्त्रीय भारतीय दर्शन-ग्रंथ में मिलती है जो दुःख की समस्या पर चर्चा करता है। यह अस्पष्ट नियतिवाद नहीं है; यह एक चिकित्सकीय जांच-पत्र के क़रीब है, जो यह तय करने से पहले कि किस श्रेणी के लिए कौन सी प्रतिक्रिया उपयुक्त है, दुःख को उसके स्रोत के अनुसार छांटता है। मराठवाड़ा का कोई किसान असफल मानसून का सामना करते हुए स्वाभाविक रूप से जानता है कि आधिदैविक क्या है, मौसम स्वयं, और भौतिक क्या है, वह साहूकार जो भुगतान के लिए दबाव डाल रहा है, क्योंकि प्रत्येक अलग व्यावहारिक और भावनात्मक प्रतिक्रिया मांगता है।
Verse 41
sva dharma sthaḥsāttvikī dhṛtithe hinge versethree kinds of firmnessresolve not resistance

परिभूत इमां गाथामगायत नराधमैः । पातयद्भिः स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥२३-४१॥

paribhūta imāṁ gāthām agāyata narādhamaiḥ pātayadbhiḥ sva dharma-stho dhṛtim āsthāya sāttvikīm ||23-41||

।।812।। नीच पुरुषों द्वारा अपमानित होते हुए भी, जो उसे गिराने का प्रयास कर रहे थे, वह अपने धर्म में स्थिर रहा, और सत्त्वगुण में अपनी धृति स्थापित कर के यह गीत गाने लगा।

Modern Reflection

।।812।। यह पूरे प्रसंग की धुरी है, वह क्षण जब कथा-वर्णन रुकता है और गीत शुरू होता है, और इसका मुख्य शब्द है 'स्थः', स्थिर रहना, उसी मूल से जो 'स्थिर' और 'स्थिति' शब्द देता है। इस श्लोक से पहले सब कुछ इस बारे में था कि ब्राह्मण के साथ क्या हुआ; इसके बाद सब कुछ इस बारे में है कि जो हुआ उससे स्वतंत्र हो कर वह अपने मन के साथ क्या करता है। किसी विवाह में प्रदर्शन करता एक शास्त्रीय संगीतकार, जहां आधा श्रोता-समूह सुनने के बजाय ज़ोर से बातें कर रहा हो, फिर भी पूरी निष्ठा से राग बजाए, सतही प्रदर्शन नहीं, उसी अनुशासन का एक छोटा रूप निभाता है, 'स्वधर्मस्थः', श्रोता की प्रतिक्रिया से स्वतंत्र हो कर अपने उचित कर्म में स्थिर रहना।
Verse 42THE FAMOUS opening line of the song - the mind alone is the cause
manaḥ eva kāraṇamrejecting five causessaṁsāra cakrathe mind alonefamous opening line

द्विज उवाच । नायं जनो मे सुखदुःखहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकालाः । मनः परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥२३-४२॥

dvija uvāca | nāyaṁ jano me sukha-duḥkha-hetur na devatātmā graha-karma-kālāḥ manaḥ paraṁ kāraṇam āmananti saṁsāra-cakraṁ parivartayed yat ||23-42||

।।813।। द्विज ने कहा: ये लोग मेरे सुख-दुःख का कारण नहीं हैं। न देवता, न मेरा अपना शरीर, न ग्रह, न कर्म, न काल। विद्वान कहते हैं कि मन ही वास्तविक कारण है, मन ही जो संसार-चक्र को घुमाता है।

Modern Reflection

।।813।। यह श्लोक पूरे प्रसंग की दार्शनिक रीढ़ है और वैष्णव तथा वेदांती साहित्य में स्वतंत्र रूप से उद्धृत होता है जहां भी दोष का प्रश्न उठता है। ब्राह्मण लगभग हर उस उम्मीदवार से गुज़रता है जिसे सामान्य व्यक्ति अपने दुःख के लिए ज़िम्मेदार ठहराता है, अन्य लोग, देवता, ज्योतिष के माध्यम से ग्रहों का प्रभाव, पिछला कर्म, स्वयं काल, और एक ही सांस में हर एक को अस्वीकार करता है, अंत में मन पर टिकता है, एकमात्र कारण के रूप में। यह उस संस्कृति के भीतर वास्तव में एक क्रांतिकारी क़दम है जो 'ग्रह', ग्रहों की पीड़ा, को गंभीरता से लेती है; जयपुर का कोई परिवार जो हर बड़े निर्णय से पहले ज्योतिषी के पास जाता है, किसी कठिन दौर को शनि की साढ़ेसाती पर मढ़ता है, वही कर रहा है जिसे श्लोक स्पष्ट रूप से पहले से मान कर अलग रखता है, ग्रहों के अस्तित्व को नकार कर नहीं, बल्कि यह ज़ोर दे कर कि वे भीतरी अनुभव के 'कर्ता' नहीं हो सकते।
Verse 43
śukla kṛṣṇa lohitathree colored karmaśvetāśvatara echosa varṇāḥ sṛtayaḥmind as upstream cause

मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्यः सवर्णाः सृतयो भवन्ति ॥२३-४३॥

mano guṇān vai sṛjate balīyas tataś ca karmāṇi vilakṣaṇāni śuklāni kṛṣṇāny atha lohitāni tebhyaḥ sa-varṇāḥ sṛtayo bhavanti ||23-43||

।।814।। बलवान मन ही गुणों की क्रिया उत्पन्न करता है, और उससे भिन्न-भिन्न प्रकार के कर्म उत्पन्न होते हैं, सत्त्व में श्वेत, तमोगुण में कृष्ण, रजोगुण में रक्त। और उन कर्मों से उन्हीं वर्णों की गति उत्पन्न होती है।

Modern Reflection

।।814।। यहां रंग-योजना, सत्त्व के लिए श्वेत, तमस के लिए कृष्ण, रजस के लिए रक्त, ब्राह्मण का निजी रूपक नहीं है; यह सीधे एक पुरानी उपनिषदिक छवि से ली गई है, सबसे प्रसिद्ध रूप से श्वेताश्वतर उपनिषद के 'तीन रंगों की एक अजन्मी बकरी' के वर्णन में, और परंपरा में प्रशिक्षित किसी भी श्रोता को यह तुरंत पहचान में आ जाती, जैसे आधुनिक पाठक बिना समझाए लाल, पीली, हरी ट्रैफ़िक बत्ती तुरंत पहचान लेता है। जल्दी क्रोधित होने वाला, नशे का आदी, और मूल ज़िम्मेदारियों से लापरवाह व्यक्ति शास्त्रीय योजना में 'कृष्ण', काली क्रिया प्रदर्शित कर रहा है, जबकि प्रेरित और महत्वाकांक्षी पर लगातार चिंतित और प्रतिस्पर्धी व्यक्ति 'लोहित', लाल प्रदर्शित कर रहा है।
Verse 44
dva suparṇātwo birds imagehiraṇmayaḥ witnessparigṛhya graspingmat sakhaḥ

अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मनः स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥२३-४४॥

anīha ātmā manasā samīhatā hiraṇ-mayo mat-sakha udvicaṣṭe manaḥ sva-liṅgaṁ parigṛhya kāmān juṣan nibaddho guṇa-saṅgato 'sau ||23-44||

।।815।। परमात्मा, स्वयंप्रकाश और मेरा सखा, कुछ भी करने की चेष्टा नहीं करता, और चेष्टारत मन के पास रह कर भी बस ऊपर से साक्षी बना देखता है। किंतु जीवात्मा इस मन को अपना लेता है, जो संसार को अपने ही प्रतिबिंब के रूप में दिखाता है, और कामनाओं में लिप्त हो कर गुणों के संसर्ग से बंध जाता है।

Modern Reflection

।।815।। यह श्लोक बिना ठीक वही शब्दावली दोहराए मुंडक और श्वेताश्वतर उपनिषदों के 'दो पक्षी' वाले बिंब का नाम लेता है, एक पक्षी वृक्ष का फल खाता है, दूसरा बिना खाए देखता है, 'सखायौ', एक ही डाल पर बैठे मित्र, यहां 'मत्सखः', मेरा सखा, के रूप में। दार्शनिक सूक्ष्मता पर ठहरने योग्य है: जीवात्मा को इच्छा के अस्तित्व मात्र के लिए दोषी नहीं ठहराया जाता, केवल 'गृहीत्वा', पकड़ने के लिए, मन के प्रतिबिंबित प्रतिमा को मानो वह संपूर्ण सत्य हो, ऐसा ग्रहण करने के लिए। कोलकाता की कोई दादी जो अपने पोते-पोतियों को खिलौने के लिए झगड़ते देखती है, कमरे में उपस्थित पर विवाद से पूर्णतः अछूती, 'हिरण्मयः उद्विचष्टे', आस-पास घटित से अविचलित साक्षी उपस्थिति की एक छोटी घरेलू तस्वीर देती है।
Verse 45
mano nigraharitual as instrumentalsad vratānisamādhi as the measuremeans versus end

दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ताः परो हि योगो मनसः समाधिः ॥२३-४५॥

dānaṁ sva-dharmo niyamo yamaś ca śrutaṁ ca karmāṇi ca sad-vratāni sarve mano-nigraha-lakṣaṇāntāḥ paro hi yogo manasaḥ samādhiḥ ||23-45||

।।816।। दान, स्वधर्म, नियम, यम, शास्त्र-श्रवण, कर्म, शुद्ध व्रत, ये सब अंततः मन के निग्रह के लिए ही हैं। परम योग तो मन की परमात्मा में समाधि ही है।

Modern Reflection

।।816।। यह श्लोक अनुष्ठान को स्वयं में लक्ष्य मानने के विरुद्ध एक छोटा विध्वंसक कार्य करता है, सम्मानित धार्मिक अभ्यासों की पूरी सूची गिना कर, दान, स्वधर्म, व्रत, यम, शास्त्र-अध्ययन, औपचारिक अनुष्ठान, और उसी सांस में घोषित करता है कि इनमें से हर एक केवल साधन है, विशेष रूप से 'मनोनिग्रह', मन के निग्रह के साधन के रूप में मूल्यवान, कभी लक्ष्य के रूप में नहीं। यह भारतीय धार्मिक जीवन में एक वास्तविक और आज भी जीवंत तनाव है: कोई परिवार जो हर महीने सच्चे प्रयास और व्यय से विस्तृत सत्यनारायण पूजा करता है, पर जिसके सदस्य पूजा के बाद भी पहले जितने ही चिड़चिड़े, लोभी, या चिंतित रहते हैं, उसने तकनीकी रूप से दान और कर्म पूरे किए, पर श्लोक का असली बिंदु पूरी तरह चूक गया।
Verse 46
formal dilemmasamāhitam vs asaṁyatammeans not endskim vadathe pincer question

समाहितं यस्य मनः प्रशान्तं दानादिभिः किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभिः ॥२३-४६॥

samāhitaṁ yasya manaḥ praśāntaṁ dānādibhiḥ kiṁ vada tasya kṛtyam asaṁyataṁ yasya mano vinaśyad dānādibhiś ced aparaṁ kim ebhiḥ ||23-46||

।।817।। जिसका मन पहले से समाहित और पूर्ण शांत है, बताओ, दान आदि से उसके लिए क्या शेष कार्य है? और जिसका मन असंयत, बिखरता जा रहा है, उसके लिए भी दान आदि से क्या लाभ?

Modern Reflection

।।817।। यह श्लोक एक असुविधाजनक द्वि-पक्षीय प्रश्न खड़ा करता है जो पिछले श्लोक के दावे को लगभग तार्किक रूप से अकाट्य बना देता है: अनुष्ठान उस व्यक्ति के लिए बेकार है जो पहले ही पहुंच चुका, और उतना ही बेकार उसके लिए भी जिसने शुरुआत भी नहीं की। अहमदाबाद का कोई धनी उद्योगपति जो किसी अस्पताल का पूरा विंग बनवाता है जबकि निजी तौर पर किसी व्यापारिक प्रतिद्वंद्वी के प्रति क्रोध में जलता रहता है, ठीक दूसरा मामला है, दान का प्रयास एक ऐसे मन पर जो अभी भी 'विनश्यत्', बिखराव में जा रहा है, शायद सामाजिक भलाई उत्पन्न करता है पर अभ्यास का उद्देश्य भीतरी परिणाम नहीं।
Verse 47
deva deva wordplaymind stronger than strongestsenses versus mindbhīṣmo hi devaḥthe hardest conquest

मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देवः सहसः सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेवः ॥२३-४७॥

mano-vaśe 'nye hy abhavan sma devā manaś ca nānyasya vaśaṁ sameti bhīṣmo hi devaḥ sahasaḥ sahīyān yuñjyād vaśe taṁ sa hi deva-devaḥ ||23-47||

।।818।। अन्य सभी इंद्रियां सदा मन के वश में रही हैं, परंतु मन स्वयं किसी और के वश में नहीं आता। वह एक भयंकर शक्ति है, बलवानों में भी बलवान। इसलिए जो इस मन को वश में कर ले, वही सच्चा देवों का देव है।

Modern Reflection

।।818।। अंतिम शब्द, 'देवदेव', देवों का देव, सामान्यतः भक्ति-साहित्य में विष्णु या शिव के लिए आरक्षित उपाधि है, और यहां किसी भी सामान्य व्यक्ति पर इसका सहज प्रयोग जिसने अपना मन वश में कर लिया हो, एक जान-बूझ कर उकसाने वाला दावा है: सबसे कठिन भीतरी शक्ति पर विजय, इस पाठ के अपने पैमाने पर, किसी भी बाहरी उपलब्धि से ऊपर है, सामाजिक या यहां तक कि दैवी पद से भी। वाराणसी के किसी अखाड़े का पहलवान जो भारी वज़न उठा सकता है पर छोटी सी उकसावट पर बेक़ाबू क्रोध में आ जाता है, ठीक श्लोक की विडंबना दर्शाता है, कोई जिसने 'अन्ये', अन्य इंद्रियां और शारीरिक क्षमताएं वश में कर लीं, शरीर स्वयं पूर्णतः नियंत्रण में, जबकि 'मनः', सबसे कठिन चीज़, पूरी तरह अनियंत्रित रहती है।
Verse 48
arum tudammind as satruvimūḍhāḥfriend enemy neutral projectionthe real enemy within

तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढाः ॥२३-४८॥

taṁ durjayaṁ śatrum asahya-vegam arun-tudaṁ tan na vijitya kecit kurvanty asad-vigraham atra martyair mitrāṇy udāsīna-ripūn vimūḍhāḥ ||23-48||

।।819।। उस दुर्जय शत्रु को, जिसका वेग असहनीय है, जो हृदय को पीड़ा देता है, न जीत पाने से, कुछ लोग पूर्णतः मोहग्रस्त हो कर मर्त्यों के साथ व्यर्थ विवाद करते हैं, उन्हें मित्र, उदासीन, या शत्रु समझ कर।

Modern Reflection

।।819।। श्लोक एक विशिष्ट मनोवैज्ञानिक क्रिया का नाम लेता है, दबाव में प्रक्षेपण, सटीक शब्दावली से: 'दुर्जय', अजेय, मन को एक ऐसे शत्रु के रूप में वर्णित करता है जिसने वास्तव में किसी अप्रस्तुत प्रतिद्वंद्वी के विरुद्ध कभी युद्ध नहीं हारा, और 'विमूढाः', पूर्णतः मोहग्रस्त, केवल साधारण भ्रम नहीं, भीतरी दबाव में धुंधले हुए निर्णय की एक विशिष्ट अवस्था का वर्णन करता है। लखनऊ के किसी संयुक्त परिवार में कोई पारिवारिक झगड़ा जो इस बात पर फूट पड़े कि कौन सा कमरा किसे मिले, जबकि असली प्रेरक शक्ति किसी हाल की मृत्यु का असंबोधित शोक या दशकों पुरानी असमान विरासत को ले कर अनकहा क्षोभ हो, 'असद्विग्रहम्', व्यर्थ विवाद की पाठ्यपुस्तक जैसी मिसाल है।
Verse 49
andha dhiyaḥmanaḥ mātram dehameṣo'ham anyo'yamboundary drawn not discoveredduranta pāre tamasi

देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्याः । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥२३-४९॥

dehaṁ mano-mātram imaṁ gṛhītvā mamāham ity andha-dhiyo manuṣyāḥ eṣo 'ham anyo 'yam iti bhrameṇa duranta-pāre tamasi bhramanti ||23-49||

।।820।। मनुष्य इस शरीर को, जो केवल मन की उपज है, सत्य मान कर 'मेरा' और 'मैं' सोचते हैं, अंधी बुद्धि से। 'मैं यह हूं, वह दूसरा है' इस भ्रम से वे उस अंधकार में भटकते हैं जिसका न अंत है, न किनारा।

Modern Reflection

।।820।। 'अंधधियः', अंधी बुद्धि, एक तीखा शब्द है क्योंकि यह विफलता को धारणा में नहीं, 'बुद्धि' में रखता है, वह विवेचक क्षमता जिसका विशेष कार्य ही सत्य को असत्य से अलग पहचानना है, अर्थात् श्लोक निर्णय के स्तर पर ही एक ख़राबी का वर्णन करता है, केवल इंद्रियों के धोखा खाने की बात नहीं। बिहार के किसी ग्रामीण इलाक़े में पैतृक भूमि का कोई विवाद जो दो पीढ़ियों तक अदालतों में घसीटा जाए, ठीक उन्हीं पारिवारिक बंधनों को निगल जाए जिन्हें सुरक्षित करने के लिए संपत्ति थी, वह 'दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति', शोरहीन अंधकार में भटकना, साकार होता देखना है।
Verse 50
jihvā daśana analogybhaumayoḥfirst of six refutationsself harm without blamethe tongue and the teeth

जनस्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्वचित् सन्दशति स्वदद्भि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥२३-५०॥

janas tu hetuḥ sukha-duḥkhayoś cet kim ātmanaś cātra hi bhaumayos tat jihvāṁ kvacit sandaśati sva-dadbhis tad-vedanāyāṁ katamāya kupyet ||23-50||

।।821।। यदि कहो कि ये लोग मेरे सुख-दुःख का कारण हैं, तो इसमें आत्मा का स्थान कहां? यह तो केवल शरीरधारियों की बात है। कभी दांतों से अपनी ही जीभ कट जाए, तो उस पीड़ा में किस पर क्रोध किया जाए?

Modern Reflection

।।821।। यह उस छह-श्लोकों की श्रृंखला का पहला है जो प्रत्येक दुःख के किसी उम्मीदवार कारण को ले कर एक छोटे शारीरिक दृष्टांत से उसे तोड़ती है, और यहां जीभ-दांत का बिंब वास्तविक सटीकता से चुना गया है: दांत और जीभ एक ही शरीर के हैं, एक ही त्वचा और रक्त-आपूर्ति साझा करते हैं, फिर भी एक साधारण दुर्घटना से दूसरे को घायल कर देता है, बिना किसी दोषी पक्ष के, शरीर की अपनी आंतरिक क्रियाविधि के अतिरिक्त। पुणे का कोई कार्यालय कर्मचारी जो किसी बैठक में कहे गए कड़वे शब्द के लिए किसी सहकर्मी के प्रति सच्चा क्षोभ पालता है, इस श्लोक के तर्क में, संरचनात्मक रूप से वही कर रहा है जो अपनी ही जीभ काटने के लिए अपने ही दांतों पर क्रोधित होना है।
Verse 51
adhidaivika deitiesvikārayoḥaṅgam aṅgenasecond refutationanger needs an outside

दुःखस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्वचित् क्रुध्येत कस्मै पुरुषः स्वदेहे ॥२३-५१॥

duḥkhasya hetur yadi devatās tu kim ātmanas tatra vikārayos tat yad aṅgam aṅgena nihanyate kvacit krudhyeta kasmai puruṣaḥ sva-dehe ||23-51||

।।822।। यदि कहो कि इंद्रियों के अधिष्ठाता देवता दुःख के कारण हैं, तो उससे आत्मा का क्या संबंध? यह तो केवल परिवर्तनशील इंद्रियों और उनके देवताओं का विषय है। कभी अपने ही एक अंग से दूसरा अंग चोटिल हो जाए, तो अपने ही शरीर में व्यक्ति किस पर क्रोधित हो?

Modern Reflection

।।822।। दूसरा खंडन अन्य लोगों से 'देवता' की ओर बढ़ता है, वे अधिष्ठाता देवता जिन्हें भारतीय ब्रह्मांड-विज्ञान में परंपरागत रूप से प्रत्येक इंद्रिय का शासक माना जाता है, आंख का देवता, कान का देवता, इत्यादि, एक धार्मिक संरचना जिसे इतनी गंभीरता से लिया जाता है कि वैदिक अनुष्ठान उपनयन और अन्य संस्कारों में इन्हीं देवताओं का नाम ले कर आवाहन करता है। श्लोक का उत्तर पिछले जैसा ही संरचनात्मक है पर बिंब जीभ-दांत से बदल कर 'अंगम् अंगेन', एक अंग से दूसरा अंग, हो जाता है, दृष्टांत को किसी भी शारीरिक दुर्घटना तक विस्तृत करते हुए, जैसे अपनी ही उंगली पर दरवाज़ा बंद हो जाना।
Verse 52
kevala advaita argumentmṛṣāno self no other no angerthe strangest refutationprovisional non dualism

आत्मा यदि स्यात् सुखदुःखहेतु- र्किमन्यतस्तत्र निजस्वभावः । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दुःखम् ॥२३-५२॥

ātmā yadi syāt sukha-duḥkha-hetuḥ kim anyatas tatra nija-svabhāvaḥ na hy ātmano 'nyad yadi tan mṛṣā syāt krudhyeta kasmān na sukhaṁ na duḥkham ||23-52||

।।823।। यदि आत्मा स्वयं ही सुख-दुःख का कारण हो, तो यह उसका अपना स्वभाव ही होगा, किसी बाहरी कारण की आवश्यकता नहीं। आत्मा से भिन्न कुछ है ही नहीं; जो भिन्न प्रतीत हो वह मिथ्या है। तो किस पर क्रोध किया जाए, जब वास्तव में न सुख है, न दुःख?

Modern Reflection

।।823।। यह पूरी श्रृंखला का सबसे विचित्र और सबसे मौलिक रूप से अद्वैत क़दम है, आत्म-दोष के अंतिम सहारे को ले कर, अगर किसी और ने नहीं किया, तो निश्चय ही मैंने किया, और यह दिखाते हुए कि यह भी टूट जाता है, पर एक अप्रत्याशित दिशा में। यदि केवल आत्मा ही सत्य है और बाक़ी सब 'मृषा', भ्रम है, तो सुख और दुःख स्वयं, जो सापेक्ष अवधारणाएं हैं जिन्हें स्वयं और अन्य की आवश्यकता है, सुसंगत अवधारणाओं के रूप में घुल जाते हैं, क्योंकि सुखद को अप्रिय से अलग करने के लिए ज़रूरी संरचना को दो पद चाहिए, और श्लोक ने अभी घोषित किया कि केवल एक ही अस्तित्व में है।
Verse 53
ajasya unborn soulgraha graha afflictionastrology from withingītā 2.20 echosvavacana virodha

ग्रहा निमित्तं सुखदुःखयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैव वदन्ति पीडां क्रुध्येत कस्मै पुरुषस्ततोऽन्यः ॥२३-५३॥

grahā nimittaṁ sukha-duḥkhayoś cet kim ātmano 'jasya janasya te vai grahair grahasyaiva vadanti pīḍāṁ krudhyeta kasmai puruṣas tato 'nyaḥ ||23-53||

।।824।। यदि कहो कि ग्रह ही सुख-दुःख के तात्कालिक कारण हैं, तो अजन्मा आत्मा से इसका क्या संबंध? वे ग्रह तो जन्मे हुओं के लिए हैं। ज्योतिषी स्वयं कहते हैं कि एक ग्रह दूसरे ग्रह को पीड़ा देता है। आत्मा तो इन सब से भिन्न है; तो किस पर क्रोध किया जाए?

Modern Reflection

।।824।। यह विवरण कि विशेषज्ञ ज्योतिषी स्वयं कहते हैं कि ग्रह एक-दूसरे को पीड़ा देते हैं, 'ग्रहैर्ग्रहस्यैव वदन्ति पीडाम्', वास्तव में एक चतुर आंतरिक चाल है: ज्योतिष को बाहर से झूठा विज्ञान कह कर ख़ारिज करने के बजाय, श्लोक उसकी अपनी तकनीकी शब्दावली उधार लेता है, 'ग्रहयुद्ध', ग्रहों का युद्ध, और 'ग्रहपीडा', ग्रह-पीड़ा, ऐसे शब्द जो वास्तविक ज्योतिषी अशुभ युतियों और दृष्टियों का वर्णन करने के लिए ही प्रयोग करते हैं, ताकि व्यवस्था के अपने ही तर्क से अपनी बात कह सके। चेन्नई का कोई परिवार जो विवाह से पहले किसी ज्योतिषी से परामर्श करता है और उसे बताया जाता है कि मंगल अशुभ स्थिति में है, ठीक इसी ढांचे में भाग ले रहा है।
Verse 54
jaḍa ajaḍakarma needs both halvessuparṇaḥ bird imageno unified culpritkarma mūlam questioned

कर्मास्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धि जडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्णः क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥२३-५४॥

karmāstu hetuḥ sukha-duḥkhayoś cet kim ātmanas tad dhi jaḍājaḍatve dehas tv acit puruṣo 'yaṁ suparṇaḥ krudhyeta kasmai na hi karma mūlam ||23-54||

।।825।। मान भी लें कि कर्म ही सुख-दुःख का कारण है, तो आत्मा से इसका क्या संबंध? कर्म तो जड़ और चेतन दोनों की संयुक्त उपस्थिति चाहता है, पर शरीर तो केवल जड़ पदार्थ है, और यह पुरुष तो शुद्ध चेतना है। तो किस पर क्रोध हो, जब कर्म का मूल न तो शरीर में है, न आत्मा में?

Modern Reflection

।।825।। यह श्लोक कर्म को स्वयं एक अंतिम व्याख्या के रूप में तोड़ता है, नैतिकता के बजाय आंटलॉजिकल श्रेणियों के तर्क से: कर्म, जैसा सामान्यतः समझा जाता है, एक आशयपूर्ण कर्ता और कार्य करने तथा परिणाम भोगने में सक्षम शरीर की मांग करता है, पर जैसे ही हर आधे को अलग-अलग जांचा जाए, शरीर 'अचित्', जड़ पदार्थ निकलता है, किसी कठपुतली से अधिक कर्तृत्व-सक्षम नहीं, और आत्मा 'सुपर्णः', शुद्ध चेतना, परिणामों में कोई भौतिक हिस्सेदारी न रखने वाली।
Verse 55
kāla as śaktitad ātmakaḥfire and its own heatfinal of six refutationsno external time

कालस्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत् किमात्मनस्तत्र तदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥२३-५५॥

kālas tu hetuḥ sukha-duḥkhayoś cet kim ātmanas tatra tad-ātmako 'sau nāgner hi tāpo na himasya tat syāt krudhyeta kasmai na parasya dvandvam ||23-55||

।।826।। यदि काल को ही सुख-दुःख का कारण कहें, तो आत्मा से इसका क्या संबंध, जब आत्मा स्वयं काल के समान ही सत्ता है? अग्नि अपनी ही ऊष्मा से नहीं जलती, हिम अपनी ही शीतलता से पीड़ित नहीं होता। तो किस पर क्रोध हो, जब परम तत्त्व को द्वंद्व छूता ही नहीं?

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।।826।। यह छह खंडनों में अंतिम और दार्शनिक रूप से सबसे गहरा है, क्योंकि भागवत ब्रह्मांड-विज्ञान में 'काल' कोई बाहरी शक्ति नहीं, भगवान की अपनी शक्ति का ही एक पहलू है, जिससे यहां का तर्क पिछले पांचों से संरचनात्मक रूप से भिन्न हो जाता है: प्रस्तावित कारण से आत्मा को केवल भिन्न दिखाने के बजाय, यह दिखाता है कि आत्मा और काल एक ही परम स्रोत साझा करते हैं, 'तदात्मकः', उसी सार का, तो काल को दोष देना वैसा ही होगा जैसे अग्नि अपनी ही ऊष्मा पर क्रोधित हो या हिम अपनी ही शीतलता से नाराज़ हो।
Verse 56
parataḥ parasyana bibheti bhūtaiḥahaṁkāra vs ātmāconclusion of six refutationsfearlessness as the point

न केनचित् क्वापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपरागः परतः परस्य । यथाहमः संसृतिरूपिणः स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतैः ॥२३-५६॥

na kenacit kvāpi kathañcanāsya dvandvoparāgaḥ parataḥ parasya yathāhamaḥ saṁsṛti-rūpiṇaḥ syād evaṁ prabuddho na bibheti bhūtaiḥ ||23-56||

।।827।। किसी भी कारण से, कहीं भी, किसी भी प्रकार से, परम आत्मा उन सुख-दुःख के द्वंद्वों से कभी वास्तव में मलिन नहीं होता। संसार को आकार देने वाला तो अहंकार ही है। जो इसे जान कर जाग गया है, वह किसी भी सृजित प्राणी से भयभीत नहीं होता।

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।।827।। यह श्लोक पूरी छह-श्लोक खंडन-श्रृंखला के निष्कर्ष का कार्य करता है, और इसका अंतिम वाक्यांश, 'न बिभेति भूतैः', सृजित प्राणियों से नहीं डरता, वह व्यावहारिक परिणाम है जिसकी ओर पूरा दार्शनिक तर्क बढ़ रहा था: कोई तात्त्विक जिज्ञासा नहीं, बल्कि निर्भयता का वादा। दिल्ली की कोई समाजसेविका जो संकट में फंसे परिवारों तक पहुंचने के लिए रात में वास्तव में ख़तरनाक झुग्गी-मोहल्लों से गुज़रती है, और जो स्थिति की मांग वाले भय के बजाय एक अजीब शांति का वर्णन करती है, 'प्रबुद्धः न बिभेति भूतैः', जागृत जो प्राणियों से नहीं डरता, का एक मोटा अनुमान जी रही है।
Verse 57
jñāna clears ground for bhaktimukundaadhyāsitāṁ lineageduranta pāra echophilosophy into devotion

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभिः । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्घ्रिनिषेवयैव ॥२३-५७॥

etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām adhyāsitāṁ pūrvatamair maharṣibhiḥ ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva ||23-57||

।।828।। परमात्मा में इस स्थिरता में पूर्णतः स्थापित हो कर, जो मार्ग सबसे पुराने महर्षियों ने भी अपनाया था, मैं मुकुंद के चरणों की सेवा से ही इस अपार अंधकार को पार करूंगा।

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।।828।। यह श्लोक एक शांत पर निर्णायक धार्मिक मोड़ लेता है जो आसानी से अनदेखा रह जाता है: दुःख के हर संभावित कारण को तोड़ने वाले पंद्रह पूर्णतः निर्वैयक्तिक दार्शनिक तर्कों के बाद, ब्राह्मण का निष्कर्ष केवल अमूर्त आत्म-साक्षात्कार नहीं, 'भक्ति', मुकुंद के प्रति समर्पण है, मुक्ति देने वाले के लिए कृष्ण का एक विशिष्ट व्यक्तिगत नाम। यह भारतीय आध्यात्मिक जीवनी में एक बहुत पहचानी हुई यात्रा दर्शाता है: कोई व्यक्ति जो वर्षों तक वेदांती अध्ययन, ज्ञानयोग, में डूबा रहे, तर्क पर तर्क से गुज़रे, अंततः ठंडी अमूर्तता पर नहीं बल्कि परमात्मा से एक व्यक्तिगत संबंध पर पहुंचे जिसके लिए दर्शन, पीछे मुड़ कर देखने पर, केवल भूमि तैयार कर रहा था।
Verse 58
nirvidya then gata klamaḥkrishna resumes narrationakampitaḥ sva dharmātphilosophy tested under abusetwo stage recovery

श्रीभगवानुवाच । निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लमः प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भिरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥२३-५८॥

śrī-bhagavān uvāca | nirvidya naṣṭa-draviṇe gata-klamaḥ pravrajya gāṁ paryaṭamāna ittham nirākṛto 'sadbhir api sva-dharmād akampito 'mūṁ munir āha gāthām ||23-58||

।।829।। श्रीभगवान ने कहा: धन नष्ट होने पर वैराग्य हो कर, विषाद से मुक्त हो कर, वह संन्यासी बन कर पृथ्वी पर विचरने लगा। दुर्जनों से अपमानित होते हुए भी अपने धर्म से अकंपित रह कर मुनि ने यह गीत गाया।

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।।829।। ब्राह्मण के लंबे गीत के बाद यहां कृष्ण की आवाज़ लौटती है, बाहरी कथा-फ्रेम को फिर से शुरू करते हुए, जैसे कोई वृत्तचित्र लंबे अखंड साक्षात्कार-अंश के बाद कभी-कभी कथावाचक की आवाज़ पर वापस कटता है, और श्लोक का असली काम नई कथा जोड़ना नहीं, संक्षेप प्रस्तुत करना है, उद्धव को, और पाठक को, यह आश्वस्त करते हुए कि अभी सुना गया विस्तृत दार्शनिक गीत कोई विषयांतर नहीं था बल्कि 'निर्विद्य', वैराग्य प्राप्त होने, और 'गतक्लमः', विषाद से मुक्त होने, का प्रत्यक्ष फल था, दो अलग उपलब्धियां जिन्हें अलग करना उचित है।
Verse 59THE FAMOUS closing verdict - saṁsāra itself is made of ignorance
ātma vibhramaḥtamasaḥ kṛtaḥthe quotable verdictcategories are constructedsummary of fifteen verses

सुखदुःखप्रदो नान्यः पुरुषस्यात्मविभ्रमः । मित्रोदासीनरिपवः संसारस्तमसः कृतः ॥२३-५९॥

sukha-duḥkha-prado nānyaḥ puruṣasyātma-vibhramaḥ mitrodāsīna-ripavaḥ saṁsāras tamasaḥ kṛtaḥ ||23-59||

।।830।। सुख-दुःख देने वाला आत्मा के अपने भ्रम के अतिरिक्त कोई और नहीं है। मित्र, उदासीन, और शत्रु, यहां तक कि पूरा संसार, अज्ञान से ही रचा गया है।

Modern Reflection

।।830।। यह श्लोक अभी समाप्त हुए पंद्रह-श्लोक गीत पर कृष्ण के अपने एक-पंक्ति निर्णय का कार्य करता है, और वेदांती साहित्य में स्वतंत्र रूप से व्यापक रूप से उद्धृत होता है, इस सिद्धांत के संक्षिप्त कथन के रूप में कि संसार, अपने मित्रों, शत्रुओं, और उदासीनों सहित, कोई वस्तुनिष्ठ बाहरी संरचना नहीं, बल्कि 'तमसः कृतः', शब्दशः अज्ञान से निर्मित है, सामान्य सामाजिक वास्तविकता की रचित प्रकृति के बारे में एक असाधारण रूप से दृढ़ दावा। बैंगलोर का कोई सेवानिवृत्त न्यायाधीश जो दशकों तक पेशेवर और पारिवारिक जीवन में लोगों को निश्चित रूप से मित्र और शत्रु में वर्गीकृत करता रहा हो, केवल जीवन के अंत में यह पाने के लिए कि पुराने द्वेष की जगह वास्तविक समझ आने पर उनमें से कई निश्चित श्रेणियां घुल जाती हैं या पूरी तरह उलट जाती हैं, इस श्लोक के दावे को छोटे रूप में देख रहा है।
Verse 60
tāta tender addressetāvān yoga saṅgrahaḥthe whole of yoga compresseddhiyā governs manaḥdoctrine into relationship

तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रहः ॥२३-६०॥

tasmāt sarvātmanā tāta nigṛhāṇa mano dhiyā mayy āveśitayā yukta etāvān yoga-saṅgrahaḥ ||23-60||

।।831।। इसलिए, हे प्रिय उद्धव, मुझ में लीन बुद्धि से मन को पूर्णतः वश में करो। इस प्रकार युक्त होना ही योग का संपूर्ण सार है।

Modern Reflection

।।831।। पिछले पूरे विस्तृत दार्शनिक प्रदर्शन के बाद, उद्धव को कृष्ण का यहां सीधा निर्देश लगभग चौंकाने वाला सरल है, और 'तात', मेरे बालक, एक ऊष्म पारिवारिक संबोधन है, औपचारिक उपाधि नहीं, जो किसी प्राचीन मुनि के गीत का उद्धरण देने से व्यक्तिगत, प्रत्यक्ष गुरु-शिष्य परामर्श में बदलाव दर्शाता है। 'एतावान् योगसंग्रहः', यही योग का संपूर्ण सार है, कृष्ण का अपना संपूर्ण परंपरा का संकुचन है, अष्टांग योग के आठ अंग, हठयोग के आसन, ज्ञानयोग का विवेक, कर्मयोग की निष्काम क्रिया, सब एक व्यावहारिक निर्देश में: मन को नियंत्रित करो, ऐसी बुद्धि से जो मुझ में स्थिर है।
Verse 61THE FAMOUS closing promise of the Avanti Brahmana Gita
phalaśrutithree modes of engagementbrahma niṣṭhāmnot overwhelmed not absentclosing promise of the song

य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहितः । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥२३-६१॥

ya etāṁ bhikṣuṇā gītāṁ brahma-niṣṭhāṁ samāhitaḥ dhārayañ chrāvayañ chṛṇvan dvandvair naivābhibhūyate ||23-61||

।।832।। जो कोई पूर्ण, स्थिर ध्यान से इस भिक्षु के गीत को स्मरण में धारण करे, चाहे दूसरों को सुनाए या स्वयं सुने, यह ब्रह्मनिष्ठ गीत, वह द्वंद्वों, सुख-दुःख से कभी अभिभूत नहीं होगा।

Modern Reflection

।।832।। यह समापन श्लोक वही करता है जो भागवत अपने कई अंतर्निहित गीतों के अंत में करता है, सबसे उल्लेखनीय रूप से गोपिका गीता और भ्रमर गीता में, केवल शिक्षा को बौद्धिक रूप से समझने के लिए नहीं बल्कि सरल कार्यों के लिए एक विशिष्ट फल का वादा करते हुए, 'धारयन्', याद रखना, 'श्रावयन्', दूसरों को सुनाना, और 'शृण्वन्', स्वयं सुनना, तीन अलग-अलग जुड़ाव के तरीक़े, प्रत्येक स्वतंत्र रूप से पर्याप्त। ओडिशा के किसी छोटे गांव की कोई दादी जो संस्कृत नहीं पढ़ सकतीं पर जिन्होंने साठ वर्षों तक मौसमी भागवत-कथा सभाओं में यह अध्याय सुना हो, और जिन्होंने चुपचाप इसकी केंद्रीय शिक्षा आत्मसात कर ली हो, कि दुःख मन द्वारा निर्मित है, अन्य लोगों द्वारा नहीं दिया जाता, दार्शनिक तर्क का एक भी शब्द औपचारिक रूप से पढ़े बिना, वह ठीक वही है जिसे यह श्लोक संबोधित करता है।
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