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The Uddhava Gita is drawn from the Srimad Bhagavata Purana

The Three Modes of Nature and Beyond

त्रिगुण और गुणातीत अवस्था

श्रीउद्धवगीता

36 versesChapter 20

Verses · श्लोक

Verse 1
asammiśrāṇām methodologyisolate before combinepuruṣa varya formal addressnew chapter new topicdiagnostic not rigid typology

श्रीभगवानुवाच । गुणानामसम्मिश्राणां पुमान् येन यथा भवेत् । तन्मे पुरुषवर्येदमुपधारय शंसतः ॥२५-१॥

śrī-bhagavān uvāca | guṇānām asammiśrāṇāṁ pumān yena yathā bhavet tan me puruṣa-varyedam upadhāraya śaṁsataḥ ||25-1||

।।862।। श्रीभगवान ने कहा: हे पुरुषश्रेष्ठ, ध्यान से समझो जैसे मैं बताता हूं, कि प्रत्येक गुण, अपनी पृथक, अमिश्रित अवस्था में, व्यक्ति को कैसा स्वभाव प्रदान करता है।

Modern Reflection

।।862।। यह श्लोक एक नया अध्याय और एक नई शिक्षण-पद्धति खोलता है, और 'असम्मिश्राणाम्', अपनी अमिश्रित अवस्था में माना गया, विशेषण एक ध्यान देने योग्य सावधान पद्धतिगत चुनाव है: कृष्ण घोषणा करते हैं कि वे पहले सत्त्व, रजस, और तमस को अलग-अलग शुद्धता में वर्णित करेंगे इससे पहले कि कई श्लोक बाद, श्लोक 866 में, उनके वास्तविक 'संनिपात', संयोजन को संबोधित करें, क्योंकि वास्तविक लोग हमेशा किसी एक शुद्ध गुण के बजाय कोई मिश्रण प्रदर्शित करते हैं। लखनऊ का कोई शिक्षक जो कला-छात्रों को शुद्ध लाल, शुद्ध नीला, और शुद्ध पीला अलग-अलग अध्ययन कराने के बाद ही रंगों को पैलेट पर मिलाने देता है, यह समझते हुए कि हर रंग के आवश्यक चरित्र को अलगाव में समझना बाद के मिश्रणों को उलझन के बजाय समझने योग्य बनाता है, ठीक इसी 'असम्मिश्रण' शिक्षण-पद्धति का उपयोग करता है।
Verse 2
sattva guṇa qualities listsama dama foundationalsva nirvṛtiḥ culminating termsixteen traits cataloguedgītā 16 18 parallel

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तपः सत्यं दया स्मृतिः । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादिः स्वनिर्वृतिः ॥२५-२॥

śamo damas titikṣekṣā tapaḥ satyaṁ dayā smṛtiḥ tuṣṭis tyāgo 'spṛhā śraddhā hrīr dayādiḥ sva-nirvṛtiḥ ||25-2||

।।863।। मन का संयम, इंद्रियों का संयम, सहनशीलता, विवेक, तप, सत्य, दया, स्मृति, संतोष, त्याग, निःस्पृहता, श्रद्धा, लज्जा, दानादि, और स्वयं में संतुष्टि, ये सब सत्त्वगुण के लक्षण हैं।

Modern Reflection

।।863।। यह श्लोक सात्त्विक गुणों की एक असामान्य रूप से लंबी और विस्तृत गणना खोलता है, दो घने पंक्तियों में सोलह अलग-अलग विशेषताएं भरी हुई, लगभग एक निदान-सूची की तरह काम करते हुए जिसका उपयोग पाठक वास्तव में अपनी स्थिति का आकलन करने के लिए कर सकता है, सद्गुण की ओर किसी अस्पष्ट काव्यात्मक इशारे के बजाय। पुणे की कोई धर्मशाला-नर्स जो 'तितिक्षा', थकाऊ घंटों की सहनशीलता, 'दम', किसी कठिन मरीज़ के प्रकोप पर प्रतिक्रिया न देने का संयम, और 'स्वनिर्वृति', बाहरी पहचान या कृतज्ञता के बजाय भीतर से आई संतुष्टि, यह सब एक साथ अपने दैनिक कार्य में प्रदर्शित करती है, ठीक उसी सात्त्विक प्रोफ़ाइल का एक जीवंत समग्र चित्र प्रस्तुत करती है जिसे यह श्लोक सूचीबद्ध करता है।
Verse 3
rajas guṇa qualities listtrishna and īhā pairedyaśaḥ prīti and hāsyam linkedgītā 14.7 parallelambition tipping into anxiety

काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यशःप्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यमः ॥२५-३॥

kāma īhā madas tṛṣṇā stambha āśīr bhidā sukham madotsāho yaśaḥ-prītir hāsyaṁ vīryaṁ balodyamaḥ ||25-3||

।।864।। इच्छा, प्रयास, मद, तृष्णा, अभिमान, स्वार्थ-प्रार्थना, भेद-बुद्धि, भोग-लिप्सा, मद से उत्साह, यश-प्रीति, उपहास, वीर्य-प्रदर्शन, और बल पर आधारित कार्य, ये सब रजोगुण के लक्षण हैं।

Modern Reflection

।।864।। इस श्लोक की रजोगुणी विशेषताओं की सूची, अशांत करने वाली सटीकता से, आक्रामक रूप से महत्वाकांक्षी समकालीन सफलता-संस्कृति का वर्णन जैसी लगती है, और 'यशःप्रीतिः', प्रशंसा की भूख, और 'हास्यम्', दूसरों का उपहास करने की आदत, का विशिष्ट समावेश एक बहुत पहचाना हुआ आधुनिक चरित्र पकड़ता है: वह प्रतिस्पर्धी पेशेवर जो पहचान की लालसा भी रखता है और प्रतिद्वंद्वियों का मज़ाक उड़ाने से बच नहीं पाता, दो गुण जो सतह पर विपरीत लगते हैं पर जिन्हें श्लोक सही ढंग से एक ही अंतर्निहित रजोगुणी प्रवृत्ति के रूप में समूहबद्ध करता है।
Verse 4
tamas guṇa qualities listclinical depression parallelhiṁsā bhīḥ shared rootgītā 14.8 18.28 paralleldescriptive not moralizing

क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भः क्लमः कलिः । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यमः ॥२५-४॥

krodho lobho 'nṛtaṁ hiṁsā yācñā dambhaḥ klamaḥ kaliḥ śoka-mohau viṣādārtī nidrāśā bhīr anudyamaḥ ||25-4||

।।865।। क्रोध, लोभ, असत्य, हिंसा, याचना, दंभ, थकान, कलह, शोक-मोह, विषाद-पीड़ा, अधिक निद्रा, व्यर्थ आशा, भय, और अनुद्यम, ये सब तमोगुण के लक्षण हैं।

Modern Reflection

।।865।। इस श्लोक की तामसिक गुणों की सूची चौंकाने वाली नैदानिक सटीकता से अवसाद के वास्तविक लक्षण-चित्र का वर्णन जैसी लगती है, दीर्घकालिक 'क्लम', थकान, 'विषाद', निराशा, अधिक 'निद्रा', नींद, और 'अनुद्यम', पहल का पूर्ण अभाव, एक ऐसा पैटर्न जिसे कोई भी आधुनिक मनोचिकित्सक संस्कृत शब्दावली के बिना भी तुरंत पहचान लेगा, यह सुझाते हुए कि प्राचीन परंपरा का सावधान मानव-व्यवहार अवलोकन आधुनिक नैदानिक मनोविज्ञान द्वारा बहुत भिन्न विधियों से स्वतंत्र रूप से पहुंची गई श्रेणियों की आशंका पहले से रखता था। बिहार के किसी ग्रामीण संयुक्त परिवार में किसी अंतर्मुखी रिश्तेदार की लंबी निष्क्रियता और अत्यधिक नींद को साधारण आलस्य मान कर ख़ारिज करना, इस सूची के शब्दों में 'आशा' और 'अनुद्यम', उसे संभावित रूप से अधिक गंभीर नैदानिक रूप में तमोगुण के रूप में, अवसाद के निकट, पहचानने के बजाय, इस श्लोक की अपनी सावधान, ग़ैर-निर्णयात्मक वर्णनात्मक सटीकता से लाभान्वित होगा।
Verse 5
transitional summary versesannipāta announcedstructural bridgeisolated then combined pedagogyanupūrvaśaḥ systematic order

सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वशः । वृत्तयो वर्णितप्रायाः सन्निपातमथो शृणु ॥२५-५॥

sattvasya rajasaś caitās tamasaś cānupūrvaśaḥ vṛttayo varṇita-prāyāḥ sannipātam atho śṛṇu ||25-5||

।।866।। सत्त्व, रजस, और तमस के ये कार्य इस प्रकार क्रमशः वर्णित किए गए हैं। अब उनके वास्तविक संयोजन को सुनो।

Modern Reflection

।।866।। यह संक्षिप्त संक्रमणकारी श्लोक जान-बूझ कर उस पृथक-गुण सूची को बंद करता है जो श्लोक 862 में खुली थी, ठीक वही शब्दावली उपयोग करते हुए, 'वृत्तयः', कार्य, जिसने पूरी पूर्ववर्ती तीन-श्लोक सूची को फ्रेम किया, और इसकी घोषणा, 'अथो संनिपातम् शृणु', अब उनका संयोजन सुनो, एक वास्तविक पद्धतिगत मोड़ का संकेत देती है जिसे पाठक को नोटिस करना चाहिए: अब तक वर्णित सब कुछ, पाठ की अपनी स्वीकृति से, शिक्षण उद्देश्यों के लिए एक आदर्शीकृत सरलीकरण था, और अधिक कठिन, अधिक यथार्थवादी सामग्री अब शुरू होती है।
Verse 6THE FAMOUS identification - sannipāta is simply the sense of I and mine
sannipāta is aham mamavyavahāra is sannipātaordinary life already mixednot separate guna compartmentsgrounded in immediate experience

सन्निपातस्त्वहमिति ममेत्युद्धव या मतिः । व्यवहारः सन्निपातो मनोमात्रेन्द्रियासुभिः ॥२५-६॥

sannipātas tv aham iti mamety uddhava yā matiḥ vyavahāraḥ sannipāto mano-mātrendriyāsubhiḥ ||25-6||

।।867।। हे उद्धव, तीनों गुणों का वास्तविक संयोजन तो 'मैं' और 'मेरा' की मनोवृत्ति ही है। मन, विषय, इंद्रियां, और प्राण के माध्यम से चलने वाला यह पूरा सांसारिक व्यवहार भी वही संयोजन है।

Modern Reflection

।।867।। यह श्लोक उस प्रश्न का सबसे तीखा, सबसे आश्चर्यजनक उत्तर देता है जिसे पिछले श्लोक ने संबोधित करने का वादा किया था, 'संनिपात', तीनों गुणों का वास्तविक मिश्रण जैसा वे वास्तविक जीवन में काम करते हैं, को किसी जटिल बाहरी सूत्र में नहीं बल्कि सीधे 'अहं मम', 'मैं' और 'मेरा' की सामान्य मनोवृत्ति में रखते हुए, रोज़मर्रा की चेतना की सबसे बुनियादी और स्थिर विशेषता। अहमदाबाद का कोई दुकानदार एक बिल्कुल सामान्य मंगलवार बिताते हुए, ग्राहकों का अभिवादन करते, बाक़ी पैसे गिनते, महीने के किराए की थोड़ी चिंता करते, किसी अच्छी बिक्री पर संक्षिप्त प्रसन्नता महसूस करते हुए, इस श्लोक के अनुसार, निरंतर संनिपात का सीधा अनुभव कर रहा है।
Verse 7
dharma artha kāma as sannipātatrivarga not transcendentśraddhā rati dhanabalanced life still conditionedfirst concrete example

धर्मे चार्थे च कामे च यदासौ परिनिष्ठितः । गुणानां सन्निकर्षोऽयं श्रद्धारतिधनावहः ॥२५-७॥

dharme cārthe ca kāme ca yadāsau pariniṣṭhitaḥ guṇānāṁ sannikarṣo 'yaṁ śraddhā-rati-dhanāvahaḥ ||25-7||

।।868।। जब कोई व्यक्ति धर्म, अर्थ, और काम में दृढ़ता से स्थापित हो जाता है, यही तीनों गुणों का घनिष्ठ मिश्रण है, जो क्रमशः श्रद्धा, रति, और धन लाता है।

Modern Reflection

।।868।। यह श्लोक शास्त्रीय भारतीय पुरुषार्थ ढांचे, धर्म, अर्थ, काम, को, जो परंपरागत रूप से सामान्य जीवन के तीन वैध लक्ष्यों के रूप में सिखाया जाता है, यह प्रकट करते हुए लेता है कि यह मूलतः वही 'गुणसन्निकर्ष', तीनों गुणों का मिश्रित गठजोड़ है जिसका यह शिक्षण अब तक विश्लेषण करता रहा है, अर्थात् सबसे सम्मानित, सामाजिक रूप से स्वीकृत जीवन-पथ भी किसी तरह गुण-रहित नहीं बल्कि स्वयं उनका एक विशिष्ट, पहचानने योग्य संयोजन है। चेन्नई का कोई मध्यम-वर्गीय परिवार जो मंदिर-दान, धर्म, स्थिर सरकारी नौकरी, अर्थ, और पारिवारिक छुट्टियों और उत्सवों, काम, को सावधानी से संतुलित करता है, इस संतुलन को एक अच्छे से जिए गए जीवन की तस्वीर मानते हुए, इस श्लोक के अनुसार, इस संतुलन के माध्यम से गुणों के खेल को पार नहीं कर रहा बल्कि उनके एक विशेष नामित संयोजन को जी रहा है।
Verse 8
gṛhastha and sva dharmapravṛtti vs nivṛttisecond concrete examplehouseholder life honored and boundedguṇa samiti

प्रवृत्तिलक्षणे निष्ठा पुमान् यर्हि गृहाश्रमे । स्वधर्मे चानुतिष्ठेत गुणानां समितिर्हि सा ॥२५-८॥

pravṛtti-lakṣaṇe niṣṭhā pumān yarhi gṛhāśrame sva-dharme cānu tiṣṭheta guṇānāṁ samitir hi sā ||25-8||

।।869।। जब कोई व्यक्ति गृहस्थ जीवन में स्थिर हो जाता है, जो बाहर की ओर उन्मुख सांसारिक व्यस्तता से चिह्नित है, और अपने स्वधर्म में स्थिर रह कर आगे बढ़ता है, यही तीनों गुणों की वास्तविक संगति है।

Modern Reflection

।।869।। यह श्लोक 'गुणसमिति', वास्तविक कार्यशील संयोजन, का एक दूसरा, पूरक उदाहरण प्रस्तुत करता है, इस बार विशेष रूप से गृहस्थ जीवन और स्वधर्म, दिए गए पेशेवर कर्तव्य पर केंद्रित, दोनों मिल कर 'प्रवृत्तिलक्षण', बाहर की ओर उन्मुख अभिविन्यास बनाते हैं जिसे शास्त्रीय भारतीय चिंतन लगातार संन्यासी जीवन के भीतर की ओर उन्मुख 'निवृत्ति' अभिविन्यास से अलग करता है। पुणे का कोई सॉफ़्टवेयर इंजीनियर जो स्थिर विवाह बनाए रखता है, देखभाल से बच्चों का पालन करता है, और दिन-प्रतिदिन अपने कोडिंग-कार्य को निष्ठा से करता है, ठीक उसी तरह गृहस्थ और स्वधर्म को साकार करते हुए जैसा यह श्लोक वर्णन करता है, पाठ द्वारा अपर्याप्त या केवल अस्थायी माना जाने वाला कुछ नहीं कर रहा।
Verse 9
anumīyāt inference not self reportnyāya logic appliedsmoke fire analogybehavioral markers not declared valuesdiagnostic section begins

पुरुषं सत्त्वसंयुक्तमनुमीयाच्छमादिभिः । कामादिभी रजोयुक्तं क्रोधाद्यैस्तमसा युतम् ॥२५-९॥

puruṣaṁ sattva-saṁyuktam anumīyāc chamādibhiḥ kāmādibhī rajo-yuktaṁ krodhādyais tamasā yutam ||25-9||

।।870।। सत्त्वगुण से युक्त व्यक्ति का अनुमान शमादि लक्षणों से किया जा सकता है। रजोगुण से युक्त का अनुमान कामादि से, और तमोगुण से युक्त का अनुमान क्रोधादि से किया जाता है।

Modern Reflection

।।870।। यह श्लोक महत्वपूर्ण शब्द 'अनुमीयात्', अनुमान लगाया जा सकता है, प्रस्तुत करता है, न्याय तर्कशास्त्र का एक सटीक तकनीकी शब्द जो प्रत्यक्ष प्रत्यक्षीकरण के बजाय देखे गए प्रमाण से अनुमान दर्शाता है, और इसका यहां प्रयोग दार्शनिक रूप से महत्वपूर्ण है: किसी का गुण, चेतना का एक आंतरिक गुण होने के कारण, त्वचा के रंग या ऊंचाई की तरह सीधे नहीं देखा जा सकता, इसे 'अनुमान' से निकालना पड़ता है, बाहरी, अवलोकन योग्य व्यवहार-चिह्नों से, ठीक वैसे ही जैसे भारतीय तर्कशास्त्र में धुआं शास्त्रीय रूप से अन्यथा अदृश्य अग्नि की उपस्थिति का अनुमान लगाने के लिए प्रयोग होता है।
Verse 10THE FAMOUS gender-equal declaration on devotion and sattva
gender inclusive declarationnirapekṣaḥ bhajatisattva through selfless devotionadhikāra not restricted by genderbhāgavata bhakti marga

यदा भजति मां भक्त्या निरपेक्षः स्वकर्मभिः । तं सत्त्वप्रकृतिं विद्यात् पुरुषं स्त्रियमेव वा ॥२५-१०॥

yadā bhajati māṁ bhaktyā nirapekṣaḥ sva-karmabhiḥ taṁ sattva-prakṛtiṁ vidyāt puruṣaṁ striyam eva vā ||25-10||

।।871।। जब कोई व्यक्ति, चाहे स्त्री हो या पुरुष, अपने कर्मों के फल के प्रति निरपेक्ष रह कर भक्ति से मेरी उपासना करता है, उसे सत्त्व-प्रकृति वाला जानना चाहिए।

Modern Reflection

।।871।। स्पष्ट वाक्यांश 'पुरुषं स्‍त्रियमेव वा', चाहे पुरुष हो या समान रूप से स्त्री, एक औपचारिक दार्शनिक परिभाषा में सीधे डाला गया, एक गहरे पितृसत्तात्मक सामाजिक संदर्भ में रचे गए पाठ के लिए एक उल्लेखनीय समावेश है, और यह आकस्मिक नहीं, भागवत एक जान-बूझ कर धार्मिक बिंदु बना रहा है कि भक्ति के माध्यम से सद्गुण में स्थापित स्वभाव, 'सत्त्वप्रकृति', लिंग की परवाह किए बिना समान रूप से उपलब्ध है, बिना किसी योग्यता-वाक्यांश के जो सुझाए कि स्त्रियों को अलग शर्तें या कम पहुंच चाहिए। महाराष्ट्र के किसी छोटे क़स्बे का कोई महिला भजन-मंडली, साप्ताहिक रूप से भक्ति-गायन के लिए पूर्णतः अपनी पहल से मिलती हुई, बिना किसी पुरुष पुजारी की अध्यक्षता के और गायन के अतिरिक्त किसी भौतिक उद्देश्य के बिना, ठीक 'निरपेक्षः भजति' का उदाहरण देती है, बिना किसी प्रतिफल की अपेक्षा वाली उपासना, ठीक जैसा यह श्लोक वर्णन करता है, लिंग की परवाह किए बिना।
Verse 11
three fold devotional classificationāśiṣa āśāsya rajasic worshiphiṁsā āśāsya tamasic worshipritual form not guarantee of qualitygītā 17 yajña parallel

यदा आशिष आशास्य मां भजेत स्वकर्मभिः । तं रजःप्रकृतिं विद्यात् हिंसामाशास्य तामसम् ॥२५-११॥

yadā āśiṣa āśāsya māṁ bhajeta sva-karmabhiḥ taṁ rajaḥ-prakṛtiṁ vidyāt hiṁsām āśāsya tāmasam ||25-11||

।।872।। जब कोई विशेष भौतिक वरदानों की आशा से अपने कर्मों द्वारा मेरी उपासना करता है, उसे रजःप्रकृति वाला जानना चाहिए। और जो दूसरों को हानि पहुंचाने की आशा से उपासना करता है, वह तामसिक है।

Modern Reflection

।।872।। यह श्लोक पिछले श्लोक में शुरू हुई त्रि-मार्गी भक्ति-निदान को पूरा करता है, और इसमें 'हिंसा', हानिकारक आशय से की गई उपासना का समावेश, दूसरों को चोट पहुंचाने के उद्देश्य से किया गया तामसिक प्रार्थना, एक वास्तव में असहज पर ईमानदार स्वीकृति है कि धार्मिक अभ्यास स्वयं सबसे अंधेरे संभावित उद्देश्यों के लिए भी अपहृत होने से कोई स्वचालित सुरक्षा नहीं देता। ग्रामीण भारत के किसी कम-ज्ञात मंदिर में विशेष रूप से किसी व्यापारिक प्रतिद्वंद्वी या बेवफ़ा जीवनसाथी को श्राप देने के लिए माने जाने वाला अनुष्ठान करने जाता कोई व्यक्ति, कुछ लोक-धार्मिक संदर्भों में एक वास्तविक और दस्तावेज़ी प्रथा, बिना किसी लिपटन के ठीक उसी तामसिक उपासना में लगा है जिसका नाम यह श्लोक लेता है।
Verse 12THE FAMOUS non-dual statement - guṇas act on guṇas, not on the self
guṇā guṇeṣu vartante echogītā 3.28 parallelapparent separateness is ajñānanetwork theory parallelthe hardest verse in the chapter

गुणा गुणान्वा युज्यन्ते सृजन्ति च पुनः पुनः । न गुणेषु न मय्यात्मन्नज्ञानाद्भाति यत् पृथक् ॥२५-१२॥

guṇā guṇān vā yujyante sṛjanti ca punaḥ punaḥ na guṇeṣu na mayy ātmann ajñānād bhāti yat pṛthak ||25-12||

।।873।। गुण ही गुणों में लगते हैं और बार-बार सृजन करते हैं। परंतु जो पृथक भासता है, अज्ञान से उत्पन्न, वह न गुणों में है, न मुझ आत्मा में।

Modern Reflection

।।873।। यह वास्तव में कठिन श्लोक है जो एक तीखा वेदांती दावा करता है, भगवद्गीता के अपने प्रसिद्ध कथन की याद दिलाते हुए कि गुण ही गुणों में बरतते हैं, 'गुणाः गुणेषु वर्तन्ते', और इसका दूसरा आधा और आगे बढ़ता है, यह अस्वीकार करते हुए कि दिखने वाला पृथक व्यक्तिगत अनुभवकर्ता प्रकृति के गुण-खेल में या परमात्मा में वास्तव में अस्तित्व रखता है, केवल अज्ञान से उत्पन्न एक भ्रम के रूप में विद्यमान होते हुए। कोई भौतिकशास्त्री किसी जिज्ञासु छात्र को यह समझाते हुए कि उप-परमाण्विक स्तर पर, कण वास्तव में अलग-अलग बिलियर्ड गेंदों की तरह नहीं टकराते बल्कि परस्पर क्रियाशील संभाव्यता-क्षेत्रों की तरह, रोज़मर्रा की धारणा की दिखने वाली ठोस, अलग वस्तुएं अंतर्निहित निरंतर अंतःक्रिया का एक स्थूल सरलीकरण हैं, इस श्लोक के गुण-खेल के बारे में दावे के लिए एक दूरस्थ पर वास्तव में उपयोगी सादृश्य प्रस्तुत करता है।
Verse 13
bhāsvaram viśadam śivamgītā 14.6 parallelintegrated not transactionalclarity as the real testdiagnostic sequence begins

यदेतरौ जयेत् सत्त्वं भास्वरं विशदं शिवम् । तदा सुखेन युज्येत धर्मज्ञानादिभिः पुमान् ॥२५-१३॥

yadetarau jayet sattvaṁ bhāsvaraṁ viśadaṁ śivam tadā sukhena yujyeta dharma-jñānādibhiḥ pumān ||25-13||

।।874।। जब सत्त्व, जो प्रकाशमय, निर्मल, और मंगलकारी है, अन्य दो गुणों पर विजयी हो जाता है, तब व्यक्ति सच्चे सुख से, धर्म, ज्ञान, और अन्य सद्गुणों से युक्त हो जाता है।

Modern Reflection

।।874।। यह श्लोक अध्याय के अंतिम निदान-खंड को खोलता है, हर गुण की प्रधानता के लक्षणात्मक अनुभव का वर्णन करते हुए, और सत्त्व के लिए इसके तीन विशेषण, 'भास्वरम्', प्रकाशमय, 'विशदम्', निर्मल या स्पष्ट, 'शिवम्', मंगलकारी, वास्तविक सटीकता से चुने गए हैं, केवल नैतिक भलाई नहीं बल्कि मानसिक पारदर्शिता के एक विशिष्ट गुण का वर्णन करते हुए, स्वच्छ कांच की तरह जो प्रकाश को बिना विकृत किए गुज़रने देता है। ऋषिकेश का कोई ध्यान-शिक्षक जो छात्रों को बताता है कि किसी अच्छे अभ्यास-सत्र की असली परीक्षा यह नहीं कि उस क्षण में कितना आनंद महसूस हुआ बल्कि यह कि उसके बाद रोज़मर्रा के सामान्य निर्णय, कार्यस्थल पर, परिवार में, स्पष्ट रूप से अधिक स्पष्ट और शांत हो जाते हैं या नहीं, 'सुख' और 'धर्मज्ञान' अलग-अलग नहीं बल्कि एक साथ, ठीक इसी श्लोक के अपने निदान-मानक को लागू कर रहा है।
Verse 14
karmaṇā yaśasā śriyā triadgītā 14.7 parallelburnout diagnosed in advancestructural not moral critiqueduḥkha built into rajas

यदा जयेत्तमः सत्त्वं रजः सङ्गं भिदा चलम् । तदा दुःखेन युज्येत कर्मणा यशसा श्रिया ॥२५-१४॥

yadā jayet tamaḥ sattvaṁ rajaḥ saṅgaṁ bhidā calam tadā duḥkhena yujyeta karmaṇā yaśasā śriyā ||25-14||

।।875।। जब रजस, जो आसक्ति, भेद-भावना, और चंचलता का कारण है, तमस और सत्त्व दोनों पर विजयी हो जाता है, तब व्यक्ति कर्म, यश, और धन के पीछे चलते हुए दुःखमय संघर्ष से युक्त हो जाता है।

Modern Reflection

।।875।। इस श्लोक की रजोगुण की प्रधानता के लिए सटीक निदान-त्रिक, 'कर्मणा यशसा श्रिया', निरंतर गतिविधि, यश-अनुसरण, धन-अनुसरण, मिल कर 'दुःख', चिंताजनक संघर्ष उत्पन्न करना न कि वह सुख जिसका रजस वादा करता प्रतीत होता है, वास्तविक सटीकता से एक विशिष्ट आधुनिक स्थिति का वर्णन करता है: उच्च-उपलब्धि प्राप्त करने वालों में बर्नआउट जो हर बाहरी मापदंड से सफल हो रहे हैं, फिर भी उसी स्थिति में हैं जिसे श्लोक ठीक 'दुःख' के रूप में नाम देता है, इसलिए नहीं कि उनके प्रयास असफल होते हैं बल्कि इसलिए कि रजस स्वयं, संरचनात्मक रूप से, वह संतुष्टि नहीं दे सकता जिसका वह वादा करता है।
Verse 15
nidrā hiṁsā āśā clustergītā 14.8 parallellayam dissolved awarenessunified syndrome not separate symptomsāyurvedic tamo guṇa parallel

यदा जयेद् रजः सत्त्वं तमो मूढं लयं जडम् । युज्येत शोकमोहाभ्यां निद्रयाहिंसयाशया ॥२५-१५॥

yadā jayed rajaḥ sattvaṁ tamo mūḍhaṁ layaṁ jaḍam yujyeta śoka-mohābhyāṁ nidrayā hiṁsayāśayā ||25-15||

।।876।। जब तमस, जो विवेक को भ्रमित करता है, चेतना को धुंधला करता है, और जड़ता उत्पन्न करता है, रजस और सत्त्व दोनों पर विजयी हो जाता है, तब व्यक्ति शोक, मोह, अत्यधिक निद्रा, हिंसा, और व्यर्थ आशाओं से युक्त हो जाता है।

Modern Reflection

।।876।। इस श्लोक का 'निद्रा', अत्यधिक नींद, को 'हिंसा' के साथ, 'आशा', व्यर्थ आशा, और 'शोकमोह', शोक-मोह के साथ जोड़ना, एक सुसंगत तामसिक पतन-पैटर्न का वर्णन करता है, कोई यादृच्छिक सूची नहीं, एक विशिष्ट वास्तविक परिस्थितियों में पहचानने योग्य: मद्यपान-निर्भरता, जहां नींद या नशे के माध्यम से बाध्यकारी पलायन, बिना किसी वास्तविक व्यवहार-परिवर्तन के जल्द सुधरने की भ्रामक आशा, और परिवार के सदस्यों के प्रति अचानक चिड़चिड़ी हिंसा अक्सर ठीक इसी विन्यास में एक साथ इकट्ठा होते हैं। ग्रामीण उत्तर प्रदेश का कोई परिवार किसी रिश्तेदार को शराब-निर्भरता में डूबते देखते हुए, अधिकांश दिन सोते हुए, जल्द छोड़ने के भव्य झूठे वादों, 'आशा', और पूछे जाने पर अचानक हिंसक विस्फोटों, 'हिंसा', के बीच झूलते हुए, ठीक इस श्लोक द्वारा सूचीबद्ध तामसिक लक्षण-समूह को एक ही सुसंगत सिंड्रोम के रूप में देख रहा है, कई असंबंधित समस्याओं के रूप में नहीं।
Verse 16THE FAMOUS practical test for sattva - fearlessness in the body, detachment in the mind
four part experiential testdehe abhayam embodied fearlessnessmat padam threshold not goalcheckable in present momentsattva still material

यदा चित्तं प्रसीदेत इन्द्रियाणां च निर्वृतिः । देहेऽभयं मनोऽसङ्गं तत् सत्त्वं विद्धि मत्पदम् ॥२५-१६॥

yadā cittaṁ prasīdeta indriyāṇāṁ ca nirvṛtiḥ dehe 'bhayaṁ mano-'saṅgaṁ tat sattvaṁ viddhi mat-padam ||25-16||

।।877।। जब चित्त निर्मल और शांत हो जाए, और इंद्रियां अपनी चंचल बाह्य-दौड़ रोक दें, शरीर में रहते हुए भी निर्भयता अनुभव हो, और मन आसक्ति-रहित हो, जानो यही सत्त्व है, वह अवस्था जिसमें मेरा साक्षात्कार संभव होता है।

Modern Reflection

।।877।। यह श्लोक वह देता है जो पहले की अमूर्त सूचियां नहीं दे पातीं, एक वास्तव में उपयोगी, अनुभूत परीक्षण-सूची, 'चित्त प्रसाद', निर्मल शांत चेतना, 'इन्द्रिय निर्वृति', इंद्रियां अब चंचलता से पकड़ नहीं रहीं, 'देहेऽभयम्', शरीरधारी होते हुए भी निर्भयता, 'मनोऽसङ्गम्', आसक्ति-रहित मन, चार परीक्षण योग्य स्थितियां जिन्हें कोई भी व्यक्ति अपने वर्तमान अनुभव से सीधे जांच सकता है। बैंगलोर के किसी अस्पताल में किसी गंभीर बीमारी से उबरता कोई व्यक्ति, तीव्र ख़तरे के गुज़र जाने के बाद, 'देहेऽभयम्', शरीरधारी होते हुए भी निर्भयता का एक अप्रत्याशित भाव वर्णित करते हुए, ऐसी शांति जिसका शरीर के वास्तविक चिकित्सा-पूर्वानुमान से कुछ लेना-देना नहीं, ठीक उसी सात्त्विक अवस्था की रिपोर्ट कर रहा है जिसे यह श्लोक 'मत्पदम्' नाम देता है।
Verse 17
anivṛttiḥ cetasāmworkaholism diagnosedgātra asvāsthyam somatic symptommind body guna connectionpractical recognition test

विकुर्वन् क्रियया चाधीरनिवृत्तिश्च चेतसाम् । गात्रास्वास्थ्यं मनो भ्रान्तं रज एतैर्निशामय ॥२५-१७॥

vikurvan kriyayā cā-dhīr anivṛttiś ca cetasām gātrāsvāsthyaṁ mano bhrāntaṁ raja etair niśāmaya ||25-17||

।।878।। अत्यधिक क्रिया से बुद्धि का विकृत होना, चेतना का रुक न पाना, शरीर के अंगों की अस्वस्थ अवस्था, और मन का सदा भ्रांत रहना, इन्हीं लक्षणों से रजोगुण को पहचानो।

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।।878।। इस श्लोक का विशिष्ट लक्षण, 'अनिवृत्तिः चेतसाम्', चेतना का शाब्दिक रूप से रुक न पाना, आश्चर्यजनक सटीकता से एक ऐसी स्थिति का वर्णन करता है जिसे कई समकालीन पाठक तुरंत बाध्यकारी उत्पादकता या वर्कहोलिज़्म के रूप में पहचान लेंगे, वह व्यक्ति जो निर्धारित विश्राम-समय के दौरान भी बस चुपचाप नहीं बैठ सकता, जिसका मन कार्य और योजनाएं बनाता रहता है भले ही वास्तव में तत्काल ध्यान की आवश्यकता वाली कोई चीज़ न हो। गुरुग्राम का कोई वरिष्ठ कार्यकारी जो गोवा में पारिवारिक छुट्टी बिताता है और अधिकांश समय समुद्र-तट पर काम का ईमेल जांचते हुए बिताता है, शारीरिक रूप से उपस्थित पर 'चेतसाम्' को वास्तव में रोक न पाते हुए, योजनाओं और कार्य-सूचियों की बेचैन उथल-पुथल, और जो ईमानदारी से 'गात्रास्वास्थ्यम्', आराम करते हुए भी कुछ अस्पष्ट शारीरिक बेचैनी महसूस करने की बात कहता है, ठीक इसी रजोगुणी लक्षण-समूह को प्रदर्शित कर रहा है।
Verse 18
sīdat cittam vilīyetaclinical depression anticipatedgrahaṇe akṣamamnon judgmental diagnostic languagecompletes three part sequence

सीदच्चित्तं विलीयेत चेतसो ग्रहणेऽक्षमम् । मनो नष्टं तमो ग्लानिस्तमस्तदुपधारय ॥२५-१८॥

sīdac cittaṁ vilīyeta cetaso grahaṇe 'kṣamam mano naṣṭaṁ tamo glānis tamas tad upadhāraya ||25-18||

।।879।। चित्त का भारी हो कर विफल होना, अपनी ही स्पष्टता में घुल जाना, किसी भी विषय को स्थिरता से न पकड़ पाना, मन का नष्ट हो जाना, भारी ग्लानि में डूबा होना, जानो यही तमस है।

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।।879।। तमस के लिए यह समापन निदान-श्लोक, लगभग आधुनिक नैदानिक विवरण जैसी सटीकता से, ठीक वही वर्णन करता है जो गंभीर अवसाद भीतर से महसूस होता है, 'सीदत् चित्तम्', चेतना का भारी हो कर स्वयं को उठा न पाना, 'चेतसो ग्रहणेऽक्षमम्', किसी भी चीज़ पर ध्यान बिल्कुल न टिका पाने का विशिष्ट और अक्सर बताया जाने वाला लक्षण, 'ग्लानि', पूरी स्थिति में व्याप्त एक भारीपन या निराशा, यह श्लोक प्राचीन भारत का अपना सावधान मनोवैज्ञानिक अवलोकन प्रस्तुत करता है एक ऐसी स्थिति का जिसे आधुनिक चिकित्सा नैतिक निर्णय के बजाय हस्तक्षेप चाहने वाला एक अलग नैदानिक सिंड्रोम मानती है।
Verse 19THE FAMOUS closing verse of this chunk - devas, asuras, and rakshasas as inner tendencies
deva asura rakṣasa as inner tendenciesedhate strengthens symmetricallyclosing verse of the chunkcosmological and psychological readingresponsibility for which guṇa to feed

एधमाने गुणे सत्त्वे देवानां बलमेधते । असुराणां च रजसि तमस्युद्धव रक्षसाम् ॥२५-१९॥

edhamāne guṇe sattve devānāṁ balam edhate asurāṇāṁ ca rajasi tamasy uddhava rakṣasām ||25-19||

।।880।। जब सत्त्वगुण बढ़ता है, देवताओं का बल बढ़ता है। जब रजोगुण बढ़ता है, असुरों का बल बढ़ता है। और जब तमोगुण बढ़ता है, हे उद्धव, राक्षसों का बल बढ़ता है।

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।।880।। यह श्लोक अध्याय को, और इन अस्सी श्लोकों के पूरे खंड को, एक जान-बूझ कर दोहरे अर्थ वाले कथन से बंद करता है जिसे एक साथ ब्रह्मांड-विज्ञान और मनोविज्ञान दोनों के रूप में पढ़ा जा सकता है, 'देव', 'असुर', और 'राक्षस' पौराणिक कथाओं में वास्तविक दिव्य प्राणियों का नाम लेते हैं और, इस पूरे अध्याय के गुणों के हर व्यक्ति के अपने मन में काम करने के पूर्ववर्ती तर्क के माध्यम से पढ़े जाने पर, तीन आंतरिक प्रवृत्तियों का भी नाम लेते हैं जो व्यक्ति के भीतर वर्तमान में कौन सा गुण प्रधान है इसके अनुसार मज़बूत या कमज़ोर होती हैं। चेन्नई में किसी कार्यस्थल पर वास्तव में कठिन नैतिक निर्णय से जूझता कोई व्यक्ति, यह देखते हुए कि जिन दिनों उसने अच्छी नींद ली, व्यायाम किया, और शांत ध्यान बनाए रखा, उसकी देवतुल्य उदार और ईमानदार प्रवृत्तियां स्वाभाविक रूप से अधिक मज़बूत महसूस होती हैं, जबकि थकान और अनियंत्रित भूख वाले दिनों में उसकी अधिक असुरिक प्रतिस्पर्धी स्वार्थपरता या, सबसे बुरे में, किसी संघर्षरत सहकर्मी के प्रति सीधी राक्षसतुल्य क्रूरता तक पहुंचना परेशान करने वाली आसानी से संभव हो जाता है, इस श्लोक के मनोवैज्ञानिक पाठ को सीधे जी रहा है।
Verse 20
jagarana svapna prasvapaturiya the fourth statesleep mapped to gunasantatam continuous pervasionmandukya echo

सत्त्वाज्जागरणं विद्याद् रजसा स्वप्नमादिशेत् । प्रस्वापं तमसा जन्तोस्तुरीयं त्रिषु सन्ततम् ॥ २० ॥

sattvāj jāgaraṇaṁ vidyād rajasā svapnam ādiśet | prasvāpaṁ tamasā jantos turīyaṁ triṣu santatam || 20 ||

।।८८१।। जागृत अवस्था सत्त्व गुण से, स्वप्न-सहित नींद रजोगुण से, और गहरी स्वप्नरहित नींद तमोगुण से उत्पन्न होती है, यह समझना चाहिए। चौथी अवस्था, तुरीय, इन तीनों में व्याप्त है और दिव्य है।

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।।८८१।। हर वह भारतीय घर, जहाँ पूजा-कक्ष है, वह बात जानता है जो कृष्ण यहाँ नाम दे रहे हैं: मन के अलग-अलग स्तर होते हैं, केवल अलग-अलग विषय नहीं। मुंबई लोकल में झपकी लेता कोई यात्री बीस मिनट में तीनों अवस्थाओं से गुज़र जाता है, टिकट-चेकर से चौंक कर जागता है, आगे होने वाली मीटिंग का सपना देखने लगता है, फिर अगले स्टेशन की घोषणा से पहले कुछ क्षण के लिए एक खाली, स्वप्नरहित शून्य में डूब जाता है। श्लोक की तकनीकी चाल यह है कि सत्त्व, रजस और तमस को कर्मों पर लगे नैतिक लेबल नहीं, बल्कि जागरण, स्वप्न और प्रस्वाप की असली रसायन-प्रक्रिया के रूप में देखा जाए। आयुर्वेद ने ठीक यही मानचित्रण अपनाया, इसीलिए केरल का कोई वैद्य जब किसी की नींद के पैटर्न के बारे में पूछता है, तो वह मनोवैज्ञानिक निदान कर रहा होता है, गपशप नहीं: बेचैन सपने बताते हैं कि रजस हावी हो गया है, और अत्यधिक नींद बताती है कि तमस हावी है। श्लोक का असली सार है तुरीयम्, चौथी अवस्था, जिसे 'सन्ततम्' कहा गया है, यानी निरंतर व्याप्त, ठीक उस एक धागे की तरह जो अलग-अलग रंग के मोतियों में से गुज़रता है। दो विचारों के बीच के अंतराल को पहचानना सीखता कोई साधक, चाहे वह किसी मलयाली गुरु से सीखे या ऋषिकेश के आश्रम में, ठीक इसी तुरीय की ओर इशारा पा रहा होता है।
Verse 21
upary upari ascending sattvaamukhyad face turned awayantara carinah wandering betweenguna not birthdirection not destination

उपर्युपरि गच्छन्ति सत्त्वेन ब्राह्मणा जनाः । तमसाधोऽध आमुख्याद् रजसान्तरचारिणः ॥ २१ ॥

upary upari gacchanti sattvena brāhmaṇā janāḥ | tamasādho 'dha āmukhyād rajasāntaracāriṇaḥ || 21 ||

।।८८२।। सत्त्व गुण से शासित लोग क्रमशः ऊपर उठते हैं और ब्राह्मण बनते हैं; तमोगुण से शासित लोग नीचे गिरते हैं, मुख फेर कर; रजोगुण वाले बीच में भटकते हैं, वासना से शासित।

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।।८८२।। श्लोक का यह दावा, 'उपर्युपरि' यानी ऊपर से ऊपर, और 'तमसाधः' यानी तमस से नीचे, आसानी से एक जाति-वाक्य के रूप में ग़लत पढ़ा जा सकता है, और कई पीढ़ियों के सुधारकों को इस ग़लत पाठ से लड़ना पड़ा है। पर कृष्ण जो असली तंत्र बता रहे हैं वह जन्म नहीं, गति की दिशा है, कोई व्यक्ति परिवार से सात्त्विक या तामसिक नहीं होता, बल्कि उस पर उस समय हावी गुण के अनुसार लगातार ऊपर उठता या नीचे गिरता है। दिल्ली के किसी सरकारी अफ़सर का बेटा जो परीक्षा में नकल करके पास होता है, और किसी सफ़ाईकर्मी की बेटी जो सड़क की बत्ती में पढ़ कर वही परीक्षा पास कर लेती है, इस श्लोक के अनुसार, ठीक विपरीत दिशाओं में गति कर रहे हैं, चाहे दोनों जिस भी परिवार से शुरू हुए हों। और यहाँ 'ब्राह्मण' शब्द गति की मंज़िल का नाम है, मूल जाति का नहीं। यही वह पाठ है जिस पर आदि शंकराचार्य और बाद के वैष्णव भाष्यकार ज़ोर देते हैं जब वे इस श्लोक की व्याख्या करते हैं: गुण एक धारा है, पिंजरा नहीं। मेरिट और सामाजिक गतिशीलता पर आज का भारतीय विमर्श, चाहे कितना भी विवादित हो, अब भी उसी दायरे में बहस कर रहा है जो यह श्लोक खोलता है।
Verse 22
pralina absorbed at deathsvarga naraloka narakanirgunah mam evaguna gita 14 18 paralleltrapdoor beyond the ladder

सत्त्वे प्रलीनाः स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलयाः । तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणाः ॥ २२ ॥

sattve pralīnāḥ svar yānti nara-lokaṁ rajo-layāḥ | tamo-layās tu nirayaṁ yānti mām eva nirguṇāḥ || 22 ||

।।८८३।। जो सत्त्व में लीन हो कर मरते हैं वे स्वर्गलोक जाते हैं; जो रजोगुण में लीन हैं वे मनुष्य-लोक जाते हैं; जो तमोगुण में लीन हैं वे नरक जाते हैं। पर जो गुणों से परे हैं, निर्गुण, वे मेरे पास ही आते हैं।

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।।८८३।। शाम के समय बनारस के घाट ऐसे परिवारों से भरे रहते हैं जिन्होंने अभी-अभी माता-पिता का अंतिम संस्कार पूरा किया है, और उनमें से अधिकांश के मन में जो अनकहा प्रश्न होता है, यह श्लोक ठीक उसी का चौंकाने वाला स्पष्ट उत्तर देता है: एक जीवन भर का संचित स्वभाव अंततः कहाँ जाता है? भागवत का उत्तर अस्पष्टता से इनकार करता है। 'सत्त्वे प्रलीनाः स्वर्यान्ति', जो सत्त्व में लीन हो कर मरते हैं वे स्वर्गलोक जाते हैं; 'रजोलयाः नरलोकं', जो रजस में लीन हैं वे मनुष्य-लोक लौटते हैं; 'तमोलयाः', नरक। बिहार के किसी छोटे शहर की दादी जब अपने पोते-पोतियों से कहती है कि तुम कैसे जीते हो, वही तय करता है कि तुम कहाँ जाओगे, तो वह लोक-अंधविश्वास नहीं दे रही, बल्कि लगभग शब्दशः इसी एकादश-स्कंध की शिक्षा पहुँचा रही है, कि परलोक-गति उस गुण का अनुसरण करती है जिसमें व्यक्ति मृत्यु के क्षण डूबा हुआ था, जो स्वयं इस बात का अवशेष है कि वह कैसे जिया। पर श्लोक का अंतिम भाग असली मोड़ है: 'निर्गुणाः मामेव', जो तीनों गुणों से परे चले गए हैं वे कृष्ण के पास ही आते हैं, तीन में से किसी क्रमबद्ध गंतव्य पर नहीं। इसीलिए मृत्युशय्या पर भजन करता भक्त, इस पाठ के अपने तर्क में, आरामदायक सात्त्विक सद्गुण के जीवन से भी अधिक मायने रखता है: निर्गुण भक्ति स्वर्ग से भी आगे निकल जाती है।
Verse 23
mad arpanam offered to menishphalam fruitless actionphala sankalpa fruit bound intentionhimsa prayadi tamasic thresholdsame work different guna

मदर्पणं निष्फलं वा सात्त्विकं निजकर्म तत् । राजसं फलसङ्कल्पं हिंसाप्रायादि तामसम् ॥ २३ ॥

mad-arpaṇaṁ niṣphalaṁ vā sāttvikaṁ nija-karma tat | rājasaṁ phala-saṅkalpaṁ hiṁsā-prāyādi tāmasam || 23 ||

।।८८४।। अपना नियत कर्म, मुझे अर्पित या फल की इच्छा के बिना किया गया, सात्त्विक है; फल की इच्छा से किया गया कर्म राजसिक है; और छल, लोभ या हिंसा से युक्त कर्म तामसिक है।

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।।८८४।। बेंगलुरु का कोई अकाउंटेंट जीएसटी रिटर्न भरते समय ठीक उसी तिहरे चौराहे का सामना करता है जिसे यह श्लोक नाम देता है, बस दफ़्तर की भाषा में, संस्कृत की जगह। बिना किसी बोनस की सोच के, केवल इसलिए कि यह उसे सौंपा गया काम है, समय पर और सही ढंग से रिटर्न भरना 'निष्फलम्' है, व्यक्तिगत फल की परवाह किए बिना, यानी सात्त्विक ढंग। बड़ी प्रतिपूर्ति पाने के लिए व्यय-विवरण को बढ़ा-चढ़ा कर पेश करना 'राजस' ढंग है, 'फलसङ्कल्पम्', यानी वांछित परिणाम के इर्द-गिर्द कस कर बंधा हुआ कर्म। और किसी ग्राहक को धोखा देने के लिए बिल जाली बनाना वह 'तामस' ढंग है जिसे श्लोक सीधे 'हिंसाप्राय' कहता है, यानी हिंसा के क़रीब, क्योंकि व्यापार में छल हिंसा का ही एक धीमा रूप है। यह श्लोक मंदिर के बाहर इसलिए उपयोगी है क्योंकि यह कर्म को केवल परिणाम या क़ानूनी वैधता से आँकने से इनकार करता है; दो लोग एक जैसा, पूरी तरह वैध टैक्स रिटर्न भर सकते हैं, फिर भी श्लोक ज़ोर देता है कि उनके कर्म प्रकार में भिन्न हैं क्योंकि उनका आंतरिक झुकाव भिन्न है। जो भारतीय दफ़्तर अब भी दिन की शुरुआत अपनी मेज़ या औज़ार को नमस्कार करके करते हैं, वे इसी विचार को लघु रूप में साकार कर रहे हैं, साधारण श्रम को 'मदर्पणम्', एक अर्पण, में बदल कर।
Verse 24
kaivalyam unity knowledgevaikalpikam difference knowledgeprakritam jnana materialist knowingman nishtham krishna fixed knowledgefourth option beyond three gunas

कैवल्यं सात्त्विकं ज्ञानं रजो वैकल्पिकं च यत् । प्राकृतं तामसं ज्ञानं मन्निष्ठं निर्गुणं स्मृतम् ॥ २४ ॥

kaivalyaṁ sāttvikaṁ jñānaṁ rajo vaikalpikaṁ ca yat | prākṛtaṁ tāmasaṁ jñānaṁ man-niṣṭhaṁ nirguṇaṁ smṛtam || 24 ||

।।८८५।। जो ज्ञान अद्वैत को प्रकट करता है वह सात्त्विक है; जो ज्ञान बहुलता का बोध कराता है वह राजसिक है; भौतिकवादी, अविचारित ज्ञान तामसिक है; और मुझ पर स्थिर ज्ञान, गुणों से परे, निर्गुण कहलाता है।

Modern Reflection

।।८८५।। एक आईआईटी स्नातक, जिसने थर्मोडायनामिक्स में महारत हासिल कर ली है पर यह नहीं समझ पाती कि हर पदोन्नति के बाद वह ख़ाली क्यों महसूस करती है, ठीक उसी अंतर को जी रही है जिसे यह श्लोक 'प्राकृतं ज्ञानम्' यानी भौतिक ज्ञान कहता है, पदार्थ की जानकारी जो कभी यह पूछने के लिए पीछे नहीं मुड़ती कि जानने वाला वास्तव में कौन है। श्लोक चार प्रकार के ज्ञान को शल्य-चिकित्सक जैसी सटीकता से क्रमबद्ध करता है: 'कैवल्यम्', अंतर्निहित एकता का दर्शन, सात्त्विक है; 'वैकल्पिकम्', केवल भेद और बहुलता देखने वाला ज्ञान, सब कुछ अलग-अलग प्रतिस्पर्धी हिस्सों जैसा, राजस है, जो अति-प्रतिस्पर्धी नौकरी बाज़ार की शून्य-योग सोच को बेचैन करने वाली सटीकता से वर्णित करता है; 'प्राकृतम्', पूरी तरह भौतिक श्रेणियों में बंधा ज्ञान, तामस है; और 'मन्निष्ठम्', कृष्ण पर स्थिर ज्ञान, को पूरी तरह अलग श्रेणी में रखा गया है, निर्गुण, तीनों से परे। इसीलिए कोई गाँव की दादी जो पढ़ना नहीं जानती पर जिसने चालीस साल कीर्तन और सेवा के ज़रिए कृष्ण-चेतना में बिताए हैं, वैष्णव आचार्यों द्वारा उस भौतिकी के प्रोफेसर से ऊँचा ज्ञान रखने वाली बताई जाती है जिसने कभी अपना ध्यान आत्मा की ओर नहीं मोड़ा, क्योंकि श्लोक ज्ञान को उसकी तकनीकी जटिलता से नहीं, उसके विषय और झुकाव से परिभाषित करता है।
Verse 25
vanam vs gramah vs dyuta sadanamman niketam my abodedwelling classified by orientationfourth category different axissacred space is portable

वनं तु सात्त्विको वासो ग्रामो राजस उच्यते । तामसं द्यूतसदनं मन्निकेतं तु निर्गुणम् ॥ २५ ॥

vanaṁ tu sāttviko vāso grāmo rājasa ucyate | tāmasaṁ dyūta-sadanaṁ man-niketaṁ tu nirguṇam || 25 ||

।।८८६।। वन में निवास सात्त्विक है; गाँव या नगर में निवास राजसिक है; जुआघर तामसिक निवास है; और मुझे समर्पित स्थान निर्गुण है, गुणों से परे।

Modern Reflection

।।८८६।। यह श्लोक पहली नज़र में सन्यास के पक्ष में एक सीधी दलील लगता है, वन की ओर भागो और नगर छोड़ दो, पर जो चौथी श्रेणी यह जोड़ता है, 'मन्निकेतम्', मुझे समर्पित स्थान, वह इस पाठ को चुपचाप पलट देती है, क्योंकि इसका अर्थ है कि स्थान स्वयं यह तय नहीं करता कि निवास का दर्जा क्या है। कोलकाता के कुम्हारटोली में एक कमरे का फ़्लैट, जहाँ कोई परिवार महीनों तक दुर्गा की मूर्तियाँ गढ़ता-रंगता है और रातभर एक छोटा दीपक जलाए रखता है, कार्यात्मक रूप से 'मन्निकेतम्' ही है, भले ही वह नगर के सबसे घने हिस्से में हो, जबकि कोई वन-आश्रम जो प्रतिष्ठा-खोजी ध्यानियों के लिए पर्यटन-स्थल बन गया हो, अपने पेड़ों के बावजूद रजस की ओर फिसल सकता है। श्लोक की मध्य श्रेणियाँ भी ध्यान देने योग्य हैं: 'ग्रामो राजसः' साधारण नगर या गाँव को नाम देता है, बुराई के रूप में नहीं, बल्कि सक्रिय संघर्ष, व्यापार और सामाजिक आदान-प्रदान के क्षेत्र के रूप में, जो कि अधिकांश भारतीयों के जीने का सामान्य ढंग ही है, जबकि 'द्यूतसदनम्', जुआघर, को सामान्य दुर्व्यसन के बजाय विशेष रूप से चुना गया है, तामसिक चरम के रूप में एक ऐसे निवास की ओर इशारा करते हुए जो पूरी तरह संयोग और लालसा पर टिका हो।
Verse 26
asangi karakah unattached agentragandhah blinded by passionsmrti vibhrashtah loss of discernmentbhagavad gita 2 63 echoeight karakas of grammar

सात्त्विकः कारकोऽसङ्गी रागान्धो राजसः स्मृतः । तामसः स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रयः ॥ २६ ॥

sāttvikaḥ kārako 'saṅgī rāgāndho rājasaḥ smṛtaḥ | tāmasaḥ smṛtivibhraṣṭo nirguṇo madapāśrayaḥ || 26 ||

।।८८७।। सात्त्विक कर्ता आसक्ति-रहित हो कर कर्म करता है; राजसिक कर्ता वासना से अंधा होता है; तामसिक कर्ता विवेक-रहित और भ्रष्ट-स्मृति होता है; और गुणों से परे व्यक्ति मुझमें ही शरण लेता है।

Modern Reflection

।।८८७।। चेन्नई की कोई फ़िल्म निर्देशक जो किसी प्रोजेक्ट पर केवल इसलिए हस्ताक्षर करती है क्योंकि पटकथा उसे छू जाती है, समय पर उसे पूरा करती है, और पुरस्कारों के लिए पैरवी किए बिना आगे बढ़ जाती है, वह श्लोक की 'असङ्गी कारकः' है, अनासक्त कर्ता, सात्त्विक इसलिए नहीं कि उसमें कौशल की कमी है बल्कि इसलिए कि उसका अहं परिणाम से जुड़ा नहीं है। उसकी तुलना उस निर्माता से करें जो केवल सितारों से भरी परियोजनाओं को हरी झंडी देता है क्योंकि उसकी पहचान बॉक्स-ऑफ़िस की स्वीकृति पर टिकी है, जिसे श्लोक 'रागान्धः' कहता है, शब्दशः आसक्ति से अंधा, जो प्रोजेक्ट को स्पष्ट रूप से देख ही नहीं पाता क्योंकि इच्छा ने उसके विवेक को ढँक दिया है, ऐसा वाक्यांश जो भारतीय मनोरंजन और स्टार्टअप अर्थव्यवस्था के बड़े हिस्से का बेचैन करने वाली सटीकता से वर्णन करता है। तामसिक कर्ता, 'स्मृतिविभ्रष्टः', जिसने स्मृति या विवेक खो दिया है, कुछ और अंधकारमय बताता है, ऐसा व्यक्ति जो बाध्यकारी ढंग से कार्य करता है, परिणामों पर नज़र रखे बिना भी, महत्वाकांक्षा से अधिक व्यसन के क़रीब, जो मुंबई की हर उस चॉल में दिखता है जहाँ जुए की आदत ने किसी परिवार के विवेक को पूरी तरह निगल लिया है।
Verse 27
adhyatmiki shraddha inward faithkarma shraddha ritual bound faithadharme shraddha faith in harmbhagavad gita 17 parallelfaith classified by object

सात्त्विक्याध्यात्मिकी श्रद्धा कर्मश्रद्धा तु राजसी । तामस्यधर्मे या श्रद्धा मत्सेवायां तु निर्गुणा ॥ २७ ॥

sāttviky ādhyātmikī śraddhā karma-śraddhā tu rājasī | tāmasy adharme yā śraddhā mat-sevāyāṁ tu nirguṇā || 27 ||

।।८८८।। आत्मा की ओर मुड़ी श्रद्धा सात्त्विक है; कर्मकांड और उसके फलों में स्थिर श्रद्धा राजसिक है; अधर्म में रखी श्रद्धा तामसिक है; और मेरी सेवा में श्रद्धा गुणों से परे, निर्गुण है।

Modern Reflection

।।८८८।। हर भारतीय त्योहार-मौसम इस श्लोक द्वारा बताई गई चारों तरह की श्रद्धा पैदा करता है, अक्सर एक ही संयुक्त परिवार में, एक ही छत के नीचे। कोई बुआ जो शांत दैनिक ध्यान-अभ्यास रखती है, बिना कुछ चाहे, केवल आंतरिक स्पष्टता की तलाश में, वह 'आध्यात्मिकी श्रद्धा' को साकार करती है, आत्मा की ओर मुड़ी सात्त्विक श्रद्धा; कोई चचेरा भाई जो विशेष रूप से पदोन्नति पाने की आशा में विस्तृत सत्यनारायण पूजा करता है, वह 'कर्मश्रद्धा' जी रहा है, कर्मकांड के परिणामों पर टिकी राजसिक श्रद्धा, जिसे श्लोक झूठी श्रद्धा नहीं कहता, बस निम्न श्रेणी की श्रद्धा कहता है; और कोई चाचा जो किसी तांत्रिक के पास व्यापारिक प्रतिद्वंद्वी को काले जादू से नुक़सान पहुँचाने की उम्मीद में जाता है, उसकी वह श्रद्धा है जिसे श्लोक सीधे शब्दों में 'अधर्मे श्रद्धा' कहता है, अधर्म में ही रखी गई श्रद्धा, तामसिक इसलिए नहीं कि कर्मकांड शामिल है बल्कि इसलिए कि श्रद्धा का विषय ही हानि है। चौथी श्रेणी, 'मत्सेवायां श्रद्धा निर्गुणा', कृष्ण-सेवा में श्रद्धा, इन तीनों से बिल्कुल अलग प्रकार की चीज़ बताती है, जो वृन्दावन के किसी आश्रम में रहने वाली किसी वृद्ध विधवा में दिखती है जिसका पूरा दिन बिना किसी आत्म-सुधार या परिणाम की सोच के कीर्तन और मंदिर-सेवा के इर्द-गिर्द बना होता है।
Verse 28
pathyam putam anayastamindriya preshtham sense dear foodarti da ashuci distress causing foodbhagavad gita 17 food parallelease of acquisition as criterion

पथ्यं पूतमनायस्तमाहार्यं सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं चेन्द्रियप्रेष्ठं तामसं चार्तिदाशुचि ॥ २८ ॥

pathyaṁ pūtam anāyastam āhāryaṁ sāttvikaṁ smṛtam | rājasaṁ cendriya-preṣṭhaṁ tāmasaṁ cārti-dāśuci || 28 ||

।।८८९।। हितकर, शुद्ध और सहज प्राप्त भोजन सात्त्विक है; इन्द्रियों को प्रिय भोजन राजसिक है; और अशुद्ध, कष्टकारी भोजन तामसिक है।

Modern Reflection

।।८८९।। कोई दक्षिण भारतीय परिवार दोपहर का साधारण भोजन, चावल, सांबर और एक सब्ज़ी, सुबह के बाज़ार से जो मिला उसी से बिना किसी विशेष प्रयास के बना रहा हो, अनजाने में श्लोक के 'अनायस्तम्', सहज ही प्राप्त, को सात्त्विक आहार की परिभाषित विशेषता के रूप में प्रदर्शित कर रहा होता है, साथ में 'पथ्यम्', हितकर, और 'पूतम्', शुद्ध। यह आधुनिक न्यूट्रिशन-लेबल वाले स्वस्थ भोजन के दृष्टिकोण से काफ़ी अलग मानदंड है; श्लोक कैलोरी सामग्री की उतनी परवाह नहीं करता जितनी भोजन के इर्द-गिर्द के मनोवैज्ञानिक परिवेश की, चाहे वह संघर्ष, अतिरेक या शोषण से प्राप्त हुआ हो। तली हुई मिठाइयों से लदी कोई भव्य दिवाली-थाली, जो विशेष रूप से इसलिए मँगवाई गई क्योंकि वे स्वाद-इन्द्रिय को तृप्त करती हैं, 'इन्द्रियप्रेष्ठम्', इन्द्रिय को प्रिय, उसे 'राजस' नाम दिया गया है, निषिद्ध नहीं, बल्कि ईमानदारी से इन्द्रिय-चालित के रूप में वर्गीकृत, पोषण देने वाले के बजाय। और बासी तेल में अस्वच्छ परिस्थितियों में पका स्ट्रीट फ़ूड जो खाने वाले को सचमुच कष्ट देता है, 'आर्तिद', वह श्लोक की तामस चरम सीमा है, 'अशुचि', अशुद्ध।
Verse 29
atmottham vs vishayottham sukhammoha dainyottham degraded happinessbhagavad gita 18 36 paralleldainya self abasementhappiness classified by source

सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम् । तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ॥ २९ ॥

sāttvikaṁ sukham ātmotthaṁ viṣayotthaṁ tu rājasam | tāmasaṁ moha-dainyotthaṁ nirguṇaṁ mad-apāśrayam || 29 ||

।।८९०।। आत्मा से उठने वाला सुख सात्त्विक है; विषयों से उठने वाला सुख राजसिक है; मोह और पतन से उपजा सुख तामसिक है; और मुझमें शरण लेने वाला सुख गुणों से परे है।

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।।८९०।। पुणे की कोई सेवानिवृत्त शिक्षिका जो अपनी सुबहें मौन जप में बिताती है और बिना किसी बाहरी कारण के एक स्थिर संतोष महसूस करने की बात कहती है, वह श्लोक के 'आत्मोत्थं सुखम्', आत्मा से उठने वाले सुख, को जी रही है, सात्त्विक ठीक इसलिए क्योंकि उसे बने रहने के लिए किसी बाहरी वस्तु की ज़रूरत नहीं। उसकी तुलना किसी युवा अधिकारी से करें जो सचमुच ख़ुशी केवल बड़ा सौदा पक्का करते समय या नई घड़ी पहनते समय महसूस करता है, 'विषयोत्थम्', विषयों से उठने वाला सुख, जिसे श्लोक 'राजस' कहता है, झूठी ख़ुशी नहीं, बस ऐसी ख़ुशी जिसका आधा जीवनकाल छोटा है और जो निरंतर बाहरी आपूर्ति पर निर्भर है। श्लोक की तामस श्रेणी सबसे अधिक चिकित्सकीय रूप से सटीक है: 'मोहदैन्योत्थम्', मोह और पतन से उपजा सुख, यह उस विशेष, बेचैन करने वाले आनंद को नाम देता है जो कोई व्यक्ति आत्म-दया, व्यसन या छोटी क्रूरता में ले सकता है, एक वास्तविक पर क्षयकारी संतोष जिसे भारतीय नैतिक शब्दावली शायद ही कभी सामान्य इन्द्रिय-सुख से इतनी सटीकता से अलग करती है।
Verse 30
trai gunyah everything is guna madedravya desha phala kalasummary of nine versesno neutral zonekaraka grammar as psychology

द्रव्यं देशः फलं कालो ज्ञानं कर्म च कारकः । श्रद्धावस्थाकृतिर्निष्ठा त्रैगुण्यः सर्व एव हि ॥ ३० ॥

dravyaṁ deśaḥ phalaṁ kālo jñānaṁ karma ca kārakaḥ | śraddhāvasthākṛtir niṣṭhā trai-guṇyaḥ sarva eva hi || 30 ||

।।८९१।। पदार्थ, स्थान, फल, समय, ज्ञान, कर्म और कर्ता, श्रद्धा, अवस्था और दृढ़ता, यह सब कुछ बिना अपवाद तीन गुणों से बना है।

Modern Reflection

।।८९१।। नौ श्लोकों तक नींद, गति, कर्म, ज्ञान, निवास, कर्तापन, श्रद्धा, भोजन और सुख को क्रमबद्ध रूप से सात्त्विक, राजसिक और तामसिक प्रकारों में बाँटने के बाद, यह श्लोक पीछे हट कर पूरे अभ्यास के व्यापक दायरे को नाम देता है: 'द्रव्यं देशः फलं कालः', पदार्थ, स्थान, फल, समय, 'ज्ञानं कर्म च कारकः', ज्ञान, कर्म और कर्ता, 'श्रद्धावस्थाकृतिः निष्ठा', श्रद्धा, अवस्था, रूप, दृढ़ता, 'सर्व एव हि', बिल्कुल सब कुछ, 'त्रैगुण्यः', तीन गुणों से बना है। मुंबई का कोई स्टॉक-ब्रोकर जब बाज़ार की भावना को बुलिश, बेयरिश या साइडवेज़ पढ़ता है, वह बिना जाने ठीक इसी 'त्रैगुण्यः' तर्क को क़ीमत की गति पर लागू कर रहा होता है; भारतीय पारंपरिक ज्योतिष की ग्रहों, भावों, और दिन के विशेष घंटों तक को सात्त्विक, राजसिक या तामसिक गुण देने की आदत इसी श्लोक के व्यापक दावे की सीधी वंशज है। यह श्लोक अध्याय की सारांश-प्रस्तावना का काम करता है, और इसका असली बल 'सर्व एव हि', बिना अपवाद सब कुछ, वाक्यांश में है, जो सामान्य अनुभव के भीतर किसी भी बचाव-द्वार को बंद कर देता है।
Verse 31
purusha and avyaktasankhya metaphysics citeddrishtam shrutam anudhyatamthree pramanas parallelgunas rest on something beyond

सर्वे गुणमया भावाः पुरुषाव्यक्तधिष्ठिताः । दृष्टं श्रुतमनुध्यातं बुद्ध्या वा पुरुषर्षभ ॥ ३१ ॥

sarve guṇa-mayā bhāvāḥ puruṣāvyakta-dhiṣṭhitāḥ | dṛṣṭaṁ śrutam anudhyātaṁ buddhyā vā puruṣarṣabha || 31 ||

।।८९२।। ये सब गुण-निर्मित अवस्थाएँ पुरुष और अव्यक्त पर टिकी हैं, चाहे वे देखी गईं, सुनी गईं, या बुद्धि से चिंतित हों, हे पुरुषों में श्रेष्ठ।

Modern Reflection

।।८९२।। पिछले श्लोक के व्यापक दावे के बाद कि सब कुछ गुण-निर्मित है, बनारस की किसी संस्कृत पाठशाला से ले कर किसी आधुनिक विश्वविद्यालय के सांख्य-संगोष्ठी तक, कोई भी सावधान पाठक अगला स्वाभाविक प्रश्न पूछेगा: गुणों से बना, पर किस पर टिका है? यह श्लोक शास्त्रीय सांख्य की दो मूल श्रेणियों से उत्तर देता है, पुरुष, शुद्ध चेतना, और अव्यक्त, अप्रकट मूल पदार्थ, जिन पर हर गुण-अवस्था, 'दृष्टम्', देखी गई, 'श्रुतम्', सुनी गई, या 'अनुध्यातं बुद्ध्या', बुद्धि से चिंतित, अंततः टिकी है। यह भागवत की अधिक भक्ति-प्रधान सतह के नीचे का दार्शनिक ढाँचा है, और यह व्यावहारिक रूप से इसलिए मायने रखता है क्योंकि यह पूरे अध्याय की एक सामान्य ग़लत व्याख्या को रोकता है: गुण गहनतम सत्य नहीं हैं, वे किसी ऐसी चीज़ पर परत की तरह चढ़े हैं जो स्वयं गुण-रहित है। कोई चेन्नई का दर्शनशास्त्र-छात्र जिसने अभी-अभी किसी कॉलेज पाठ्यक्रम में सांख्य के पच्चीस तत्व सीखे हैं, इस श्लोक को उसी व्यवस्था के ढाँचे का सीधा उद्धरण पहचान लेगा।
Verse 32
samsritayah wanderings of soulguna karma nibandhanahbhakti yogena man nishthahsaumya the gentle addressmad bhavaya prapadyate

एताः संसृतयः पुंसो गुणकर्मनिबन्धनाः । येनेमे निर्जिताः सौम्य गुणा जीवेन चित्तजाः । भक्तियोगेन मन्निष्ठो मद्भावाय प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

etāḥ saṁsṛtayaḥ puṁso guṇa-karma-nibandhanāḥ | yeneme nirjitāḥ saumya guṇā jīvena citta-jāḥ | bhakti-yogena man-niṣṭho mad-bhāvāya prapadyate || 32 ||

।।८९३।। ये आत्मा की भटकनें हैं, गुण और कर्म से बंधी हुई। हे सौम्य उद्धव, जिस भी जीव द्वारा भक्ति-योग से, मुझमें स्थिर हो कर, ये मन-जनित गुण जीत लिए जाते हैं, वह मेरे ही स्वरूप को प्राप्त करता है।

Modern Reflection

।।८९३।। यह श्लोक वह मोड़ है जहाँ ग्यारह-श्लोकों का पूरा गुण-प्रवचन विश्लेषण से आदेश में बदल जाता है, और यह एक निर्णायक चाल से ऐसा करता है: 'संसृतयः', संसार की निरंतर भटकन, को 'गुणकर्मनिबन्धनाः', गुण और कर्म से बंधी हुई, कहा जाता है, और फिर, उसी साँस में, श्लोक निकास की घोषणा करता है, 'भक्तियोगेन मन्निष्ठः', भक्ति-योग से कृष्ण पर स्थिर। बनारस की कोई विधवा जिसने दशकों तक पुण्य कमाने के लिए विस्तृत कर्मकांड किए हैं, और वृन्दावन का कोई भक्त जो बस हर शाम आँसुओं के साथ कृष्ण के नाम गाता है, इस श्लोक के अपने पदानुक्रम में, गुण से दो बहुत अलग संबंध दर्शाते हैं: पहला अब भी कर्म और उसके फलों की व्यवस्था के भीतर काम कर रहा है, चाहे कितना भी सात्त्विक क्यों न हो, जबकि दूसरा, 'सौम्य', कोमल या मधुर, ठीक इसी प्रकार की मृदु, अश्रुपूर्ण भक्ति को उस असली तंत्र के रूप में वर्णित करता है, 'चित्तजाः गुणाः निर्जिताः', जिससे मन-जनित गुण जीते जाते हैं। श्लोक का अंतिम वादा, 'मद्भावाय प्रपद्यते', मेरे ही स्वरूप को प्राप्त करता है, अपनी आत्मीयता में चौंकाने वाला है।
Verse 33
jnana vijnana sambhavamvicakshanah the discerningguna sangam vinirdhuyabhagavad gita 7 parallelbody as ground for realization

तस्माद् देहमिमं लब्ध्वा ज्ञानविज्ञानसम्भवम् । गुणसङ्गं विनिर्धूय मां भजन्तु विचक्षणाः ॥ ३३ ॥

tasmād deham imaṁ labdhvā jñāna-vijñāna-sambhavam | guṇa-saṅgaṁ vinirdhūya māṁ bhajantu vicakṣaṇāḥ || 33 ||

।।८९४।। इसलिए यह शरीर पा कर, जो सैद्धांतिक और साक्षात्कृत दोनों ज्ञान का आधार है, विवेकी लोगों को गुणों की आसक्ति झाड़ कर मुझे भजना चाहिए।

Modern Reflection

।।८९४।। इस श्लोक को खोलने वाला शब्द 'तस्मात्', इसलिए, वास्तविक तार्किक काम कर रहा है, यह बारह श्लोकों के गुण-विश्लेषण से निकाला गया सीधा व्यावहारिक निष्कर्ष है, और इसका निर्देश ताज़गी से भरा ठोस है: 'देहमिमं लब्ध्वा', यह शरीर पा कर, 'गुणसङ्गं विनिर्धूय', गुणों की आसक्ति झाड़ कर, 'मां भजन्तु विचक्षणाः', विवेकी लोगों को मुझे भजना चाहिए। कोई आईआईटी छोड़ने वाला छात्र जो लाभदायक कैंपस-प्लेसमेंट छोड़ कर मायापुर के किसी आश्रम में गहन भक्ति-अभ्यास में एक साल बिताता है, अक्सर रिश्तेदारों द्वारा 'देहमिमं', इस बहुमूल्य मानव शरीर की कमाई-क्षमता को बर्बाद करने वाला माना जाता है, पर श्लोक इस निर्णय को पूरी तरह पलट देता है, मानव शरीर को विशेष रूप से 'ज्ञानविज्ञानसम्भवम्' कहते हुए, वह आधार जिससे सैद्धांतिक ज्ञान (ज्ञान) और उसका अनुभवजन्य समकक्ष (विज्ञान) दोनों उठ सकते हैं, ऐसी क्षमता जो किसी अन्य प्रजाति के पास नहीं है। 'विचक्षणाः', विवेकी या स्पष्ट-दृष्टि वाले, एक सुनियोजित शब्द-चयन है; यह भक्ति को संचय पर वरीयता देने के चुनाव को बुद्धि के त्याग के रूप में नहीं बल्कि उसके उचित प्रयोग के रूप में प्रस्तुत करता है।
Verse 34
sattva samsevaya cultivating goodnessnihsangah apramattah jitendriyahsattva as stepping stonemuni the sagediscipline in service of worship

निःसङ्गो मां भजेद् विद्वानप्रमत्तो जितेन्द्रियः । रजस्तमश्चाभिजयेत् सत्त्वसंसेवया मुनिः ॥ ३४ ॥

niḥsaṅgo māṁ bhajed vidvān apramatto jitendriyaḥ | rajas tamaś cābhijayet sattva-saṁsevayā muniḥ || 34 ||

।।८९५।। विद्वान, आसक्ति-रहित, अविचलित, इन्द्रिय-विजयी होकर मुझे भजे। मुनि को सत्त्व की सेवा से रजस और तमस को जीतना चाहिए।

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।।८९५।। यह श्लोक एक दो-चरणीय व्यावहारिक रणनीति देता है जो आज भी कई भारतीय आध्यात्मिक गुरु उन गृहस्थों को लगभग वैसे ही रूप में देते हैं जो तुरंत आत्म-अतिक्रमण के विचार से अभिभूत हैं: 'रजस्तमश्च अभिजयेत् सत्त्वसंसेवया', रजस और तमस को सत्त्व की सेवा और संवर्धन से जीतो, यानी रास्ता सामान्य अराजकता से सीधे गुण-अतिक्रमण तक नहीं कूदता, बल्कि जान-बूझ कर पहले सत्त्व से हो कर गुज़रता है। चेन्नई का कोई अधिकारी जिसे उसके गुरु गहरे ध्यान का प्रयास करने से पहले सख़्त सुबह की दिनचर्या, ठंडे स्नान, सादा भोजन, निश्चित प्रार्थना-समय अपनाने की सलाह देते हैं, उसे ठीक इसी श्लोक की विधि दी जा रही है: सत्त्व एक सीढ़ी के रूप में, मंज़िल के रूप में नहीं, विशेष रूप से उस अधिक अराजक रजस और सुस्त तमस को हटाने के लिए इस्तेमाल किया गया जो साधारण कामकाजी जीवन पर हावी रहते हैं। 'अप्रमत्तः', अविचलित या सतर्क, और 'जितेन्द्रियः', जिसने इन्द्रियों को जीत लिया है, इस मध्यवर्ती चरण की वास्तविक माँग का वर्णन करते हैं, सहज आनंद नहीं बल्कि निरंतर सजगता।
Verse 35
sattvam cabhijayet conquer sattva toonairapekshyena indifference to outcomeshanta dhih tranquil mindedbhagavad gita 14 20 paralleljivam vihaya not annihilation

सत्त्वं चाभिजयेद् युक्तो नैरपेक्ष्येण शान्तधीः । सम्पद्यते गुणैर्मुक्तो जीवो जीवं विहाय माम् ॥ ३५ ॥

sattvaṁ cābhijayed yukto nairapekṣyeṇa śānta-dhīḥ | sampadyate guṇair mukto jīvo jīvaṁ vihāya mām || 35 ||

।।८९६।। और अनुशासित व्यक्ति को, परिणाम के प्रति उदासीनता से शांत-मन हो कर, सत्त्व को भी जीतना चाहिए। जीव, गुणों से मुक्त, सीमित जीव-भाव त्याग कर, मुझे प्राप्त होता है।

Modern Reflection

।।८९६।। यह श्लोक पिछले श्लोक की चरणबद्ध रणनीति का चौंकाने वाला दूसरा भाग देता है, और यह वह विवरण है जिसे गुण-दर्शन की अधिकांश भारतीय लोकप्रिय पुनर्कथाएँ चुपचाप छोड़ देती हैं: 'सत्त्वं च अभिजयेत्', सत्त्व को भी जीतना चाहिए, केवल रजस और तमस को नहीं। कोई गृहस्थ जिसने एक प्रशंसनीय अनुशासित सात्त्विक जीवन बनाया है, जल्दी जागना, सख़्त शाकाहारी भोजन, दैनिक शास्त्र-पाठ, इस उपलब्धि को ही मंज़िल समझने की भूल कर सकता है, ठीक वही जाल जिसके विरुद्ध यह श्लोक चेतावनी देता है, यह ज़ोर देते हुए कि अच्छाई को भी अंततः 'नैरपेक्ष्येण', उदासीनता या अपेक्षा-रहितता के ज़रिए, पार करना होगा, यानी उस सूक्ष्म गर्व और पहचान से भी अलगाव जो एक सद्गुणी, अनुशासित व्यक्ति होने के इर्द-गिर्द जमा हो सकती है। यही उस विरोधाभास की दार्शनिक जड़ है जो गंभीर भारतीय आध्यात्मिक साधकों से परिचित है: किसी भी आश्रम के सबसे कठोर, आत्म-संतुष्ट लोग अक्सर वही होते हैं जो अपनी सात्त्विक उपलब्धि से सबसे अधिक जुड़े होते हैं।
Verse 36
na bahir nantarash caretashaya sambhavaih gunaihpurnah brahmana fullnesschapter closing formulapsychology not cosmic map

जीवो जीवविनिर्मुक्तो गुणैश्चाशयसम्भवैः । मयैव ब्रह्मणा पूर्णो न बहिर्नान्तरश्चरेत् ॥ ३६ ॥

jīvo jīva-vinirmukto guṇaiś cāśaya-sambhavaiḥ | mayaiva brahmaṇā pūrṇo na bahir nāntaraś caret || 36 ||

।।८९७।। जीव, जीव-भाव से और मन-जनित गुणों से मुक्त, मुझ ब्रह्म द्वारा पूर्ण हो कर, न बाहर भटके न भीतर।

Modern Reflection

।।८९७।। यह गुण-शिक्षा का समापन श्लोक बारह श्लोकों के वर्गीकरण को पूर्ण स्थिरता की एक ही छवि में समेट देता है, 'न बहिः न अन्तरः चरेत्', न बाहर भटके न भीतर, ऐसी अवस्था जो 'पूर्णः', इतनी पूर्ण है कि उसे अब किसी भी दिशा में कुछ खोजने की ज़रूरत नहीं। काशी का कोई संन्यासी जिसने अपनी बाहरी तीर्थ-यात्रा-भटकन और अपनी भीतरी बेचैन आत्म-विश्लेषण दोनों को रोक दिया है, सचमुच उस अवस्था में बस गया है जिसे वैष्णव आचार्य 'पूर्णता' कहते हैं, यह दिखाता है कि यह श्लोक किस ओर इशारा कर रहा है, प्रयास से संसार से हटना नहीं, बल्कि ऐसी अवस्था जहाँ खोज ही, चाहे बाहर वस्तुओं की ओर हो या भीतर मन की और सूक्ष्म अवस्थाओं की ओर, बस रुक जाती है क्योंकि अब कुछ और नहीं चाहिए। 'आशयसम्भवैः गुणैः', मन के अंतर्निहित स्वभाव से जन्मे गुण, श्लोक की अंतिम तकनीकी अंतर्दृष्टि है: यहाँ तक कि पिछले बारह श्लोकों का गुण-विश्लेषण भी अंततः 'आशय' में, मन की गहरी संस्कारित प्रवृत्ति में स्थित है, संसार में स्वयं नहीं।
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