The Uddhava Gita is drawn from the Srimad Bhagavata Purana

The Song of King Aila (the Aila-gita)

ऐल-गीता

श्रीउद्धवगीता

35 versesChapter 21

Verses · श्लोक

Verse 1

mal lakshanam body marked for realizationmad dharma asthitahatma stham paramatmanamnarrative as teaching devicethesis before story

श्रीभगवानुवाच मल्लक्षणमिमं कायं लब्ध्वा मद्धर्म आस्थितः । आनन्दं परमात्मानमात्मस्थं समुपैति माम् ॥ १ ॥

śrī-bhagavān uvāca mal-lakṣaṇam imaṁ kāyaṁ labdhvā mad-dharma āsthitaḥ | ānandaṁ paramātmānam ātma-sthaṁ samupaiti mām || 1 ||

।।८९८।। भगवान बोले: मुझे पहचानने के लिए चिह्नित यह शरीर पा कर, और मेरी भक्ति में स्थापित हो कर, कोई मुझ आनंदमय परमात्मा को प्राप्त करता है, जो आत्मा में बसा है।

Modern Reflection

।।८९८।। यह श्लोक ऐल-गीता खोलता है, उद्धव की शिक्षा का एक बिल्कुल नया खंड जो अमूर्त गुण-वर्गीकरण से एक कहानी की ओर मुड़ता है, और कृष्ण कथा शुरू होने से पहले एक संक्षिप्त सूत्र-वाक्य से इस मोड़ का संकेत देते हैं: 'मल्लक्षणमिमं कायं लब्ध्वा', मुझे पहचानने के लिए चिह्नित यह शरीर पा कर, 'मद्धर्म आस्थितः', मेरी भक्ति में स्थापित, कोई 'आत्मस्थं परमात्मानम्', आत्मा में बैठे परमात्मा को प्राप्त करता है। ओडिशा के किसी छोटे गाँव की दादी जो अपने पोते-पोतियों को उस पुराने राजा की कहानी सुनाती है जिसने एक स्त्री के प्रेम में सब कुछ खो दिया, इससे पहले कि वह प्रकट करे कि कहानी असल में कृष्ण के बारे में है, वह संरचनात्मक रूप से ठीक वही कर रही है जो यह श्लोक करता है, प्रत्यक्ष दार्शनिक तर्क के बजाय एक और साधन, कथा, के ज़रिए अंतरतम आत्मा तक पहुँचने की शिक्षा का वादा। 'आत्मस्थम्', आत्मा में स्थित, यह वाक्यांश महत्वपूर्ण है क्योंकि यह आने वाली कहानी को केवल रोमांटिक मोह के बारे में एक सतर्क नैतिक कथा मानने से रोकता है।

Verse 2

avastu non substantial gunasmaya matreshu mere appearancejivanmukti liberation while embodiedjnana nishthaya vimuktahsets up purururavas story

गुणमय्या जीवयोन्या विमुक्तो ज्ञाननिष्ठया । गुणेषु मायामात्रेषु दृश्यमानेष्ववस्तुतः । वर्तमानोऽपि न पुमान् युज्यतेऽवस्तुभिर्गुणैः ॥ २ ॥

guṇa-mayyā jīva-yonyā vimukto jñāna-niṣṭhayā | guṇeṣu māyā-mātreṣu dṛśyamāneṣv avastutaḥ | vartamāno 'pi na pumān yujyate'vastubhirguṇaiḥ || 2 ||

।।८९९।। ज्ञान में दृढ़ता से गुण-निर्मित संसार-योनि से मुक्त, दिखने वाले पर वास्तव में असार गुणों के बीच रहते हुए भी, व्यक्ति इन असार गुणों से बंधा नहीं है।

Modern Reflection

।।८९९।। कोई वरिष्ठ आईएएस अधिकारी जो दशकों की गंभीर आध्यात्मिक साधना के बाद भी कैबिनेट बैठकों में भाग लेता रहता है, बजट संभालता है, दफ़्तर की राजनीति में चलता रहता है, बाहर से किसी अन्य अफ़सर जैसा ही दिखते हुए, वह ठीक उसी विरोधाभास को साकार करता है जिसे यह श्लोक वर्णित करता है: 'वर्तमानोऽपि न पुमान् युज्यतेऽवस्तुभिर्गुणैः', गुणों के बीच उपस्थित रहते हुए भी, ऐसा व्यक्ति वास्तव में उनसे बंधा नहीं है, क्योंकि गुण स्वयं गहनतम अर्थ में 'अवस्तु', अवास्तविक या असार हैं, 'मायामात्रेषु', माया के मात्र आभास। यही उस आकृति की दार्शनिक कुंजी है जिसे भारतीय आध्यात्मिक साहित्य में बहुत सराहा जाता है, जीवन्मुक्त, जीते-जी मुक्त, अब भी दिखने में साधारण कर्तव्य निभाता हुआ, और श्लोक ठीक-ठीक समझाता है कि यह विरोधाभासी नहीं बल्कि सुसंगत क्यों है: मुक्ति 'ज्ञाननिष्ठया विमुक्तः' है, ज्ञान में दृढ़ता से प्राप्त स्वतंत्रता, एक आंतरिक पुनर्दिशा जिसे बाहरी परिस्थिति बदलने की बिल्कुल भी ज़रूरत नहीं।

Verse 3FAMOUS warning against bad association — śiśnodara-tṛpāṁ, blind-leading-the-blind

shishnodara tripamandhanugandha vat blind leading blindbad association warningtamasi andhe linked to ch25sets up pururavas catastrophe

सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्नोदरतृपां क्वचित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥ ३ ॥

saṅgaṁ na kuryād asatāṁ śiśnodara-tṛpāṁ kvacit | tasyānugas tamasy andhe pataty andhānugāndha-vat || 3 ||

।।९००।। जननेन्द्रिय और पेट को तृप्त करने में लगे दुष्टों की संगति कभी न करें। ऐसे व्यक्ति का अनुयायी अंधे अंधकार में गिरता है, जैसे अंधा दूसरे अंधे के पीछे चले।

Modern Reflection

।।९००।। कोई भी भारतीय माता-पिता जिन्होंने कभी किसी किशोर को किसी ख़ास दोस्तों के समूह से पूरी तरह वजह बता पाए बिना दूर खींचा हो, वे, जानें या न जानें, ठीक उसी निदान की ओर बढ़ रहे होते हैं जो यह श्लोक देता है: 'सङ्गं न कुर्यादसताम्', असत् से, अयोग्य लोगों से, संग न करो, जिन्हें चौंकाने वाली स्पष्टता से 'शिश्नोदरतृपाम्' कहा गया है, जननेन्द्रिय और पेट को तृप्त करने में लगे लोग। यह बुरी संगति के बारे में सामान्य नैतिकतावाद नहीं है; श्लोक एक विशेष प्रकार का नाम लेता है, ऐसे लोग जिनका पूरा झुकाव दो शारीरिक भूखों तक सिमट गया है, और चेतावनी देता है कि ख़तरा एक बुरा निर्णय नहीं बल्कि एक शृंखला-प्रतिक्रिया है, 'तस्यानुगः', ऐसे व्यक्ति का अनुयायी, 'तमस्यन्धे पतति', अंधे अंधकार में गिरता है, 'अन्धानुगान्धवत्', जैसे कोई अंधा दूसरे अंधे का पीछा करे। भारतीय सिनेमा और टेलीविज़न बार-बार इसी छवि पर लौटते हैं।

Verse 4

samrad brhac chravahmuhyan bewildered guna echoshoka samyame failed restraintgreatness before collapse devicenarrative as theology continues

ऐलः सम्राडिमां गाथामगायत बृहच्छ्रवाः । उर्वशीविरहान् मुह्यन् निर्विण्णः शोकसंयमे ॥ ४ ॥

ailaḥ samrāḍ imāṁ gāthām agāyata bṛhac-chravāḥ | urvaśī-virahān muhyan nirviṇṇaḥ śoka-saṁyame || 4 ||

।।९०१।। महान यश वाले सम्राट ऐल ने यह गाथा गाई, उर्वशी से वियोग में मोहग्रस्त, खिन्न, शोक को रोकने का प्रयास करते हुए।

Modern Reflection

।।९०१।। श्लोक की सावधानीपूर्वक दी गई उपाधि, 'ऐलः सम्राट्', ऐल सम्राट, 'बृहच्छ्रवाः', महान यश वाला, कहानी शुरू होने से पहले ही अपना काम कर रही है, यह स्थापित करते हुए कि जो व्यक्ति खोए हुए प्रेम पर टूटने वाला है वह कोई मामूली आदमी नहीं बल्कि एक सम्राट है, ठीक इसलिए ताकि आने वाला पतन अधिकतम प्रभाव के साथ लगे। भारतीय कथा-कला ने यह चाल कभी नहीं छोड़ी, कोई बॉलीवुड पटकथा जो किसी व्यापारिक धनकुबेर को उसके चमकते दफ़्तर में तलाक़ के बाद ठीक से काम न कर पाने से पहले दिखाती है, वह इस श्लोक जैसी ही संरचनात्मक चाल चल रही है: ऊँचाई पहले स्थापित करो ताकि दर्शक गिरावट महसूस करें। 'उर्वशीविरहान् मुह्यन्', उर्वशी से वियोग में मोहग्रस्त, और 'निर्विण्णः', खिन्न या निराश, राजा की अवस्था को व्यंजना के बजाय चिकित्सकीय स्पष्टता से नाम देते हैं, और 'शोकसंयमे', शोक को रोकते हुए, एक छोटा पर महत्वपूर्ण विवरण है, यह कोई बिना रुके विलाप करता व्यक्ति नहीं बल्कि सक्रिय रूप से, और असफल रूप से, दुख को रोकने की कोशिश करता व्यक्ति है।

Verse 5

tyaktvatmanam self abandonment firstnagna unmattavat stripped bareghore tishtha jarring addressviklavah tamasic distressinner collapse precedes outer

त्यक्त्वात्मानं व्रजन्तीं तां नग्न उन्मत्तवन्नृपः । विलपन्नन्वगाज्जाये घोरे तिष्ठेति विक्लवः ॥ ५ ॥

tyaktvātmānaṁ vrajantīṁ tāṁ nagna unmattavan nṛpaḥ | vilapann anvagāj jāye ghore tiṣṭheti viklavaḥ || 5 ||

।।९०२।। स्वयं को त्याग कर, राजा, नग्न, पागल जैसा, जाती हुई स्त्री के पीछे गया, विलाप करते हुए और असहाय पुकारते हुए, हे पत्नी, भयंकरी, ठहरो!

Modern Reflection

।।९०२।। श्लोक की तीखी शारीरिक छवि, 'नग्न उन्मत्तवत्', नग्न, पागल जैसा, एक सम्राट का हर राजसी साज-सज्जा से रहित, किसी दूर जाती स्त्री के पीछे भूमि पर दौड़ता हुआ, 'घोरे तिष्ठ', भयंकरी, ठहरो, चिल्लाता हुआ, ठीक वैसा दृश्य है जिसे कोई भारतीय शास्त्रीय नृत्य प्रस्तुति या कथकली प्रदर्शन आज भी मंचित करता है, क्योंकि शारीरिक अतिरेक उसे दृश्यमान बनाता है जिसे पहले के दार्शनिक श्लोक केवल अमूर्त रूप से वर्णित कर सकते थे: यही है कि 'गुणसङ्ग', गुणों की आसक्ति, हर गरिमामय आवरण उतरने पर बाहर से कैसी दिखती है। 'त्यक्त्वा आत्मानम्', स्वयं को त्याग कर, पर रुक कर सोचना ज़रूरी है, क्योंकि यह भौतिक दृश्य से पहले मनोवैज्ञानिक तंत्र को नाम देता है: राजा ने केवल उर्वशी को नहीं खोया, वह अपने मोह में पहले ही स्वयं को त्याग चुका था, अपनी राजसी पहचान, अपनी समता, वह सब जो उसे मात्र भूख के बजाय आत्मा बनाता था, इसलिए उसकी नग्नता शाब्दिक होने से पहले प्रतीकात्मक है।

Verse 6

kshullakan kaman retrospective smallnessakrishta cetanah dragged mindatriptah anujushan unsatisfied while enjoyingtime blindness in obsessionvairagya shataka parallel

कामानतृप्तोऽनुजुषन् क्षुल्लकान् वर्षयामिनीः । न वेद यान्तीर्नायान्तीरुर्वश्याकृष्टचेतनः ॥ ६ ॥

kāmān atṛpto 'nujuṣan kṣullakān varṣayāminīḥ | na veda yāntīrnāyāntīrurvaśyākṛṣṭacetanaḥ || 6 ||

।।९०३।। वर्षों और रातों तक तुच्छ सुखों को भोगते हुए भी असंतुष्ट, उर्वशी में खिंचे मन से, उसने यह भी नहीं जाना कि वर्ष आ-जा रहे हैं।

Modern Reflection

।।९०३।। श्लोक का वाक्यांश 'क्षुल्लकान् कामान्', तुच्छ या क्षुद्र सुख, जो पीछे मुड़ कर उस चीज़ पर लगाया गया है जो कभी राजा के जीवन का सबसे बड़ा प्रेम-प्रसंग लगा होगा, एक विशेष चुभन रखता है जो भारत में किसी भी व्यक्ति को परिचित होगी जिसने किसी अरेंज्ड-मैरिज कोर्टशिप, दफ़्तर के अफ़ेयर, या मोहग्रस्त पहले प्रेम को सालों बाद ठीक इसी हतोत्साहित करने वाली भाषा में पुनर्मूल्यांकित होते देखा है, कभी इतना विशाल, अब इतना छोटा। 'अतृप्तः अनुजुषन्', भोगते हुए भी असंतुष्ट, उस विशेष क्रूरता को नाम देता है जिसकी ओर पूरी ऐल-गीता बढ़ रही है: तृप्ति स्पष्ट पूर्ति के वर्षों में भी वास्तव में कभी नहीं मिली, इसीलिए राजा 'वर्षपूगान्', वर्षों पर वर्ष, बिता सका, 'न वेद यान्तीर्न आयान्तीः', बिना यह भी नोटिस किए कि वर्ष आ-जा रहे हैं, ऐसा वर्णन जिसे कोई भी भारतीय पेशेवर जो या तो वर्कहॉलिक महत्वाकांक्षा या रोमांटिक मोह में खोया हो, तुरंत पहचान लेगा।

Verse 7

aila uvaca first person shiftaho me moha vistarahkashmala echoes arjuna gita 2 7grihita kanthasya throat seizedconfession not narration

ऐल उवाच अहो मे मोहविस्तारः कामकश्मलचेतसः । देव्या गृहीतकण्ठस्य नायुःखण्डा इमे स्मृताः ॥ ७ ॥

aila uvāca aho me moha-vistāraḥ kāma-kaśmala-cetasaḥ | devyā gṛhīta-kaṇṭhasya nāyuḥ-khaṇḍā ime smṛtāḥ || 7 ||

।।९०४।। ऐल बोला: आह, मेरा मोह कितना विशाल है, काम से मलिन मेरा मन! उस देवी द्वारा गले से पकड़ा गया, मैंने ये बीते वर्ष अपने आयु का हिस्सा भी नहीं गिने।

Modern Reflection

।।९०४।। यह श्लोक शुकदेव के कथन से राजा की अपनी प्रथम-पुरुष आवाज़ में मोड़ को चिह्नित करता है, 'ऐल उवाच', ऐल ने कहा, और यह मोड़ मायने रखता है क्योंकि यहाँ से श्लोक ९२४ तक सब कुछ पुरूरवा का अपना प्रत्यक्ष आत्म-विश्लेषण है, किसी नैतिकतावादी बाहरी व्यक्ति का निर्णय नहीं, जो आने वाले स्वीकारोक्ति को असामान्य विश्वसनीयता देता है। 'अहो मे मोहविस्तारः', आह, मेरा मोह कितना विशाल है, 'अहो' विस्मयादिबोधक से खुलता है, दिखावटी पश्चाताप के बजाय सच्ची आत्म-पहचान की हाँफ, वैसा वाक्य जो कोई व्यक्ति सचमुच रात के तीन बजे अकेले बोलता है, आख़िरकार वह पैटर्न देखने के बाद जिसे वह वर्षों से नहीं देख पाया था। 'कामकश्मलचेतसः', काम से मलिन मेरा मन, 'कश्मल', मैल या दाग़, एक मज़बूत शब्द-चयन इस्तेमाल करता है जो व्यंजना से इनकार करता है, जबकि 'देव्या गृहीतकण्ठस्य', उस देवी द्वारा गले से पकड़ा गया, एक चौंकाने वाली, लगभग हिंसक छवि है।

Verse 8

mushitah robbed of timecircadian collapse metaphorbata ahani gatanyutasvabhavokti authentic plain speechtheft not mere loss

नाहं वेदाभिनिर्मुक्तः सूर्यो वाभ्युदितोऽमुया । मूषितो वर्षपूगानां बताहानि गतान्युत ॥ ८ ॥

nāhaṁ vedābhinirmuktaḥ sūryo vābhyudito 'muyā | mūṣito varṣapūgānāṁ batāhāni gatānyuta || 8 ||

।।९०५।। मुझे नहीं पता था कि सूरज डूबा या उगा, इतना पूरी तरह उसने मुझे लूटा, हाय, वर्षों के बीच के दिन बीत गए।

Modern Reflection

।।९०५।। श्लोक की विशिष्ट छवि, यह न जानना कि सूरज डूबा या उगा, 'सूर्यो वा अभ्युदितः', एक ऐसी मानसिक अवस्था का सटीक वर्णन है जिसे भारतीय नींद-शोधकर्ता और आयुर्वेदिक वैद्य दोनों तुरंत पहचान लेंगे, दिनचर्या का पूर्ण पतन, वह दैनिक लय जिसे शास्त्रीय भारतीय चिकित्सा स्वास्थ्य के लिए मूलभूत मानती है, राजा केवल समय के प्रति असावधान नहीं था, उसने वह सबसे बुनियादी सर्केडियन-आधार खो दिया था जो किसी मनुष्य के पास होता है। 'मूषितः', लूटा गया या चुराया गया, चोरी की क्रिया का प्रयोग करते हुए, स्वयं वर्षों को चुराई गई संपत्ति के रूप में प्रस्तुत करता है, 'बताहानि गतान्युत', हाय, दिन बीत गए, खोए हुए समय पर सच्चे शोक का विस्मयादिबोधक जिसे कोई भी भारतीय पेशेवर जो व्यसन के दौर से उबर रहा हो, चाहे नशे का, जुए का, या मोहग्रस्त रिश्ते का, लगभग समान शब्दों में वर्णित करता है, वे साल जो मुझे वापस नहीं मिल सकते।

Verse 9

kridamrgah plaything of a womannaradeva shikhamani crest jewelatma sammohah self blame not other blamestatus no protectiontext refuses to blame urvashi

अहो मे आत्मसम्मोहो येनात्मा योषितां कृतः । क्रीडामृगश्चक्रवर्ती नरदेवशिखामणिः ॥ ९ ॥

aho me ātma-sammoho yenātmā yoṣitāṁ kṛtaḥ | krīḍā-mṛgaś cakravartī naradeva-śikhāmaṇiḥ || 9 ||

।।९०६।। आह, मेरा आत्म-मोह कैसा है, जिसके कारण मैं, एक सम्राट, राजाओं में शिरोमणि, स्त्री के लिए खेल का साधन बन गया!

Modern Reflection

।।९०६।। 'क्रीडामृगः', खेल का साधन या पालतू हिरण, एक जान-बूझ कर अपमानजनक आत्म-वर्णन है, और राजा इसे ठीक इसलिए चुनता है क्योंकि वह एक ही साँस में उस उपाधि, 'नरदेवशिखामणिः', राजाओं में शिरोमणि, शास्त्रीय भारतीय कल्पना में उच्चतम संभव मानव स्थिति, को निम्नतम संभव संबंधात्मक भूमिका, किसी और के मनोरंजन के लिए रखा गया बंदी पशु, के साथ रखता है। यह टकराव ही श्लोक का पूरा बिंदु है, और यह एक विशेष, पहचानने योग्य भारतीय सामाजिक घटना को नाम देता है: वह शक्तिशाली व्यक्ति, कोई व्यापारिक धनकुबेर, कोई वरिष्ठ राजनेता, कोई प्रसिद्ध गुरु, जो निजी रिश्ते में पूरी तरह शिशुवत् हो जाता है, ऐसे तरीक़ों से लाया जाता, अभिनय करता, अपमानित होता जिसकी अनुमति उसकी सार्वजनिक हैसियत कभी किसी और को न देती। 'आत्मसम्मोहः', आत्म-मोह, वाक्य में विशिष्ट आत्म-वर्णन से पहले रखा गया, ज़ोर देता है कि दोष पूरी तरह भीतर है, उर्वशी के कथित हेर-फेर में नहीं।

Verse 10

trnam ivesvaram simile directionsa paricchadam atmanam hitvaself and possessions fusedrepeated nagna unmatta refraintotality of self abandonment

सपरिच्छदमात्मानं हित्वा तृणमिवेश्वरम् । यान्तीं स्त्रियं चान्वगमं नग्न उन्मत्तवद् रुदन् ॥ १० ॥

sa-paricchadam ātmānaṁ hitvā tṛṇam iveśvaram | yāntīṁ striyaṁ cānvagamaṁ nagna unmatta-vad rudan || 10 ||

।।९०७।। अपने पूरे राजसी परिवार सहित स्वयं को त्याग कर, जैसे कोई स्वामी घास का तिनका फेंक दे, मैं जाती हुई स्त्री के पीछे गया, नग्न, पागल जैसा रोता हुआ।

Modern Reflection

।।९०७।। उपमा 'तृणमिवेश्वरम्', जैसे कोई स्वामी घास के तिनके को फेंक दे, सटीक काम कर रही है: यह स्त्री की घास के तिनके से तुलना नहीं है, एक आसान ग़लत पाठ, बल्कि राजा की अपनी राजसी शक्ति और परिवार को, वह सब कुछ जो एक सम्राट के पास होता है, उतनी ही लापरवाही से फेंक दिए जाने की, जितनी लापरवाही से कोई स्वामी घास का तिनका फेंके, जो यह मापता है कि मोह ने उससे क्या मूल्य वसूला, निर्मम स्पष्टता के साथ। 'सपरिच्छदमात्मानं हित्वा', अपने सामान और परिवार सहित स्वयं को त्याग कर, आत्मा और उसकी साज-सज्जा को एक ही त्यागी हुई इकाई के रूप में जोड़ता है, यह सुझाव देते हुए कि राजा की स्वयं की पहचान उसकी संपत्ति और अधिकार से अविभाज्य हो गई थी, और दोनों को एक ही जुनून में एक साथ खोना ही श्लोक का असली निदान है।

Verse 11

kharavat padataditah donkey similekutas tasyanubhavah rhetorical demolitionteja ishatvam deniednarrative nadir midpointvairagya rhetoric of self abasement

कुतस्तस्यानुभावः स्यात् तेज ईशत्वमेव वा । योऽन्वगच्छंस्त्रियं यान्तीं खरवत् पादताडितः ॥ ११ ॥

kutas tasyānubhāvaḥ syāt teja īśatvam eva vā | yo 'nvagacchaṁstriyaṁ yāntīṁ kharavat pādatāḍitaḥ || 11 ||

।।९०८।। अब कहाँ है उसका तेज, उसकी शक्ति, उसका प्रभुत्व, जो जाती हुई स्त्री के पीछे गया जैसे गधा उसकी लातों से मार खाता हुआ?

Modern Reflection

।।९०८।। यह श्लोक राजा के आत्म-अपमान को अब तक की सबसे तीखी नोक तक ले जाता है, 'खरवत् पादताडितः', गधे की तरह जिसे बार-बार लातों से मारा जाए, इतनी बेरहम छवि कि वैष्णव भाष्यकारों ने लंबे समय से नोट किया है कि इसकी अलंकारिक अतिशयता जान-बूझ कर है, पाठ चाहता है कि पाठक भी उतना ही असहज हो जितना राजा स्वयं इस पूर्ण आत्म-उद्घाटन के क्षण में स्पष्टतः है। 'कुतस्तस्यानुभावः स्यात्', अब कहाँ है उसका तेज, यह कोई असली उत्तर खोजता प्रश्न नहीं बल्कि एक अलंकारिक ध्वंस है, राजा व्यवस्थित रूप से हर उस दावे को तोड़ रहा है जो वह कभी अपने बारे में महानता का कर सकता था, 'तेज', शक्ति, और 'ईशत्वम्', प्रभुत्व, दोनों स्पष्ट रूप से नाम लिए गए और स्पष्ट रूप से नकारे गए। यह वही क्रूर, बेरहम आत्म-मूल्यांकन है जिसकी ओर भारतीय पुनर्वास-साहित्य और सत्संग-गवाहियाँ कभी-कभी वर्षों की कोमल आत्म-बातचीत असफल होने के बाद ही पहुँचती हैं।

Verse 12

vidya tapah tyaga shruta vivikta maunakim repeated rhetorical negationcredentials no guaranteevyatireka negation techniqueaccomplishment vs mind mastery

किं विद्यया किं तपसा किं त्यागेन श्रुतेन वा । किं विविक्तेन मौनेन स्त्रीभिर्यस्य मनो हृतम् ॥ १२ ॥

kiṁ vidyayā kiṁ tapasā kiṁ tyāgena śrutena vā | kiṁ viviktena maunena strībhir yasya mano hṛtam || 12 ||

।।९०९।। विद्या से क्या, तपस्या से क्या, त्याग या शास्त्र-ज्ञान से क्या? एकांत या मौन से क्या, जिसका मन स्त्रियों ने चुरा लिया हो?

Modern Reflection

।।९०९।। इस श्लोक की तेज़ सूची, 'विद्या', 'तपस्', 'त्याग', 'श्रुत', 'विविक्त', 'मौन', विद्या, तपस्या, त्याग, शास्त्र-ज्ञान, एकांत, मौन, शास्त्रीय भारतीय आध्यात्मिक उपलब्धि के पूरे मानक उपकरण-सेट को नाम देती है, ठीक वही रिज़्यूमे जिसके लिए कोई भी सम्मानित गुरु, विद्वान या तपस्वी सराहा जाएगा, और फिर, एक ही विनाशकारी अलंकारिक प्रहार में, इस सब को बेकार घोषित कर देती है, 'किम्', क्या फ़ायदा, यदि 'मनो हृतम्', मन चुराया जा चुका हो। सूची का हर तत्व अकेले किसी को भारतीय अख़बार की प्रोफ़ाइल में 'महात्मा' की उपाधि दिला देगा, और श्लोक का असली लक्ष्य वह व्यापक सांस्कृतिक धारणा है कि दृश्य आध्यात्मिक उपलब्धि आंतरिक निपुणता की गारंटी देती है, ऐसी धारणा जिसे भारतीय सार्वजनिक जीवन समय-समय पर तोड़ देता है जब कोई प्रसिद्ध, विद्वान, बाहर से अनुशासित आध्यात्मिक व्यक्ति गुप्त रूप से ठीक उसी मोह से नियंत्रित पाया जाता है जिससे बचाव का यह सूची दावा करती है।

Verse 13

pandita maninam thinking oneself wisedhik mam rare self cursego khara vat jitah tame domesticationintelligence as vulnerabilitycredentials no immunity

स्वार्थस्याकोविदं धिङ् मां मूर्खं पण्डितमानिनम् । योऽहमीश्वरतां प्राप्य स्त्रीभिर्गोखरवज्जितः ॥ १३ ॥

svārthasyākovidaṁ dhiṅ māṁ mūrkhaṁ paṇḍita-māninam | yo 'hamīśvaratāṁ prāpya strībhirgokharavajjitaḥ || 13 ||

।।९१०।। मुझ पर धिक्कार, जो अपने सच्चे हित से अनजान, स्वयं को विद्वान समझने वाला मूर्ख, जो प्रभुत्व पा कर भी स्त्रियों द्वारा गाय या गधे की तरह जीत लिया गया।

Modern Reflection

।।९१०।। समास 'पण्डितमानिनम्', जो स्वयं को विद्वान मानता है, श्लोक का असली लक्ष्य है, साधारण मूर्खता से कहीं अधिक तीखा और विशिष्ट आरोप, क्योंकि यह बुद्धि और आत्म-संतोष के मेल के विशेष ख़तरे को नाम देता है, ऐसा व्यक्ति जिसकी असली समस्या अज्ञान नहीं बल्कि वह झूठा आत्मविश्वास है जो यह मानने से आता है कि उसकी अपनी चतुराई ने पहले ही आत्म-निपुणता की समस्या हल कर दी है। 'धिङ् माम्', मुझ पर धिक्कार, संस्कृत भक्ति साहित्य में असामान्य रूप से सीधा आत्म-शाप है, और 'गोखरवज्जितः', गाय या गधे की तरह जीता गया, पिछले श्लोक की पशु-छवि को और गहरा करता है, पर पीटे जाने की निष्क्रिय पीड़ा से हट कर ले जाए जाने, नियंत्रित होने, पालतू बनाए जाने की अधिक निंदनीय छवि की ओर बढ़ता है। कोई भी सफल भारतीय पेशेवर जो निजी तौर पर स्वीकार करता है कि उसकी सबसे बड़ी व्यक्तिगत विफलताएँ बुद्धि की कमी से नहीं बल्कि ऐसी बुद्धि से आईं जिसने उसे अपनी सामान्य मानवीय कमज़ोरी से प्रतिरक्षा को लेकर अति-आत्मविश्वासी बना दिया, वह 'पण्डितमानिनम्' को एक बेचैन करने वाला सटीक निदान पहचान लेगा।

Verse 14

atma bhuh kamah self born desirevahnir ahutibhir yathamanu smriti 2 94 parallelstructural not moral failureno quantity of fuel satisfies

सेवतो वर्षपूगान् मे उर्वश्या अधरासवम् । न तृप्यत्यात्मभूः कामो वह्निराहुतिभिर्यथा ॥ १४ ॥

sevato varṣa-pūgān me urvaśyā adharāsavam | na tṛpyaty ātma-bhūḥ kāmo vahnir āhutibhir yathā || 14 ||

।।९११।। उर्वशी के अधरों का अमृत वर्षों तक पीते हुए भी, यह स्वयं-जनित इच्छा कभी तृप्त नहीं हुई, जैसे अग्नि आहुतियों से कभी तृप्त नहीं होती।

Modern Reflection

।।९११।। उपमा 'वह्निराहुतिभिर्यथा', जैसे अग्नि आहुतियों से कभी तृप्त नहीं होती, भारतीय नैतिक साहित्य में अनियंत्रित इच्छा की संरचना के लिए सबसे अधिक उद्धृत छवियों में से एक है, महाभारत की उस प्रसिद्ध पंक्ति में थोड़े अलग रूप में प्रकट होती है कि इच्छा भोग से कभी बुझती नहीं, केवल तीव्र होती है, जैसे आग पर घी डालना। कोई मुंबई का व्यापारी जो आख़िरकार, बड़ा घर, बेहतर कार, अधिक प्रतिष्ठित पता पा कर संतुष्टि महसूस करने के तीसरे असफल प्रयास के बाद स्वीकार करता है कि हर उपलब्धि ने उसकी अगली की भूख को शांत करने के बजाय तेज़ ही किया, वह ठीक उसी अग्नि-और-आहुति यांत्रिकी को जी रहा है जिसे श्लोक 'आत्मभूः कामः', स्वयं-जनित इच्छा कहता है, यानी ऐसी इच्छा जो भीतर से स्वयं उत्पन्न होती है, जो उपभोग किए गए के अनुपात में प्रतिक्रिया नहीं देती। यह श्लोक विशेष भार के साथ आठ श्लोकों के आत्म-आरोप के बाद इसलिए लगता है क्योंकि यह नैतिक विफलता से संरचनात्मक निदान की ओर मुड़ता है।

Verse 15

atmaramesvaram self satisfied lordadhokshaja beyond sensespivot from self effort to surrenderpumshcali redirected to cittamrescue from outside the system

पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभुः । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम् ॥ १५ ॥

puṁścalyāpahṛtaṁ cittaṁ ko nv anyo mocituṁ prabhuḥ | ātmārāmeśvaram ṛte bhagavantam adhokṣajam || 15 ||

।।९१२।। एक चंचल स्त्री द्वारा चुराए गए मन को मुक्त करने की शक्ति और किसमें है, इन्द्रियों से परे उस आत्म-तृप्त भगवान के अलावा?

Modern Reflection

।।९१२।। यह श्लोक स्वीकारोक्ति के निर्णायक धार्मिक मोड़ को चिह्नित करता है, वह क्षण जब राजा केवल अपनी स्थिति का निदान करना बंद कर देता है और पूछना शुरू करता है कि उससे कौन उसे मुक्त कर सकता है, और जो उत्तर वह पाता है, 'आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम्', इन्द्रियों से परे उस भगवान के अलावा कोई नहीं, आत्म-तृप्त नियंत्रक, वह इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हर मानवीय या स्व-प्रयास समाधान को ख़ारिज करता है जिसे पिछले श्लोक पहले ही समाप्त कर चुके हैं। 'पुंश्चल्यापहृतं चित्तम्', एक चंचल स्त्री द्वारा चुराया गया मन, 'पुंश्चली' का इस्तेमाल करता है, अस्थिर चरित्र वाली स्त्री के लिए एक विशेष रूप से कठोर शब्द, हालाँकि वैष्णव भाष्यकार लगातार नोट करते हैं कि आरोप उर्वशी के आचरण के बजाय राजा के अपने पकड़े गए ध्यान पर अधिक लगता है।

Verse 16

bodhitasyapi devya sukta vakyenaajitatmanah unconquered selfinformation vs self masteryintervention fails without abhyasadurmateh corrupted mind

बोधितस्यापि देव्या मे सूक्तवाक्येन दुर्मतेः । मनोगतो महामोहो नापयात्यजितात्मनः ॥ १६ ॥

bodhitasyāpi devyā me sūkta-vākyena durmateḥ | mano-gato mahā-moho nāpayāty ajitātmanaḥ || 16 ||

।।९१३।। उस देवी द्वारा स्वयं सुविचारित शब्दों से समझाए जाने पर भी, मेरे दुष्ट मन में बसा महामोह नहीं गया, क्योंकि मैंने अपने स्व को नहीं जीता था।

Modern Reflection

।।९१३।। इस श्लोक में एक विवरण है जिसे चूकना आसान है पर जो मनोवैज्ञानिक रूप से विनाशकारी है: 'बोधितस्यापि देव्या', उस देवी द्वारा स्वयं समझाए जाने पर भी, यानी उर्वशी ने स्वयं राजा को उसके मोह से तर्क द्वारा बाहर निकालने की कोशिश की, 'सूक्तवाक्येन', सचमुच सुविचारित, समझदार शब्दों से, और इससे बिल्कुल कोई फ़र्क़ नहीं पड़ा, मोह बना रहा। कोई भी भारतीय परिवार जिसने किसी हस्तक्षेप को असफल होते देखा हो, रिश्तेदार प्रेमपूर्वक और स्पष्टता से व्यसन या विनाशकारी मोह की पकड़ में किसी व्यक्ति को समझाने के लिए इकट्ठा होते हुए, केवल यह देखने के लिए कि वह व्यक्ति सहमति में सिर हिलाता है, हर शब्द से सहमत होता है, और कुछ ही दिनों में उसी पैटर्न पर बिना बदले लौट आता है, वह उस बात को पीड़ादायक परिचय से पहचानता है जिसे यह श्लोक 'अजितात्मनः' कहता है, जिसका स्व अभी तक जीता नहीं गया।

Verse 17FAMOUS rope-and-snake (rajju-sarpa) illustration of superimposed illusion

rajju sarpa rope snake illustrationadhyasa superimpositionyoga sutra 1 3 parallelurvashi fully exoneratedajitendriyah source of suffering

किमेतया नोऽपकृतं रज्ज्वा वा सर्पचेतसः । द्रष्टुः स्वरूपाविदुषो योऽहं यदजितेन्द्रियः ॥ १७ ॥

kim etayā no 'pakṛtaṁ rajjvā vā sarpacetasaḥ | draṣṭuḥ svarūpāviduṣo yo'haṁ yadajitendriyaḥ || 17 ||

।।९१४।। उसने मेरा क्या बिगाड़ा है, उतना ही जितना रस्सी को साँप समझने वाले का रस्सी बिगाड़ती है? मैं ही अपने सच्चे द्रष्टा-स्वरूप से अनजान हूँ, क्योंकि मैंने इन्द्रियाँ नहीं जीतीं।

Modern Reflection

।।९१४।। इस श्लोक द्वारा आमंत्रित 'रज्जुसर्प', रस्सी-सर्प, छवि भारतीय दर्शन के सबसे प्रसिद्ध उदाहरणों में से एक है, लगभग हर वेदांत कक्षा में सिखाई जाती है, किसी गाँव की पाठशाला से ले कर आधुनिक विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग तक, 'अध्यास' समझाने के लिए इस्तेमाल की जाती है, एक तटस्थ, अपरिवर्तित वास्तविकता पर झूठी धारणा का आरोपण, और इसका किसी भक्ति-कथा के भीतर प्रकट होना, न कि किसी औपचारिक दार्शनिक ग्रंथ में, दिखाता है कि भागवत की रचना के समय तक यह शिक्षण-उपकरण भारतीय विचार में कितनी गहराई से समा चुका था। 'किमेतया नोऽपकृतम्', उसने वास्तव में मेरा क्या बिगाड़ा है, श्लोक का असली मोड़ है, राजा आख़िरकार उर्वशी को पूरी तरह निर्दोष घोषित करता है, क्योंकि अंधेरे रास्ते पर पड़ी रस्सी उस व्यक्ति का कुछ नहीं बिगाड़ती जो उसे साँप समझ बैठता है, आतंक पूरी तरह देखने वाले के अपने 'द्रष्टुः स्वरूपाविदुषः', अपने सच्चे स्वरूप के अज्ञान का है।

Verse 18

ashubha bhavana body contemplationadhyaso avidyaya krtahguna saumanasyadya projected beautysatipatthana parallelavidya as root cause

क्वायं मलीमसः कायो दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचिः । क्व गुणाः सौमनस्याद्या ह्यध्यासोऽविद्यया कृतः ॥ १८ ॥

kvāyaṁ malīmasaḥ kāyo daurgandhyādy-ātmako 'śuciḥ | kva guṇāḥ saumanasyādyā hyadhyāso'vidyayā kṛtaḥ || 18 ||

।।९१५।। कहाँ है यह मलिन शरीर, अपने स्वभाव से दुर्गंधयुक्त और अशुद्ध, और कहाँ हैं वे सुंदरता के गुण जो हम इस पर आरोपित करते हैं? यह अज्ञान से बना आरोपण है।

Modern Reflection

।।९१५।। पिछले श्लोक में अपने ही मोह के दार्शनिक तंत्र के रूप में 'अध्यास', आरोपण, को नाम देने के बाद, अब राजा इस अवधारणा को स्वयं शरीर पर चौंकाने वाली विशिष्टता से लागू करता है, 'क्वायं मलीमसः कायः', कहाँ है यह मलिन शरीर, 'दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचिः', अपने स्वभाव से दुर्गंधयुक्त और अशुद्ध, इसे सीधे 'क्व गुणाः सौमनस्याद्याः', कहाँ हैं वे सुंदरता के गुण जो हम इस पर आरोपित करते हैं, के सामने रखते हुए, एक तुलना जिसे भारतीय तपस्वी साहित्य ने सदियों से 'अशुभ-भावना', अशुद्ध पर ध्यान, नामक औपचारिक ध्यान-अभ्यास के ज़रिए खोजा है, जो बौद्ध और हिन्दू मठवासी परंपराओं दोनों में पाया जाता है, ठीक इसलिए बनाया गया कि सौंदर्य के स्वचालित आवरण को उस चीज़ पर से तोड़ा जाए जो, सादगी से जाँचने पर, तरल पदार्थों और पदार्थ का एक समूह है जिसे निरंतर रखरखाव की आवश्यकता है।

Verse 19

exhaustive claimants listkim repeated dialectical devicekatha upanishad parallelshva grdhrayoh vulture imagerypremise of ownership dismantled

पित्रोः किं स्वं नु भार्यायाः स्वामिनोऽग्नेः श्वगृध्रयोः । किमात्मनः किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥

pitroḥ kiṁ svaṁ nu bhāryāyāḥ svāmino 'gneḥ śvagṛdhrayoḥ | kimātmanaḥ kiṁ suhṛdāmiti yo nāvasīyate || 19 ||

।।९१६।। क्या यह शरीर माता-पिता की संपत्ति है, या पत्नी की, या स्वामी की, या अग्नि की, या कुत्तों और गिद्धों की? या स्वयं की, या मित्रों की? यह कभी तय नहीं हो सकता।

Modern Reflection

।।९१६।। इस श्लोक की शरीर पर दावेदारों की सूची, 'पित्रोः', माता-पिता, 'भार्यायाः', पत्नी, 'स्वामिनः', स्वामी या नियोक्ता, 'अग्नेः', श्मशान की अग्नि, 'श्वगृध्रयोः', कुत्ते और गिद्ध, 'आत्मनः', स्वयं, 'सुहृदाम्', मित्र, बेचैन करने वाली सटीकता से किसी आधुनिक भारतीय परिवार के वास्तविक विरासत-विवादों, अस्पताल की सहमति-पत्र लड़ाइयों, और जीवन के अंतिम निर्णयों से मेल खाती है, जहाँ प्रतिस्पर्धी पक्ष सचमुच किसी व्यक्ति के शरीर पर अधिकार का दावा करते हैं, माता-पिता एक उपचार-मार्ग पर ज़ोर देते हैं, जीवनसाथी दूसरे पर, किसी नियोक्ता की बीमा-नीति तीसरे को निर्देशित करती है। श्लोक का निष्कर्ष, 'इति यो नावसीयते', यह कभी तय नहीं हो सकता, हार मानना नहीं बल्कि एक सटीक दार्शनिक अवलोकन है: स्वामित्व का ही आधार यह मानता है कि शरीर एक स्थिर संपत्ति है जिसका एक ही असली मालिक है, और श्लोक हर समान रूप से प्रशंसनीय दावेदार को सूचीबद्ध कर के इस धारणा को तोड़ देता है।

Verse 20FAMOUS closing image of the vairagya sequence — su-bhadraṁ su-nasaṁ su-smitaṁ

su bhadram su nasam su smitamvairagya vs kavya register collisionold vocabulary persistsnayika varnana parallelhonest not merely didactic

तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्त्रियः ॥ २० ॥

tasmin kalevare 'medhye tucchaniṣṭhe viṣajjate | aho subhadraṁ sunasaṁ susmitaṁ ca mukhaṁ striyaḥ || 20 ||

।।९१७।। फिर भी मनुष्य इस अशुद्ध, तुच्छ अंत की ओर बढ़ते शरीर से आसक्त हो जाता है, कहते हुए: आह, कितनी सुंदर, कैसी नाक, कैसी मुस्कान है इस स्त्री के मुख की!

Modern Reflection

।।९१७।। श्लोक की अंतिम पंक्ति, 'अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्त्रियः', आह, कितना शुभ, कैसी सुंदर नाक, कैसी मनोहर मुस्कान है इस स्त्री के मुख की, जान-बूझ कर किसी मोहित प्रेमी की तारीफ़ के ठीक उसी स्वर की नक़ल करती है, वैसी पंक्ति जो बिना बदले किसी बॉलीवुड गीत में आ सकती है, आठ पंक्तियों के तुरंत बाद रखी गई जो शरीर को 'तुच्छनिष्ठे', तुच्छ अंत की ओर, और 'अमेध्ये', अशुद्ध, स्थापित करती हैं, पूरी ऐल-गीता के सबसे अलंकारिक रूप से चौंकाने वाले टकरावों में से एक बनाते हुए। यह जान-बूझ कर की गई तकनीक है, संयोगवश अनाड़ीपन नहीं; श्लोक चाहता है कि पाठक दो स्वरों, रोमांटिक मुहावरे और श्मशान-यथार्थवाद, के बीच के टकराव को महसूस करे, ठीक वैसे ही जैसे कोई विवाह-गीत और शोक-गीत एक के बाद एक गाए जाएँ, क्योंकि यही टकराव ठीक-ठीक राजा का अपना मनोवैज्ञानिक अनुभव है।

Verse 21

anatomical enumeration techniquekriminam kiyad antarampatikula manasikara paralleldeha vairagya body dispassionmost unsparing verse in sequence

त्वङ्मांसरुधिरस्नायुमेदोमज्जास्थिसंहतौ । विण्मूत्रपूये रमतां कृमीणां कियदन्तरम् ॥ २१ ॥

tvaṅ-māṁsa-rudhira-snāyu-medo-majjāsthi-saṁhatau | viṇ-mūtra-pūye ramatāṁ kṛmīṇāṁ kiyad antaram || 21 ||

।।९१८।। त्वचा, मांस, रक्त, स्नायु, वसा, मज्जा और हड्डी के इस समूह में, जो मल-मूत्र-पीप ही है, इसमें आनंद लेने वाले मनुष्य और कीड़ों में कितना अंतर है?

Modern Reflection

।।९१८।। यह श्लोक तपस्वी शरीर-चिंतन को उसके सबसे चरम और चिकित्सकीय बिंदु तक ले जाता है, 'त्वक्', 'मांस', 'रुधिर', 'स्नायु', 'मेदस्', 'मज्जा', 'अस्थि', त्वचा, मांस, रक्त, स्नायु, वसा, मज्जा, हड्डी को कविता के बजाय किसी मेडिकल स्कूल की एनाटॉमी क्लास की सपाट सटीकता से सूचीबद्ध करता है, इससे पहले कि यह अपनी जान-बूझ कर चौंकाने वाली अंतिम तुलना पर उतरे, 'कृमीणां कियदन्तरम्', कीड़ों से कितना अंतर है, क्योंकि कीड़े भी ठीक इसी जैविक पदार्थ में आनंद लेते हैं जब यह शव बन जाता है। पारंपरिक भारतीय 'श्मशान-वैराग्य', श्मशान-भूमि की विरक्ति, जिसे तपस्वी शवों के बीच बैठ कर ठीक इसी समतावादी दृष्टि को आत्मसात करने के लिए साधते हैं, इस श्लोक की तकनीक का सीधा पूर्वज है, और यह ध्यान देने योग्य है कि तुलना विशेष रूप से प्रिय के शरीर को नहीं बल्कि 'रमताम्', किसी को भी जो किसी भी शरीर में आनंद लेता है, को लक्ष्य बनाती है।

Verse 22

artha vit knower of true valuevishayendriya samyogan manah kshubhyatibhagavad gita 2 62 parallelpratyahara sense withdrawalenvironment before willpower

अथापि नोपसज्जेत स्त्रीषु स्त्रैणेषु चार्थवित् । विषयेन्द्रियसंयोगान्मनः क्षुभ्यति नान्यथा ॥ २२ ॥

athāpi nopasajjeta strīṣu straiṇeṣu cārtha-vit | viṣayendriya-saṁyogān manaḥ kṣubhyati nānyathā || 22 ||

।।९१९।। फिर भी सच्चा हित जानने वाले को स्त्रियों या स्त्री-आसक्त पुरुषों से आसक्त नहीं होना चाहिए। मन इन्द्रियों और विषयों के संपर्क से ही अशांत होता है, अन्यथा नहीं।

Modern Reflection

।।९१९।। पिछले श्लोक के अत्यधिक शारीरिक-आघात-चिकित्सा के बाद, यह श्लोक कुछ अधिक संतुलित और व्यावहारिक रूप से उपयोगी की ओर लौटता है, 'अथापि नोपसज्जेत', फिर भी आसक्त न हो, सुंदरता को बिल्कुल नोटिस न करने के असंभव आदर्श और राजा की अपनी कहानी द्वारा अभी नाटकीय किए गए विनाशकारी उलझाव के बीच एक मध्य मार्ग देते हुए। 'अर्थवित्', जो सच्चा मूल्य या अपना असली स्वार्थ जानता है, संचालक विशेषण है, पहले की आत्म-निंदा 'स्वार्थस्याकोविदम्', अपने सच्चे हित से अनजान, को गूँजाते हुए, और पूरी शिक्षा को रिश्तों पर सामान्य निषेध के बजाय अपने गहरे भले के लिए क्या असल में उपयोगी है इस बारे में स्पष्ट-दृष्टि आत्म-ज्ञान के आह्वान के रूप में पुनर्गठित करते हुए।

Verse 23

adrshtad ashrutad bhavanstimitam manah samyatiasamprayunjatah prananpratyahara fifth limbstillness not heroic willpower

अदृष्टादश्रुताद् भावान्न भाव उपजायते । असम्प्रयुञ्जतः प्राणान् शाम्यति स्तिमितं मनः ॥ २३ ॥

adṛṣṭād aśrutād bhāvān na bhāva upajāyate | asamprayuñjataḥ prāṇān śāmyati stimitaṁ manaḥ || 23 ||

।।९२०।। जो न देखा गया न सुना गया, उससे कोई भाव नहीं उठता। जो इन्द्रियों को सक्रिय संलग्न नहीं करता, उसका मन, स्थिर होते हुए, शांत हो जाता है।

Modern Reflection

।।९२०।। यह श्लोक पिछले श्लोक की व्यावहारिक सलाह के अंतर्निहित सटीक तंत्र देता है, 'अदृष्टादश्रुताद्भावान्न भाव उपजायते', जो न देखा गया न सुना गया, उससे कोई भाव ही नहीं उठता, ऐसा दावा जिसे कोई भी आधुनिक डिजिटल-वेलनेस शोधकर्ता जो निरंतर नोटिफ़िकेशन के तंत्रिका-प्रभावों का अध्ययन करता है, अनिवार्यतः सही पहचान लेगा: लालसा-चक्र को एक उत्तेजक उद्दीपन की ज़रूरत होती है, और उसकी पूर्ण अनुपस्थिति वास्तव में प्रतिक्रिया को केवल दबाती नहीं बल्कि भूखा रखती है। 'असम्प्रयुञ्जतः प्राणान्', जो इन्द्रियों को सक्रिय रूप से संलग्न नहीं करता, श्लोक की संचालक शर्त है, और 'स्तिमितं मनः शाम्यति', मन, स्थिर होते हुए, शांत हो जाता है, एक ऐसी स्थिरता का वर्णन करता है जिसे भारतीय ध्यान-शिक्षक हर परंपरा में, हिमालय के किसी गुफा-निवासी योगी से ले कर बेंगलुरु के किसी आधुनिक विपश्यना शिक्षक तक, आज भी वास्तविक रूप से देखने योग्य सिखाते हैं।

Verse 24FAMOUS closing maxim of Purūravas's confession — even the wise cannot trust the shad-varga

shad varga mind and five sensesvidusham capy avisrabdhaheven the wise not exemptkim u madrsham humilityconfession closes with maxim

तस्मात् सङ्गो न कर्तव्यः स्त्रीषु स्त्रैणेषु चेन्द्रियैः । विदुषां चाप्यविस्रब्धः षड्वर्गः किमु मादृशाम् ॥ २४ ॥

tasmāt saṅgo na kartavyaḥ strīṣu straiṇeṣu cendriyaiḥ | viduṣāṁ cāpy avisrabdhaḥ ṣaḍ-vargaḥ kim u mādṛśām || 24 ||

।।९२१।। इसलिए इन्द्रियों को स्त्रियों या स्त्री-आसक्त पुरुषों से कभी आसक्त न होने दें। विद्वान भी मन और पाँच इन्द्रियों के समूह पर पूरा भरोसा नहीं कर सकते, तो मेरे जैसे का क्या?

Modern Reflection

।।९२१।। यह श्लोक इक्कीस-श्लोक की स्वीकारोक्ति को उसकी सबसे उद्धरणीय पंक्ति से बंद करता है, 'विदुषां चाप्यविस्रब्धः षड्वर्गः किमु मादृशाम्', विद्वान भी छह के समूह पर पूरा भरोसा नहीं कर सकते, तो मेरे जैसे का क्या, ऐसा सूत्र जो भारतीय आध्यात्मिक गुरु आज भी लगभग शब्दशः उद्धृत करते हैं जब वे अपनी आत्म-निपुणता को लेकर आत्मसंतोष के विरुद्ध सिद्ध साधकों को भी चेतावनी देते हैं। 'षड्वर्ग', छह का समूह, यानी मन और पाँच इन्द्रियाँ एक साथ, सांख्य मनोविज्ञान की एक विशेष तकनीकी श्रेणी को नाम देता है, और श्लोक की असली विनम्रता 'विदुषाम्', विद्वानों को भी, उतना ही कमज़ोर रखने में है, विद्वानों, तपस्वियों या गुरुओं को उसी बुनियादी ख़तरे से मुक्त न मानते हुए जिसे राजा ने अभी पूरे गीत में स्वीकार किया है।

Verse 25

mishra meter signals closureurvashi lokam vihaya abandoning worldatmanam atmani avagamya mamfulfills 26 1 promisejnana vidhuta mohah

श्रीभगवानुवाच एवं प्रगायन् नृपदेवदेवः स उर्वशीलोकमथो विहाय । आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै उपारमज्ज्ञानविधूतमोहः ॥ २५ ॥

śrī-bhagavān uvāca evaṁ pragāyan nṛpa-deva-devaḥ sa urvaśī-lokam atho vihāya | ātmānam ātmany avagamya māṁ vai upāramaj jñāna-vidhūta-mohaḥ || 25 ||

।।९२२।। भगवान बोले: यह गाते हुए, राजाओं में देव-तुल्य वह राजा, उर्वशी-लोक को त्याग कर, अपने आप में अपनी आत्मा को मुझ रूप में पहचान कर, ज्ञान से मोह-रहित हो कर शांत हो गया।

Modern Reflection

।।९२२।। कथा-स्वर 'श्रीभगवानुवाच', कृष्ण बोलते हैं, में वापस लौटता है, और छंद स्वयं एक लंबे, अधिक गरिमामय रूप में बदल जाता है, यह औपचारिक संकेत कि कच्ची, टूटी हुई स्वीकारोक्ति समाप्त हो गई है और समाधान आ गया है, तुलनीय है इससे कि कोई शास्त्रीय हिन्दुस्तानी संगीत रचना तेज़, बेचैन ताल से किसी धीमी, स्थिर ताल में बदल सकती है, प्रस्थान नहीं बल्कि भावनात्मक आगमन चिह्नित करने के लिए। 'उर्वशीलोकमथो विहाय', उर्वशी-लोक को त्याग कर, इसका अर्थ यह नहीं कि राजा ने स्मृति का त्याग किया या रिश्ते के होने से इनकार किया, बल्कि यह कि उसने अपनी पहचान और इच्छा को उसके इर्द-गिर्द संगठित करना बंद कर दिया, एक भेद जिसे भारतीय भक्त जो सांसारिक उलझाव के गहन दौर से गंभीर आध्यात्मिक अभ्यास की ओर लौटते हैं, अक्सर ठीक इसी तरह वर्णित करते हैं, अतीत को मिटाना नहीं बल्कि अब उसमें न जीना।

Verse 26

tatah links back to narrativeduhsangam utsrjya answers 26 3sajjeta positive attachmentsadhu sanga cuts entanglementattachment object not attachment itself

ततो दुःसङ्गमुत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् । सन्त एवास्य छिन्दन्ति मनोव्यासङ्गमुक्तिभिः ॥ २६ ॥

tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān | santa evāsya chindanti mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ || 26 ||

।।९२३।। इसलिए, बुरी संगति त्याग कर, बुद्धिमान व्यक्ति को साधुओं से जुड़ना चाहिए। साधु ही अपने शब्दों से मन की उलझनें काटते हैं।

Modern Reflection

।।९२३।। यह श्लोक अध्याय के दूसरे भाग को खोलता है, पुरूरवा की पूरी हो चुकी व्यक्तिगत कथा से 'साधु-संग', साधुओं के साथ संग, की सामान्य शिक्षा की ओर मुड़ते हुए, और इसका शुरुआती शब्द 'ततः', इसलिए, जान-बूझ कर राजा की अपनी कहानी से जोड़ता है: 'दुःसङ्गमुत्सृज्य', बुरी संगति त्याग कर, ठीक वही है जिसके विरुद्ध श्लोक २६.३ ने कहानी की शुरुआत में चेतावनी दी थी, यानी पूरी ऐल-गीता ने इसी सिद्धांत से घिरा एक विस्तृत उदाहरण दिया है। 'सत्सु सज्जेत', साधुओं से आसक्त हो, एक चौंकाने वाला निर्देश है यह देखते हुए कि पिछली शिक्षा में कितना कुछ सामान्यतः 'सज्जति', आसक्ति, के विरुद्ध चेतावनी दे चुका है; श्लोक स्पष्ट करता है कि आसक्ति स्वयं समस्या नहीं है, कुदिशा में गई आसक्ति समस्या है, और इसे सच्चे साधुओं की ओर पुनर्दिशित करना निषिद्ध नहीं बल्कि निर्धारित है।

Verse 27

eight marks of a sadhusamadarshinah equal visionbhagavad gita 5 18 parallelsthita prajna echopractical checklist not mysticism

सन्तोऽनपेक्षा मच्चित्ताः प्रशान्ताः समदर्शिनः । निर्ममा निरहङ्कारा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहाः ॥ २७ ॥

santo 'napekṣā maccittāḥ praśāntāḥ samadarśinaḥ | nirmamā nirahaṅkārā nirdvandvā niṣparigrahāḥ || 27 ||

।।९२४।। साधु अपेक्षा-रहित, मुझ पर स्थिर मन, शांत, समदर्शी होते हैं, ममता-रहित, अहंकार-रहित, द्वंद्व-रहित, संपत्ति-रहित।

Modern Reflection

।।९२४।। यह श्लोक आठ गुणों की एक सूची देता है, 'अनपेक्षाः', 'मच्चित्ताः', 'प्रशान्ताः', 'समदर्शिनः', 'निर्ममाः', 'निरहङ्काराः', 'निर्द्वन्द्वाः', 'निष्परिग्रहाः', अपेक्षा-रहित, मुझ पर स्थिर मन, शांत, समदर्शी, ममता-रहित, अहंकार-रहित, द्वंद्व-रहित, संपत्ति-रहित, जो अमूर्त धर्मशास्त्र से कम और यह पहचानने के लिए एक वास्तव में व्यावहारिक निदान की तरह अधिक काम करता है कि कौन सचमुच संगति के योग्य साधु है, समकालीन भारतीय धार्मिक जीवन में एक ज़रूरी और बार-बार उठने वाला प्रश्न, यह देखते हुए कि कितने स्व-घोषित गुरु बड़े अनुयायी-समूह चलाते हैं जबकि इनमें से कई मानदंडों को स्पष्ट रूप से नहीं रखते। 'समदर्शिनः', समदर्शी, किसी धनी दानदाता और किसी ग़रीब सफ़ाईकर्मी को समान भाव से देखना, और 'निष्परिग्रहाः', संपत्ति-संचय-रहित, विशेष रूप से उपयोगी, ठोस परीक्षण हैं।

Verse 28

maha bhaga fortunate bracketjushatam delight not obligationprapunanti thorough purificationsant mahima genre beginsspeaker listener included

तेषु नित्यं महाभाग महाभागेषु मत्कथाः । सम्भवन्ति हि ता नृणां जुषतां प्रपुनन्त्यघम् ॥ २८ ॥

teṣu nityaṁ mahā-bhāga mahā-bhāgeṣu mat-kathāḥ | sambhavanti hi tā nṛṇāṁ juṣatāṁ prapunantyagham || 28 ||

।।९२५।। हे महाभाग्यशाली उद्धव, उन महाभाग्यशाली साधुओं में मेरी बात निरंतर उठती है। जो इसे रस लेकर सुनते हैं, उनके पाप पूरी तरह धुल जाते हैं।

Modern Reflection

।।९२५।। श्लोक की दोहराई गई उपाधि, 'महाभाग', महाभाग्यशाली, 'तेषु', उन साधुओं, और उद्धव को सीधे संबोधन में, 'महाभागेषु... महाभाग', दोनों पर लागू होती है, यह शांत धार्मिक काम करते हुए कि इस बातचीत में सचमुच लगा हर व्यक्ति, चाहे कोई सिद्ध साधु हो या उद्धव जैसा भक्त श्रोता, पहले से ही एक तरह के सौभाग्य में साझीदार है, जो मायने रखता है क्योंकि यह कृष्ण के बारे में सुनने को किसी आध्यात्मिक अभिजात वर्ग से निष्क्रिय प्राप्ति के बजाय उसी भाग्यशाली श्रेणी में सक्रिय भागीदारी के रूप में पुनर्गठित करता है। 'मत्कथाः', मेरी बात, 'नित्यम्', निरंतर, सच्चे साधुओं के बीच उठना, वह बात वर्णित करता है जिसे कोई भारतीय भक्त, किसी औपचारिक, स्क्रिप्टेड धार्मिक कार्यक्रम के बजाय किसी असली सत्संग-सभा में जाने पर, तुरंत नोटिस करता है: बातचीत बस बार-बार कृष्ण की ओर लौटती है, ज़बरदस्ती की धार्मिकता से नहीं बल्कि इसलिए कि यह सचमुच वहाँ मौजूद लोगों की दिलचस्पी है।

Verse 29

shravanam kirtanam anumodanamnavadha bhakti nine limbsadrtah reverent manner qualifiermat parah shraddadhanahinner disposition over mechanics

ता ये शृण्वन्ति गायन्ति ह्यनुमोदन्ति चादृताः । मत्पराः श्रद्दधानाश्च भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥ २९ ॥

tā ye śṛṇvanti gāyanti hy anumodanti cādṛtāḥ | mat-parāḥ śraddadhānāś ca bhaktiṁ vindanti te mayi || 29 ||

।।९२६।। जो श्रद्धा से इन बातों को सुनते, गाते, और अनुमोदन करते हैं, मुझ पर स्थिर और श्रद्धावान, वे मुझमें भक्ति प्राप्त करते हैं।

Modern Reflection

।।९२६।। यह श्लोक एक विशेष त्रिगुण संलग्नता को नाम देता है, 'शृण्वन्ति', सुनना, 'गायन्ति', गाना, 'अनुमोदन्ति', अनुमोदन करना या साथ में आनंदित होना, जो किसी भी भारतीय मंदिर-प्रांगण में किसी उत्सव की शाम को होने वाली सबसे सामान्य भक्ति-प्रथाओं की तीन विधाओं से क़रीब से मेल खाता है, कोई कथा को ध्यान से सुनता है, अन्य कीर्तन के प्रश्नोत्तर-गायन में शामिल होते हैं, फिर भी अन्य बस सिर हिलाते हैं, मुस्कुराते हैं, सभा के हाशिये से कभी-कभार 'साधु साधु' जोड़ते हैं, और श्लोक ज़ोर देता है कि तीनों सचमुच 'भक्तिं विन्दन्ति', भक्ति प्राप्त करने के मार्ग के रूप में योग्य हैं। 'आदृताः', श्रद्धा के साथ या अभ्यास का सम्मान करते हुए, गतिविधि जितना ही मायने रखता है; कोई व्यक्ति जो फ़ोन स्क्रॉल करते हुए किसी प्रवचन को आधे मन से सुन रहा हो, श्लोक के अनुसार, वही काम नहीं कर रहा जो कोई सचमुच 'आदृत', क्षण का सम्मान करने वाला व्यक्ति कर रहा है।

Verse 30

kim anyad avashishyateananta guna infinite cannot be supplementedtaittiriya upanishad raso vai sah parallelcompleteness not deferred gratificationcapstone of sadhu glorification

भक्तिं लब्धवतः साधोः किमन्यदवशिष्यते । मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्यानन्दानुभवात्मनि ॥ ३० ॥

bhaktiṁ labdhavataḥ sādhoḥ kim anyad avaśiṣyate | mayy ananta-guṇe brahmaṇy ānandānubhavātmani || 30 ||

।।९२७।। भक्ति प्राप्त कर चुके साधु के लिए, अनंत-गुणों वाले उस ब्रह्म में, जिसका स्वभाव ही आनंद-अनुभव है, और क्या शेष रह जाता है?

Modern Reflection

।।९२७।। इस श्लोक का अलंकारिक प्रश्न, 'किमन्यदवशिष्यते', और क्या शेष रह जाता है, उस पूरे उपलब्धि और संचय के तर्क को एक सचमुच कठिन चुनौती देता है जो भारतीय मध्यवर्गीय आकांक्षा के इतने हिस्से को संगठित करता है, करियर के पड़ाव, संपत्ति, बच्चों की शादियाँ, सेवानिवृत्ति-सुरक्षा, यह पूछ कर कि उस व्यक्ति के लिए और क्या बचा हो सकता है जिसने पहले ही 'भक्तिम्', भक्ति, 'अनन्तगुणे ब्रह्मणि', अनंत-गुणों वाले ब्रह्म को, 'आनन्दानुभवात्मनि', जिसका स्वभाव ही आनंद-अनुभव है, प्राप्त कर लिया है। यह सामान्य जीवन-लक्ष्यों की अस्वीकृति नहीं बल्कि सापेक्ष पूर्णता के बारे में एक बिंदुवार प्रश्न है: जिस व्यक्ति ने ईश्वर से यह विशेष संबंध सचमुच प्राप्त कर लिया है, वह परिभाषा से पहले ही कुछ ऐसा पा चुका है जो 'अनन्तगुण', गुण में अनंत है, जिसे तार्किक रूप से किसी भी परिमित उपलब्धि से पूरक नहीं किया जा सकता, चाहे वह कितनी भी बड़ी क्यों न हो।

Verse 31

vibhavasum fire triple functionshita bhaya tamah three hardshipssamsevatah active not passivepre electric simile contextone source three solutions

यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम् । शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा ॥ ३१ ॥

yathopaśrayamāṇasya bhagavantaṁ vibhāvasum | śītaṁ bhayaṁ tamo 'pyeti sādhūn saṁsevatastathā || 31 ||

।।९२८।। जैसे शक्तिशाली अग्नि की शरण लेने वाले की ठंड, भय और अंधकार दूर हो जाते हैं, वैसे ही साधुओं की उचित सेवा करने वाले की भी।

Modern Reflection

।।९२८।। श्लोक की अग्नि-उपमा, 'यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम्', जैसे शक्तिशाली अग्नि की शरण लेने वाले के लिए, अपने मूल श्रोताओं द्वारा उस तरह तुरंत, गहराई से समझी गई होगी जिसे आधुनिक शहरी भारतीय पाठकों को, तत्काल केंद्रीय हीटिंग और बिजली की रोशनी के आदी, कभी-कभी सचेत रूप से पुनर्निर्मित करने की ज़रूरत पड़ती है: बिजली-रहित दुनिया में, अग्नि सचमुच और एक साथ ठंड, रात के शिकारियों के डर, और अंधकार, तीनों को एक साथ हल करती है, एक ही स्रोत तीन अलग-अलग कठिनाइयों को संबोधित करता है। 'साधून् संसेवतस्तथा', उसी तरह जो साधुओं की उचित सेवा करता है, वही त्रिगुण प्रभावशीलता सच्ची आध्यात्मिक संगति के लिए दावा करता है, 'शीतम्', ठंड, यहाँ एक अकेले, अप्रिय हृदय की ठंडक का अर्थ, 'भयम्', भय, गहरा अस्तित्वगत भय जो अधिकांश सामान्य चिंता के नीचे है, और 'तमः', अंधकार, यानी अज्ञान और भ्रम, सब एक साथ सच्चे साधु-संग द्वारा संबोधित।

Verse 32

nimajjyonmajjatam cyclical sinkingbhavabdhi ocean of existencenauh drdha sturdy boat simileparamayanam supreme refugebhagavad gita 18 66 parallel

निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायणम् । सन्तो ब्रह्मविदः शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥ ३२ ॥

nimajjyonmajjatāṁ ghore bhavābdhau paramāyaṇam | santo brahma-vidaḥ śāntā naur dṛḍhevāpsu majjatām || 32 ||

।।९२९।। सांसारिक अस्तित्व के भयंकर सागर में बार-बार डूबते-उतराते लोगों के लिए, ब्रह्म-ज्ञानी, शांत साधु ही सर्वोच्च शरण हैं, जैसे डूबते हुओं के लिए एक मज़बूत नाव।

Modern Reflection

।।९२९।। श्लोक की छवि 'निमज्ज्योन्मज्जताम्', बार-बार डूबने और उठने वालों की, 'भवाब्धौ', सांसारिक अस्तित्व के समुद्र में, किसी एक नाटकीय डूबने के बजाय उस थका देने वाली, दोहराई जाने वाली लय का वर्णन करती है जिसे कोई भी कामकाजी भारतीय वयस्क पहचानता है, कुछ समय काम, परिवार और स्वास्थ्य संभालते हुए ऊपर, फिर किसी नए संकट से खींचा हुआ नीचे, फिर उभरता हुआ, एक अंतहीन चक्र न कि कोई एक साफ़ बचाव-योग्य आपातकाल। 'नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम्', जैसे डूबते हुओं के लिए एक मज़बूत नाव, एक विशेष और सावधानी से चुनी गई उपमा है, केवल किनारे से रास्ता दिखाने वाला लाइटहाउस नहीं, केवल अस्थायी उत्प्लावकता देने वाली लाइफ़-प्रिज़र्वर नहीं, बल्कि एक नाव, कुछ ऐसा जिसमें कोई सचमुच चढ़ कर उठ सके।

Verse 33

annam pranam food for survivalarvak in this present lifefour tier refuge taxonomysadhus fill specific nichepresent tense fear distinct category

अन्नं हि प्राणिनां प्राण आर्तानां शरणं त्वहम् । धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य सन्तोऽर्वाग् बिभ्यतोऽरणम् ॥ ३३ ॥

annaṁ hi prāṇināṁ prāṇa ārtānāṁ śaraṇaṁ tv aham | dharmo vittaṁ nṛṇāṁ pretya santo 'rvāg bibhyato'raṇam || 33 ||

।।९३०।। अन्न प्राणियों का प्राण है; मैं पीड़ितों की शरण हूँ; धर्म मनुष्यों की मृत्यु के बाद की संपत्ति है। पर जो इस वर्तमान जीवन में भयभीत हैं, उनके लिए साधु ही शरण हैं।

Modern Reflection

।।९३०।। यह श्लोक अलग-अलग प्रकार की ज़रूरतों के अनुरूप शरणस्थलों की एक सावधानी से बढ़ती हुई सूची बनाता है, 'अन्नं प्राणिनां प्राणः', अन्न प्राणियों का प्राण है, बुनियादी शारीरिक जीवन-रक्षा को संबोधित करते हुए, 'धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य', धर्म मनुष्यों की मृत्यु के बाद की संपत्ति है, परलोक को संबोधित करते हुए, 'अहमार्तानां शरणम्', मैं पीड़ितों की शरण हूँ, तीव्र संकट को संबोधित करते हुए, इससे पहले कि यह अपने असली बिंदु पर पहुँचे: 'सन्तोऽर्वाग् बिभ्यतोऽरणम्', पर जो इस वर्तमान जीवन में, यहीं, 'अर्वाक्', भयभीत हैं, उनके लिए साधु ही शरण हैं। 'अर्वाक्', इस संसार में, अभी, मृत्यु से पहले, श्लोक का सटीक लक्ष्य है, वर्तमान परिस्थितियों के बारे में एक तात्कालिक, सांसारिक, निरंतर चिंता को इससे पहले की अधिक ब्रह्मांडीय श्रेणियों से अलग करते हुए, शरीर के लिए अन्न, परलोक के लिए धर्म।

Verse 34FAMOUS declaration on the incomparable value of sadhu company — santo diśanti cakṣūṁṣi

santo dishanti cakshumshi famousarka vs sadhu eyesdevata bandhavah atma collapsekrishna present in sadhussystematic category collapse

सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि बहिरर्कः समुत्थितः । देवता बान्धवाः सन्तः सन्त आत्माहमेव च ॥ ३४ ॥

santo diśanti cakṣūṁṣi bahir arkaḥ samutthitaḥ | devatā bāndhavāḥ santaḥ santa ātmāham eva ca || 34 ||

।।९३१।। साधु हमें आँखें देते हैं; बाहर उगा सूरज केवल बाहरी दृष्टि देता है। साधु ही देवता हैं, सच्चे रिश्तेदार हैं; साधु ही आत्मा हैं, और मैं स्वयं उनमें हूँ।

Modern Reflection

।।९३१।। यह वैष्णव प्रवचन में 'साधु-महिमा', संतों की महिमा, पर सबसे अधिक उद्धृत श्लोकों में से एक है, और इसकी केंद्रीय चाल एक जान-बूझ कर चौंकाने वाला विरोधाभास है: 'बहिरर्कः समुत्थितः', बाहर उगा सूरज, केवल शारीरिक दृष्टि देता है, जबकि 'सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि', साधु हमें आँखें देते हैं, बहुवचन 'चक्षूंषि' एक नहीं बल्कि कई प्रकार की दृष्टि का सुझाव देता है, अपनी असली स्थिति की, दिव्यता की, अपने ही मोह की। हर वह भारतीय जिसने किसी गुरु को अज्ञान का अंधकार दूर करने वाले के रूप में वर्णित सुना है, 'ज्ञानचक्षुदाता', ज्ञान की आँख देने वाला, वह इसी श्लोक का सीधा वंशज सुन रहा है, और इसका बढ़ता हुआ अंतिम दावा, 'देवता बान्धवाः सन्तः सन्त आत्माहमेव च', साधु ही देवता हैं, सच्चे रिश्तेदार हैं, साधु ही आत्मा हैं, और मैं स्वयं उनमें हूँ, व्यवस्थित रूप से हर पारंपरिक श्रेणी, धार्मिक अधिकार, नातेदारी, स्वयं-पहचान को, सच्चे संतों की संगति के साथ एक ही पहचान में घोल देता है।

Verse 35

vaitasenah return to lineage namebrevity of resolutionatmaramah echoes 26 15loka nishprhah mukta sangahaila gita arc completed

वैतसेनस्ततोऽप्येवमुर्वश्या लोकनिष्पृहः । मुक्तसङ्गो महीमेतामात्मारामश्चचार ह ॥ ३५ ॥

vaitasenas tato 'pyevamurvaśyā lokaniṣpṛhaḥ | muktasaṅgo mahīmetāmātmārāmaścacāra ha || 35 ||

।।९३२।। तत्पश्चात् वैतसेन, उर्वशी के लोक की चाह से भी मुक्त, आसक्ति से मुक्त, आत्म-तृप्त हो कर इस पृथ्वी पर विचरण करने लगा।

Modern Reflection

।।९३२।। ऐल-गीता का यह समापन श्लोक उस कथा-ढाँचे को पूरा करता है जो २६.४ में शुरू हुआ था, साधु-संग पर बीच के दार्शनिक विषयांतर के बाद राजा की कहानी को शांत मितव्ययिता से हल करते हुए, और इसका नाम-चयन, 'वैतसेन', वैतस का पुत्र या पौराणिक वंशावली के अनुसार उस नरकुल-झुरमुट (वेतस) से जुड़ा जहाँ पुरूरवा जन्मे थे, चुपचाप उस राजा की उचित वंश-पहचान की वापसी का संकेत देता है, न कि उर्वशी के साथ उसके संबंध के इर्द-गिर्द संगठित पहचान की जिसने स्वीकारोक्ति पर हावी रहा था। 'लोकनिष्पृहः', उस पूरे लोक की चाह से भी मुक्त, और 'मुक्तसङ्गः', आसक्ति से मुक्त, सीधे बिना आगे विस्तार के बताए गए हैं, पिछले नाटक के बाद जान-बूझ कर संयमित समापन, यह प्रतिबिंबित करते हुए कि वास्तविक जीवन में सच्चा समाधान अक्सर उस संकट से कहीं शांत और कम नाटकीय दिखता है जो उससे पहले आया था।

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