Nila Devi -- Vishnu's Third and Least-Known Consort

दक्षिण भारत के लगभग हर विष्णु मंदिर में जाओ, तो गर्भगृह में एक जाना-पहचाना युग्म दिखता है -- एक ओर श्रीदेवी, हाथ में कमल लिए, लक्ष्मी से पहचानी जाती हैं, और दूसरी ओर भूदेवी, स्वयं पृथ्वी की प्रतीक। किसी श्रीवैष्णव पुजारी से पूछो कि क्या कोई तीसरी संगिनी है, तो अधिकांश बिना किसी हिचक के इसकी पुष्टि करेंगे। उनका नाम नीला देवी है, कभी नीला देवी या नीलादेवी भी लिखा जाता है। वे परंपरा के भीतर वास्तविक हैं, उनके नाम एक प्रलेखित वैदिक सूक्त है, और उनके लिए विशेष रूप से बना कम से कम एक सक्रिय मंदिर भी है। पर वे अधिकांश विष्णु मूर्तियों के आधार पर तराशी नहीं जातीं। उनका कोई ऐसा उत्सव-कैलेंडर नहीं जो नवरात्रि या दीवाली की बराबरी करे। वे विष्णु सहस्रनाम के हज़ार नामों में नहीं आतीं। यदि किसी भक्त ने उनका नाम कभी नहीं सुना, तो यह धार्मिक शिक्षा की कमी नहीं है। यह दिखाता है कि उनके बारे में प्रलेखन वास्तव में कितना पतला और बिखरा हुआ है -- अधिकांशतः तमिल श्रीवैष्णव (विशिष्टाद्वैत) धर्मशास्त्र की एक विशेष धारा और कुछ संस्कृत-तमिल भक्ति ग्रंथों तक सीमित। नीला देवी का नाम 'नील' शब्द से आता है, जिसका अर्थ है गहरा या नीला -- वही शब्द जो कृष्ण के वर्ण के लिए और नीले कमल, उत्पल, के लिए प्रयुक्त होता है। श्रीवैष्णव परंपरा के धर्मशास्त्र में वे एक त्रय पूर्ण करती हैं -- श्रीदेवी, भूदेवी, और नीला देवी -- जिन्हें साथ में विष्णु की संगिनी लक्ष्मी की कृपा के संसार तक पहुँचने के तीन रूप माना जाता है। आगे जो है वह उनके बारे में वास्तव में प्रलेखित क्या है, और प्रलेखन कहाँ समाप्त होता है, इसका एक ईमानदार विवरण है।

नीला देवी की भक्ति साहित्य में सबसे स्पष्ट उपस्थिति दो अलग-अलग रूपों से आती है, जिन्हें श्रीवैष्णव परंपरा उनके अवतार मानती है -- एक तमिल भक्ति काव्य में, एक संस्कृत पौराणिक साहित्य में। तमिल परंपरा में, आलवारों की -- लगभग छठी से नौवीं शताब्दी के बीच घूमने वाले श्रीवैष्णव कवि-संतों की -- वे नप्पिन्नई हैं, जिनका वर्णन दिव्य प्रबंधम (आलवारों के संकलित तमिल भजन) और संगम-युग के महाकाव्य शिलप्पदिकारम में एक गोपिका के रूप में मिलता है -- कुम्भगन की पुत्री, जिन्हें यशोदा का भाई बताया जाता है। कृष्ण सात क्रूर वृषभों को वश में करके उनका हाथ जीतते हैं, जिन्हें कोई और वर काबू नहीं कर सका था -- यह परीक्षा तमिल परंपरा आज भी जल्लीकट्टू से जोड़ती है, वह वृषभ-वश्यकरण खेल जो तमिलनाडु के गाँवों में खेला जाता है। संस्कृत परंपरा में, भागवत पुराण में, यही रूपक एक अलग स्त्री से जुड़ा है -- नाग्नजिती, जिन्हें सत्या भी कहा जाता है, कोसल के राजा नाग्नजित की पुत्री, द्वारका में कृष्ण की आठ प्रमुख रानियों (अष्टभार्या) में से एक। उन्हें भी सात क्रूर वृषभों को वश में करके जीता जाता है, जिन्हें कृष्ण से पहले कोई राजकुमार काबू नहीं कर सका था। श्रीवैष्णव भाष्यकार नप्पिन्नई और नाग्नजिती-सत्या दोनों को नीला देवी से पहचानते हैं, हालाँकि दोनों स्त्रियाँ अलग-अलग सामाजिक जगत से आती हैं -- एक कथा में गोपिका की पुत्री, दूसरी में राजा की पुत्री -- और अलग-अलग भाषाओं में सदियों के अंतराल पर लिखे गए अलग-अलग ग्रंथों से। यह एक ही रूप है जिसे दो बार स्मरण किया गया, या दो अलग कथाएँ जो एक ही धर्मशास्त्रीय श्रेणी में समा गईं -- यह स्रोत तय नहीं करते। जो प्रलेखित है वह यह है कि वृषभ-वश्यकरण की परीक्षा ही -- कोई एक वंशावली नहीं -- वह सूत्र है जो दोनों परंपराओं में नीला देवी की कृष्ण-युगीन पहचान को जोड़ता है।

नीला देवी की स्थिति पाठ में जड़ें रखती है -- पतली, पर वास्तविक। कृष्ण यजुर्वेद की तैत्तिरीय संहिता में ऊपर दिया गया नील सूक्त है, और वैष्णव परंपरा इसे पुरुष सूक्त, श्री सूक्त, और भू सूक्त के साथ विष्णु और उनकी संगिनियों की उपासना के केंद्रीय सूक्तों में गिनती है। इससे वे सच्ची, यद्यपि छोटी, वैदिक संगति में आ जाती हैं। यह ठीक-ठीक कहना ज़रूरी है कि यह संगति क्या है -- श्री सूक्त हज़ारों लक्ष्मी मंदिरों और घरों में रोज़ पढ़ा जाता है; नील सूक्त तुलनात्मक रूप से कम लोगों द्वारा पढ़ा जाता है, अधिकांशतः विशेष श्रीवैष्णव वंशों के भीतर, और यह अधिकांश हिंदू घरों में प्रयुक्त सामान्य पूजा-पुस्तिकाओं में नहीं मिलता। एक अलग और बहुत बाद का ग्रंथ, सीता उपनिषद -- अथर्ववेद से जुड़ा, और अधिकांश विद्वानों के अनुमान से बारहवीं से पंद्रहवीं शताब्दी ईस्वी के बीच रचित -- एक विशिष्ट दार्शनिक पाठ प्रस्तुत करता है। यह सीता को तीन देवियों -- श्री, भूमि, और नीला -- से पहचानता है, और उन्हें सांख्य के तीन गुणों -- सत्त्व, रजस्, तमस् -- पर आरोपित करता है, जिसमें नीला तमस् का प्रतिनिधित्व करती हैं। यह एक ग्रंथ का ढाँचा है, जो वैदिक मूल से सदियों बाद रचा गया और मुख्यधारा की राम-परंपरा से बाहर है -- यह तीन संगिनियों का कोई सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत हिंदू वर्गीकरण नहीं है। वैखानस आगम साहित्य की एक अलग धारा -- वे अनुष्ठान-पुस्तिकाएँ जो दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों में विष्णु मंदिर पूजा में आज भी प्रयुक्त होती हैं -- विष्णु की इच्छा-शक्ति का वर्णन करती है, जो तीन संगिनियों के माध्यम से प्रकट होती है। दोनों ढाँचे इस बात पर सहमत हैं कि नीला देवी श्रीवैष्णव धर्मशास्त्र में वास्तविक और विशिष्ट हैं। दोनों में से कोई भी उस अर्थ में शास्त्र नहीं है जिस अर्थ में भगवद्गीता या प्रमुख उपनिषद हैं, और किसी भक्त को श्रीदेवी, भूदेवी, और नीला देवी को लक्ष्मी की कृपा के तीन नामों के रूप में मानने के लिए इन दोनों में से किसी एक पाठ को अपनाना आवश्यक नहीं है।

नीला देवी की पूजा का सबसे स्पष्ट भौतिक आधार नाचियार कोविल है, जिसे थिरुनारायूर नंबी मंदिर भी कहते हैं -- तमिलनाडु के तंजावुर ज़िले में कुम्बकोणम के पास थिरुनरैयूर गाँव में। परंपरा इसका निर्माण तीसरी शताब्दी ईस्वी में चोल राजा कोच्चेंगत चोलन को देती है, बाद में मध्यकालीन चोल और विजयनगर शासकों के योगदान के साथ; यह 108 दिव्य देशमों में से एक है -- वे विष्णु मंदिर जिनकी स्तुति आलवारों ने गाई। मंदिर की अपनी कथा कहती है कि ऋषि मेधावी को अपने आश्रम में एक वंजुल वृक्ष के नीचे एक बालिका मिली, जिसे उन्होंने वंजुलावल्ली नाम से पाला, और बाद में विष्णु ने इस विशेष शर्त पर उनसे विवाह किया कि इस मंदिर में प्रधानता विष्णु की नहीं, उनकी होगी। नाचियार कोविल इस वचन को उन तरीकों से जीवित रखता है जो सामान्य मंदिर-क्रम को स्पष्ट रूप से उलट देते हैं -- देवी, जिनकी पूजा वंजुलावल्ली नाचियार या नीलादेवी नाचियार के रूप में होती है, जुलूसों में पहले ले जाई जाती हैं, पहले भोग पातीं हैं, और उनकी मूर्ति विष्णु के बराबर या पीछे के बजाय थोड़ा आगे खड़ी दिखाई जाती है। इससे नाचियार कोविल उन कुछ दिव्य देशमों में से एक बन जाता है जहाँ देवी, देव नहीं, प्रधान देवता हैं। आलवार संत तिरुमंगई ने इस मंदिर की स्तुति में सौ से अधिक पद रचे और कहा जाता है कि उन्होंने यहीं अपनी धार्मिक दीक्षा प्राप्त की। मंदिर में एक पत्थर की गरुड़-मूर्ति भी है, काल गरुडन, जिसके बारे में भक्त कहते हैं कि जुलूसों के दौरान उनका भार बदल जाता है, कभी चार तो कभी सौ से अधिक वाहकों की आवश्यकता पड़ती है, अवसर के अनुसार -- यह मंदिर-परंपरा द्वारा एक चमत्कार के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, इस लेख द्वारा सत्यापित किया जाने वाला दावा नहीं। जो सत्यापित किया जा सकता है वह है मंदिर की प्राचीनता, उसका दिव्य देशम दर्जा, उसका असामान्य देवी-प्रथम अनुष्ठान-क्रम, और प्रधान देवी की नीला देवी से पहचान, वंजुलावल्ली नाम के अंतर्गत।

नप्पिन्नई की पहचान में नीला देवी की सबसे जीवंत साहित्यिक उपस्थिति कवि-संत आंडाल के माध्यम से आती है -- बारह आलवारों में एकमात्र स्त्री, जो तमिलनाडु में शायद आठवीं या नौवीं शताब्दी में रहीं। अपनी तिरुप्पावै में -- तीस पदों की रचना, जैसे गोपिकाओं के एक समूह द्वारा कृष्ण की कृपा जीतने के लिए एक व्रत करते हुए गाई गई -- आंडाल कृष्ण के घर पहुँचती हैं, और कृष्ण को स्वयं पुकारने से पहले, वे नप्पिन्नई को पुकारती हैं। तिरुप्पावै के अठारहवें से बीसवें पासुरम सीधे नप्पिन्नई को संबोधित हैं -- गोपिकाएँ उनसे जागने, द्वार खोलने, और कृष्ण को -- जो उनकी बाहों में सोते बताए जाते हैं -- बाहर आकर उन्हें आशीर्वाद देने के लिए राज़ी करने का निवेदन करती हैं। यह क्रम श्रीवैष्णव परंपरा के लिए उसकी काव्यात्मकता से आगे धर्मशास्त्रीय रूप से भी महत्वपूर्ण है। यह नप्पिन्नई को, और विस्तार से नीला देवी को, पुरुषकार की विशिष्ट भूमिका में रखता है -- एक मध्यस्थ जिसकी मध्यस्थता विष्णु तक पहुँच से पहले आती है और उसे संभव बनाती है -- वही संरचनात्मक भूमिका जो श्रीवैष्णव धर्मशास्त्र सामान्यतः लक्ष्मी को देता है। परंपरा के भीतर कुछ भाष्यकार इससे भी आगे जाते हैं और आंडाल को स्वयं नीला देवी का एक रूप मानते हैं, क्योंकि दोनों तमिल स्त्रियाँ किसी राजसी या पुरोहित परिवार में जन्म के बजाय भक्ति के माध्यम से भगवान के आंतरिक घेरे में समाहित हुईं। यह अंतिम दावा कुछ विशेष श्रीवैष्णव भाष्यकारों तक सीमित एक भक्ति-पाठ है, स्वयं तिरुप्पावै में स्पष्ट रूप से कहा गया दावा नहीं, और इसे कविता पर बाद में बनी धर्मशास्त्र के रूप में समझा जाना चाहिए, न कि कुछ ऐसा जो आंडाल ने स्वयं अपने बारे में लिखा।

सब मिलाकर, नीला देवी के बारे में जो ठोस रूप से प्रलेखित है वह यह है -- श्रीदेवी और भूदेवी के साथ श्रीवैष्णव संगिनी-धर्मशास्त्र में एक नामित स्थान; एक वास्तविक वैदिक सूक्त, नील सूक्त, जो श्री सूक्त की तुलना में बहुत पतले रूप में प्रसारित हुआ; दो कृष्ण-युगीन पहचान, नप्पिन्नई और नाग्नजिती-सत्या, जो दो अलग भाषा-परंपराओं में एक ही वृषभ-वश्यकरण परीक्षा से जुड़ी हैं; आंडाल की तिरुप्पावै में मध्यस्थ के रूप में एक प्रलेखित भूमिका; और एक सक्रिय मंदिर, कुम्बकोणम का नाचियार कोविल, जहाँ उनकी पूजा वंजुलावल्ली नाम से प्रधान देवी के रूप में होती है। जो प्रलेखित नहीं है -- कम से कम इस शोध में सत्यापित किए जा सकने वाले किसी स्रोत में नहीं -- वह है उनके अपने नाम पर एक व्यापक उत्सव-कैलेंडर, श्रीदेवी और भूदेवी से स्वतंत्र कोई मानक मूर्ति-रूप, या लक्ष्मी, राधा, या आंडाल के लिए मौजूद लोक-भक्ति के बराबर कोई भंडार। नीला देवी अधिकांश हिंदू व्यवहार में एक ऐसे नाम के रूप में बची रहती हैं जिसे भक्त एक सूत्र के भीतर पुकारते हैं -- तीन संगिनियाँ, एक कृपा -- न कि एक ऐसी आकृति के रूप में जिसे अधिकांश लोग चित्रित करते, अकेले पूजते, या किसी निश्चित कैलेंडर-दिन पर मनाते हैं। यह परंपरा की कोई कमी नहीं है। श्रीवैष्णव धर्मशास्त्र हमेशा से यह मानता आया है कि विष्णु की कृपा उन रूपों में काम करती है जिन्हें समान रूप से वास्तविक होने के लिए समान सार्वजनिक दृश्यता की आवश्यकता नहीं। नीला देवी का अल्पज्ञात होना स्वयं इस बात के अनुरूप है जो परंपरा कहती है कि वे करती हैं -- वे वह कृपा हैं जो तब उत्तर देती हैं जब कोई इतनी विशिष्ट और व्यक्तिगत भक्ति के साथ निकट आता है कि वह शायद ही कभी लिखी जाती है।