Pavamana -- Soma in the Act of Being Purified

ऋग्वेद में दस मंडल, यानी पुस्तकें, हैं। उनमें से नौ अलग-अलग देवताओं को संबोधित हैं, जिन्हें उन्हें संकलित करने वाले कवि-परिवारों ने चुना -- कहीं इंद्र, कहीं अग्नि, उषा, अश्विनीकुमार, वरुण, और हज़ारों सूक्तों में दर्जनों अन्य। नवम मंडल वह करता है जो ऋग्वेद की कोई और पुस्तक नहीं करती: इसके सभी ११४ सूक्त, बिना किसी अपवाद के, एक ही चीज़ को संबोधित हैं -- सोम पवमान, वह पवित्र पौधे-रस, ठीक उस क्षण में जब वह निचोड़ा जा रहा है, भेड़ की ऊन से छाना जा रहा है, और अर्पण के लिए तैयार किया जा रहा है। पवमान सोम के साथ खड़े किसी अलग देवता के रूप में गढ़े नहीं गए। यह शब्द एक वर्तमानकालिक कृदंत है -- शुद्ध करने वाला, बहने वाला -- जो सोम को एक विशिष्ट अनुष्ठानिक क्षण में वर्णित करता है, न कि किसी अलग देवता का नाम लेता है। जब परंपरा पवमान की बात करती है, तो इसका अर्थ है सोम जो शुद्धिकरण के बीच में पकड़ा गया है -- वह क्षण जब डंठल कुचले जा चुके हैं और कच्चा रस छन्ने से स्वच्छ होकर बहता है, और उसे अपने आप में पवित्र माना जाता है। भारत की सबसे पुरानी बची हुई पवित्र-पुस्तक की एक पूरी किताब कपड़े से रिसते कुछ क्षणों के तरल का वर्णन, उत्सव, और धर्मशास्त्रीय विस्तार करने के लिए समर्पित है। यह तथ्य अपने आप में यह बताता है कि वैदिक धर्म अपने केंद्रीय यज्ञ की विशिष्ट प्रक्रिया को कितनी गंभीरता से लेता था।

सूक्तों के पीछे का अनुष्ठान नवम मंडल में लगातार वर्णित है: सोम के डंठल, इकट्ठे और सुखाए गए, पत्थरों के बीच या ओखली-मूसल से कुचले जाते हैं, और जो रस निकलता है -- बार-बार तांबई या स्वर्णिम बताया गया -- वह पवित्र, यानी लकड़ी के ढाँचे पर तनी भेड़ की ऊन के छन्ने पर उँडेला जाता है। जो छन्ने से बहकर निकलता है वह पवमान हैं, स्वयं को शुद्ध करते हुए और इस प्रक्रिया में उस व्यक्ति को भी शुद्ध करते हुए जो उसे पीएगा या अर्पित करेगा। छना हुआ सोम फिर बड़े पात्रों में जल और दूध के साथ मिलाया जाता है, और उसका भाग विशेष रूप से इंद्र को अर्पित किया जाता है, जिन्हें नवम मंडल की अपनी भाषा में बार-बार वृत्र और अन्य ब्रह्मांडीय शत्रुओं से युद्ध से पहले बल के लिए सोम पीते हुए बताया जाता है। आज पढ़ा जाने वाला पवमान सूक्तम इसी मंडल के श्लोकों से लिया गया है, जिसमें एक चौंकाने वाली पंक्ति भी है जो सोम पवमान को जनिता, जनक, कहती है -- विचारों का, द्युलोक और पृथ्वी का, और स्वयं अग्नि, सूर्य, इंद्र, और विष्णु का -- शुद्ध होते सोम को इस काव्यात्मक स्वर में प्रमुख देवताओं के बराबर ही नहीं बल्कि उनसे पहले और उन्हें जन्म देने वाला स्थान देते हुए। यही सूक्त पवमान को पुनानः, शुद्ध करते हुए, अभि विश्वा मृधः, यानी सभी संघर्षों और शत्रुताओं के विरुद्ध आगे बढ़ते हुए वर्णित करते हैं, मानो तरल से अशुद्धियाँ छानने की भौतिक क्रिया, सूक्त की छवि-भाषा के स्तर पर, वही काम कर रही हो जो कोई योद्धा युद्धभूमि पर करता है: जो बाधा डालता है उसे हटाना।

नवम मंडल की संरचना उसे ऋग्वेद के बाक़ी हिस्से से एक दूसरे, अधिक तकनीकी ढंग से अलग करती है। मंडल दो से सात, तथाकथित परिवार-पुस्तकें, हर एक एक विशिष्ट ऋषि-वंश को दी गई हैं -- क्रमशः गृत्समद, विश्वामित्र, वामदेव, अत्रि, भरद्वाज, और वसिष्ठ -- और आंतरिक रूप से उन्हीं पारिवारिक पहचानों के इर्द-गिर्द संगठित हैं। नवम मंडल इस प्रतिमान को पूरी तरह तोड़ देता है। यह इन सभी परिवारों और अधिक के कवियों से सूक्त लेता है, वंश से नहीं बल्कि एक साझा अनुष्ठानिक विषय से एकत्रित होकर, और आंतरिक रूप से कर्ता से नहीं, छंद से संगठित है: पहले गायत्री छंद के सूक्त आते हैं, फिर जगती के, फिर त्रिष्टुभ के, और इसी तरह पूरी पुस्तक में। वैदिक साहित्य के विद्वान इसे शैलीगत नहीं बल्कि प्रकार्यात्मक निर्णय मानते हैं। नवम मंडल एक कार्यशील अनुष्ठानिक संग्रह के रूप में संकलित किया गया प्रतीत होता है -- सूक्त उनके कवियों के मूल पारिवारिक संग्रहों से निकालकर छंद के अनुसार पुनर्गठित किए गए, क्योंकि सोम-निचोड़ने के अनुष्ठान के अलग-अलग चरणों में अलग-अलग छन्दात्मक पाठ-प्रारूप चाहिए थे। दूसरे शब्दों में, नवम मंडल उस वंश-संरचना को सीधे काटता है जो ऋग्वेद के बाक़ी हिस्से को परिभाषित करती है, और इसके बजाय उसके इर्द-गिर्द संगठित है जो अनुष्ठान को हर क्षण चाहिए था। कोई और मंडल इस तरह नहीं बना, और पूरे ऋग्वेद में कोई और एकल अनुष्ठानिक क्रिया समर्पित श्लोकों की तुलनीय मात्रा नहीं पाती।

एक सामान्य भ्रम पर सटीक होना ज़रूरी है। नवम मंडल का वैदिक सोम -- वह पौधे-रस जो पवमान के रूप में शुद्ध होकर इंद्र को अर्पित किया जाता है -- बाद के पौराणिक पुराण-कथा के चंद्र देव से एक अलग आकृति है, जिन्हें कभी-कभी सोम भी कहा जाता है और जिनकी अपनी विस्तृत कथा है -- सत्ताईस पत्नियाँ, दक्ष का शाप, और घटते-बढ़ते चक्र को चंद्रमा के दंड के रूप में समझाया जाना। दोनों आकृतियाँ ऐतिहासिक रूप से जुड़ी हैं: वैदिक साहित्य धीरे-धीरे सोम-पेय को चंद्रमा से जोड़ता है, शायद इसलिए क्योंकि चंद्रमा को, घटते-बढ़ते हुए, स्वयं पिया और फिर भरा जाता हुआ पढ़ा गया, ठीक जैसे सोम-रस का अनुष्ठानिक पात्र ख़ाली किया और फिर भरा जाता था। पुराणों के समय तक सोम, पौधे-देवता, और चंद्र, चंद्र-देवता, अधिकांश कथाओं में एक ही पहचान में मिल चुके थे। पर नवम मंडल स्वयं, उस विलय के स्थिर मिथक बनने से सदियों पहले रचा गया, कोई चंद्र-कथा नहीं कह रहा। इसके पवमान एक अनुष्ठानिक तरल हैं, अपने स्वाद, अपने रंग, देवताओं को पोषित करने और बाधा हटाने की अपनी क्षमता के लिए उत्सव मनाए गए, बिना किसी चंद्र-आख्यान के जुड़े। नवम मंडल के पवमान सूक्तों को मानो वे पहले से ही पुराणों के चंद्र देव के बारे में हों, इस तरह पढ़ना एक बाद के धर्मशास्त्र को एक पहले के, अधिक ठोस धार्मिक सरोकार पर थोप देना है: एक पवित्र पेय की सही, सावधान तैयारी।

जो धर्मशास्त्रीय क़दम पवमान को अनुष्ठानिक प्राचीनता से आगे स्थायी महत्व देता है, वह वही है जिसे पवमान सूक्तम् का समापन श्लोक स्पष्ट करता है: तरल से अशुद्धि छानने की भौतिक क्रिया, सूक्त के अपने तर्क में, मन से भ्रम छानने के लिए एक कार्यशील छवि बन जाती है। सूक्तम कहता है कि जो भी इसे भक्ति से पढ़ता है वह सोमकृपा से अंतःशुद्धि और मनःशांति पाता है। यह कोई बाद का जोड़ नहीं बल्कि नवम मंडल की अपनी शब्दावली में पहले से निहित विस्तार है, जहाँ पवमान को बार-बार मृधः, यानी संघर्षों, के विरुद्ध आगे बढ़ते हुए वर्णित किया गया है -- वही धातु जो ऋग्वेद में अन्यत्र सैन्य और सामाजिक कलह का वर्णन करती है। जो परंपरा बाद में उन पूरे ध्यान-संप्रदायों को विकसित करती है जो मन को उस तरह साफ़ होते देखने पर बने हैं जैसे जल छन्ने से साफ़ होता है, और जो शुद्ध आंतरिक स्थिति को विश्वसनीय आध्यात्मिक बोध की पूर्वशर्त मानती है, उसका एक आरंभिक, ठोस पूर्वज नवम मंडल के सोम-रस के ऊन से स्वच्छ बहने के चित्र में है। यह रूपक बाद के दर्शन से पुराने अनुष्ठानिक पाठ में आयातित नहीं हुआ। यह उल्टी दिशा में चलता प्रतीत होता है -- अनुष्ठानिक छवि पहले आई, और मन की अपनी स्पष्टता की आवश्यकता पर बाद का चिंतन पवमान में पहले से प्रतीक्षारत एक छवि पा गया।