Saguna and Nirguna Brahman -- God With and Without Form

हिन्दू ईश्वर को हज़ार रूपों में पूजते हैं -- बाँसुरी लिए कृष्ण, ध्यानमग्न शिव, सिंहवाहिनी देवी -- फिर भी उपनिषद् परम सत्य को हर रूप, नाम और वर्णन से परे बताते हैं। दिव्य के बारे में बोलने के इन दो ढंगों को सगुण और निर्गुण कहते हैं। सगुण ब्रह्म "गुणों सहित" ब्रह्म है: व्यक्तिगत ईश्वर, ज्ञान, शक्ति, करुणा और सौन्दर्य से युक्त, जिससे प्रेम किया जा सके, प्रार्थना की जा सके और जिसे मूर्ति में देखा जा सके। निर्गुण ब्रह्म "गुणों रहित" ब्रह्म है: वह एक सत्य जिसका किसी भी गुण से वर्णन नहीं हो सकता, क्योंकि हर गुण सीमित करता है।

दोनों शास्त्रों में मिलते हैं। श्वेताश्वतर उपनिषद् एक ही मन्त्र में एक ईश्वर को सब प्राणियों की अन्तरात्मा, कर्मों का अध्यक्ष, साक्षी कहता है -- और उसी साँस में निर्गुण भी।

एक ही सत्य दोनों कैसे हो सकता है? वेदान्त के महान सम्प्रदाय भिन्न उत्तर देते हैं। आदि शंकराचार्य और अद्वैत के लिए निर्गुण ब्रह्म परम सत्य है। सगुण ब्रह्म, ईश्वर, वही ब्रह्म है जैसा वह माया के माध्यम से जगत के सम्बन्ध में प्रकट होता है -- उपासक के लिए पूर्णतः सत्य, जो स्वयं भी उसी जगत का भाग है, पर अन्तिम शब्द नहीं। ईश्वर की भक्ति मन को शुद्ध करती है और उस ज्ञान के लिए तैयार करती है जिसमें सब भेद, उपासक और उपास्य का भेद भी, मिट जाते हैं।

रामानुज और विशिष्टाद्वैत के लिए ब्रह्म कभी गुणरहित नहीं। जब उपनिषद् उन्हें निर्गुण कहते हैं, रामानुज का तर्क है, तो उनका अर्थ है कि वे सब बुरे, सीमित करने वाले गुणों से मुक्त हैं -- यह नहीं कि उनमें अनन्त कल्याण-गुण नहीं। ईश्वर व्यक्तिगत प्रभु नारायण हैं, और परम लक्ष्य उनकी प्रेममयी सेवा है, किसी गुणरहित निरपेक्ष में विलय नहीं। मध्व और बाद के भक्ति-सम्प्रदाय रामानुज के अधिक निकट हैं। मतभेद इस पर नहीं कि ईश्वर का रूप है या नहीं, बल्कि इस पर कि परम क्या है।

गीता सीधे यह प्रश्न उठाती है। बारहवें अध्याय के आरम्भ में अर्जुन श्रीकृष्ण से पूछता है कि कौन से उपासक श्रेष्ठ योगी हैं: वे जो उनके व्यक्त रूप के भक्त हैं, या वे जो अक्षर अव्यक्त का ध्यान करते हैं। श्रीकृष्ण का उत्तर दोनों के प्रति उदार है। अव्यक्त के उपासक भी उन्हें ही प्राप्त होते हैं -- पर उनका मार्ग कठिन है, क्योंकि देहधारियों के लिए अव्यक्त को पकड़ना दुष्कर है। जो प्रेम से अपना मन उन पर लगाते हैं, उन्हें वे मृत्यु के सागर से शीघ्र उबार लेते हैं।

इसी प्रश्न ने मध्यकालीन उत्तर भारत की कविता को आकार दिया, जिसे विद्वान निर्गुण और सगुण भक्ति में बाँटते हैं। कबीर ने एक निराकार राम के गीत गाए, जो भीतर मिलते हैं, और मूर्ति तथा मन्दिर दोनों पर व्यंग्य किया; तुलसीदास, सूरदास और मीराबाई ने अपनी भक्ति राम और कृष्ण के रूपों में उँडेली। फिर भी इनमें से अनेक कवियों ने चुनाव को अस्वीकार किया। तुलसीदास ने लिखा कि सगुण और निर्गुण में कोई वास्तविक भेद नहीं, और निराकार भक्त के प्रेम के कारण साकार होता है।