Sankhya -- The Oldest Philosophy of Creation

हर दर्शन एक समस्या से शुरू होता है। सांख्य के लिए समस्या दुख है।

काव्यात्मक दुख नहीं। अस्तित्ववादी बेचैनी नहीं। तीन सटीक, वर्गीकृत प्रकार के दुख जो मिलकर मानवीय कष्ट के हर रूप का लेखा-जोखा देते हैं। आध्यात्मिक -- स्वयं के भीतर से उत्पन्न दुख, चाहे शारीरिक (माइग्रेन, फटा लिगामेंट) या मानसिक (चिन्ता, शोक, ईर्ष्या)। आधिभौतिक -- अन्य प्राणियों द्वारा दिया दुख, तुम्हें कमज़ोर करने वाले सहकर्मी से लेकर तुम्हें जगाए रखने वाले मच्छर तक। आधिदैविक -- किसी के नियन्त्रण से परे ब्रह्माण्डीय या प्राकृतिक शक्तियों द्वारा दुख, तुम्हारा शहर समतल करने वाला भूकम्प, फसल निगलने वाली बाढ़, ग्रह का नक्शा बदलने वाली महामारी।

सांख्यकारिका का पहला श्लोक इसी से खुलता है: त्रिविध दुख की पीड़ा से उसके कारण और निवारण जानने की जिज्ञासा उत्पन्न होती है। यह आध्यात्मिक निमन्त्रण नहीं है। यह नैदानिक कथन है। सांख्य वहाँ शुरू होता है जहाँ चिकित्सा शुरू होती है -- निदान से -- और सम्पूर्ण दर्शन को प्रिस्क्रिप्शन के रूप में निर्मित करता है।

सांख्य को उल्लेखनीय बनाने वाली बात केवल इसकी प्राचीनता नहीं (यह सम्भवतः विश्व का सबसे पुराना व्यवस्थित दर्शन है, अपने आरम्भिक रूपों में ग्रीक और चीनी दार्शनिक परम्पराओं से भी पूर्व) बल्कि इसकी विधि है। सांख्य विश्वास करने को नहीं कहता। गिनने को कहता है। 'सांख्य' शब्द का अर्थ ही 'गणना' या 'संख्या' है। प्रणाली सावधान, तार्किक विश्लेषण से आगे बढ़ती है -- अनुभव के प्रत्येक तत्त्व को विभेदित, वर्गीकृत करती है जब तक कोई अवशेष अव्याख्यात न रहे। यह ठीक 25 मूलभूत श्रेणियों (तत्त्वों) पर पहुँचता है जो, इसके दावे के अनुसार, जो कुछ अस्तित्व में है और जो कुछ अनुभव किया जा सकता है उसका लेखा-जोखा देते हैं। इससे अधिक की आवश्यकता नहीं। इससे कम से काम नहीं चलेगा।

प्रारम्भिक श्लोक का दूसरा भाग पहले जितना ही महत्त्वपूर्ण है। यह स्पष्ट आपत्ति का पूर्वानुमान करता है: दर्शन की आवश्यकता ही क्यों? शारीरिक पीड़ा के लिए चिकित्सा है, दूसरों से ख़तरे के लिए पुलिस, प्राकृतिक आपदाओं के लिए अभियान्त्रिकी। ये 'दृश्य उपाय' (दृष्ट) हैं। सांख्य का उत्तर अपनी सटीकता में विनाशकारी है: ये उपाय न एकान्त (निश्चित -- सदा काम नहीं करते) हैं न अत्यन्त (स्थायी -- टिकते नहीं)। एक रोग ठीक करो, दूसरा प्रकट। एक चोर से दरवाज़ा बन्द करो, दूसरा खिड़की से आए। एक बाढ़ के विरुद्ध बाँध बनाओ, अगली और बड़ी।

यह निराशावाद नहीं है। भौतिक समाधानों की प्रकृति के बारे में अनुभवजन्य अवलोकन है। हर बाहरी उपचार की शेल्फ लाइफ है। AC ख़राब हो जाता है। बीमा पॉलिसी में exclusions हैं। पदोन्नति नया तनाव लाती है। सांख्य का दावा है कि एक भिन्न प्रकार का ज्ञान -- विवेकज्ञान जो चेतना (पुरुष) को जड़ (प्रकृति) से विभेदित करे -- दुख को जड़ से समाप्त कर सकता है, बाहरी परिस्थितियाँ बदलकर नहीं बल्कि कौन दुखी है और दुख क्या है के बारे में मूलभूत भ्रम बदलकर।

ऐतिहासिक सन्दर्भ यहाँ महत्त्वपूर्ण है। सांख्य तीव्र दार्शनिक प्रतिस्पर्धा के संसार में उभरा। वैदिक कर्मकाण्ड परम्परा (पूर्व मीमांसा) का तर्क था कि दुख का समाधान अनुष्ठानों का सही निष्पादन है। भौतिकवादी चार्वाकों का तर्क था कि केवल पदार्थ है तो सुख अधिकतम करो। प्रारम्भिक बौद्धों का तर्क था कि आत्मा भ्रम है और भ्रम देखने पर दुख समाप्त। जैनों का तर्क था कि अत्यधिक तपस्या से आत्मा कार्मिक पदार्थ से मुक्त। सांख्य ने अपना मार्ग काटा: दुख का सटीक कारण है (पुरुष का प्रकृति से भ्रम), सटीक यान्त्रिकी है (तीन गुणों द्वारा प्रकृति का विकास), और सटीक उपचार है (विवेकज्ञान जो दोनों को सुलझाता है)। कोई अनुष्ठान नहीं चाहिए। कोई ईश्वर नहीं चाहिए। कोई आत्म-प्रताड़ना नहीं चाहिए। बस स्पष्ट दृष्टि।

ऋषि कपिल को परम्परागत रूप से सांख्य का संस्थापक माना जाता है। भागवत पुराण कपिल को विष्णु का अवतार पहचानता है जिन्होंने अपनी माता देवहूति को सांख्य सिखाया -- एक उत्पत्ति कथा जो एक आस्तिक हिन्दू सम्प्रदाय के अनीश्वरवादी होने के अजीब तथ्य को इसके संस्थापक को दिव्य बनाकर सुचारु रूप से हल करती है। महाभारत के शान्ति पर्व में कपिल का विस्तृत सन्दर्भ है। श्वेताश्वतर उपनिषद उनका उल्लेख करता है। लेकिन कोई जीवित ग्रन्थ सीधे कपिल को समर्पित नहीं।

हमारे पास है ईश्वरकृष्ण की सांख्यकारिका, लगभग चौथी शताब्दी ई. में रचित, जो इस सम्प्रदाय का निश्चायक जीवित ग्रन्थ है। यह इतना प्रभावशाली था कि छठी शताब्दी में परमार्थ ने इसका चीनी अनुवाद किया -- जिससे यह पूर्वी एशिया पहुँचने वाले प्रारम्भिक भारतीय दार्शनिक ग्रन्थों में से एक बना। गौडपाद (शंकराचार्य के गुरु गोविन्दपाद के गुरु) ने इस पर सबसे महत्त्वपूर्ण टीकाओं में से एक लिखी। वाचस्पति मिश्र, बहुज्ञ टीकाकार जिन्होंने हिन्दू दर्शन के हर सम्प्रदाय पर लिखा, ने सांख्यकारिका पर तत्त्वकौमुदी रची -- जिसे इस प्रणाली का सबसे स्पष्ट प्रतिपादन माना जाता है।

सांख्यकारिका आर्या छन्द में 72 श्लोक है -- एक संगीतमय, लयबद्ध पैटर्न जो श्लोकों को स्मरणीय बनाता है। यह जानबूझकर था। मौखिक परम्परा में दार्शनिक प्रणालियों को ऐसे रूपों में संक्षेपित करना पड़ता था जो गाए जा सकें, प्रसारित और लेखन के बिना संरक्षित। सम्पूर्ण सांख्य प्रणाली -- इसका तत्त्वमीमांसा, ज्ञानमीमांसा, नीतिशास्त्र और मुक्तिशास्त्र -- अधिकतर WhatsApp ग्रुप चैट्स से छोटे ग्रन्थ में समाता है। वह संक्षेपण स्वयं एक दार्शनिक उपलब्धि है।

Indian Philosophy optional तैयार करते UPSC aspirant के लिए सांख्य अनिवार्य है। यह षड्दर्शन, गीता के दार्शनिक ढाँचे, योग के सैद्धान्तिक आधार, और भारतीय भौतिकवाद तथा द्वैत के इतिहास के प्रश्नों में प्रकट होता है। सांख्य अच्छे से समझना कम-से-कम चार अन्य प्रणालियों का ताला खोलता है: योग (जो इसकी ontology साझा करता है), गीता (जो इसकी शब्दावली प्रयोग करती है), अद्वैत वेदान्त (जो उधार लेता और फिर पार करता है), और आयुर्वेद (जो इसके गुण सिद्धान्त को शारीरिक आधार के रूप में प्रयोग करता है)।

सांख्य के 25 तत्त्वों की वास्तुकला कोई यादृच्छिक सूची नहीं है। यह एक तार्किक प्रपात है -- प्रत्येक श्रेणी अनिवार्य रूप से अगली को जन्म देती है, जैसे बीज से वृक्ष शाखित होता है।

मूल में प्रकृति है -- अव्यक्त, अकारण, शाश्वत। वह तीन गुणों (सत्त्व, रजस्, तमस्) का पूर्ण सन्तुलन में साम्यावस्था है। जब यह सन्तुलन पुरुष (चेतना) की मात्र उपस्थिति से विक्षुब्ध होता है, विकास शुरू होता है।

सबसे पहले महत् प्रकट होता है, जिसे बुद्धि भी कहते हैं -- ब्रह्माण्डीय बोध, विवेक और निश्चय की शक्ति। यह तुम्हारा व्यक्तिगत बुद्धि नहीं बल्कि बुद्धि का सिद्धान्त, वह क्षमता जो वास्तविकता को ज्ञात होने देती है। आधुनिक शब्दों में, यदि ब्रह्माण्ड एक विशाल computation है, तो महत् सूचना संसाधित करने की क्षमता का उद्भव है।

महत् से अहंकार उत्पन्न होता है -- अहं-सिद्धान्त। यह साधारण अर्थ में गर्व या घमण्ड नहीं। यह आदिम 'मैं हूँ' का बोध है -- वह बिन्दु जहाँ अविभेदित चेतना स्थानीय, व्यक्तिगत और दिशात्मक हो जाती है। जहाँ सार्वभौमिक व्यक्तिगत बनता है। तुमने जो भी पहचान संकट अनुभव किया, college के पहले दिन से गुरुग्राम के ऑफ़िस टॉवर में अन्तिम appraisal तक -- सब अहंकार के क्षेत्र में खेला जाता नाटक है।

फिर अहंकार तीन दिशाओं में शाखित होता है। सत्त्व के प्रभाव में पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ (श्रोत्र, त्वक्, चक्षु, रसना, घ्राण) और समन्वयक मन (मनस्) उत्पन्न। रजस् में पाँच कर्मेन्द्रियाँ (वाक्, पाणि, पाद, पायु, उपस्थ)। तमस् में पाँच तन्मात्राएँ (शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गन्ध शुद्ध सम्भावनाओं के रूप में), और इनसे पाँच महाभूत (आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी)।

कुल: 1 (प्रकृति) + 1 (महत्) + 1 (अहंकार) + 11 (5 ज्ञान + 5 कर्म + 1 मनस्) + 5 (तन्मात्रा) + 5 (महाभूत) = 24। पुरुष 25वें के रूप में जोड़ो, गणना पूर्ण।

यह दर्शन का वेश धरे पौराणिक कथा नहीं। व्यवस्थित ontology है -- श्रेणियों का पूर्ण सिद्धान्त जो ब्रह्माण्ड में हर प्रकार की सत्ता का लेखा-जोखा देता है। बैंगलोर का Indian Institute of Science पदार्थ (महाभूत) की जाँच करता है। NIMHANS मन (मनस्, बुद्धि, अहंकार) की। IIT कानपुर की cognitive science lab के चेतना शोधकर्ता पुरुष की। सांख्य के पास सम्पूर्ण मानचित्र इन संस्थाओं के अस्तित्व से 1,700 वर्ष पहले था।

सांख्य की ज्ञानमीमांसा -- प्रमाण ज्ञान का सिद्धान्त -- विशेष रूप से संयमित है। यह केवल तीन प्रमाण (प्रमाणिक ज्ञान के साधन) स्वीकार करता है: प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष अनुभव), अनुमान (तर्क), और शब्द (विश्वसनीय वाचिक प्रमाण, विशेषतः शास्त्रीय)। तुलना करो न्याय से जो चार स्वीकार करता है (उपमान जोड़कर), या अद्वैत वेदान्त से जो छह। सांख्य का न्यूनतमवाद जानबूझकर है। सबसे छोटा सम्भव उपकरण-समूह चाहिए जो काम पूरा करे।

तीन प्रमाण उस तरीक़े पर मैप होते हैं जैसे हम वास्तव में सीखते हैं। प्रत्यक्ष: आग देखते हो, ताप अनुभव करते हो। अनुमान: दूर पहाड़ी पर धुआँ देखकर आग का अनुमान। शब्द: विश्वसनीय व्यक्ति (या ग्रन्थ) बताता है पहाड़ी पर आग है। सांख्य का तर्क है कि वास्तविकता के बारे में जो कुछ जानना है इन तीन माध्यमों से और किसी अन्य से नहीं स्थापित हो सकता।

लेकिन सांख्य जो सबसे महत्त्वपूर्ण ज्ञान खोजता है -- कि पुरुष प्रकृति से भिन्न है -- केवल प्रत्यक्ष से नहीं आ सकता, क्योंकि पुरुष इन्द्रिय-विषय नहीं। चेतना को वैसे नहीं देख सकते जैसे मेज़ देखते हो। अनुमान सहायक: अनुभव है इस तथ्य से अनुभवकर्ता का अनुमान। लेकिन अन्तिम स्पष्टता शब्द से आती है -- कारिका का प्रमाण, गुरु की शिक्षा, परम्परा का संचित ज्ञान। यह अन्ध श्रद्धा नहीं। ऐसे प्रमाण में विश्वास है जो पीढ़ियों के साधकों ने सत्यापित किया, उसी तरह जैसे भौतिकी की पाठ्यपुस्तक पर विश्वास करते हो इसलिए नहीं कि हर प्रयोग व्यक्तिगत रूप से सत्यापित किया बल्कि इसलिए कि विश्वसनीय ज्ञाताओं की परम्परा उसके पीछे खड़ी है।

इस ज्ञानमीमांसक ढाँचे की समकालीन प्रासंगिकता है भारत के सूचना-संतृप्त परिदृश्य में। हल्दी के चमत्कारी स्वास्थ्य लाभों का दावा करने वाला WhatsApp forward तीनों प्रमाणों में असफल: कोई नियन्त्रित प्रत्यक्ष नहीं, कोई वैध अनुमान नहीं, कोई विश्वसनीय प्रमाण नहीं। AIIMS का peer-reviewed पेपर तीनों पूरे करता है। सांख्य की ज्ञानमीमांसा वस्तुतः 1,700 वर्ष पुराना fake news filter है।

सांख्य का मुक्ति मॉडल ताज़गी देने वाले तरीक़े से अनाटकीय है। कोई ब्रह्माण्डीय घटना नहीं। कृपा का अवतरण नहीं। जागृति का अचानक वज्रपात नहीं (हालाँकि बाद में भक्ति परम्पराओं ने ये आयाम जोड़े)। सांख्य में मुक्ति उसी क्षण होती है जब पुरुष पूर्णतः पहचान ले कि वह प्रकृति नहीं। बस इतना।

कारिका इसके लिए दो अविस्मरणीय छवियाँ प्रयोग करती है। श्लोक 59 में प्रकृति की तुलना नर्तकी से है जो दर्शकों (पुरुष) के लिए प्रदर्शन करती है। जब प्रदर्शन पूर्णतः देखा और समझा जाता है, नर्तकी विदा होती है। उसे मंच से उतारने की ज़रूरत नहीं। प्रदर्शन बस समाप्त होता है क्योंकि उद्देश्य पूर्ण। श्लोक 65 में मुक्त पुरुष की तुलना दर्शक (प्रेक्षकवत्) से है जो प्रकृति को पूर्ण स्पष्टता से देखता है -- स्वच्छ, शुद्ध, अलिप्त। मुक्ति के बाद पुरुष के स्वभाव के लिए 'स्वच्छ' (पारदर्शी, शुद्ध) शब्द प्रयुक्त।

जीवित अनुभव में यह कैसा दिखता है? सांख्य के अनुसार मुक्त व्यक्ति का शरीर अभी है, अभी खाता है, संसार से अन्तर्क्रिया करता है। सूक्ष्म शरीर (लिंगशरीर) तब तक चलता है जब तक पूर्व कर्म की गति समाप्त न हो -- कुम्हार द्वारा हाथ हटाने के बाद भी घूमते चाक की तरह। लेकिन भ्रम समाप्त। मुक्त पुरुष अब 'मैं सुखी हूँ' या 'मैं दुखी हूँ' नहीं कहता। पहचानता है कि सुख-दुख प्रकृति की हलचलें हैं, और वह -- चेतना -- अचल साक्षी।

यह पलायनवाद नहीं। सांख्य समझने वाला IITian placements नहीं छोड़ता। AIIMS का डॉक्टर मरीज़ों का इलाज नहीं रोकता। cricketer खेलना नहीं छोड़ता। लेकिन इन गतिविधियों से आन्तरिक सम्बन्ध मूलभूत रूप से बदल जाता है। कर्म बिना उलझे। अनुभव बिना भस्म हुए। जीवन बिना भ्रम कि क्या जी रहा है और क्या जीने को देख रहा है।

सांख्य आनन्द का वादा नहीं करता। स्पष्टता का करता है। और ऐसी सभ्यता में जिसने माया (ब्रह्माण्डीय भ्रम) की अवधारणा रची, स्पष्टता सबसे क्रान्तिकारी वादा हो सकती है।