Om -- The Primordial Sound That Contains the Universe

तुमने ओम हज़ार बार सुना है। दादी के फ़ोन स्पीकर पर सुबह की आरती में। पौराणिक सीरियल के opening credits में। lockdown में download किया meditation app जिसे ठीक दो बार use किया। gym की yoga class में जहाँ instructor 'ओम शान्ति' बोलता है और आधी class बिना मतलब जाने बुदबुदाती है।

ओम हिन्दू धर्म की सबसे पहचानी जाने वाली ध्वनि है, और शायद सबसे गलत समझी गई भी। इसे 'spiritual vibe' बना दिया गया है -- wellness culture का sonic wallpaper। अगरबत्ती, बुद्ध की मूर्ति (गलत धर्म, पर किसे फ़र्क पड़ता है), और सरोजिनी नगर की tank tops पर ओम print। यह चिह्न अब design element बन गया है, tattoo favourite, Koramangala के yoga studios से लेकर Connaught Place के chai brands तक हर जगह का logo।

लेकिन ओम के पीछे की वास्तविक दार्शनिक परम्परा मानव बौद्धिक इतिहास के सबसे सघन, कठोर और क्रान्तिकारी तत्त्वमीमांसा में से एक है। माण्डूक्य उपनिषद -- केवल बारह श्लोक, सभी प्रमुख उपनिषदों में सबसे छोटा -- एक ऐसा दावा करता है जो इतना विराट है कि पश्चिमी दर्शन को इसके निकट पहुँचने में दो हज़ार साल और लगे: कि एक ध्वनि में चेतना, सत्ता, और दोनों से परे जो कुछ है, उसकी पूरी संरचना समाई है।

यह कोई अच्छा लगने वाला सूत्र नहीं है। यह एक व्यवस्थित नक्शा है। और ध्यान से पढ़ो तो यह एक साधना-पुस्तिका भी है -- ध्यान वास्तव में क्या करने के लिए बना है, उसका मूल निर्देश-पत्र।

वो श्लोक फिर पढ़ो। यह नहीं कह रहा कि ओम पवित्र है। यह नहीं कह रहा कि ओम महत्त्वपूर्ण है। यह कह रहा है कि ओम सब कुछ है। भूत, वर्तमान, भविष्य -- और फिर इससे भी आगे जाता है: जो समय से भी परे है। यह वैसा धार्मिक दावा नहीं है जैसा अधिकतर लोग धर्म समझते हैं। यह अस्तित्वमूलक दावा है -- अस्तित्व की मूल प्रकृति के बारे में कथन।

माण्डूक्य उपनिषद इतना पूर्ण माना गया कि मुक्तिका उपनिषद में राम और हनुमान के संवाद में राम कहते हैं: यदि केवल माण्डूक्य समझ लो, तो मोक्ष के लिए पर्याप्त है। किसी और उपनिषद की आवश्यकता नहीं। गौडपाद -- शंकराचार्य के गुरु के गुरु -- ने इस ग्रन्थ पर अपनी प्रसिद्ध कारिका भाष्य लिखी, और उस एक दार्शनिक विश्लेषण से पूरी अद्वैत वेदान्त परम्परा स्फटिक की तरह स्पष्ट हुई।

बारह श्लोकों ने भारतीय दर्शन का इतिहास बदल दिया। और सब शुरू होता है एक ध्वनि से।

माण्डूक्य की प्रतिभा इसकी संरचना में है। यह अ-उ-म को चेतना की चार अवस्थाओं पर map करता है जिनसे हर मनुष्य हर दिन गुज़रता है। यह अमूर्त धर्मशास्त्र नहीं है। यह phenomenology है -- अनुभव का प्रत्यक्ष अवलोकन।

अ (अकार) वैश्वानर से जुड़ता है -- जाग्रत अवस्था। अभी तुम इसी अवस्था में हो, यह लेख पढ़ रहे हो, इन्द्रियों से बाह्य वस्तुओं को जान रहे हो। तुम्हारी आँखें ये शब्द process कर रही हैं, शरीर कुर्सी पर बैठा है या फ़ोन पकड़े है, और तुम इसे 'वास्तविकता' मानते हो। जाग्रत में चेतना बाहर बहती है। तुम देखते हो, प्रतिक्रिया करते हो, संसार से जुड़ते हो। उपनिषद कहता है इस अवस्था के 'सात अंग और उन्नीस मुख' हैं -- पाँच ज्ञानेन्द्रिय, पाँच कर्मेन्द्रिय, पाँच प्राण, और अन्तःकरण के चार पक्ष (मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार) का तकनीकी वर्णन।

उ (उकार) तैजस से जुड़ता है -- स्वप्न अवस्था। जब तुम सो जाते हो और सपना देखते हो, तुम ऐसी दुनिया में प्रवेश करते हो जो उस समय बिलकुल सच लगती है। खतरे से भागते हो, खुशी महसूस करते हो, ऐसे लोगों से बात करते हो जो वहाँ हैं ही नहीं। सपने की वस्तुएँ भौतिक इन्द्रियों से नहीं आ रहीं -- चेतना स्वयं उन्हें भीतर से रच रही है। उपनिषद इसे 'आन्तरिक बोध' कहता है -- चेतना अन्तर्मुखी, अपना संसार रचती हुई। सोचो: हर रात तुम्हारी चेतना सिद्ध करती है कि अनुभव उत्पन्न करने के लिए उसे भौतिक संसार की ज़रूरत नहीं।

म (मकार) प्राज्ञ से जुड़ता है -- गहरी सुषुप्ति। इस अवस्था से तुम हर रात गुज़रते हो पर याद नहीं रहता। कोई वस्तु नहीं, सपना नहीं, विचार नहीं, आत्म-बोध नहीं। फिर भी जागकर कहते हो 'अच्छी नींद आई' -- मतलब कोई साक्षी उपस्थित था जब मन पूरी तरह बन्द था। उपनिषद इसे 'प्रज्ञानघन' (चेतना का पिण्ड) कहता है और कहता है यह अन्य दो अवस्थाओं का 'प्रद्वार' (द्वार) है। यह दार्शनिक रूप से विस्फोटक है। इसका अर्थ है कि जाग्रत और स्वप्न दोनों की नींव क्रिया नहीं, स्थिरता है।

और फिर आता है म के बाद का मौन -- चौथा, जिसे उपनिषद तुरीय कहता है। 'अवस्था' नहीं, क्योंकि अवस्थाएँ आती-जाती हैं। तुरीय वह बोध है जो जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति तीनों में बना रहता है बिना किसी से प्रभावित हुए। वह पर्दा जिस पर तीनों फ़िल्में चलती हैं। इसे वर्णित नहीं किया जा सकता, इन्द्रियों से पकड़ा नहीं जा सकता, कहा नहीं जा सकता -- और फिर भी यह तुम्हारे विचारों से भी निकट है, क्योंकि यही वो है जो सोच रहा है।

अब वो बात जो माण्डूक्य उपनिषद को दार्शनिक ग्रन्थों में असाधारण बनाती है: यह केवल सिद्धान्त नहीं है। अ-उ-म mapping एक ध्यान विधि है। जब तुम ओम धीरे-धीरे जपते हो -- अआआआ-उऊऊऊ-म्म्म्म -- और फिर उसके बाद की निस्तब्धता में ठहरते हो, तो तुम शाब्दिक रूप से जाग्रत चेतना से स्वप्न और सुषुप्ति होकर तीनों से परे साक्षी-बोध तक की यात्रा का अभ्यास कर रहे हो।

यह रूपक नहीं है। तिब्बती बौद्ध परम्पराओं ने इसे अपनी मन्त्र साधनाओं में ढाला। पतञ्जलि के योगसूत्र (1.27-28) ओम को ईश्वर-प्रणिधान -- परम सत्ता का प्रत्यक्ष संकेतक -- मानते हैं, और इसके जप व चिन्तन को पूर्ण साधना के रूप में प्रस्तावित करते हैं। भगवद्गीता (8.13) में कृष्ण कहते हैं कि जो एक अक्षर ओम का उच्चारण करते हुए ब्रह्म का चिन्तन करता शरीर त्यागता है, वह परम गति को प्राप्त होता है।

भौतिकी भी रोचक है। ओम एकल आवृत्ति नहीं -- यह संयुक्त ध्वनि है। अ कण्ठ के पिछले भाग से उत्पन्न होता है (उदर अनुनाद), उ मुख के मध्य में आता है (वक्ष अनुनाद), और म ओष्ठों पर बन्द होता है (मस्तक अनुनाद)। पूर्ण जप कम्पन को मूलाधार से सहस्रार तक पूरे शरीर में ले जाता है। IIT Kanpur और अन्य संस्थानों में आधुनिक ध्वनि शोध ने दिखाया है कि ओम जप की आवृत्ति pattern (लगभग 136.1 Hz) पृथ्वी के विद्युतचुम्बकीय अनुनाद -- Schumann resonance -- से गहरी समानता रखती है। यह संयोग है या कुछ गहरा, बहस हो सकती है। जो बहस से परे है वह यह कि ओम जप मापने योग्य शारीरिक परिवर्तन उत्पन्न करता है -- cortisol में कमी, parasympathetic nervous system की सक्रियता, और मस्तिष्क में theta तरंगों में वृद्धि -- वही तरंगें जो गहन ध्यान अवस्थाओं से जुड़ी हैं।

AIIMS Delhi के Physiology विभाग ने अध्ययन प्रकाशित किए हैं जो दिखाते हैं कि ओम जप vagus nerve को सक्रिय करता है -- जो हृदय गति, पाचन और शरीर की विश्राम प्रतिक्रिया नियन्त्रित करती है। कोटा के coaching centres में JEE और NEET aspirants ने ओम जप को परीक्षा-पूर्व शान्ति तकनीक के रूप में अपनाना शुरू किया है -- इसलिए नहीं कि उन्होंने माण्डूक्य उपनिषद पढ़ा, बल्कि इसलिए कि उनकी anxiety management workshops इसे clinical evidence के आधार पर recommend करती हैं।

यह भारतीय ज्ञान परम्पराओं की सुन्दर वृत्ताकारता है: 2,800 साल पुराना उपनिषद एक साधना बताता है। आधुनिक तन्त्रिका विज्ञान उस साधना को प्रमाणित करता है। साधना काम करती है चाहे साधक दर्शन समझे या न समझे। लेकिन यदि वह दर्शन समझता है, तो साधना तनाव-निवारण से कहीं अधिक गहन बन जाती है -- चेतना की प्रकृति की व्यवस्थित खोज।

ओम केवल वेदान्तिक नहीं है। हिन्दू परम्पराओं में इसकी पहुँच सम्पूर्ण है। शैव मत में ओंकार स्वयं शिव से अभिन्न माना गया है -- शिव महिम्न स्तोत्रम उन्हें प्रणव का उद्गम कहता है। वैष्णव मत में विष्णु सहस्रनाम ओम से आरम्भ होता है, और परम्परा मानती है कि ओम नारायण की सृजन-इच्छा का प्रथम स्पन्दन है। शाक्त परम्पराओं में देवी को प्रणव-स्वरूपिणी कहा गया -- जिसका रूप ही ओम है। सिख धर्म में पवित्र ग्रन्थ 'इक ओंकार' से आरम्भ होता है -- एक ओम, एक सत्ता।

योग परम्परा ओम को परम बीज मन्त्र मानती है जिससे अन्य सभी मन्त्र शक्ति प्राप्त करते हैं। ओम नमः शिवाय, ओम नमो नारायणाय, ओम नमो भगवते वासुदेवाय -- हर महामन्त्र ओम से prefixed है क्योंकि ओम वह carrier frequency है जिस पर सभी विशिष्ट मन्त्र संचारित होते हैं।

मन्दिर वास्तुकला में गर्भगृह अनुनाद कक्ष के रूप में designed है। प्रवेश द्वार की घण्टियाँ, आरती में बजता शंख, मन्त्रोच्चार -- ये सब overlapping ध्वनि आवृत्तियाँ उत्पन्न करते हैं जो ओम के harmonic signature की ओर अभिसरित होती हैं। तञ्जावुर के मन्दिर, विशेषतः बृहदीश्वर, चोल वास्तुकारों ने ऐसे ध्वनि सिद्धान्तों से निर्मित किए जो जप को प्रवर्धित करते हैं। गुजरात के तट पर सोमनाथ मन्दिर का नाम ही सोम-नाथ, 'चन्द्र के स्वामी' है -- किन्तु मूल अक्षर सो प्रणव परम्परा से सम्बन्धित है।

UPSC सिविल सेवा परीक्षा में दर्शनशास्त्र optional paper में माण्डूक्य उपनिषद पर प्रश्न आते हैं। IIT शोध समूहों ने cymatics -- दृश्य ध्वनि का अध्ययन -- पर paper प्रकाशित किए हैं जो दिखाते हैं कि ओम जप जल और रेत में ज्यामितीय patterns रचता है जो पारम्परिक यन्त्रों जैसे दिखते हैं। क्या यह कुछ तात्त्विक सिद्ध करता है, यह खुला प्रश्न है। जो यह सिद्ध करता है वह यह कि परम्परा का दावा -- कि ध्वनि रूप रचती है -- कम-से-कम दृश्य स्तर पर भौतिक रूप से प्रदर्शनीय है।

एक कारण है कि ओम सबसे पहले सिखाया जाता है और सबसे अन्त में उच्चारित होता है। हिन्दू मृत्यु संस्कार में प्रस्थान के क्षण ओम का जप सम्मिलित है। भगवद्गीता का निर्देश स्पष्ट है: मृत्यु के क्षण अन्तिम विचार चेतना की अगली यात्रा निर्धारित करता है। और कौन-सा विचार उससे अधिक समग्र हो सकता है जो माण्डूक्य के अनुसार पहले से सब कुछ समाये हुए है?

New Jersey के NRI परिवार के लिए जो हर गुरुवार शाम ओम जय जगदीश हरे बजाता है, ओम भक्ति है। वाराणसी के मणिकर्णिका घाट पर चिताओं के बगल में जपने वाले शैव संन्यासी के लिए, ओम मोक्ष है। ध्वनि गुणों का अध्ययन करने वाले IIT professor के लिए, ओम data है। Biology paper से पहले श्वास व्यायाम के रूप में इसे use करने वाले NEET aspirant के लिए, ओम coping mechanism है।

माण्डूक्य उपनिषद कहेगा कि सब सही हैं। क्योंकि ओम यह सब है।

ओम 'वास्तव में' क्या अर्थ रखता है -- यह पूरा प्रश्न ही दावे की प्रकृति को गलत समझता है। ओम का कोई अर्थ नहीं होता। ओम अर्थ की संरचना स्वयं है। वह ध्वनि जो भाषा से पहले थी, विचार से पहले, ब्रह्माण्ड के अंशों में विभक्त होने से पहले। Big Bang, वैदिक शब्दों में, bang नहीं था। वह कम्पन था। विशेष रूप से, यही कम्पन।

ओम जपना बाहरी देवता को आह्वान करना नहीं है। यह अपनी चेतना को अस्तित्व की मूल आवृत्ति से तालमेल बिठाना है। मुख खुलता है (अ), ध्वनि भीतर जाती है (उ), ओष्ठ बन्द होते हैं (म), और फिर -- मौन। उस मौन में, माण्डूक्य कहता है, वह सब कुछ है जो तुम हमेशा से खोज रहे थे।