The Natyashastra -- Bharata's Fifth Veda of Drama, Dance and Rasa

त्रेता युग में, नाट्यशास्त्र का पहला अध्याय कहता है, देवता एक विनती लेकर ब्रह्मा के पास आए। लोग लोभ, क्रोध और शोक में पड़ गए थे, और चारों वेद सबके लिए सुलभ नहीं थे। उन्होंने कुछ ऐसा माँगा जो देखा और सुना दोनों जा सके, और जिसे सब साझा कर सकें। तब ब्रह्मा ने अन्य चारों से लेकर एक पंचम वेद, नाट्यवेद, की रचना की: ऋग्वेद से पाठ, सामवेद से गीत, यजुर्वेद से अभिनय और अथर्ववेद से भाव, रस। उन्होंने इसे भरत मुनि को दिया, जिन्होंने इसे अपने सौ पुत्रों को सिखाया, और पहला नाटक खेला गया।

जो ग्रन्थ यह कथा कहता है वह नाट्यशास्त्र है, "नाटक का शास्त्र", जो भरत मुनि की रचना माना जाता है। यह प्राचीन विश्व की सबसे उल्लेखनीय कृतियों में से एक है: छत्तीस या सैंतीस अध्यायों और लगभग छह हज़ार श्लोकों में, गद्य अंशों सहित, प्रदर्शन-कलाओं की सम्पूर्ण नियमावली। विद्वान इसके संकलन को लगभग ईसा-पूर्व 200 से 200 ईस्वी के बीच रखते हैं, जिसमें पुरानी सामग्री भी समाहित है।

प्रदर्शन के बारे में लगभग कुछ भी नहीं छूटा। नाट्यशास्त्र बताता है कि प्रेक्षागृह कैसे बनाएँ और मंच का अभिषेक कैसे करें; नाटकों के प्रकार और कथानक की संरचना; हाथों की मुद्राएँ, नेत्र, भौंह, गर्दन और पैरों की गतियाँ; वेशभूषा और रूपसज्जा; वाणी, छन्द और वे प्रादेशिक बोलियाँ जो अभिनेताओं को बोलनी चाहिए; संगीत, उसके स्वर-ग्राम और वाद्य; और दर्शकों को प्रस्तुति को कैसे परखना चाहिए। ग्रन्थ एक झगड़ा भी दर्ज करता है: जब पहले नाटक में देवताओं को असुरों को हराते दिखाया गया, दर्शकों में बैठे असुर आहत हुए और उन्होंने विघ्न डाला -- इसलिए विश्वकर्मा से एक उचित, सुरक्षित प्रेक्षागृह बनवाया गया।

नाट्यशास्त्र का सबसे प्रभावशाली विचार रस है, शाब्दिक अर्थ "रस" या "स्वाद"। इसका प्रसिद्ध सूत्र, रस-सूत्र, कहता है कि रस विभावों (कारण, जैसे पात्र और परिवेश), अनुभावों (बाहरी लक्षण, जैसे आँसू या काँपती आवाज़) और व्यभिचारी भावों (क्षणिक भाव) के संयोग से उत्पन्न होता है। शोक के बारे में नाटक देखता दर्शक केवल दुखी नहीं होता; कला के माध्यम से शोक करुण रस के आस्वाद्य अनुभव में बदल जाता है, जिसका आनन्द लिया जा सकता है, यद्यपि वह पीड़ा के बारे में है।

यह भेद -- एक कच्चे भाव और उसके सौन्दर्यात्मक, साझा करने योग्य रूप के बीच -- ने दो हज़ार वर्षों तक सभी कलाओं के बारे में भारतीय चिन्तन को आकार दिया। कश्मीर के महान दार्शनिक अभिनवगुप्त ने नाट्यशास्त्र पर शास्त्रीय टीका, अभिनवभारती, लिखी, और रस के आस्वाद की तुलना ब्रह्म-साक्षात्कार के आनन्द से की। उनके लिए अपने शिखर पर कला आध्यात्मिक अनुभव के निकट थी।

भरतनाट्यम्, जिसके नाम को ही आज अनेक नर्तक भरत से जोड़ते हैं, नाट्यशास्त्र के बाद के जीवन को सबसे स्पष्ट दिखाता है। यह तमिलनाडु के मन्दिर-नृत्य से विकसित हुआ, जो शताब्दियों तक पवित्र परिसरों में होता रहा, और उन्नीसवीं शताब्दी के आरम्भ में तंजावुर दरबार के चार भाइयों, "तंजावुर चौकड़ी", ने इसे नया रूप दिया, जिन्होंने प्रस्तुति को आधुनिक क्रम दिया। बीसवीं शताब्दी में, जब मन्दिर-परम्परा क्षीण हुई, रुक्मिणी देवी अरुण्डेल जैसे पुनरुद्धारकों ने इसे सभा-मंच पर पहुँचाया, सचेत रूप से नाट्यशास्त्र और अभिनय दर्पण जैसे बाद के ग्रन्थों का आधार लेते हुए।

इन सभी रूपों में नाट्यशास्त्र का मूल वचन बना रहता है: हस्त-मुद्राओं और नेत्रों की गति से कृष्ण या शिव की कथा कहती नर्तकी आज भी वही अर्पित कर रही है जिसके लिए ब्रह्मा ने पंचम वेद रचा था -- अन्य चारों के सत्य, सबके लिए दृश्य बनाकर।