Bhimarupi Maruti Stotra

Bhīmarūpī mahārudrā, vajrahanumāna mārutī. Vanārī añjanīsūtā rāmadūtā prabhañjanā.

हे भयंकर रूप वाले हनुमान, महारुद्र, वज्र के समान देह वाले मारुति, पवनपुत्र; वन के राक्षसों के शत्रु, अंजनी के पुत्र, राम के दूत, सब कुछ ध्वस्त करने वाले प्रभंजन (आँधी)। यह श्लोक हनुमान के नामों को एक ही साँस में समेटता है, उन्हें एक साथ शिव के उग्र रुद्र रूप और स्वयं पवन के पुत्र के रूप में पुकारता है।

O Hanuman of terrifying form, great Rudra, thunderbolt-bodied Maruti, son of the wind; foe of the forest demons, son of Anjani, messenger of Rama, storm that shatters all. The verse gathers Hanuman's names in a single breath, invoking him at once as a form of Shiva's fierce Rudra aspect and as the wind's own son.

Mahābaḷī prāṇadātā, sakaḷāṃ uṭhavī baḷeṃ. Saukhyakārī duḥkhahārī, duta vaiṣṇava gāyakā.

अपार बल वाले, प्राण देने वाले, जो अपनी शक्ति से सब प्राणियों को उठा देते हैं; सुख देने वाले और दुख हरने वाले, वह दूत, वैष्णवों में गायक। हनुमान की स्तुति उस रूप में की जाती है जो जीवन लौटाते हैं (जैसे उन्होंने संजीवनी से किया) और राम की स्तुति के अग्रगामी गायक के रूप में भी।

Of immense strength, giver of life, who lifts up all beings by his power; bringer of happiness and remover of sorrow, the messenger, the singer among the Vaishnavas. Hanuman is praised both as the one who restores life (as he did with the Sanjivani) and as the foremost singer of Rama's praise.

Dīnānāthā harīrūpā, sundarā jagadāntarā. Pātāḷadevatāhantā, bhavyasindūralepanā.

दीनों के नाथ, हरि के ही रूप वाले, सुंदर, जगत् के अंतर्यामी; पाताल की देवताओं के संहारक, भव्य सिंदूर के लेप से अलंकृत। पाताल की शक्तियों का संहार हनुमान द्वारा अहिरावण से राम और लक्ष्मण के उद्धार का स्मरण कराता है।

Protector of the helpless, of the very form of Hari, beautiful one, indweller of the world; slayer of the powers of the netherworld, adorned with a grand coating of vermilion. The slaying of the netherworld powers recalls Hanuman's rescue of Rama and Lakshmana from Ahiravana in Patala.

Lokanāthā jagannāthā, prāṇanāthā purātanā. Puṇyavantā puṇyaśīlā, pāvanā paritoṣakā.

लोकों के नाथ, जगत् के नाथ, प्राणों के नाथ, पुरातन; पुण्यवान, पुण्यशील, पावन (पवित्र करने वाले और पवन), परितोष देने वाले। पावन शब्द का अर्थ पवित्र करने वाला और पवन दोनों है, इसलिए पवनपुत्र स्वयं पवित्र करने वाली श्वास कहलाते हैं।

Lord of the worlds, lord of the universe, lord of the life-breath, the ancient one; full of merit, of virtuous conduct, the purifier, the giver of contentment. The word pavana means both purifier and wind, so the son of the wind is himself named the purifying breath.

Dhvajāṅge ucalī bāho, āveśeṃ loṭalā puḍheṃ. Kāḷāgnī kāḷarudrāgnī, dekhatāṃ kāṃpatī bhayeṃ.

देह पर ध्वज लिए वे अपनी भुजा ऊपर उठाते और आवेश में आगे बढ़ते हैं; स्वयं कालाग्नि और कालरुद्र की अग्नि, उन्हें देखकर, भय से काँपती हैं। कहा जाता है कि प्रलय की संहारक अग्नियाँ भी हनुमान के आगे बढ़ते रूप के समक्ष सिकुड़ जाती हैं।

Banner on his body, he raises his arm aloft and rushes forward in fervor; the fire of Time itself and the fire of Kala-Rudra, on seeing him, tremble with fear. Even the destroying fires at the end of the world are said to shrink before Hanuman's advancing form.

Brahmāṇḍe māīleṃ neṇoṃ, āvaḷe dantapaṅgatī. Netrāgnīṃ cālilyā jvāḷā, bhrukuṭī tāṭhilyā baḷeṃ.

ब्रह्मांड उन्हें समा नहीं सकता, कोई उनका माप नहीं बता सकता; उनकी दंतपंक्तियाँ भिंच जाती हैं; उनके नेत्रों की अग्नि से ज्वालाएँ निकलती हैं, और उनकी भ्रुकुटी बल से तन जाती है। उग्र हनुमान का मुख पूर्ण रूप से चित्रित है: दाँत, नेत्र, भौंहें, सब एक ऐसी शक्ति से भरे जिसे ब्रह्मांड समा नहीं सकता।

The universe cannot hold him, none can tell his measure; his rows of teeth clench together; from the fire of his eyes flames pour forth, and his brows stiffen with force. The face of the fierce Hanuman is drawn in full: teeth, eyes, brows, all charged with a power the cosmos cannot contain.

Puccha te muraḍile māthā, kirīṭī kuṇḍale barīṃ. Suvarṇa kaṭī kāṃsoṭī, ghaṇṭā kiṅkiṇī nāgarā.

उनकी पूँछ सिर के ऊपर मुड़ी हुई है; उनका मुकुट और कुंडल सुंदर हैं; कमर में स्वर्ण की कांसोटी (लंगोट); घंटियाँ और किंकिणियाँ सुरुचिपूर्ण रूप से अलंकृत करती हैं। मुख की उग्रता के बाद, श्लोक अलंकार की ओर मुड़ता है, मुड़ी हुई पूँछ, मुकुट, स्वर्ण कमरबंद, छोटी घंटियाँ, ताकि वह उग्र रूप एक सुंदर रूप भी हो।

His tail is curled up over his head; his crown and earrings are splendid; a golden loincloth girds his waist; bells and tinkling ornaments adorn him elegantly. After the ferocity of the face, the verse turns to ornament, the curled tail, the crown, the golden waistband, the little bells, so that the fierce form is also a beautiful one.

Ṭhakāre parvatā aisā, neṭakā saḍapātaḷū. Capaḷāṅga pāhatāṃ moṭhe, mahāvidyullateparī.

वे पर्वत के समान अटल खड़े हैं, सुगठित पर फिर भी फुर्तीले और छरहरे; उनकी चपल देह, देखने पर, विशाल है, एक बड़ी विद्युत्-रेखा के समान। श्लोक एक ही रूप में दो विरोधी रखता है: पर्वत की अचल स्थिरता और बिजली की त्वरित चमक, भार और गति एक साथ।

He stands firm like a mountain, well-built yet lithe and slender; his agile body, when beheld, is vast, like a great streak of lightning. The verse holds two opposites in one form: the immovable steadiness of a mountain and the quick flash of lightning, weight and speed at once.

Koṭicyā koṭi uḍḍāṇeṃ, jhepāve uttarekaḍe. Mandrādrīsārikhā droṇū, krodheṃ utpāṭilā baḷeṃ.

करोड़ों-करोड़ों छलांगों से वे उत्तर की ओर झपटते हैं; और द्रोण पर्वत को, मंदर के समान विशाल, वे क्रोध में अपनी शक्ति से उखाड़ देते हैं। यह हिमालय की ओर संजीवनी बूटी के लिए प्रसिद्ध उड़ान का स्मरण कराता है, जब हनुमान, उस पौधे को पहचान न पाकर, पूरा पर्वत ले आए।

With leaps of crores upon crores he springs toward the north; and the Drona mountain, vast as Mandara, he uproots in anger by his strength. This recalls the famous flight to the Himalaya for the Sanjivani herb, when Hanuman, unable to identify the plant, carried the whole mountain.

Āṇilā māgutīṃ nelā, ālā gelā manogatī. Manāsī ṭākileṃ māgeṃ, gatīsī tuḷaṇā nase.

वे पर्वत ले आए और फिर वापस ले गए, विचार की गति से आते-जाते हुए; उन्होंने मन को भी पीछे छोड़ दिया, और उनकी गति की कोई तुलना नहीं। मन से तेज़ चलना परम्परा का त्वरा का उच्चतम माप है, क्योंकि मन को सबसे तीव्र वस्तु माना जाता है।

He brought the mountain and carried it back again, coming and going at the speed of thought; he left even the mind behind, and his speed has no comparison. To move faster than the mind is the tradition's highest measure of swiftness, for the mind is held to be the quickest thing there is.

Aṇupāsoni brahmāṇḍāevaḍhā hota jātase. Tayāsī tuḷaṇā koṭhe, merū mandāra dhākuṭe.

अणु के आकार से वे बढ़ते जाते हैं जब तक ब्रह्मांड जितने विशाल न हो जाएँ; उनकी कोई तुलना कहाँ? मेरु और मंदर, वे महान पर्वत भी, उनके समक्ष छोटे हैं। अणु जितना छोटा और ब्रह्मांड जितना विशाल होने की हनुमान की शक्ति उनकी परिभाषक सिद्धियों में से एक है, जो लंका में दिखी जहाँ वे प्रवेश के लिए सूक्ष्म और दिखने के लिए विशाल हुए।

From the size of an atom he goes on growing until he is as vast as the universe; where is there any comparison to him? Even Meru and Mandara, the great mountains, are small before him. Hanuman's power to shrink to the minute and swell to the cosmic is one of his defining sidhis, shown at Lanka where he became tiny to enter and vast to be seen.

Brahmāṇḍābhovateṃ veḍheṃ, vajrapucchеṃ karū śakeṃ. Tayāsī tuḷaṇā kaicī, brahmāṇḍī pāhatā nase.

वे अपनी वज्र-पूँछ को पूरे ब्रह्मांड के चारों ओर कुंडली में लपेट सकते हैं; उनकी क्या तुलना हो सकती है? समस्त ब्रह्मांड में उनके समान कोई नहीं दिखता। सृष्टि को घेरती पूँछ की छवि रावण की सभा का स्मरण कराती है, जहाँ हनुमान ने अपनी पूँछ को राजा के सिंहासन से ऊँचे आसन में लपेट लिया।

He could wind his thunderbolt tail in a coil around the whole universe; what comparison could there be for him? In all the cosmos, no equal is to be seen. The image of the tail encircling creation recalls the sabha of Ravana, where Hanuman coiled his tail into a seat higher than the king's throne.

Ārakta dekhileṃ ḍoḷā, grāsileṃ sūryamaṇḍaḷā. Vāḍhatāṃ vāḍhatāṃ vāḍheṃ, bhedileṃ śūnyamaṇḍaḷā.

उनके नेत्र लाल हो गए, और उन्होंने सूर्य के मंडल को निगल लिया; बढ़ते-बढ़ते-बढ़ते, उन्होंने शून्य के मंडल को ही भेद दिया। यह बालक हनुमान हैं, जो उगते सूर्य पर एक पके फल समझकर झपटे, इतनी शक्ति का कर्म कि देवताओं को हस्तक्षेप करना पड़ा।

His eyes turned red, and he swallowed the orb of the sun; growing and growing and growing, he pierced the very sphere of the void. This is the child Hanuman, who leapt at the rising sun taking it for a ripe fruit, an act of such power that the gods intervened.

Dhanadhānya paśūvṛddhi, putrapautra samagrahī. Pāvatī rūpavidyādī, stotrapāṭheṃ karūniyāṃ.

धन और धान्य, पशुओं की वृद्धि, पुत्र और पौत्र सब मिलकर; रूप, विद्या और अन्य सब इस स्तोत्र के पाठ से प्राप्त होते हैं। यहाँ फलश्रुति आरंभ होती है, पाठ के फलों का कथन, उन सांसारिक वस्तुओं को सूचीबद्ध करते हुए जो हनुमान की भक्ति लाने वाली मानी जाती हैं।

Wealth and grain, increase of cattle, sons and grandsons all together; beauty, learning and the rest are attained by the recitation of this stotra. Here begins the phalashruti, the statement of the fruits of recitation, listing the worldly goods that devotion to Hanuman is held to bring.

Bhūtapretasamaṃdhādī, rogavyādhī samastahī. Nāsatī tūṭatī cintā, ānande bhīmadarśaneṃ.

भूत, प्रेत, समंध और वैसे सब, और हर रोग और व्याधि, नष्ट हो जाते हैं, और चिंता स्वयं कट जाती है, उस महाबली हनुमान के आनंदमय दर्शन से। यही वह वचन है जिसके लिए स्तोत्र संकट निरसन कहलाता है, संकट का हरण करने वाला।

Ghosts, spirits, possessing entities and all such, and every disease and ailment, are destroyed, and worry itself is cut away, through the joyful sight of the mighty Hanuman. This is the promise for which the hymn is called Sankat Nirasan, the remover of distress.

He dharā paṃdharā ślokī, lābhalī śobhalī barī. Dṛḍhadeho nisaṃdeho, saṃkhyā candrakaḷāguṇeṃ.

इन पंद्रह श्लोकों को दृढ़ता से थामो, जो भली-भाँति प्राप्त और उचित रूप से अलंकृत हैं; उनसे एक दृढ़ देह और संशय से मुक्ति आती है, और उनकी संख्या चंद्रमा की कलाओं से गिनी जाती है। श्लोक स्वयं स्तोत्र की बात करने मुड़ता है, भक्त को बताते हुए कि क्या थामना है और वह क्या देता है।

Hold fast to these fifteen verses, well obtained and rightly adorned; from them come a firm body and freedom from doubt, and their count is reckoned by the phases of the moon. The verse turns to speak of the hymn itself, telling the devotee what to hold and what it yields.

Rāmadāsī agragaṇyū, kapikuḷāsi maṃḍaṇū. Rāmarūpī antarātmā, darśaneṃ doṣa nāsatī.

राम के सेवकों में अग्रगण्य, वानर-कुल के आभूषण; अंतरात्मा, राम के ही रूप के साथ एक, जिनके दर्शन से सब दोष नष्ट हो जाते हैं। रामदासी शब्द कवि के अपने हस्ताक्षर, रामदास, भी हैं, इसलिए अंतिम श्लोक हनुमान, राम के प्रथम सेवक, और उस सेवा में चलने वाले रचयिता दोनों का नाम लेता है।

Foremost among the servants of Rama, the ornament of the race of monkeys; the inner Self, one with the very form of Rama, by whose sight all faults are destroyed. The word Ramadasi is also the poet's own signature, Ramdas, so the final verse names both Hanuman, the first of Rama's servants, and the author who follows in that service.