Devi Aparadha Kshamapana Stotram

Na mantram no yantram tadapi ca na jāne stutimaho na cāhvānam dhyānam tadapi ca na jāne stutikathāḥ। na jāne mudrāste tadapi ca na jāne vilapanam param jāne mātastvadanusaraṇam kleśaharaṇam॥

हे माँ! मुझे न मंत्र आता है, न यंत्र, न ही स्तुति करना जानता हूँ। मुझे न आह्वान करना आता है, न ध्यान करना, न स्तुति की कथाएँ। मुझे न आपकी मुद्राएँ ज्ञात हैं और न ही विलाप करना। परन्तु हे माँ! मैं केवल यह जानता हूँ कि आपका अनुसरण करने से सभी क्लेश दूर हो जाते हैं।

O Mother! I know neither the mantra nor the yantra, nor do I know how to offer praise. I know neither how to invoke you nor how to meditate upon you, nor do I know the hymns and stories of your glory. I know neither your mudras nor how to make a heartfelt entreaty. But I know this one thing, O Mother — that taking refuge in you destroys all suffering.

Vidherajñānena draviṇaviraheṇālasatayā vidheyāśaktyā vā madajanitamohena manasaḥ। kudṛṣṭyā śāstrāṇām paricayamabhāvena ca mayā kṣamasva śrīdevi kṣapita duritānāṃ śaraṇaye॥

हे श्री देवि! हे दुरितों का नाश करने वाली शरणदात्री! कृपया मुझे क्षमा करें — पूजा की विधि के अज्ञान के कारण, धन के अभाव के कारण, आलस्य के कारण, विहित कर्तव्य पालन में अशक्ति के कारण, मन के अहंकार और मोह के कारण, गलत दृष्टि के कारण और शास्त्रों के ज्ञान के अभाव के कारण जो भी अपराध मुझसे हुए हैं।

O Glorious Goddess, O refuge who destroys all sins! Please forgive me for all the lapses committed by me — due to ignorance of the correct procedures of worship, due to lack of resources and wealth, due to laziness, due to inability to fulfill prescribed duties, due to the delusion and pride of the mind, due to a distorted vision, and due to lack of acquaintance with the scriptural injunctions.

Pṛthivyām putrāste janani bahavaḥ santi saralāḥ param teṣām madhye viralataraḷo'ham tava sutaḥ। madīyo'yaṃ tyāgaḥ samucitamidaṃ no tava śive kuputro jāyeta kvacidapi kumātā na bhavati॥

हे माँ! इस पृथ्वी पर आपके बहुत से सरल और सदाचारी पुत्र हैं। परन्तु उन सबके मध्य में मैं आपका सबसे विलक्षण (अवगुणी) पुत्र हूँ। हे शिवे! इस कारण मुझे त्यागना आपके लिए उचित नहीं होगा। क्योंकि कभी-कभी पुत्र कुपुत्र हो सकता है, परन्तु माता कभी कुमाता नहीं होती।

O Mother! On this earth, you have many noble and virtuous children. But among all of them, I am perhaps the most wayward and erring of your sons. O Auspicious One! It may not be fitting for you to abandon me for this reason. For a son may sometimes be bad, but a mother never becomes a bad mother.

Jaganmātarmātastava caraṇasevā na racitā na vā dattaṃ devi draviṇamapi bhūyastava mayā। tathāpi tvaṃ snehaṃ mayi nirupamaṃ yacchasi śive kuputro jāyeta kvacidapi kumātā na bhavati॥

हे जगन्माता! मैंने आपके चरणों की सेवा नहीं की। हे देवि! मैंने आपको प्रचुर मात्रा में धन और सामग्री भी नहीं अर्पित की। फिर भी, हे शिवे! आप मुझ पर अपना अतुलनीय स्नेह बनाए रखती हैं। क्योंकि पुत्र कभी-कभी कुपुत्र हो सकता है, परन्तु माता कभी कुमाता नहीं होती।

O Mother of the Universe! I have not rendered service at your lotus feet. O Goddess! I have also not offered you wealth and resources in abundance. Yet you continue to bestow upon me your incomparable and unparalleled affection, O Auspicious One! For a son may sometimes be bad, but a mother never becomes a bad mother.

Parityaktā devā vividhavidhasevākulatayā mayā pañcāśīteradhikamapanīte tu vayasi। idānīm cenmātastava yadi kṛpā nāpi bhavitā nirādhāro jantuḥ kva gamiṣyati kaṃ vā śaraṇam॥

हे माँ! विविध प्रकार की सांसारिक सेवाओं और कार्यों में उलझकर मैंने सभी देवताओं की पूजा-अर्चना छोड़ दी, और अब मेरी पचासी से अधिक आयु बीत गई है। यदि अब भी आपकी कृपा नहीं होगी, तो यह निराधार प्राणी कहाँ जाएगा? किसकी शरण लेगा?

O Mother! Engrossed in various worldly services and activities, I have neglected and abandoned the worship of all the deities, and now more than eighty-five years of my life have passed. If even now your grace and compassion do not come to me, where will this helpless creature go? To whom shall he take refuge?

Śvapāko'pi madhyo yadi bhavati mātarbhavatinā sadācārabhraṣṭastava na hi tato bhūtalapatiḥ। na tatkālaṃ jñātuṃ prabhavati hi bhaktirbhavataiye na cenmātastvattatḥ paramapi kimasti trijagati॥

हे माँ! यदि कोई चांडाल भी आपका भक्त हो जाता है तो वह पूजनीय हो जाता है। दूसरी ओर, जो सदाचार से भ्रष्ट है और आपकी भक्ति से रहित है — वह चाहे भूतल का राजा क्यों न हो — वह पूजनीय नहीं है। निश्चय ही आपकी भक्ति ही मोक्ष का साधन है। हे माँ! यदि आप नहीं, तो तीनों लोकों में और क्या सर्वोच्च है?

O Mother! Even a chandala (one of the lowest birth) who is devoted to you becomes worthy and meritorious. On the other hand, one who has fallen from righteous conduct and is devoid of your devotion — even if he be a lord of the earth — is certainly not praiseworthy. Indeed, devotion to you is the means to liberation. If not you, O Mother, what else is supreme in all the three worlds?

Na mokṣasyākāṅkṣā bhavavibhave naiva mama ratiḥ vimohaanna jñātaṃ kimapi ca viśeṣo'sti tu mahān। na jāne svargo'pi na ca paramārādhyapadavī param tvatpādāmbhoruhayugalasevābhilaṣaṇam॥

मुझे न मोक्ष की आकांक्षा है, न ही सांसारिक वैभव में मेरी रुचि है। मोह के कारण मैंने किसी महान विशेष तत्त्व को नहीं जाना। न मुझे स्वर्ग का ज्ञान है, न ही किसी सर्वोच्च पद का। मेरी एकमात्र अभिलाषा है आपके दोनों चरणकमलों की सेवा करना।

I have no desire for liberation (moksha), nor do I have any attachment to worldly wealth and prosperity. Due to my delusion, I have not known anything of great distinction. I know neither of heaven nor of the supreme worshipable position. My only aspiration, O Mother, is to serve at your pair of lotus feet.

Āpatsu magnaḥ smaraṇaṃ tvadīyaṃ karomi durge karuṇārṇaveśi। naitacchaṭham vāñchati phalaṃ tu bhaktiḥ kṣudhārtaḥ jānāti bhakṣasya kāmam॥

हे दुर्गे! हे करुणा के सागर! मैं आपको केवल तब याद करता हूँ जब संकटों में डूब जाता हूँ। यह निश्चित रूप से शठता है। फिर भी भक्ति ऐसे ही काम करती है — जैसे भूख से पीड़ित व्यक्ति भोजन की चाहत करता है, वैसे ही संकट में व्यक्ति स्वाभाविक रूप से आपकी ओर मुड़ता है।

O Durga! O Ocean of Compassion! I remember you only when I am submerged in calamities and misfortunes. This is indeed deceitful (selfish) behavior. Yet this is how devotion works — just as a person tormented by hunger knows the desire for food, one in distress naturally turns to you.

Matsamaḥ pātakī nāsti pāpaghnī tvatsamā na hi। evaṃ jñātvā mahādevi yathāyogyaṃ tathā kuru॥

मेरे समान पापी कोई नहीं है, और आपके समान पापनाशिनी भी कोई नहीं है। हे महादेवि! यह जानकर — कि मैं सबसे बड़ा पापी हूँ और आप सबसे बड़ी पाप-नाशिनी हैं — कृपया जो उचित हो वह करें (अर्थात् अपनी कृपा प्रदान करें)।

There is no sinner equal to me, and there is certainly no destroyer of sins equal to you. O Great Goddess! Knowing this — that I am the greatest of sinners and you are the greatest destroyer of sins — please act as is fitting and appropriate (i.e., bestow your grace upon me).

Dinānte nidrākāle ca jāgratkāle tathaiva ca। sarvadā'pi sadā mātaḥ kṣamasvāparādhakam॥ karacaraṇakṛtaṃ vākkāyajaṃ karmajaṃ vā śravaṇanayanajaṃ vā mānasaṃ vāparādham। vihitamavihitaṃ vā sarvamet at kṣamasva jaya jaya karuṇābdhe śrīmahādevi śambho॥

हे माँ! दिन के अंत में, सोते समय, जागते समय — सदा और हर समय — मेरे सभी अपराध क्षमा करें। हाथों-पैरों से किए गए, वाणी, शरीर, कर्म से उत्पन्न, कानों और आँखों से हुए, और मन से किए गए सभी अपराध — चाहे वे विहित हों या अविहित — सबको क्षमा करें। हे करुणा के सागर! हे श्री महादेवि! हे शम्भो! आपकी जय हो, जय हो!

O Mother! Please forgive all my transgressions at the end of the day, at the time of sleep, at the time of waking — always and at all times. Please forgive all the offenses committed by my hands and feet, by speech, by body, by action, by ears, by eyes, and by the mind — whether they were appropriate or inappropriate, prescribed or forbidden. Victory, victory to you, O Ocean of Compassion! O Glorious Great Goddess! O bestower of auspiciousness!