सकाम कर्म का बंधन

श्लोक 1 (bhagavata.11.10.1)

श्रीभगवानुवाच मयोदितेष्ववहितः स्वधर्मेषु मदाश्रयः । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥ 10.1 ॥

śrī-bhagavān uvāca mayoditeṣv avahitaḥ sva-dharmeṣu mad-āśrayaḥ varṇāśrama-kulācāram akāmātmā samācaret

भगवान ने कहा — मेरे द्वारा कहे गए अपने-अपने धर्मों में सावधान होकर, मेरी शरण लेकर, वर्ण, आश्रम और कुल के आचार का पालन निष्काम भाव से करना चाहिए।

श्लोक 2 (bhagavata.11.10.2)

अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥ 10.2 ॥

anvīkṣeta viśuddhātmā dehināṁ viṣayātmanām guṇeṣu tattva-dhyānena sarvārambha-viparyayam

विशुद्ध अंतःकरण वाले पुरुष को गुणों के यथार्थ चिंतन द्वारा यह देखना चाहिए कि विषयासक्त देहधारियों के समस्त प्रयास अंततः विपरीत परिणाम में ही बदल जाते हैं।

श्लोक 3 (bhagavata.11.10.3)

सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथः । नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणैः ॥ 10.3 ॥

suptasya viṣayāloko dhyāyato vā manorathaḥ nānātmakatvād viphalas tathā bhedātma-dhīr guṇaiḥ

जिस प्रकार सोए हुए व्यक्ति द्वारा देखे गए विषय अथवा दिवास्वप्न में कल्पित वस्तुएँ वास्तविक अस्तित्व न होने के कारण निष्फल हैं, उसी प्रकार गुणों के भेद से उत्पन्न भेद-बुद्धि भी निष्फल है।

श्लोक 4 (bhagavata.11.10.4)

निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत् कर्मचोदनाम् ॥ 10.4 ॥

nivṛttaṁ karma seveta pravṛttaṁ mat-paras tyajet jijñāsāyāṁ sampravṛtto nādriyet karma-codanām

मनुष्य को निवृत्ति-मार्ग के कर्मों का सेवन करना चाहिए और मेरे परायण होकर प्रवृत्ति-मार्ग के कर्मों को त्याग देना चाहिए। जो तत्व-जिज्ञासा में पूर्णतः संलग्न हो गया है, उसे कर्मकांड के विधानों का आग्रहपूर्वक पालन आवश्यक नहीं।

श्लोक 5 (bhagavata.11.10.5)

यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्परः क्वचित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥ 10.5 ॥

yamān abhīkṣṇaṁ seveta niyamān mat-paraḥ kvacit mad-abhijñaṁ guruṁ śāntam upāsīta mad-ātmakam

मत्परायण साधक को यमों का निरंतर पालन करना चाहिए और नियमों का यथावसर पालन करना चाहिए, तथा उसे उस शांत गुरु की उपासना करनी चाहिए जो मुझे यथार्थ रूप से जानता है और जिसका स्वभाव मुझसे अभिन्न है।

श्लोक 6 (bhagavata.11.10.6)

अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोदृढसौहृदः । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥ 10.6 ॥

amāny amatsaro dakṣo nirmamo dṛḍha-sauhṛdaḥ asatvaro ’rtha-jijñāsur anasūyur amogha-vāk

वह मान और ईर्ष्या से रहित, दक्ष, ममता-रहित, दृढ़ स्नेह वाला, अधीरता से रहित, तत्वजिज्ञासु, दोष-दर्शन से रहित तथा अमोघ-वाणी वाला हो।

श्लोक 7 (bhagavata.11.10.7)

जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु । उदासीनः समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मनः ॥ 10.7 ॥

jāyāpatya-gṛha-kṣetra- svajana-draviṇādiṣu udāsīnaḥ samaṁ paśyan sarveṣv artham ivātmanaḥ

पत्नी, संतान, घर, भूमि, स्वजन और धन आदि में उदासीन रहते हुए, वह इन सबको समान दृष्टि से केवल आत्मा के प्रयोजन के साधन के रूप में देखे।

श्लोक 8 (bhagavata.11.10.8)

विलक्षणः स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वदृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्यः प्रकाशकः ॥ 10.8 ॥

vilakṣaṇaḥ sthūla-sūkṣmād dehād ātmekṣitā sva-dṛk yathāgnir dāruṇo dāhyād dāhako ’nyaḥ prakāśakaḥ

आत्मा, जो स्वयं-प्रकाश द्रष्टा है, स्थूल और सूक्ष्म शरीर से भिन्न है जिसे वह देखता है — जैसे जलाने और प्रकाशित करने वाली अग्नि, जलाई जाने वाली लकड़ी से भिन्न होती है।

श्लोक 9 (bhagavata.11.10.9)

निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् । अन्तःप्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् परः ॥ 10.9 ॥

nirodhotpatty-aṇu-bṛhan- nānātvaṁ tat-kṛtān guṇān antaḥ praviṣṭa ādhatta evaṁ deha-guṇān paraḥ

जिस प्रकार अग्नि लकड़ी में प्रविष्ट होकर उससे उत्पन्न शमन, उत्पत्ति, लघुता, विशालता और नानाविधता जैसे गुणों को धारण करती हुई प्रतीत होती है, उसी प्रकार परमात्मा भी शरीर में प्रविष्ट होकर उस शरीर के गुणों को धारण करता प्रतीत होता है।

श्लोक 10 (bhagavata.11.10.10)

योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्याच्छिदात्मनः ॥ 10.10 ॥

yo ’sau guṇair viracito deho ’yaṁ puruṣasya hi saṁsāras tan-nibandho ’yaṁ puṁso vidyā cchid ātmanaḥ

यह जो पुरुष का शरीर गुणों द्वारा रचा गया है, इसी के प्रति बंधन ही संसार कहलाता है। और सच्चा ज्ञान वही है जो जीव के इस बंधन को काट देता है।

श्लोक 11 (bhagavata.11.10.11)

तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥ 10.11 ॥

tasmāj jijñāsayātmānam ātma-sthaṁ kevalaṁ param saṅgamya nirased etad vastu-buddhiṁ yathā-kramam

अतः जिज्ञासा द्वारा मनुष्य को अपने भीतर स्थित उस केवल परम आत्मा का साक्षात्कार करना चाहिए, और क्रमशः इस शरीर में स्थित वस्तु-बुद्धि (देहाभिमान) का त्याग करना चाहिए।

श्लोक 12 (bhagavata.11.10.12)

आचार्योऽरणिराद्यः स्यादन्तेवास्युत्तरारणिः । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धिः सुखावहः ॥ 10.12 ॥

ācāryo ’raṇir ādyaḥ syād ante-vāsy uttarāraṇiḥ tat-sandhānaṁ pravacanaṁ vidyā-sandhiḥ sukhāvahaḥ

आचार्य आदि अरणि (नीचे की अग्नि-काष्ठ) के समान है और शिष्य उत्तर अरणि (ऊपर की अग्नि-काष्ठ) के समान। उन दोनों का प्रवचन द्वारा संधान ही ज्ञान की उत्पत्ति है, जो सुखदायी अग्नि के समान प्रज्वलित होता है।

श्लोक 13 (bhagavata.11.10.13)

वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धि- र्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत् स्वयं च शाम्यत्यसमिद् यथाग्निः ॥ 10.13 ॥

vaiśāradī sāti-viśuddha-buddhir dhunoti māyāṁ guṇa-samprasūtām gunāṁś ca sandahya yad-ātmam etat svayaṁ ca śāṁyaty asamid yathāgniḥ

गुरु के उपदेश से उत्पन्न वह अत्यंत विशुद्ध बुद्धि गुणों से उत्पन्न माया को दूर कर देती है, और उन गुणों को भी भस्म करके, जिनसे वह स्वयं उत्पन्न हुई थी, बिना ईंधन की अग्नि के समान स्वयं भी शांत हो जाती है।

श्लोक 14 (bhagavata.11.10.14)

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदुःखयोः । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ 10.14 ॥

athaiṣām karma-kartṝṇāṁ bhoktṝṇāṁ sukha-duḥkhayoḥ nānātvam atha nityatvaṁ loka-kālāgamātmanām

अब [कुछ दार्शनिकों का मत है कि] कर्म के कर्ताओं और सुख-दुःख के भोक्ताओं के लिए, तथा लोक, काल, शास्त्र और आत्मा के लिए भी — विविधता और साथ ही नित्यता दोनों विद्यमान हैं।

श्लोक 15 (bhagavata.11.10.15)

मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धीः ॥ 10.15 ॥

manyase sarva-bhāvānāṁ saṁsthā hy autpattikī yathā tat-tad-ākṛti-bhedena jāyate bhidyate ca dhīḥ

तुम यह मान सकते हो कि समस्त पदार्थों की स्थिति उनके उत्पत्ति-काल से ही स्वाभाविक है, और उस-उस आकृति के भेद से ही बुद्धि उत्पन्न होती और बदलती रहती है।

श्लोक 16 (bhagavata.11.10.16)

एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगतः । कालावयवतः सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ 10.16 ॥

evam apy aṅga sarveṣāṁ dehināṁ deha-yogataḥ kālāvayavataḥ santi bhāvā janmādayo ’sakṛt

फिर भी, हे उद्धव, समस्त देहधारी जीवों के लिए, शरीर के संयोग और काल के अवयवों के कारण जन्म आदि भाव बारंबार घटित होते रहते हैं।

श्लोक 17 (bhagavata.11.10.17)

तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्त्र्यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दुःखसुखयोः को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥ 10.17 ॥

tatrāpi karmaṇāṁ kartur asvātantryaṁ ca lakṣyate bhoktuś ca duḥkha-sukhayoḥ ko nv artho vivaśaṁ bhajet

उसमें भी यह स्पष्ट देखा जाता है कि कर्म के कर्ता को और सुख-दुःख के भोक्ता को कोई स्वतंत्रता प्राप्त नहीं है — तो फिर उस पराधीन वस्तु की उपासना करने में क्या सार्थकता है?

श्लोक 18 (bhagavata.11.10.18)

न देहिनां सुखं किञ्चिद् विद्यते विदुषामपि । तथा च दुःखं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥ 10.18 ॥

na dehināṁ sukhaṁ kiñcid vidyate viduṣām api tathā ca duḥkhaṁ mūḍhānāṁ vṛthāhaṅkaraṇaṁ param

विद्वानों को भी कोई वास्तविक सुख प्राप्त नहीं होता, और न ही मूर्खों को वास्तविक दुःख — यह 'मैं ही करने वाला हूँ' का भाव तो केवल व्यर्थ अहंकार मात्र है।

श्लोक 19 (bhagavata.11.10.19)

यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदुःखयोः । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद् यथा ॥ 10.19 ॥

yadi prāptiṁ vighātaṁ ca jānanti sukha-duḥkhayoḥ te ’py addhā na vidur yogaṁ mṛtyur na prabhaved yathā

यदि लोग सुख की प्राप्ति और दुःख के निवारण का उपाय जानते भी हों, तब भी वे वस्तुतः उस उपाय को नहीं जानते जिससे मृत्यु का उन पर कोई प्रभाव न पड़े।

श्लोक 20 (bhagavata.11.10.20)

कोऽन्वर्थः सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिदः ॥ 10.20 ॥

ko ’nv arthaḥ sukhayaty enaṁ kāmo vā mṛtyur antike āghātaṁ nīyamānasya vadhyasyeva na tuṣṭi-daḥ

तो फिर मृत्यु के इतने निकट खड़े होने पर, कोई भी वस्तु अथवा काम-भोग उसे क्या सुख दे सकता है? यह वैसे ही निरर्थक है जैसे वध-स्थल की ओर ले जाए जा रहे किसी अपराधी को दिया गया भोग-सुख।

श्लोक 21 (bhagavata.11.10.21)

श्रुतं च दृष्टवद् दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययैः । बह्वन्तरायकामत्वात् कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥ 10.21 ॥

śrutaṁ ca dṛṣṭa-vad duṣṭaṁ spardhāsūyātyaya-vyayaiḥ bahv-antarāya-kāmatvāt kṛṣi-vac cāpi niṣphalam

जिस सुख के विषय में हम केवल सुनते हैं, वह भी, प्रत्यक्ष दिखाई देने वाले सुख के समान ही, स्पर्धा, ईर्ष्या, क्षय और नाश से दूषित है; और अभीष्ट फल में अनेक विघ्न होने के कारण यह उस खेती के समान निष्फल है जो अनेक विपत्तियों से घिरी हो।

श्लोक 22 (bhagavata.11.10.22)

अन्तरायैरविहितो यदि धर्मः स्वनुष्ठितः । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥ 10.22 ॥

antarāyair avihito yadi dharmaḥ sv-anuṣṭhitaḥ tenāpi nirjitaṁ sthānaṁ yathā gacchati tac chṛṇu

किन्तु यदि धर्म का पालन विघ्नरहित होकर भलीभाँति किया जाए, और उसके द्वारा कोई उत्कृष्ट स्थान प्राप्त भी हो जाए, तो सुनो कि वह भी किस प्रकार समाप्त हो जाता है।

श्लोक 23 (bhagavata.11.10.23)

इष्ट्वेह देवता यज्ञैः स्वर्लोकं याति याज्ञिकः । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान् दिव्यान् निजार्जितान् ॥ 10.23 ॥

iṣṭveha devatā yajñaiḥ svar-lokaṁ yāti yājñikaḥ bhuñjīta deva-vat tatra bhogān divyān nijārjitān

यहाँ यज्ञों द्वारा देवताओं की आराधना कर, यज्ञकर्ता स्वर्गलोक को जाता है, जहाँ वह देवता के समान अपने द्वारा अर्जित दिव्य भोगों का उपभोग करता है।

श्लोक 24 (bhagavata.11.10.24)

स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन् मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥ 10.24 ॥

sva-puṇyopacite śubhre vimāna upagīyate gandharvair viharan madhye devīnāṁ hṛdya-veṣa-dhṛk

अपने ही पुण्य से अर्जित उज्ज्वल विमान में विराजमान, गंधर्वों द्वारा गुणगान किया जाता हुआ, और मनोहर वेश धारण किए हुए, वह देवांगनाओं के मध्य विहार करता है।

श्लोक 25 (bhagavata.11.10.25)

स्त्रीभिः कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन् न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृतः ॥ 10.25 ॥

strībhiḥ kāmaga-yānena kiṅkinī-jāla-mālinā krīḍan na vedātma-pātaṁ surākrīḍeṣu nirvṛtaḥ

घंटियों की मालाओं से सुसज्जित तथा इच्छानुसार गमन करने वाले विमान में देवांगनाओं के साथ क्रीड़ा करते हुए, और देव-क्रीड़ावनों में आनंदमग्न रहते हुए, वह अपने आसन्न पतन को नहीं जान पाता।

श्लोक 26 (bhagavata.11.10.26)

तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्यः पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालितः ॥ 10.26 ॥

tāvat sa modate svarge yāvat puṇyaṁ samāpyate kṣīṇa-puṇyaḥ pataty arvāg anicchan kāla-cālitaḥ

वह स्वर्ग में तभी तक आनंद मनाता है जब तक उसका पुण्य समाप्त नहीं होता। पुण्य क्षीण होते ही, काल द्वारा प्रेरित होकर, वह अनिच्छा से ही नीचे गिर पड़ता है।

श्लोक 27 (bhagavata.11.10.27)

यद्यधर्मरतः सङ्गादसतां वाजितेन्द्रियः । कामात्मा कृपणो लुब्धः स्त्रैणो भूतविहिंसकः ॥ 10.27 ॥

yady adharma-rataḥ saṅgād asatāṁ vājitendriyaḥ kāmātmā kṛpaṇo lubdhaḥ straiṇo bhūta-vihiṁsakaḥ

किन्तु यदि दुष्टों की संगति के कारण अथवा इंद्रियों को न जीत पाने के कारण मनुष्य अधर्म में रत हो जाए — कामी, कृपण, लोभी, स्त्रियों का दास और अन्य प्राणियों के प्रति हिंसक बन जाए —

श्लोक 28 (bhagavata.11.10.28)

पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तमः ॥ 10.28 ॥

paśūn avidhinālabhya preta-bhūta-gaṇān yajan narakān avaśo jantur gatvā yāty ulbaṇaṁ tamaḥ

— तथा विधिविहीन होकर पशुओं का वध करता है और प्रेत-भूत गणों की पूजा करता है — तो ऐसा असहाय जीव नरक को जाकर घोर अंधकार में पड़ जाता है।

श्लोक 29 (bhagavata.11.10.29)

कर्माणि दुःखोदर्काणि कुर्वन् देहेन तैः पुनः । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिणः ॥ 10.29 ॥

karmāṇi duḥkhodarkāṇi kurvan dehena taiḥ punaḥ deham ābhajate tatra kiṁ sukhaṁ martya-dharmiṇaḥ

उस शरीर से दुःखदायी फल देने वाले कर्म करते हुए, वह पुनः उन्हीं कर्मों के अनुरूप शरीर धारण करता है — तो फिर मरणधर्मा जीव के लिए वास्तविक सुख कहाँ है?

श्लोक 30 (bhagavata.11.10.30)

लोकानां लोकपालानां मद्भयं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुषः ॥ 10.30 ॥

lokānāṁ loka-pālānāṁ mad bhayaṁ kalpa-jīvinām brahmaṇo ’pi bhayaṁ matto dvi-parārdha-parāyuṣaḥ

समस्त लोक, तथा एक कल्प तक जीवित रहने वाले उनके लोकपाल, मुझसे भयभीत रहते हैं। यहाँ तक कि दीर्घतम आयु वाले ब्रह्मा भी मुझसे भय खाते हैं।

श्लोक 31 (bhagavata.11.10.31)

गुणाः सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ 10.31 ॥

guṇāḥ sṛjanti karmāṇi guṇo ’nusṛjate guṇān jīvas tu guṇa-saṁyukto bhuṅkte karma-phalāny asau

गुण ही कर्मों को उत्पन्न करते हैं, और एक गुण दूसरे गुण को जन्म देता है; परंतु जीव, जो इन गुणों से युक्त है, स्वयं ही उन कर्मों के फल भोगता है।

श्लोक 32 (bhagavata.11.10.32)

यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मनः । नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्त्र्यं तदैव हि ॥ 10.32 ॥

yāvat syād guṇa-vaiṣamyaṁ tāvan nānātvam ātmanaḥ nānātvam ātmano yāvat pāratantryaṁ tadaiva hi

जब तक गुणों में विषमता बनी रहती है, तब तक आत्मा में नानात्व (भेद) प्रतीत होता रहता है; और जब तक आत्मा में यह नानात्व बना रहता है, तभी तक उसकी पराधीनता भी बनी रहती है।

श्लोक 33 (bhagavata.11.10.33)

यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिताः ॥ 10.33 ॥

yāvad asyāsvatantratvaṁ tāvad īśvarato bhayam ya etat samupāsīraṁs te muhyanti śucārpitāḥ

जब तक जीव की यह पराधीनता बनी रहती है, तब तक ईश्वर से भय भी बना रहता है। जो लोग इसी भेद-बुद्धि को यथार्थ मानकर उसी की उपासना करते हैं, वे मोहग्रस्त होकर शोक में डूबे रहते हैं।

श्लोक 34 (bhagavata.11.10.34)

काल आत्मागमो लोकः स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ 10.34 ॥

kāla ātmāgamo lokaḥ svabhāvo dharma eva ca iti māṁ bahudhā prāhur guṇa-vyatikare sati

जब गुणों का पारस्परिक व्यतिकरण होता है, तब लोग मुझे अनेक प्रकार से — काल, आत्मा, आगम (शास्त्र), लोक, स्वभाव और धर्म के रूप में — वर्णित करते हैं।

श्लोक 35 (bhagavata.11.10.35)

श्रीउद्धव उवाच गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृतः । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥ 10.35 ॥

śrī-uddhava uvāca guṇeṣu vartamāno ’pi deha-jeṣv anapāvṛtaḥ guṇair na badhyate dehī badhyate vā kathaṁ vibho

श्री उद्धव ने कहा — हे विभो! क्या देहधारी जीव, शरीर से उत्पन्न गुणों के मध्य रहते हुए और उनसे विमुख न होते हुए भी, इन गुणों से बंधता नहीं है — या फिर, हे प्रभो, वह किस प्रकार बंधता है?

श्लोक 36 (bhagavata.11.10.36)

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणैः । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ 10.36 ॥

kathaṁ varteta viharet kair vā jñāyeta lakṣaṇaiḥ kiṁ bhuñjītota visṛjec chayītāsīta yāti vā

वह कैसे रहे और कैसे विचरण करे? किन लक्षणों से उसे पहचाना जाए? वह किस प्रकार भोजन करे, त्याग करे, शयन करे, बैठे अथवा चले?

श्लोक 37 (bhagavata.11.10.37)

एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्नं प्रश्नविदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रमः ॥ 10.37 ॥

etad acyuta me brūhi praśnaṁ praśna-vidāṁ vara nitya-baddho nitya-mukta eka eveti me bhramaḥ

हे अच्युत! हे प्रश्नों के उत्तर देने में निपुणों में श्रेष्ठ! मेरे इस प्रश्न का उत्तर दीजिए — क्या नित्यबद्ध और नित्यमुक्त एक ही जीव है? मुझे इस विषय में भ्रम है।