शुद्ध भक्ति ज्ञान और वैराग्य से श्रेष्ठ है

श्लोक 1 (bhagavata.11.20.1)

श्रीउद्धव उवाच विधिश्च प्रतिषेधश्च निगमो हीश्वरस्य ते । अवेक्षतेऽरविन्दाक्ष गुणं दोषं च कर्मणाम् ॥ 20.1 ॥

śrī-uddhava uvāca vidhiś ca pratiṣedhaś ca nigamo hīśvarasya te avekṣate ’raviṇḍākṣa guṇaṁ doṣaṁ ca karmaṇām

श्री उद्धव ने कहा — हे कमलनयन! आपकी वेदवाणी विधि और निषेध के रूप में कर्मों के गुण और दोष की परीक्षा करती है, क्योंकि आप ही ईश्वर हैं।

श्लोक 2 (bhagavata.11.20.2)

वर्णाश्रमविकल्पं च प्रतिलोमानुलोमजम् । द्रव्यदेशवयःकालान् स्वर्गं नरकमेव च ॥ 20.2 ॥

varṇāśrama-vikalpaṁ ca pratilomānulomajam dravya-deśa-vayaḥ-kālān svargaṁ narakam eva ca

वर्णाश्रम के विविध भेद, अनुलोम-प्रतिलोम सन्तान, द्रव्य, देश, अवस्था और काल के भेद, तथा स्वर्ग और नरक — ये सब (वेद द्वारा निर्धारित) होते हैं।

श्लोक 3 (bhagavata.11.20.3)

गुणदोषभिदादृष्टिमन्तरेण वचस्तव । निःश्रेयसं कथं नृणां निषेधविधिलक्षणम् ॥ 20.3 ॥

guṇa-doṣa-bhidā-dṛṣṭim antareṇa vacas tava niḥśreyasaṁ kathaṁ nṝṇāṁ niṣedha-vidhi-lakṣaṇam

गुण और दोष के भेद को देखने वाली दृष्टि के बिना, हे प्रभो! आपका वह वचन, जो निषेध और विधि के लक्षण से युक्त है, मनुष्यों के लिए कल्याणकारी कैसे हो सकता है?

श्लोक 4 (bhagavata.11.20.4)

पितृदेवमनुष्याणां वेदश्चक्षुस्तवेश्वर । श्रेयस्त्वनुपलब्धेऽर्थे साध्यसाधनयोरपि ॥ 20.4 ॥

pitṛ-deva-manuṣyānāṁ vedaś cakṣus taveśvara śreyas tv anupalabdhe ’rthe sādhya-sādhanayor api

हे ईश्वर! पितरों, देवताओं और मनुष्यों के लिए वेद ही नेत्र है, विशेषतः उन विषयों में जो प्रत्यक्ष नहीं हैं, तथा साध्य और साधन दोनों के ज्ञान में।

श्लोक 5 (bhagavata.11.20.5)

गुणदोषभिदादृष्टिर्निगमात्ते न हि स्वतः । निगमेनापवादश्च भिदाया इति ह भ्रमः ॥ 20.5 ॥

guṇa-doṣa-bhidā-dṛṣṭir nigamāt te na hi svataḥ nigamenāpavādaś ca bhidāyā iti ha bhramaḥ

गुण और दोष के भेद की दृष्टि आपके वेद से ही उत्पन्न होती है, वह अपने आप नहीं होती; परन्तु यदि वही वेद उस भेद का निषेध भी करे, तो यह भ्रम प्रतीत होता है।

श्लोक 6 (bhagavata.11.20.6)

श्रीभगवानुवाच योगास्त्रयो मया प्रोक्ता नृणां श्रेयोविधित्सया । ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च नोपायोऽन्योऽस्ति कुत्रचित् ॥ 20.6 ॥

śrī-bhagavān uvāca yogās trayo mayā proktā nṝṇāṁ śreyo-vidhitsayā jñānaṁ karma ca bhaktiś ca nopāyo ’nyo ’sti kutracit

श्री भगवान ने कहा — मनुष्यों के कल्याण की इच्छा से मैंने तीन योग बताए हैं — ज्ञान, कर्म और भक्ति; इनके अतिरिक्त कहीं भी कोई अन्य उपाय नहीं है।

श्लोक 7 (bhagavata.11.20.7)

निर्विण्णानां ज्ञानयोगो न्यासिनामिह कर्मसु । तेष्वनिर्विण्णचित्तानां कर्मयोगस्तु कामिनाम् ॥ 20.7 ॥

nirviṇṇānāṁ jñāna-yogo nyāsinām iha karmasu teṣv anirviṇṇa-cittānāṁ karma-yogas tu kāminām

जो कर्मों से विरक्त और उनका त्याग करने वाले हैं, उनके लिए ज्ञानयोग है; और जो कर्मों से विरक्त नहीं हुए, अभी कामनाओं से युक्त हैं, उनके लिए कर्मयोग है।

श्लोक 8 (bhagavata.11.20.8)

यदृच्छया मत्कथादौ जातश्रद्धस्तु यः पुमान् । न निर्विण्णो नातिसक्तो भक्तियोगोऽस्य सिद्धिदः ॥ 20.8 ॥

yadṛcchayā mat-kathādau jāta-śraddhas tu yaḥ pumān na nirviṇṇo nāti-sakto bhakti-yogo ’sya siddhi-daḥ

जिस पुरुष में अनायास ही मेरी कथा आदि में श्रद्धा उत्पन्न हो जाए, जो न तो विरक्त है और न अत्यन्त आसक्त, उसके लिए भक्तियोग ही सिद्धि देने वाला है।

श्लोक 9 (bhagavata.11.20.9)

तावत् कर्माणि कुर्वीत न निर्विद्येत यावता । मत्कथाश्रवणादौ वा श्रद्धा यावन्न जायते ॥ 20.9 ॥

tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatā mat-kathā-śravaṇādau vā śraddhā yāvan na jāyate

जब तक कर्मों से वैराग्य न हो, अथवा मेरी कथा के श्रवणादि में श्रद्धा उत्पन्न न हो, तब तक मनुष्य को (विहित) कर्म करते रहना चाहिए।

श्लोक 10 (bhagavata.11.20.10)

स्वधर्मस्थो यजन् यज्ञैरनाशीःकाम उद्धव । न याति स्वर्गनरकौ यद्यन्यन्न समाचरेत् ॥ 20.10 ॥

sva-dharma-stho yajan yajñair anāśīḥ-kāma uddhava na yāti svarga-narakau yady anyan na samācaret

हे उद्धव! स्वधर्म में स्थित होकर यज्ञों द्वारा यजन करने वाला, फल की कामना से रहित पुरुष, यदि अन्य निषिद्ध कर्म न करे, तो न स्वर्ग जाता है और न नरक।

श्लोक 11 (bhagavata.11.20.11)

अस्मिंल्लोके वर्तमानः स्वधर्मस्थोऽनघः शुचिः । ज्ञानं विशुद्धमाप्नोति मद्भक्तिं वा यदृच्छया ॥ 20.11 ॥

asmiḻ loke vartamānaḥ sva-dharma-stho ’naghaḥ śuciḥ jñānaṁ viśuddham āpnoti mad-bhaktiṁ vā yadṛcchayā

इस लोक में रहते हुए ही स्वधर्मस्थ, पापरहित और शुद्ध पुरुष सौभाग्यवश शुद्ध ज्ञान अथवा मेरी भक्ति प्राप्त कर लेता है।

श्लोक 12 (bhagavata.11.20.12)

स्वर्गिणोऽप्येतमिच्छन्ति लोकं निरयिणस्तथा । साधकं ज्ञानभक्तिभ्यामुभयं तदसाधकम् ॥ 20.12 ॥

svargiṇo ’py etam icchanti lokaṁ nirayiṇas tathā sādhakaṁ jñāna-bhaktibhyām ubhayaṁ tad-asādhakam

स्वर्ग के वासी भी और नरक के वासी भी इसी (मनुष्य) लोक को चाहते हैं, क्योंकि यह ज्ञान और भक्ति दोनों को सिद्ध कर सकता है, जबकि वे दोनों (स्वर्ग-नरक) इसमें असमर्थ हैं।

श्लोक 13 (bhagavata.11.20.13)

न नरः स्वर्गतिं काङ्क्षेन्नारकीं वा विचक्षणः । नेमं लोकं च काङ्क्षेत देहावेशात् प्रमाद्यति ॥ 20.13 ॥

na naraḥ svar-gatiṁ kāṅkṣen nārakīṁ vā vicakṣaṇaḥ nemaṁ lokaṁ ca kāṅkṣeta dehāveśāt pramādyati

विवेकी मनुष्य को न तो स्वर्गगति की आकांक्षा करनी चाहिए, न नरक की; और न ही इस लोक (मनुष्य-जन्म) की आकांक्षा करनी चाहिए, क्योंकि देह के प्रति आसक्ति से वह प्रमादग्रस्त हो जाता है।

श्लोक 14 (bhagavata.11.20.14)

एतद् विद्वान् पुरा मृत्योरभवाय घटेत सः । अप्रमत्त इदं ज्ञात्वा मर्त्यमप्यर्थसिद्धिदम् ॥ 20.14 ॥

etad vidvān purā mṛtyor abhavāya ghaṭeta saḥ apramatta idaṁ jñātvā martyam apy artha-siddhi-dam

यह जानकर बुद्धिमान पुरुष मृत्यु के आने से पहले ही जन्म-मृत्यु से मुक्ति के लिए प्रयत्न करे, यह जानकर कि मरणधर्मा शरीर भी परम अर्थ की सिद्धि दे सकता है, वह सावधान रहे।

श्लोक 15 (bhagavata.11.20.15)

छिद्यमानं यमैरेतैः कृतनीडं वनस्पतिम् । खगः स्वकेतमुत्सृज्य क्षेमं याति ह्यलम्पटः ॥ 20.15 ॥

chidyamānaṁ yamair etaiḥ kṛta-nīḍaṁ vanaspatim khagaḥ sva-ketam utsṛjya kṣemaṁ yāti hy alampaṭaḥ

जिस वृक्ष में उसने घोंसला बनाया हो, उसे इन कालरूपी काटने वालों द्वारा काटा जाता देखकर, आसक्तिरहित पक्षी अपने घोंसले को त्यागकर सुरक्षित स्थान की ओर उड़ जाता है।

श्लोक 16 (bhagavata.11.20.16)

अहोरात्रैश्छिद्यमानं बुद्ध्वायुर्भयवेपथुः । मुक्तसङ्गः परं बुद्ध्वा निरीह उपशाम्यति ॥ 20.16 ॥

aho-rātraiś chidyamānaṁ buddhvāyur bhaya-vepathuḥ mukta-saṅgaḥ paraṁ buddhvā nirīha upaśāmyati

दिन-रात के द्वारा अपनी आयु को कटता हुआ जानकर, भय से कांपते हुए, आसक्ति-रहित होकर, परमात्मा को जानकर, निष्काम पुरुष शान्ति को प्राप्त होता है।

श्लोक 17 (bhagavata.11.20.17)

नृदेहमाद्यं सुलभं सुदुर्लभं प्लवं सुकल्पं गुरुकर्णधारम् । मयानुकूलेन नभस्वतेरितं पुमान् भवाब्धिं न तरेत् स आत्महा ॥ 20.17 ॥

nṛ-deham ādyaṁ su-labhaṁ su-durlabhaṁ plavaṁ su-kalpaṁ guru-karṇadhāram mayānukūlena nabhasvateritaṁ pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā

यह मनुष्य-देह, जो प्रारंभ में ही सुलभ प्रतीत होकर भी अत्यंत दुर्लभ है, एक सुदृढ़ नौका के समान है, जिसका कर्णधार सद्गुरु है, और जो मेरी अनुकूल कृपारूपी वायु से प्रेरित है — इसे पाकर भी जो पुरुष भवसागर को पार न करे, वह आत्मघाती है।

श्लोक 18 (bhagavata.11.20.18)

यदारम्भेषु निर्विण्णो विरक्तः संयतेन्द्रियः । अभ्यासेनात्मनो योगी धारयेदचलं मनः ॥ 20.18 ॥

yadārambheṣu nirviṇṇo viraktaḥ saṁyatendriyaḥ abhyāsenātmano yogī dhārayed acalaṁ manaḥ

जब कर्मों के आरम्भ से विरक्त, वैराग्ययुक्त और इन्द्रियसंयमी योगी अभ्यास द्वारा अपने मन को अचल रूप से धारण करे —

श्लोक 19 (bhagavata.11.20.19)

धार्यमाणं मनो यर्हि भ्राम्यदश्वनवस्थितम् । अतन्द्रितोऽनुरोधेन मार्गेणात्मवशं नयेत् ॥ 20.19 ॥

dhāryamāṇaṁ mano yarhi bhrāmyad āśv anavasthitam atandrito ’nurodhena mārgeṇātma-vaśaṁ nayet

— और जब धारण किया गया मन भी शीघ्र भटककर अस्थिर हो जाए, तब सावधान रहकर उचित मार्ग से उसे पुनः अपने वश में लाए।

श्लोक 20 (bhagavata.11.20.20)

मनोगतिं न विसृजेज्जितप्राणो जितेन्द्रियः । सत्त्वसम्पन्नया बुद्ध्या मन आत्मवशं नयेत् ॥ 20.20 ॥

mano-gatiṁ na visṛjej jita-prāṇo jitendriyaḥ sattva-sampannayā buddhyā mana ātma-vaśaṁ nayet

प्राण और इन्द्रियों को जीतकर मन की गति को न छोड़े, अपितु सत्त्वगुण से सम्पन्न बुद्धि द्वारा मन को आत्मा के वश में लाए।

श्लोक 21 (bhagavata.11.20.21)

एष वै परमो योगो मनसः सङ्ग्रहः स्मृतः । हृदयज्ञत्वमन्विच्छन् दम्यस्येवार्वतो मुहुः ॥ 20.21 ॥

eṣa vai paramo yogo manasaḥ saṅgrahaḥ smṛtaḥ hṛdaya-jñatvam anvicchan damyasyevārvato muhuḥ

यही मन का संग्रह ही परम योग कहा गया है — जैसे कोई घोड़े को साधने वाला बार-बार उसकी अश्व-प्रकृति को समझने का प्रयत्न करता है।

श्लोक 22 (bhagavata.11.20.22)

साङ्ख्येन सर्वभावानां प्रतिलोमानुलोमतः । भवाप्ययावनुध्यायेन्मनो यावत् प्रसीदति ॥ 20.22 ॥

sāṅkhyena sarva-bhāvānāṁ pratilomānulomataḥ bhavāpyayāv anudhyāyen mano yāvat prasīdati

जब तक मन प्रसन्न न हो जाए, तब तक सांख्य-विवेक द्वारा सभी पदार्थों की उत्पत्ति और लय का, अनुलोम-प्रतिलोम क्रम से, बारम्बार चिन्तन करे।

श्लोक 23 (bhagavata.11.20.23)

निर्विण्णस्य विरक्तस्य पुरुषस्योक्तवेदिनः । मनस्त्यजति दौरात्म्यं चिन्तितस्यानुचिन्तया ॥ 20.23 ॥

nirviṇṇasya viraktasya puruṣasyokta-vedinaḥ manas tyajati daurātmyaṁ cintitasyānucintayā

जो पुरुष विरक्त, वैराग्ययुक्त और उपदिष्ट तत्त्व को जानने वाला है, उसका मन, चिन्तन किए हुए विषय का बार-बार अनुचिन्तन करने से, अपनी दुष्टता को त्याग देता है।

श्लोक 24 (bhagavata.11.20.24)

यमादिभिर्योगपथैरान्वीक्षिक्या च विद्यया । ममार्चोपासनाभिर्वा नान्यैर्योग्यं स्मरेन्मनः ॥ 20.24 ॥

yamādibhir yoga-pathair ānvīkṣikyā ca vidyayā mamārcopāsanābhir vā nānyair yogyaṁ smaren manaḥ

यम आदि योगमार्गों से, अथवा आन्वीक्षिकी (आत्मविद्या) से, अथवा मेरी अर्चा-उपासना से — इनके अतिरिक्त किसी और साधन से मन को साधने योग्य न समझे।

श्लोक 25 (bhagavata.11.20.25)

यदि कुर्यात् प्रमादेन योगी कर्म विगर्हितम् । योगेनैव दहेदंहो नान्यत्तत्र कदाचन ॥ 20.25 ॥

yadi kuryāt pramādena yogī karma vigarhitam yogenaiva dahed aṁho nānyat tatra kadācana

यदि योगी प्रमादवश कोई निन्दनीय कर्म कर बैठे, तो उस पाप को योग के अभ्यास से ही भस्म करे, अन्य किसी उपाय से कभी नहीं।

श्लोक 26 (bhagavata.11.20.26)

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुणः परिकीर्तितः । कर्मणां जात्यशुद्धानामनेन नियमः कृतः । गुणदोषविधानेन सङ्गानां त्याजनेच्छया ॥ 20.26 ॥

sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ karmaṇāṁ jāty-aśuddhānām anena niyamaḥ kṛtaḥ guṇa-doṣa-vidhānena saṅgānāṁ tyājanecchayā

अपने-अपने अधिकार में जो निष्ठा है, वही गुण कहलाता है; इसी से जाति से अशुद्ध कर्मों का भी नियमन होता है — गुण-दोष का यह विधान संग-त्याग की इच्छा से बनाया गया है।

श्लोक 27 (bhagavata.11.20.27)

जातश्रद्धो मत्कथासु निर्विण्णः सर्वकर्मसु । वेद दुःखात्मकान् कामान् परित्यागेऽप्यनीश्वरः ॥ 20.27 ॥

jāta-śraddho mat-kathāsu nirviṇṇaḥ sarva-karmasu veda duḥkhātmakān kāmān parityāge ’py anīśvaraḥ

मेरी कथाओं में जिसकी श्रद्धा जग गई है, जो समस्त कर्मों से विरक्त हो चुका है, वह जानता है कि कामनाएं दुःखरूप हैं, तथापि उन्हें त्यागने में समर्थ नहीं है —

श्लोक 28 (bhagavata.11.20.28)

ततो भजेत मां प्रीतः श्रद्धालुर्दृढनिश्चयः । जुषमाणश्च तान् कामान् दुःखोदर्कांश्च गर्हयन् ॥ 20.28 ॥

tato bhajeta māṁ prītaḥ śraddhālur dṛḍha-niścayaḥ juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāṁś ca garhayan

— तो भी वह प्रीतिपूर्वक, श्रद्धालु और दृढ़-निश्चयी होकर मेरा भजन करे, और उन दुःखदायी कामनाओं को भोगते हुए भी उनकी निन्दा करता रहे।

श्लोक 29 (bhagavata.11.20.29)

प्रोक्तेन भक्तियोगेन भजतो मासकृन्मुनेः । कामा हृदय्या नश्यन्ति सर्वे मयि हृदि स्थिते ॥ 20.29 ॥

proktena bhakti-yogena bhajato māsakṛn muneḥ kāmā hṛdayyā naśyanti sarve mayi hṛdi sthite

इस प्रकार बताए गए भक्तियोग द्वारा निरन्तर मेरा भजन करने वाले मुनि के, जब मैं उसके हृदय में स्थित हो जाता हूं, तब हृदय की सभी कामनाएं नष्ट हो जाती हैं।

श्लोक 30 (bhagavata.11.20.30)

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि मयि दृष्टेऽखिलात्मनि ॥ 20.30 ॥

bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ kṣīyante cāsya karmāṇi mayi dṛṣṭe ’khilātmani

मुझ सर्वात्मा को साक्षात् देख लेने पर हृदय की ग्रन्थि भिद जाती है, सभी संशय कट जाते हैं, और उसके कर्म भी क्षीण हो जाते हैं।

श्लोक 31 (bhagavata.11.20.31)

तस्मान्मद्भक्तियुक्तस्य योगिनो वै मदात्मनः । न ज्ञानं न च वैराग्यं प्रायः श्रेयो भवेदिह ॥ 20.31 ॥

tasmān mad-bhakti-yuktasya yogino vai mad-ātmanaḥ na jñānaṁ na ca vairāgyaṁ prāyaḥ śreyo bhaved iha

अतः मेरी भक्ति से युक्त, मुझमें ही चित्त लगाने वाले योगी के लिए, प्रायः इस लोक में न तो ज्ञान और न वैराग्य ही कल्याणकारी होते हैं (भक्ति के अतिरिक्त)।

श्लोक 32 (bhagavata.11.20.32)

यत् कर्मभिर्यत्तपसा ज्ञानवैराग्यतश्च यत् । योगेन दानधर्मेण श्रेयोभिरितरैरपि ॥ 20.32 ॥

yat karmabhir yat tapasā jñāna-vairāgyataś ca yat yogena dāna-dharmeṇa śreyobhir itarair api

जो कुछ कर्मों से, तप से, ज्ञान और वैराग्य से, योग से, दान-धर्म से, तथा अन्य कल्याणकारी साधनों से प्राप्त होता है —

श्लोक 33 (bhagavata.11.20.33)

सर्वं मद्भक्तियोगेन मद्भक्तो लभतेऽञ्जसा । स्वर्गापवर्गं मद्धाम कथञ्चिद् यदि वाञ्छति ॥ 20.33 ॥

sarvaṁ mad-bhakti-yogena mad-bhakto labhate ’ñjasā svargāpavargaṁ mad-dhāma kathañcid yadi vāñchati

— वह सब मेरा भक्त केवल मेरे भक्तियोग द्वारा सहज ही प्राप्त कर लेता है; और यदि वह कभी स्वर्ग, मोक्ष अथवा मेरे धाम की भी इच्छा करे, तो वह भी उसे मिल जाता है।

श्लोक 34 (bhagavata.11.20.34)

न किञ्चित् साधवो धीरा भक्ता ह्येकान्तिनो मम । वाञ्छन्त्यपि मया दत्तं कैवल्यमपुनर्भवम् ॥ 20.34 ॥

na kiñcit sādhavo dhīrā bhaktā hy ekāntino mama vāñchanty api mayā dattaṁ kaivalyam apunar-bhavam

मेरे साधु, धीर और अनन्य भक्त, चाहे मैं उन्हें अपुनरावृत्ति कैवल्य-मोक्ष भी प्रदान करूं, तो भी उसकी कुछ भी इच्छा नहीं करते।

श्लोक 35 (bhagavata.11.20.35)

नैरपेक्ष्यं परं प्राहुर्निःश्रेयसमनल्पकम् । तस्मान्निराशिषो भक्तिर्निरपेक्षस्य मे भवेत् ॥ 20.35 ॥

nairapekṣyaṁ paraṁ prāhur niḥśreyasam analpakam tasmān nirāśiṣo bhaktir nirapekṣasya me bhavet

सर्वापेक्षा-रहित होना ही सबसे बड़ा और अतुलनीय कल्याण कहा गया है; अतः जो सब आकांक्षाओं और अपेक्षाओं से रहित है, उसी को मेरी निष्काम भक्ति प्राप्त होती है।

श्लोक 36 (bhagavata.11.20.36)

न मय्येकान्तभक्तानां गुणदोषोद्भवा गुणाः । साधूनां समचित्तानां बुद्धेः परमुपेयुषाम् ॥ 20.36 ॥

na mayy ekānta-bhaktānāṁ guṇa-doṣodbhavā guṇāḥ sādhūnāṁ sama-cittānāṁ buddheḥ param upeyuṣām

मुझमें अनन्य भक्ति रखने वाले, समचित्त और बुद्धि से परे मुझ तक पहुंच चुके साधु पुरुषों में, संसार के गुण-दोष से उत्पन्न होने वाले गुण-दोष नहीं रहते।

श्लोक 37 (bhagavata.11.20.37)

एवमेतान् मया दिष्टाननुतिष्ठन्ति मे पथः । क्षेमं विन्दन्ति मत्स्थानं यद् ब्रह्म परमं विदुः ॥ 20.37 ॥

evam etān mayā diṣṭān anutiṣṭhanti me pathaḥ kṣemaṁ vindanti mat-sthānaṁ yad brahma paramaṁ viduḥ

इस प्रकार जो मेरे द्वारा बताए गए इन मार्गों का अनुसरण करते हैं, वे कल्याण को प्राप्त करते हैं और मेरे उस धाम को पाते हैं, जिसे विद्वान परब्रह्म कहते हैं।