भगवान कृष्ण द्वारा वैदिक मार्ग का विवेचन

श्लोक 1 (bhagavata.11.21.1)

श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलैः प्राणैर्जुषन्तः संसरन्ति ते ॥ 21.1 ॥

śrī-bhagavān uvāca ya etān mat-patho hitvā bhakti-jñāna-kriyātmakān kṣudrān kāmāṁś calaiḥ prāṇair juṣantaḥ saṁsaranti te

श्री भगवान ने कहा — जो पुरुष मुझ तक पहुंचाने वाले भक्ति, ज्ञान और कर्मरूपी इन मार्गों को त्यागकर, चंचल इन्द्रियों के वशीभूत होकर तुच्छ कामनाओं का सेवन करते हैं, वे संसार-चक्र में भटकते रहते हैं।

श्लोक 2 (bhagavata.11.21.2)

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुणः परिकीर्तितः । विपर्ययस्तु दोषः स्यादुभयोरेष निश्चयः ॥ 21.2 ॥

sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ viparyayas tu doṣaḥ syād ubhayor eṣa niścayaḥ

अपने-अपने अधिकार में जो निष्ठा है, वही गुण कहा गया है; और उससे विपरीत होना ही दोष है — दोनों का यही निश्चित लक्षण है।

श्लोक 3 (bhagavata.11.21.3)

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ 21.3 ॥

śuddhy-aśuddhī vidhīyete samāneṣv api vastuṣu dravyasya vicikitsārthaṁ guṇa-doṣau śubhāśubhau dharmārthaṁ vyavahārārthaṁ yātrārtham iti cānagha

हे निष्पाप! समान वस्तुओं में भी शुद्धि और अशुद्धि इसलिए विहित की जाती है कि वस्तु के विषय में संशय न रहे — शुभ-अशुभ गुण-दोष धर्म के लिए, व्यवहार के लिए, और जीवन-निर्वाह के लिए बताए गए हैं।

श्लोक 4 (bhagavata.11.21.4)

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ 21.4 ॥

darśito ’yaṁ mayācāro dharmam udvahatāṁ dhuram

यह आचार मैंने उन लोगों के लिए दिखाया है, जो धर्म का भार वहन करते हैं।

श्लोक 5 (bhagavata.11.21.5)

भूम्यम्ब्वग्न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातवः । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुताः ॥ 21.5 ॥

bhūmy-ambv-agny-anilākāśā bhūtānāṁ pañca-dhātavaḥ ā-brahma-sthāvarādīnāṁ śārīrā ātma-saṁyutāḥ

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश — ये पांच तत्त्व ब्रह्मा से लेकर स्थावर पर्यन्त सभी प्राणियों के शरीर की धातुएं हैं, और वे सब आत्मा से युक्त हैं।

श्लोक 6 (bhagavata.11.21.6)

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ 21.6 ॥

vedena nāma-rūpāṇi viṣamāṇi sameṣv api dhātuṣūddhava kalpyanta eteṣāṁ svārtha-siddhaye

हे उद्धव! यद्यपि ये तत्त्व समान हैं, तथापि वेद इन धातुओं के नाम-रूप में भिन्न-भिन्न भेद इसलिए कल्पित करता है, ताकि इन प्राणियों का स्वार्थ (कल्याण) सिद्ध हो सके।

श्लोक 7 (bhagavata.11.21.7)

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ 21.7 ॥

deśa-kālādi-bhāvānāṁ vastūnāṁ mama sattama guṇa-doṣau vidhīyete niyamārthaṁ hi karmaṇām

हे साधुश्रेष्ठ! देश, काल आदि से संबंधित वस्तुओं में गुण और दोष कर्मों के नियमन के लिए ही विहित किए जाते हैं।

श्लोक 8 (bhagavata.11.21.8)

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ 21.8 ॥

akṛṣṇa-sāro deśānām abrahmaṇyo ’sucir bhavet kṛṣṇa-sāro ’py asauvīra- kīkaṭāsaṁskṛteriṇam

जिस देश में काला मृग न हो, जो ब्राह्मणविहीन हो, वह अशुद्ध होता है; और जहां काला मृग हो भी, किन्तु जो सुसंस्कृत सौवीर-कीकट आदि से रहित तथा ऊसर-भूमि हो, वह भी अशुद्ध है।

श्लोक 9 (bhagavata.11.21.9)

कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यतः स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मकः स्मृतः ॥ 21.9 ॥

karmaṇyo guṇavān kālo dravyataḥ svata eva vā yato nivartate karma sa doṣo ’karmakaḥ smṛtaḥ

जो काल स्वभाव से अथवा सामग्री की उपलब्धता से कर्म के लिए उपयुक्त हो, वही गुणवान काल है; और जिस काल में कर्म रुक जाए, वह दोषयुक्त, अकर्मक कहा गया है।

श्लोक 10 (bhagavata.11.21.10)

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ 21.10 ॥

dravyasya śuddhy-aśuddhī ca dravyeṇa vacanena ca saṁskāreṇātha kālena mahatvālpatayātha vā

किसी वस्तु की शुद्धि और अशुद्धि किसी अन्य वस्तु के संयोग से, वचन से, संस्कार से, काल से, अथवा उसके परिमाण की अधिकता या न्यूनता से निर्धारित होती है।

श्लोक 11 (bhagavata.11.21.11)

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारतः ॥ 21.11 ॥

śaktyāśaktyātha vā buddhyā samṛddhyā ca yad ātmane aghaṁ kurvanti hi yathā deśāvasthānusārataḥ

शक्ति या अशक्ति के अनुसार, बुद्धि के अनुसार, समृद्धि के अनुसार, तथा देश और अवस्था के अनुसार, मनुष्य अपने लिए जिस प्रकार पाप करते हैं, उसी के अनुरूप उसका फल भी होता है।

श्लोक 12 (bhagavata.11.21.12)

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयैः पार्थिवानां युतायुतैः ॥ 21.12 ॥

dhānya-dārv-asthi-tantūnāṁ rasa-taijasa-carmaṇām kāla-vāyv-agni-mṛt-toyaiḥ pārthivānāṁ yutāyutaiḥ

अन्न, काष्ठ, हड्डी और सूत से बनी वस्तुएं, रस, धातु और चर्म से बनी वस्तुएं, तथा मिट्टी की वस्तुएं — ये सब काल, वायु, अग्नि, मिट्टी और जल से, अकेले या मिलकर, शुद्ध होती हैं।

श्लोक 13 (bhagavata.11.21.13)

अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ 21.13 ॥

amedhya-liptaṁ yad yena gandha-lepaṁ vyapohati bhajate prakṛtiṁ tasya tac chaucaṁ tāvad iṣyate

जो साधन जिस वस्तु की अशुद्ध गंध और लेप को दूर कर उसे उसके मूल स्वभाव में स्थापित कर दे, वही उसके लिए शौच (शुद्धिकरण) माना जाता है।

श्लोक 14 (bhagavata.11.21.14)

स्नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभिः । मत्स्मृत्या चात्मनः शौचं शुद्धः कर्माचरेद्द्विजः ॥ 21.14 ॥

snāna-dāna-tapo-’vasthā- vīrya-saṁskāra-karmabhiḥ mat-smṛtyā cātmanaḥ śaucaṁ śuddhaḥ karmācared dvijaḥ

स्नान, दान, तप, अवस्था, बल, संस्कार, कर्म तथा विशेषतः मेरे स्मरण से आत्मा की शुद्धि होती है; इस प्रकार शुद्ध हुआ द्विज ही कर्म का आचरण करे।

श्लोक 15 (bhagavata.11.21.15)

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्मः सम्पद्यते षड्भिरधर्मस्तु विपर्ययः ॥ 21.15 ॥

mantrasya ca parijñānaṁ karma-śuddhir mad-arpaṇam dharmaḥ sampadyate ṣaḍbhir adharmas tu viparyayaḥ

मन्त्र की सम्यक् समझ, कर्म की शुद्धि, और उसका मुझे अर्पण करना — इन छह तत्त्वों (देश, काल, द्रव्य, कर्ता, मन्त्र, कर्म) से ही धर्म सिद्ध होता है; इनके विपरीत होने पर अधर्म होता है।

श्लोक 16 (bhagavata.11.21.16)

क्वचिद् गुणोऽपि दोषः स्याद् दोषोऽपि विधिना गुणः । गुणदोषार्थनियमस्तद्भिदामेव बाधते ॥ 21.16 ॥

kvacid guṇo ’pi doṣaḥ syād doṣo ’pi vidhinā guṇaḥ guṇa-doṣārtha-niyamas tad-bhidām eva bādhate

कहीं-कहीं गुण भी दोष बन जाता है, और वैधानिक विधान द्वारा दोष भी गुण बन जाता है; गुण-दोष का यह प्रयोजन-आधारित नियम उनके भेद को ही प्रश्नगत बना देता है।

श्लोक 17 (bhagavata.11.21.17)

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुणः सङ्गो न शयानः पतत्यधः ॥ 21.17 ॥

samāna-karmācaraṇaṁ patitānāṁ na pātakam autpattiko guṇaḥ saṅgo na śayānaḥ pataty adhaḥ

पतितों द्वारा समान कर्म का आचरण पाप नहीं है; क्योंकि जो पहले से ही भूमि पर लेटा है, वह और नीचे नहीं गिरता — यह उनका स्वाभाविक संग-गुण ही है।

श्लोक 18 (bhagavata.11.21.18)

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्ततः । एष धर्मो नृणां क्षेमः शोकमोहभयापहः ॥ 21.18 ॥

yato yato nivarteta vimucyeta tatas tataḥ eṣa dharmo nṛṇāṁ kṣemaḥ śoka-moha-bhayāpahaḥ

जिस-जिस वस्तु से मनुष्य निवृत्त होता जाए, उस-उससे वह मुक्त होता जाए — यही मनुष्यों के लिए कल्याणकारी धर्म है, जो शोक, मोह और भय को दूर करता है।

श्लोक 19 (bhagavata.11.21.19)

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंसः सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् कामः कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ 21.19 ॥

viṣayeṣu guṇādhyāsāt puṁsaḥ saṅgas tato bhavet saṅgāt tatra bhavet kāmaḥ kāmād eva kalir nṛṇām

विषयों में गुण-बुद्धि (उन्हें वास्तव में सुखद मानने) से मनुष्य की उनमें आसक्ति होती है; आसक्ति से कामना उत्पन्न होती है, और कामना से ही मनुष्यों में कलह उत्पन्न होता है।

श्लोक 20 (bhagavata.11.21.20)

कलेर्दुर्विषहः क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ 21.20 ॥

kaler durviṣahaḥ krodhas tamas tam anuvartate tamasā grasyate puṁsaś cetanā vyāpinī drutam

कलह से दुःसह क्रोध उत्पन्न होता है, और क्रोध के पीछे तमोगुण चला आता है; उस तमोगुण से मनुष्य की व्यापक चेतना शीघ्र ही ग्रस लिए जाती है।

श्लोक 21 (bhagavata.11.21.21)

तया विरहितः साधो जन्तुः शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ 21.21 ॥

tayā virahitaḥ sādho jantuḥ śūnyāya kalpate tato ’sya svārtha-vibhraṁśo mūrcchitasya mṛtasya ca

हे साधो! उस चेतना से रहित प्राणी शून्य के समान हो जाता है; तब उसका स्वार्थ (अपना वास्तविक हित) भी नष्ट हो जाता है, मानो वह मूर्च्छित अथवा मृत ही हो।

श्लोक 22 (bhagavata.11.21.22)

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्रोव यः श्वसन् ॥ 21.22 ॥

viṣayābhiniveśena nātmānaṁ veda nāparam vṛkṣa jīvikayā jīvan vyarthaṁ bhastreva yaḥ śvasan

विषयों में गहरी आसक्ति के कारण वह न अपने को जानता है, न किसी अन्य को; वह वृक्ष के समान (निष्प्राण) जीवन बिताता हुआ, धौंकनी की भांति निरर्थक श्वास लेता रहता है।

श्लोक 23 (bhagavata.11.21.23)

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ 21.23 ॥

phala-śrutir iyaṁ nṝṇāṁ na śreyo rocanaṁ param śreyo-vivakṣayā proktaṁ yathā bhaiṣajya-rocanam

फल की प्रतिज्ञा करने वाले ये वचन मनुष्यों के लिए परम कल्याण नहीं हैं, केवल प्रलोभन मात्र हैं; ये कल्याण की इच्छा से ही कहे गए हैं, जैसे औषधि के प्रति रुचि उत्पन्न कराने वाला प्रलोभन दिया जाता है।

श्लोक 24 (bhagavata.11.21.24)

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ 21.24 ॥

utpattyaiva hi kāmeṣu prāṇeṣu sva-janeṣu ca āsakta-manaso martyā ātmano ’nartha-hetuṣu

जन्म लेते ही मनुष्यों का मन कामनाओं में, प्राणों में, बन्धु-बांधवों में — अर्थात् अपने ही अनर्थ के हेतुओं में — आसक्त हो जाता है।

श्लोक 25 (bhagavata.11.21.25)

न तानविदुषः स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुधः ॥ 21.25 ॥

natān aviduṣaḥ svārthaṁ bhrāmyato vṛjinādhvani kathaṁ yuñjyāt punas teṣu tāṁs tamo viśato budhaḥ

उन्हें, जो अपने वास्तविक हित को न जानते हुए दुःखमय मार्ग पर भटक रहे हैं, बुद्धिमान पुरुष उन्हीं (कामनाओं) में पुनः कैसे लगाए, जब वे स्वयं ही अंधकार में प्रवेश कर रहे हैं?

श्लोक 26 (bhagavata.11.21.26)

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धयः । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ 21.26 ॥

evaṁ vyavasitaṁ kecid avijñāya kubuddhayaḥ phala-śrutiṁ kusumitāṁ na veda-jñā vadanti hi

इस प्रकार निश्चित तात्पर्य को न समझकर, कुछ दुर्बुद्धि लोग वेदों के फल-प्रतिपादक, पुष्पित वचनों का ही प्रचार करते हैं — किन्तु सच्चे वेदज्ञ ऐसा कभी नहीं कहते।

श्लोक 27 (bhagavata.11.21.27)

कामिनः कृपणा लुब्धाः पुष्पेषु फलबुद्धयः । अग्निमुग्धा धूमतान्ताः स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ 21.27 ॥

kāminaḥ kṛpaṇā lubdhāḥ puṣpeṣu phala-buddhayaḥ agni-mugdhā dhūma-tāntāḥ svaṁ lokaṁ na vidanti te

कामी, कृपण और लोभी पुरुष केवल पुष्पों को ही फल समझ बैठते हैं; अग्नि की चमक से मोहित और उसके धुएं से क्लान्त होकर, वे अपने वास्तविक स्वरूप (लोक) को नहीं जान पाते।

श्लोक 28 (bhagavata.11.21.28)

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यतः । उक्थशस्त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुषः ॥ 21.28 ॥

na te mām aṅga jānanti hṛdi-sthaṁ ya idaṁ yataḥ uktha-śastrā hy asu-tṛpo yathā nīhāra-cakṣuṣaḥ

हे प्रिय! वे यह नहीं जानते कि मैं ही उनके हृदय में स्थित हूं, और यह सारा जगत् जिससे उत्पन्न होता है, वह मैं ही हूं — वे उन ऋचाओं-मन्त्रों में तृप्त होकर, कोहरे से ढके नेत्रों वाले पुरुषों के समान रह जाते हैं।

श्लोक 29 (bhagavata.11.21.29)

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मकाः । हिंसायां यदि रागः स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ 21.29 ॥

te me matam avijñāya parokṣaṁ viṣayātmakāḥ hiṁsāyāṁ yadi rāgaḥ syād yajña eva na codanā

मेरे उस गूढ़ अभिप्राय को न जानकर, विषयासक्त वे लोग, यदि हिंसा में उन्हें आसक्ति हो, तो उसे भी यज्ञ ही मान बैठते हैं — जबकि वह वास्तव में शास्त्र का आदेश नहीं है।

श्लोक 30 (bhagavata.11.21.30)

हिंसाविहारा ह्यालब्धैः पशुभिः स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञैः पितृभूतपतीन् खलाः ॥ 21.30 ॥

hiṁsā-vihārā hy ālabdhaiḥ paśubhiḥ sva-sukhecchayā yajante devatā yajñaiḥ pitṛ-bhūta-patīn khalāḥ

अपने ही सुख की कामना से हिंसा में रमने वाले वे दुष्ट, पशुओं का वध कर, यज्ञों द्वारा देवताओं, पितरों और भूतपतियों की पूजा करते हैं।

श्लोक 31 (bhagavata.11.21.31)

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ 21.31 ॥

svapnopamam amuṁ lokam asantaṁ śravaṇa-priyam āśiṣo hṛdi saṅkalpya tyajanty arthān yathā vaṇik

यह स्वर्गलोक स्वप्न के समान असत्य होते हुए भी सुनने में प्रिय लगता है; हृदय में इसकी कामना संजोकर, वे उसी प्रकार अपनी वास्तविक सम्पत्ति खो बैठते हैं, जैसे कोई व्यापारी (मूर्खतापूर्ण सौदे में)।

श्लोक 32 (bhagavata.11.21.32)

रजःसत्त्वतमोनिष्ठा रजःसत्त्वतमोजुषः । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ 21.32 ॥

rajaḥ-sattva-tamo-niṣṭhā rajaḥ-sattva-tamo-juṣaḥ upāsata indra-mukhyān devādīn na yathaiva mām

रज, सत्त्व और तम में स्थित तथा इन्हीं गुणों से युक्त लोग इन्द्र आदि प्रमुख देवताओं की उपासना करते हैं, किन्तु उसी भांति मुझे नहीं पूजते।

श्लोक 33 (bhagavata.11.21.33)

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुलाः ॥ 21.33 ॥

iṣṭveha devatā yajñair gatvā raṁsyāmahe divi tasyānta iha bhūyāsma mahā-śālā mahā-kulāḥ

'हम यहां देवताओं की यज्ञों द्वारा पूजा करेंगे, फिर स्वर्ग जाकर भोग करेंगे, और उसके समाप्त होने पर यहां पुनः महान् कुलों में महान् ऐश्वर्यशाली होकर जन्म लेंगे' —

श्लोक 34 (bhagavata.11.21.34)

एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ 21.34 ॥

evaṁ puṣpitayā vācā vyākṣipta-manasāṁ nṛṇām mānināṁ cāti-lubdhānāṁ mad-vārtāpi na rocate

— इस प्रकार वेद की पुष्पित वाणी से जिनका मन विक्षिप्त हो चुका है, ऐसे अभिमानी और अत्यन्त लोभी मनुष्यों को मेरी कथा भी रुचिकर नहीं लगती।

श्लोक 35 (bhagavata.11.21.35)

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषयः परोक्षं मम च प्रियम् ॥ 21.35 ॥

vedā brahmātma-viṣayās tri-kāṇḍa-viṣayā ime parokṣa-vādā ṛṣayaḥ parokṣaṁ mama ca priyam

ये तीन काण्डों में विभाजित वेद अन्ततः ब्रह्म-आत्मा का ही विषय बताते हैं; ऋषिगण परोक्ष भाषा में बोलते हैं, और परोक्ष रूप मुझे भी प्रिय है।

श्लोक 36 (bhagavata.11.21.36)

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ 21.36 ॥

śabda-brahma su-durbodhaṁ prāṇendriya-mano-mayam ananta-pāraṁ gambhīraṁ durvigāhyaṁ samudra-vat

यह शब्दब्रह्म अत्यन्त दुर्बोध है, प्राण, इन्द्रिय और मन से युक्त है; यह अनन्त, अपार, गम्भीर और समुद्र के समान दुर्विगाह्य है।

श्लोक 37 (bhagavata.11.21.37)

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ 21.37 ॥

mayopabṛṁhitaṁ bhūmnā brahmaṇānanta-śaktinā bhūteṣu ghoṣa-rūpeṇa viseṣūrṇeva lakṣyate

अनन्त शक्ति वाले ब्रह्मरूप मुझ द्वारा ही यह विस्तार पाता है, और यह समस्त प्राणियों में ध्वनि रूप से वैसे ही सूक्ष्म रूप में प्रतीत होता है, जैसे कमलनाल के भीतर एक सूक्ष्म रेशा।

श्लोक 38 (bhagavata.11.21.38)

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ 21.38 ॥

yathorṇanābhir hṛdayād ūrṇām udvamate mukhāt ākāśād ghoṣavān prāṇo manasā sparśa-rūpiṇā

जैसे मकड़ी अपने हृदय से जाला निकालकर मुख द्वारा बाहर फैलाती है, वैसे ही आकाश से ध्वनियुक्त प्राण, स्पर्शरूपी मन के द्वारा (वेदवाणी को) प्रकट करता है —

श्लोक 39 (bhagavata.11.21.39)

छन्दोमयोऽमृतमयः सहस्रपदवीं प्रभुः । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ 21.39 ॥

chando-mayo ’mṛta-mayaḥ sahasra-padavīṁ prabhuḥ oṁkārād vyañjita-sparśa- svaroṣmāntastha-bhūṣitām

— वह प्रभु, छन्दोमय और अमृतमय, ॐकार से प्रकट हुए स्पर्श, स्वर, ऊष्म और अन्तःस्थ अक्षरों से अलंकृत, सहस्र मार्गों वाली उस वाणी को प्रकट करता है —

श्लोक 40 (bhagavata.11.21.40)

विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरैः । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ 21.40 ॥

vicitra-bhāṣā-vitatāṁ chandobhiś catur-uttaraiḥ ananta-pārāṁ bṛhatīṁ sṛjaty ākṣipate svayam

— और वह स्वयं ही विचित्र भाषाओं में विस्तृत, चार-चार अक्षर अधिक वाले छन्दों से युक्त, अनन्त-अपार बृहती वाणी को सृजता और पुनः अपने भीतर समेट लेता है।

श्लोक 41 (bhagavata.11.21.41)

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्ट्यतिजगद् विराट् ॥ 21.41 ॥

gāyatry uṣṇig anuṣṭup ca bṛhatī paṅktir eva ca triṣṭub jagaty aticchando hy atyaṣṭy-atijagad-virāṭ

गायत्री, उष्णिक्, अनुष्टुप्, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप्, जगती, अतिच्छन्द, अत्यष्टि, अतिजगती और अतिविराट् — ये वैदिक छन्द हैं।

श्लोक 42 (bhagavata.11.21.42)

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ 21.42 ॥

kiṁ vidhatte kim ācaṣṭe kim anūdya vikalpayet ity asyā hṛdayaṁ loke nānyo mad veda kaścana

यह वेदवाणी क्या विधान करती है, क्या कहती है, और क्या कहकर फिर उसका विकल्प प्रस्तुत करती है — इस वाणी के इस हृदय (मर्म) को इस लोक में मेरे अतिरिक्त और कोई नहीं जानता।

श्लोक 43 (bhagavata.11.21.43)

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थः शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ 21.43 ॥

māṁ vidhatte ’bhidhatte māṁ vikalpyāpohyate tv aham etāvān sarva-vedārthaḥ śabda āsthāya māṁ bhidām māyā-mātram anūdyānte pratiṣidhya prasīdati

मुझे ही यह वेदवाणी विधान करती है, मुझे ही कहती है, मुझे ही विकल्पों में प्रस्तुत करती है, और मुझे ही अन्ततः निषेध द्वारा हटा भी देती है; इतना ही समस्त वेद का अभिप्राय है — यह शब्द मुझमें ही भेद को स्थापित कर, अन्त में उसे मात्र माया जानकर, उसका निषेध करके प्रसन्न होता है।