सृष्टि के तत्त्वों की गणना

श्लोक 1 (bhagavata.11.22.1)

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभिः प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ 22.1 ॥

śrī-uddhava uvāca kati tattvāni viśveśa saṅkhyātāny ṛṣibhiḥ prabho navaikādaśa pañca trīṇy āttha tvam iha śuśruma

श्री उद्धव ने कहा — हे विश्वेश, हे प्रभो! ऋषियों ने कितने तत्त्व गिनाए हैं? यहां हमने आपसे नौ, ग्यारह, पांच और तीन (अर्थात् अट्ठाईस) सुना है।

श्लोक 2 (bhagavata.11.22.2)

केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहुः षोडशैके त्रयोदश ॥ 22.2 ॥

kecit ṣaḍ-viṁśatiṁ prāhur apare pañca-viṁśatiṁ saptaike nava ṣaṭ kecic catvāry ekādaśāpare kecit saptadaśa prāhuḥ ṣoḍaśaike trayodaśa

कोई छब्बीस कहते हैं, कोई पच्चीस; कोई सात, कोई नौ, कोई छह, कोई चार, कोई ग्यारह; कोई सत्रह कहते हैं, कोई सोलह, कोई तेरह।

श्लोक 3 (bhagavata.11.22.3)

एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ 22.3 ॥

etāvattvaṁ hi saṅkhyānām ṛṣayo yad-vivakṣayā gāyanti pṛthag āyuṣmann idaṁ no vaktum arhasi

हे आयुष्मन्! ऋषिगण जिस-जिस अभिप्राय से इन संख्याओं को अलग-अलग गाते हैं, कृपया वह मुझे बताइए।

श्लोक 4 (bhagavata.11.22.4)

श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥ 22.4 ॥

śrī-bhagavān uvāca yuktaṁ ca santi sarvatra bhāṣante brāhmaṇā yathā māyāṁ madīyām udgṛhya vadatāṁ kiṁ nu durghaṭam

श्री भगवान ने कहा — यह उचित ही है; क्योंकि सभी तत्त्व सर्वत्र विद्यमान हैं, इसलिए ब्राह्मणगण भिन्न-भिन्न प्रकार से कहते हैं; मेरी माया का आश्रय लेकर बोलने वालों के लिए क्या असंभव है?

श्लोक 5 (bhagavata.11.22.5)

नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्ययाः ॥ 22.5 ॥

naitad evaṁ yathāttha tvaṁ yad ahaṁ vacmi tat tathā evaṁ vivadatāṁ hetuṁ śaktayo me duratyayāḥ

'यह वैसा नहीं है जैसा तुम कहते हो, यह वैसा ही है जैसा मैं कहता हूं' — इस प्रकार वाद-विवाद करने वालों का कारण मेरी ही दुरत्यय शक्तियां हैं।

श्लोक 6 (bhagavata.11.22.6)

यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥ 22.6 ॥

yāsāṁ vyatikarād āsīd vikalpo vadatāṁ padam prāpte śama-dame ’pyeti vādas tam anu śāmyati

जिनके परस्पर विरोध से वाद-विवाद करने वालों में मतभेद उत्पन्न होता है, वही शम और दम प्राप्त होने पर शान्त हो जाता है, और उसके पीछे वाद-विवाद भी शान्त हो जाता है।

श्लोक 7 (bhagavata.11.22.7)

परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥ 22.7 ॥

parasparānupraveśāt tattvānāṁ puruṣarṣabha paurvāparya-prasaṅkhyānaṁ yathā vaktur vivakṣitam

हे पुरुषश्रेष्ठ! तत्त्वों के परस्पर एक-दूसरे में प्रविष्ट होने के कारण, वक्ता के अभिप्राय के अनुसार ही उनकी पूर्वापर गणना की जाती है।

श्लोक 8 (bhagavata.11.22.8)

एकस्मिन्नपि दृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वशः ॥ 22.8 ॥

ekasminn api dṛśyante praviṣṭānītarāṇi ca pūrvasmin vā parasmin vā tattve tattvāni sarvaśaḥ

एक ही तत्त्व में भी अन्य सभी तत्त्व प्रविष्ट दिखाई देते हैं, चाहे वह पूर्व (कारण) हो या पर (कार्य) — तत्त्व सर्वथा एक-दूसरे में समाहित रहते हैं।

श्लोक 9 (bhagavata.11.22.9)

पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥ 22.9 ॥

paurvāparyam ato ’mīṣāṁ prasaṅkhyānam abhīpsatām yathā viviktaṁ yad-vaktraṁ gṛhṇīmo yukti-sambhavāt

अतः इन तत्त्वों की गणना करने की इच्छा रखने वालों की यह पूर्वापरता जिस-जिस युक्ति से भिन्न-भिन्न प्रतीत होती है, हम उसी युक्ति के आधार पर उसे स्वीकार करते हैं।

श्लोक 10 (bhagavata.11.22.10)

अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ 22.10 ॥

anādy-avidyā-yuktasya puruṣasyātma-vedanam svato na sambhavād anyas tattva-jño jñāna-do bhavet

अनादि अविद्या से युक्त पुरुष को आत्म-ज्ञान अपने आप संभव नहीं है, क्योंकि वह स्वतः उत्पन्न नहीं हो सकता; अतः कोई अन्य तत्त्वज्ञ ही उसे ज्ञान देने वाला हो सकता है।

श्लोक 11 (bhagavata.11.22.11)

पुरुषेश्वरयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुणः ॥ 22.11 ॥

puruṣeśvarayor atra na vailakṣaṇyam aṇv api tad-anya-kalpanāpārthā jñānaṁ ca prakṛter guṇaḥ

यहां जीव और ईश्वर में तनिक भी भेद नहीं है; उनमें भेद की कल्पना व्यर्थ है, और यह ज्ञान भी वस्तुतः प्रकृति का ही एक गुण है (जब तक भेद-बुद्धि बनी रहे)।

श्लोक 12 (bhagavata.11.22.12)

प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणाः । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतवः ॥ 22.12 ॥

prakṛtir guṇa-sāmyaṁ vai prakṛter nātmano guṇāḥ sattvaṁ rajas tama iti sthity-utpatty-anta-hetavaḥ

प्रकृति वास्तव में गुणों की साम्यावस्था है; गुण प्रकृति के हैं, आत्मा के नहीं; सत्त्व, रज और तम — ये सृष्टि की स्थिति, उत्पत्ति और अन्त के कारण हैं।

श्लोक 13 (bhagavata.11.22.13)

सत्त्वं ज्ञानं रजः कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकरः कालः स्वभावः सूत्रमेव च ॥ 22.13 ॥

sattvaṁ jñānaṁ rajaḥ karma tamo ’jñānam ihocyate guṇa-vyatikaraḥ kālaḥ svabhāvaḥ sūtram eva ca

यहां सत्त्व को ज्ञान, रज को कर्म और तम को अज्ञान कहा जाता है; गुणों का परस्पर संघर्ष ही काल है, तथा स्वभाव और महत्तत्त्व (सूत्र) भी इसी से सम्बद्ध हैं।

श्लोक 14 (bhagavata.11.22.14)

पुरुषः प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिलः । ज्योतिरापः क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ 22.14 ॥

puruṣaḥ prakṛtir vyaktam ahaṅkāro nabho ’nilaḥ jyotir āpaḥ kṣitir iti tattvāny uktāni me nava

पुरुष, प्रकृति, महत्तत्त्व, अहंकार, आकाश, वायु, तेज, जल और पृथ्वी — मैंने ये नौ तत्त्व बताए हैं।

श्लोक 15 (bhagavata.11.22.15)

श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तयः । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्घ्रिः कर्माण्यङ्गोभयं मनः ॥ 22.15 ॥

śrotraṁ tvag darśanaṁ ghrāṇo jihveti jñāna-śaktayaḥ vāk-pāṇy-upastha-pāyv-aṅghriḥ karmāṇy aṅgobhayaṁ manaḥ

श्रोत्र, त्वचा, नेत्र, नासिका और जिह्वा — ये ज्ञानेन्द्रियां हैं; वाणी, हाथ, उपस्थ, गुदा और पैर — ये कर्मेन्द्रियां हैं; और मन दोनों प्रकार का है।

श्लोक 16 (bhagavata.11.22.16)

शब्दः स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातयः । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धयः ॥ 22.16 ॥

śabdaḥ sparśo raso gandho rūpaṁ cety artha-jātayaḥ gaty-ukty-utsarga-śilpāni karmāyatana-siddhayaḥ

शब्द, स्पर्श, रस, गंध और रूप — ये (ज्ञानेन्द्रियों के) विषय हैं; और गति, वाणी, उत्सर्ग तथा शिल्प — ये कर्मेन्द्रियों के आश्रित सिद्धियां हैं।

श्लोक 17 (bhagavata.11.22.17)

सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ 22.17 ॥

sargādau prakṛtir hy asya kārya-kāraṇa-rūpiṇī sattvādibhir guṇair dhatte puruṣo ’vyakta īkṣate

सृष्टि के आरम्भ में प्रकृति ही कार्य-कारण रूप में सत्त्व आदि गुणों को धारण करती है, और अव्यक्त पुरुष केवल उसे देखता (साक्षी होता) है।

श्लोक 18 (bhagavata.11.22.18)

व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातवः पुरुषेक्षया । लब्धवीर्याः सृजन्त्यण्डं संहताः प्रकृतेर्बलात् ॥ 22.18 ॥

vyaktādayo vikurvāṇā dhātavaḥ puruṣekṣayā labdha-vīryāḥ sṛjanty aṇḍaṁ saṁhatāḥ prakṛter balāt

पुरुष की दृष्टि से महत्तत्त्व आदि तत्त्व विकार को प्राप्त होते हुए शक्ति प्राप्त करते हैं, और प्रकृति के बल से एकत्रित होकर ब्रह्माण्ड की रचना करते हैं।

श्लोक 19 (bhagavata.11.22.19)

सप्तैव धातव इति तत्रार्थाः पञ्चखादयः । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासवः ॥ 22.19 ॥

saptaiva dhātava iti tatrārthāḥ pañca khādayaḥ jñānam ātmobhayādhāras tato dehendriyāsavaḥ

कुछ (दार्शनिक) सात ही तत्त्व मानते हैं — पंचमहाभूत, ज्ञान (आत्मा) और उन दोनों का आधार (ईश्वर); इन्हीं से देह, इन्द्रियां और प्राण उत्पन्न होते हैं।

श्लोक 20 (bhagavata.11.22.20)

षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठः परः पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतैः सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ 22.20 ॥

ṣaḍ ity atrāpi bhūtāni pañca ṣaṣṭhaḥ paraḥ pumān tair yukta ātma-sambhūtaiḥ sṛṣṭvedaṁ samapāviśat

यहां भी छह तत्त्व माने जाते हैं — पांच भूत और छठा परम पुरुष; उन्हीं भूतों से युक्त होकर, जिन्हें उसने स्वयं से उत्पन्न किया, वह इस जगत् की रचना कर उसमें प्रवेश करता है।

श्लोक 21 (bhagavata.11.22.21)

चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मनः । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविनः खलु ॥ 22.21 ॥

catvāry eveti tatrāpi teja āpo ’nnam ātmanaḥ jātāni tair idaṁ jātaṁ janmāvayavinaḥ khalu

कुछ केवल चार ही तत्त्व मानते हैं — तेज, जल और अन्न (पृथ्वी), जो आत्मा से ही उत्पन्न हुए हैं; उन्हीं से यह जगत्, जिसके अवयव जन्म लेते हैं, उत्पन्न हुआ है।

श्लोक 22 (bhagavata.11.22.22)

सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदशः स्मृतः ॥ 22.22 ॥

saṅkhyāne saptadaśake bhūta-mātrendriyāṇi ca pañca pañcaika-manasā ātmā saptadaśaḥ smṛtaḥ

सत्रह की गणना में पांच भूत, पांच तन्मात्राएं, पांच इन्द्रियां, एक मन, तथा सत्रहवीं आत्मा मानी गई है।

श्लोक 23 (bhagavata.11.22.23)

तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ 22.23 ॥

tadvat ṣoḍaśa-saṅkhyāne ātmaiva mana ucyate bhūtendriyāṇi pañcaiva mana ātmā trayodaśa

उसी प्रकार सोलह की गणना में आत्मा को ही मन कहा जाता है; तथा पांच भूत, पांच इन्द्रियां, मन और आत्मा — इस प्रकार तेरह भी गिने जाते हैं।

श्लोक 24 (bhagavata.11.22.24)

एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ 22.24 ॥

ekādaśatva ātmāsau mahā-bhūtendriyāṇi ca aṣṭau prakṛtayaś caiva puruṣaś ca navety atha

ग्यारह की गणना में आत्मा, पंचमहाभूत और इन्द्रियां हैं; तथा आठ प्रकृतियां और पुरुष मिलाकर नौ भी गिने जाते हैं।

श्लोक 25 (bhagavata.11.22.25)

इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभिः कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ 22.25 ॥

iti nānā-prasaṅkhyānaṁ tattvānām ṛṣibhiḥ kṛtam sarvaṁ nyāyyaṁ yuktimattvād viduṣāṁ kim aśobhanam

इस प्रकार ऋषियों ने तत्त्वों की अनेक प्रकार से गणना की है; युक्तिसंगत होने के कारण ये सब न्यायोचित हैं — विद्वानों के लिए इसमें क्या अशोभनीय है?

श्लोक 26 (bhagavata.11.22.26)

श्रीउद्धव उवाच प्रकृतिः पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण दृश्यते न भिदा तयोः । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ 22.26 ॥

śrī-uddhava uvāca prakṛtiḥ puruṣaś cobhau yady apy ātma-vilakṣaṇau anyonyāpāśrayāt kṛṣṇa dṛśyate na bhidā tayoḥ prakṛtau lakṣyate hy ātmā prakṛtiś ca tathātmani

श्री उद्धव ने कहा — हे कृष्ण! यद्यपि प्रकृति और पुरुष दोनों स्वभाव से भिन्न हैं, फिर भी वे परस्पर एक-दूसरे में आश्रित प्रतीत होने से उनका भेद दिखाई नहीं देता; आत्मा प्रकृति में और प्रकृति आत्मा में ही लक्षित होती है।

श्लोक 27 (bhagavata.11.22.27)

एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणैः ॥ 22.27 ॥

evaṁ me puṇḍarīkākṣa mahāntaṁ saṁśayaṁ hṛdi chettum arhasi sarva-jña vacobhir naya-naipuṇaiḥ

हे पुण्डरीकाक्ष, हे सर्वज्ञ! मेरे हृदय के इस महान् संशय को अपनी नीति-निपुण वाणी से काटिए।

श्लोक 28 (bhagavata.11.22.28)

त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तितः । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापरः ॥ 22.28 ॥

tvatto jñānaṁ hi jīvānāṁ pramoṣas te ’tra śaktitaḥ tvam eva hy ātma-māyāyā gatiṁ vettha na cāparaḥ

जीवों का ज्ञान आपसे ही उत्पन्न होता है, और आपकी ही शक्ति से वह हरा जाता है; आप ही अपनी माया की गति को जानते हैं, अन्य कोई नहीं।

श्लोक 29 (bhagavata.11.22.29)

श्रीभगवानुवाच प्रकृतिः पुरुषश्चेति विकल्पः पुरुषर्षभ । एष वैकारिकः सर्गो गुणव्यतिकरात्मकः ॥ 22.29 ॥

śrī-bhagavān uvāca prakṛtiḥ puruṣaś ceti vikalpaḥ puruṣarṣabha eṣa vaikārikaḥ sargo guṇa-vyatikarātmakaḥ

श्री भगवान ने कहा — हे पुरुषश्रेष्ठ! प्रकृति और पुरुष का यह भेद केवल विकल्प (कल्पित भेद) है; यह विकारयुक्त सृष्टि गुणों के परस्पर संघर्ष से बनी है।

श्लोक 30 (bhagavata.11.22.30)

ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ 22.30 ॥

mamāṅga māyā guṇa-mayy anekadhā vikalpa-buddhīś ca guṇair vidhatte vaikārikas tri-vidho ’dhyātmam ekam athādhidaivam adhibhūtam anyat

हे प्रिय! मेरी गुणमयी माया अनेक प्रकार से विकल्पित बुद्धियों को गुणों द्वारा रचती है; यह विकार त्रिविध है — एक अध्यात्म, दूसरा अधिदैव, और तीसरा अधिभूत।

श्लोक 31 (bhagavata.11.22.31)

दृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति यः स्वतः खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्यः स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धिः ॥ 22.31 ॥

dṛg rūpam ārkaṁ vapur atra randhre parasparaṁ sidhyati yaḥ svataḥ khe ātmā yad eṣām aparo ya ādyaḥ svayānubhūtyākhila-siddha-siddhiḥ

जैसे दृष्टि, रूप और सूर्य का प्रतिबिम्ब नेत्र-गोलक के भीतर परस्पर एक-दूसरे को सिद्ध करते हैं, जबकि आकाश में सूर्य स्वयं ही सिद्ध है — वैसे ही परमात्मा, जो सबका आदि कारण है, इनसे पृथक् रहकर अपने ही अनुभव से सबकी सिद्धि करने वाला है।

श्लोक 32 (bhagavata.11.22.32)

एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ 22.32 ॥

evaṁ tvag-ādi śravaṇādi cakṣur jihvādi nāsādi ca citta-yuktam

इसी प्रकार त्वचा आदि, श्रवण आदि, नेत्र आदि, जिह्वा आदि और नासिका आदि — ये सभी चित्त (मन-बुद्धि-अहंकार) से युक्त समझे जाने चाहिए।

श्लोक 33 (bhagavata.11.22.33)

योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकारः प्रधानमूलान्महतः प्रसूतः । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ 22.33 ॥

yo ’sau guṇa-kṣobha-kṛto vikāraḥ pradhāna-mūlān mahataḥ prasūtaḥ ahaṁ tri-vṛn moha-vikalpa-hetur vaikārikas tāmasa aindriyaś ca

गुणों के क्षोभ से उत्पन्न होने वाला जो विकार है, जो प्रधान-मूल महत्तत्त्व से उत्पन्न हुआ है — वह त्रिविध अहंकार ही मोह और भेद-बुद्धि का कारण है, जो वैकारिक, तामस और ऐन्द्रिय (राजस) रूप में प्रकट होता है।

श्लोक 34 (bhagavata.11.22.34)

आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठः । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्तः परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ 22.34 ॥

ātmāparijñāna-mayo vivādo hy astīti nāstīti bhidārtha-niṣṭhaḥ vyartho ’pi naivoparameta puṁsāṁ mattaḥ parāvṛtta-dhiyāṁ sva-lokāt

'यह जगत् है', 'यह नहीं है' — यह विवाद, जो आत्मा के अपूर्ण ज्ञान से उत्पन्न होता है और केवल द्वैत-वस्तु के निर्णय में स्थित है, व्यर्थ होते हुए भी उन पुरुषों की बुद्धि से शान्त नहीं होता, जिनकी बुद्धि मुझसे, अपने ही स्वरूप से, विमुख हो चुकी है।

श्लोक 35 (bhagavata.11.22.35)

श्रीउद्धव उवाच त्वत्तः परावृत्तधियः स्वकृतैः कर्मभिः प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ 22.35 ॥

śrī-uddhava uvāca tvattaḥ parāvṛtta-dhiyaḥ sva-kṛtaiḥ karmabhiḥ prabho uccāvacān yathā dehān gṛhṇanti visṛjanti ca

श्री उद्धव ने कहा — हे प्रभो! जिनकी बुद्धि अपने कर्मों के कारण आपसे विमुख हो चुकी है, वे किस प्रकार ऊंचे-नीचे शरीरों को धारण करते हैं और छोड़ते हैं?

श्लोक 36 (bhagavata.11.22.36)

तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभिः । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांसः सन्ति वञ्चिताः ॥ 22.36 ॥

tan mamākhyāhi govinda durvibhāvyam anātmabhiḥ na hy etat prāyaśo loke vidvāṁsaḥ santi vañcitāḥ

हे गोविन्द! यह विषय अनात्मज्ञानियों के लिए समझना अत्यन्त कठिन है, वह मुझे बताइए; क्योंकि प्रायः इस लोक में विद्वान भी इस विषय में मोहग्रस्त पाए जाते हैं।

श्लोक 37 (bhagavata.11.22.37)

श्रीभगवानुवाच मनः कर्ममयं नृणामिन्द्रियैः पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्लोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ 22.37 ॥

śrī-bhagavān uvāca manaḥ karma-mayaṁ nṝṇām indriyaiḥ pañcabhir yutam lokāl lokaṁ prayāty anya ātmā tad anuvartate

श्री भगवान ने कहा — मनुष्यों का मन कर्मों से बना होता है, और पांच इन्द्रियों से युक्त होकर एक लोक से दूसरे लोक में जाता है; आत्मा, जो उससे भिन्न है, उसी का अनुसरण करता प्रतीत होता है।

श्लोक 38 (bhagavata.11.22.38)

ध्यायन् मनोऽनु विषयान् दृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ 22.38 ॥

dhyāyan mano ’nu viṣayān dṛṣṭān vānuśrutān atha udyat sīdat karma-tantraṁ smṛtis tad anu śāmyati

देखे हुए अथवा सुने हुए विषयों का ध्यान करता हुआ मन, कर्मों के तन्त्र में कभी उभरता और कभी क्षीण होता है, और उसके साथ ही स्मृति भी शान्त हो जाती है।

श्लोक 39 (bhagavata.11.22.39)

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुनः । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृतिः ॥ 22.39 ॥

viṣayābhiniveśena nātmānaṁ yat smaret punaḥ jantor vai kasyacid dhetor mṛtyur atyanta-vismṛtiḥ

विषयों में गहरी आसक्ति के कारण जब कोई पुनः अपने आत्मा का स्मरण नहीं करता, तो किसी न किसी कारण से प्राणी की यह पूर्ण विस्मृति ही मृत्यु कहलाती है।

श्लोक 40 (bhagavata.11.22.40)

जन्म त्वात्मतया पुंसः सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथः ॥ 22.40 ॥

janma tv ātmatayā puṁsaḥ sarva-bhāvena bhūri-da viṣaya-svīkṛtiṁ prāhur yathā svapna-manorathaḥ

हे उदार दानी! पुरुष का जन्म कहलाता ही वह है, जब वह सर्वभाव से किसी विषय को आत्मरूप में स्वीकार कर लेता है, ठीक जैसे स्वप्न में मनोरथ को सत्य मान लिया जाता है।

श्लोक 41 (bhagavata.11.22.41)

स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ 22.41 ॥

svapnaṁ manorathaṁ cetthaṁ prāktanaṁ na smaraty asau tatra pūrvam ivātmānam apūrvam cānupaśyati

जैसे कोई अपने पूर्व स्वप्न अथवा मनोरथ का स्मरण नहीं करता, वैसे ही वह प्राणी अपने पहले वाले शरीर को भी वैसा ही नहीं देखता, जैसे मानो वह पहले कभी था ही नहीं, अपितु अभी नया ही उत्पन्न हुआ हो।

श्लोक 42 (bhagavata.11.22.42)

इन्द्रियायनसृष्ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ 22.42 ॥

indriyāyana-sṛṣṭyedaṁ trai-vidhyaṁ bhāti vastuni bahir-antar-bhidā-hetur jano ’saj-jana-kṛd yathā

इन्द्रियों की सृष्टि के आश्रय से यह त्रिविध भेद (उत्तम-मध्यम-अधम) वस्तु में प्रतीत होता है, जो बाहर और भीतर भेद का कारण बनता है — जैसे कोई पुरुष स्वयं ही दुष्ट सन्तान उत्पन्न कर बैठे।

श्लोक 43 (bhagavata.11.22.43)

नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न दृश्यते ॥ 22.43 ॥

nityadā hy aṅga bhūtāni bhavanti na bhavanti ca kālenālakṣya-vegena sūkṣmatvāt tan na dṛśyate

हे प्रिय! प्राणी सदा ही उत्पन्न होते और नष्ट होते रहते हैं, काल की अगोचर गति के कारण; परन्तु उसकी सूक्ष्मता के कारण यह दिखाई नहीं देता।

श्लोक 44 (bhagavata.11.22.44)

यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पतेः । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादयः कृताः ॥ 22.44 ॥

yathārciṣāṁ srotasāṁ ca phalānāṁ vā vanaspateḥ tathaiva sarva-bhūtānāṁ vayo-’vasthādayaḥ kṛtāḥ

जैसे दीपक की ज्वाला, नदी की धारा और वृक्ष के फल में निरन्तर परिवर्तन होता रहता है, वैसे ही समस्त प्राणियों की अवस्थाएं — बाल्य, यौवन आदि — निरन्तर बनती रहती हैं।

श्लोक 45 (bhagavata.11.22.45)

सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ 22.45 ॥

so ’yaṁ dīpo ’rciṣāṁ yadvat srotasāṁ tad idaṁ jalam so ’yaṁ pumān iti nṛṇāṁ mṛṣā gīr dhīr mṛṣāyuṣām

यह वही दीपक है, यह वही ज्वाला है — यह वही जल है, यह वही धारा है — यह वही पुरुष है — इस प्रकार का कथन उन मनुष्यों की मिथ्या वाणी और मिथ्या बुद्धि है, जिनका जीवन ही मिथ्या (व्यर्थ) बीत रहा है।

श्लोक 46 (bhagavata.11.22.46)

मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुतः ॥ 22.46 ॥

mā svasya karma-bījena jāyate so ’py ayaṁ pumān mriyate vāmaro bhrāntyā yathāgnir dāru-saṁyutaḥ

यह पुरुष न तो अपने कर्म-बीज से वास्तव में जन्म लेता है, न ही अमर होते हुए मरता है; भ्रम से ही, जैसे लकड़ी के संयोग से अग्नि (उत्पन्न होती और बुझती) दिखाई देती है, वैसे ही यह जन्मता-मरता प्रतीत होता है।

श्लोक 47 (bhagavata.11.22.47)

निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ 22.47 ॥

niṣeka-garbha-janmāni bālya-kaumāra-yauvanam vayo-madhyaṁ jarā mṛtyur ity avasthās tanor nava

गर्भाधान, गर्भ में जन्म, बाल्य, कौमार, यौवन, मध्यावस्था, वृद्धावस्था और मृत्यु — ये शरीर की नौ अवस्थाएं हैं।

श्लोक 48 (bhagavata.11.22.48)

एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनूः । गुणसङ्गादुपादत्ते क्वचित् कश्चिज्जहाति च ॥ 22.48 ॥

etā manoratha-mayīr hānyasyoccāvacās tanūḥ guṇa-saṅgād upādatte kvacit kaścij jahāti ca

ये सब मनोरथ-मात्र, ऊंची-नीची देहावस्थाएं गुणों के संग से ही एक के बाद एक ग्रहण की जाती हैं, और किसी अवसर पर कोई (ज्ञानी) पुरुष उन्हें त्याग भी देता है।

श्लोक 49 (bhagavata.11.22.49)

आत्मनः पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षणः ॥ 22.49 ॥

ātmanaḥ pitṛ-putrābhyām anumeyau bhavāpyayau na bhavāpyaya-vastūnām abhijño dvaya-lakṣaṇaḥ

पिता और पुत्र के द्वारा आत्मा की उत्पत्ति और नाश का अनुमान लगाया जाता है; परन्तु जो उत्पत्ति और नाश के इन दोनों लक्षणों को भली-भांति जानता है, वह इन वस्तुओं (देह) के जन्म-मरण से अभिज्ञ नहीं रहता (अर्थात् इनसे परे हो जाता है)।

श्लोक 50 (bhagavata.11.22.50)

तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनोः पृथक् ॥ 22.50 ॥

taror bīja-vipākābhyāṁ yo vidvāñ janma-saṁyamau taror vilakṣaṇo draṣṭā evaṁ draṣṭā tanoḥ pṛthak

जो वृक्ष के बीज से उत्पन्न होने और परिपक्व होकर नष्ट होने को जानता है, वह ज्ञानी उस वृक्ष से भिन्न, पृथक् द्रष्टा ही रहता है; इसी प्रकार शरीर के जन्म-मरण का द्रष्टा भी शरीर से पृथक् ही रहता है।

श्लोक 51 (bhagavata.11.22.51)

प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुधः पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढः संसारं प्रतिपद्यते ॥ 22.51 ॥

prakṛter evam ātmānam avivicyābudhaḥ pumān tattvena sparśa-sammūḍhaḥ saṁsāraṁ pratipadyate

इस प्रकार अज्ञानी पुरुष अपने आत्मा को प्रकृति से पृथक् न जानकर, तत्त्वतः स्पर्श से मोहित होकर, संसार-चक्र में पड़ जाता है।

श्लोक 52 (bhagavata.11.22.52)

सत्त्वसङ्गादृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभिः ॥ 22.52 ॥

sattva-saṅgād ṛṣīn devān rajasāsura-mānuṣān tamasā bhūta-tiryaktvaṁ bhrāmito yāti karmabhiḥ

सत्त्वगुण के संग से वह ऋषि और देवताओं की योनि को, रजोगुण से असुर और मनुष्य की योनि को, तथा तमोगुण से भूत-पिशाच और पशु-पक्षी की योनि को प्राप्त होता है, इस प्रकार कर्मों से भटकाया जाता हुआ।

श्लोक 53 (bhagavata.11.22.53)

नृत्यतो गायतः पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ 22.53 ॥

nṛtyato gāyataḥ paśyan yathaivānukaroti tān evaṁ buddhi-guṇān paśyann anīho ’py anukāryate

जैसे कोई नाचते-गाते लोगों को देखकर उनका अनुकरण करने लगता है, वैसे ही बुद्धि के गुणों को देखता हुआ आत्मा, स्वयं निष्क्रिय होते हुए भी, उनका अनुकरण करता प्रतीत होता है।

श्लोक 54 (bhagavata.11.22.54)

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते भ्रमतीव भूः ॥ 22.54 ॥

yathāmbhasā pracalatā taravo ’pi calā iva cakṣuṣā bhrāmyamāṇena dṛśyate bhramatīva bhūḥ

जैसे बहते हुए जल में वृक्ष भी हिलते हुए-से दिखाई देते हैं, और घूमती हुई आंख से देखने पर पृथ्वी भी घूमती हुई-सी प्रतीत होती है —

श्लोक 55 (bhagavata.11.22.55)

यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नदृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मनः ॥ 22.55 ॥

yathā manoratha-dhiyo viṣayānubhavo mṛṣā svapna-dṛṣṭāś ca dāśārha tathā saṁsāra ātmanaḥ

— वैसे ही, हे दाशार्ह! जैसे मनोरथ में विषयों का अनुभव मिथ्या होता है, अथवा जो स्वप्न में देखा जाता है वह मिथ्या होता है, उसी प्रकार आत्मा का यह संसार भी मिथ्या ही है।

श्लोक 56 (bhagavata.11.22.56)

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ 22.56 ॥

arthe hy avidyamāne ’pi saṁsṛtir na nivartate dhyāyato viṣayān asya svapne ’narthāgamo yathā

वस्तु के वास्तव में अविद्यमान होते हुए भी, विषयों का ध्यान करने वाले पुरुष का संसार-भ्रम दूर नहीं होता, जैसे स्वप्न में अनिष्ट की प्राप्ति (जागने तक बनी रहती) है।

श्लोक 57 (bhagavata.11.22.57)

तस्मादुद्धव मा भुङ्क्ष्व विषयानसदिन्द्रियैः । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ 22.57 ॥

tasmād uddhava mā bhuṅkṣva viṣayān asad-indriyaiḥ ātmāgrahaṇa-nirbhātaṁ paśya vaikalpikaṁ bhramam

अतः हे उद्धव! असत् इन्द्रियों के द्वारा विषयों का भोग मत करो; आत्मा के अग्रहण से उत्पन्न इस विकल्पमय भ्रम को भली-भांति देखो।

श्लोक 58 (bhagavata.11.22.58)

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भिः प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडितः सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापितः ॥ 22.58 ॥

kṣipto ’vamānito ’sadbhiḥ pralabdho ’sūyito ’tha vā tāḍitaḥ sanniruddho vā vṛttyā vā parihāpitaḥ

दुष्टों द्वारा तिरस्कृत, अपमानित, ठगा गया, ईर्ष्या का पात्र बना हुआ, अथवा पीटा गया, बन्दी बनाया गया, या अपनी जीविका से वंचित किया गया व्यक्ति भी —

श्लोक 59 (bhagavata.11.22.59)

निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पितः । श्रेयस्कामः कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ 22.59 ॥

niṣṭhyuto mūtrito vājñair bahudhaivaṁ prakampitaḥ śreyas-kāmaḥ kṛcchra-gata ātmanātmānam uddharet

— अथवा मूर्खों द्वारा थूका गया, मूत्र से अपवित्र किया गया, और इस प्रकार बारम्बार त्रस्त किया गया, तो भी कल्याण का इच्छुक पुरुष कष्ट में पड़कर भी अपने ही द्वारा अपना उद्धार करे।

श्लोक 60 (bhagavata.11.22.60)

श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर ॥ 22.60 ॥

śrī-uddhava uvāca yathaivam anubudhyeyaṁ vada no vadatāṁ vara

श्री उद्धव ने कहा — हे वक्ताओं में श्रेष्ठ! मुझे बताइए, जिससे मैं इस बात को भली-भांति समझ सकूं।

श्लोक 61 (bhagavata.11.22.61)

सुदुःसहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् । विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ 22.61 ॥

su-duḥsaham imaṁ manya ātmany asad-atikramam viduṣām api viśvātman prakṛtir hi balīyasī ṛte tvad-dharma-niratān śāntāṁs te caraṇālayān

हे विश्वात्मन्! मैं मानता हूं कि अपने प्रति दुष्टों द्वारा किया गया अनुचित व्यवहार सहना अत्यन्त कठिन है, क्योंकि विद्वानों में भी प्रकृति अत्यन्त प्रबल होती है — केवल वे ही, जो आपके धर्म में निरत, शान्त और आपके चरणों में निवास करने वाले हैं, इसे सहन कर पाते हैं।