सांख्य-दर्शन

श्लोक 1 (bhagavata.11.24.1)

श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्चितम् । यद् विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद् वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ 24.1 ॥

śrī-bhagavān uvāca atha te sampravakṣyāmi sāṅkhyaṁ pūrvair viniścitam yad vijñāya pumān sadyo jahyād vaikalpikaṁ bhramam

श्री भगवान ने कहा — अब मैं तुम्हें वह सांख्य-ज्ञान बताऊंगा, जिसे प्राचीन ऋषियों ने निश्चित किया है, जिसे जानकर मनुष्य द्वैतमय भ्रम को तुरन्त त्याग देता है।

श्लोक 2 (bhagavata.11.24.2)

आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥ 24.2 ॥

āsīj jñānam atho artha ekam evāvikalpitam yadā viveka-nipuṇā ādau kṛta-yuge ’yuge

आदि में, कृतयुग में, तथा उससे भी पूर्व — प्रलयकाल में, जब कोई युग नहीं था — जब विवेक में निपुण पुरुष थे, तब ज्ञान और उसका विषय (अर्थ) एक ही अविभाजित सत्ता के रूप में विद्यमान था।

श्लोक 3 (bhagavata.11.24.3)

तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद् बृहत् ॥ 24.3 ॥

tan māyā-phala-rūpeṇa kevalaṁ nirvikalpitam vāṅ-mano-’gocaraṁ satyaṁ dvidhā samabhavad bṛhat

वह अनन्त सत्य, जो अकेला, निर्विकल्प और वाणी-मन से परे था, माया के फलरूप में द्विधा (दो भागों में) विभक्त हो गया।

श्लोक 4 (bhagavata.11.24.4)

तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥ 24.4 ॥

tayor ekataro hy arthaḥ prakṛtiḥ sobhayātmikā jñānaṁ tv anyatamo bhāvaḥ puruṣaḥ so ’bhidhīyate

उन दोनों में से एक 'अर्थ' है — प्रकृति, जो कार्य-कारण दोनों रूप है; दूसरा 'ज्ञान'-स्वरूप भाव है, जिसे पुरुष कहा जाता है।

श्लोक 5 (bhagavata.11.24.5)

तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन् गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥ 24.5 ॥

tamo rajaḥ sattvam iti prakṛter abhavan guṇāḥ mayā prakṣobhyamāṇāyāḥ puruṣānumatena ca

मेरे द्वारा और पुरुष की सम्मति से क्षुब्ध की गई प्रकृति से तम, रज और सत्त्व नामक गुण उत्पन्न हुए।

श्लोक 6 (bhagavata.11.24.6)

तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ 24.6 ॥

tebhyaḥ samabhavat sūtraṁ mahān sūtreṇa saṁyutaḥ tato vikurvato jāto yo ’haṅkāro vimohanaḥ

उन गुणों से सूत्र (प्राणतत्त्व) उत्पन्न हुआ, और सूत्र से युक्त महत्तत्त्व; उसके विकार से मोहकारी अहंकार उत्पन्न हुआ।

श्लोक 7 (bhagavata.11.24.7)

वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ 24.7 ॥

vaikārikas taijasaś ca tāmasaś cety ahaṁ tri-vṛt tan-mātrendriya-manasāṁ kāraṇaṁ cid-acin-mayaḥ

वह अहंकार वैकारिक, तैजस और तामस — इस प्रकार त्रिविध है, तथा चेतन-अचेतन दोनों स्वरूप वाला, तन्मात्रा, इन्द्रिय और मन का कारण है।

श्लोक 8 (bhagavata.11.24.8)

अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ 24.8 ॥

arthas tan-mātrikāj jajñe tāmasād indriyāṇi ca taijasād devatā āsann ekādaśa ca vaikṛtāt

तामस अहंकार से तन्मात्राएं (और उनसे स्थूल पदार्थ) उत्पन्न हुए, तैजस से इन्द्रियां उत्पन्न हुईं, और वैकारिक (सात्त्विक) अहंकार से ग्यारह देवता उत्पन्न हुए।

श्लोक 9 (bhagavata.11.24.9)

मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥ 24.9 ॥

mayā sañcoditā bhāvāḥ sarve saṁhatya-kāriṇaḥ aṇḍam utpādayām āsur mamāyatanam uttamam

मेरे द्वारा प्रेरित होकर वे सभी तत्त्व परस्पर मिलकर कार्य करने लगे, और उन्होंने मेरे उत्तम निवास-स्वरूप ब्रह्माण्ड को उत्पन्न किया।

श्लोक 10 (bhagavata.11.24.10)

तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत् पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥ 24.10 ॥

tasminn ahaṁ samabhavam aṇḍe salila-saṁsthitau mama nābhyām abhūt padmaṁ viśvākhyaṁ tatra cātma-bhūḥ

कारणजल में स्थित उस अण्डे के भीतर मैं स्वयं प्रकट हुआ; मेरी नाभि से विश्व नामक कमल उत्पन्न हुआ, और उसी में स्वयंभू ब्रह्मा प्रकट हुए।

श्लोक 11 (bhagavata.11.24.11)

सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥ 24.11 ॥

so ’sṛjat tapasā yukto rajasā mad-anugrahāt lokān sa-pālān viśvātmā bhūr bhuvaḥ svar iti tridhā

वह विश्वात्मा ब्रह्मा, रजोगुण से युक्त होकर, तप और मेरी कृपा से, भूः, भुवः और स्वः नामक तीनों लोकों को उनके शासकों सहित रचा।

श्लोक 12 (bhagavata.11.24.12)

देवानामोक आसीत् स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात् परम् ॥ 24.12 ॥

devānām oka āsīt svar bhūtānāṁ ca bhuvaḥ padam martyādīnāṁ ca bhūr lokaḥ siddhānāṁ tritayāt param

स्वर्लोक देवताओं का निवास बना, भुवर्लोक भूत-प्रेतों का स्थान बना, और भूलोक मनुष्य आदि मरणधर्मी प्राणियों का; सिद्ध पुरुष इन तीनों से ऊपर निवास करते हैं।

श्लोक 13 (bhagavata.11.24.13)

अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत् प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥ 24.13 ॥

adho ’surāṇāṁ nāgānāṁ bhūmer oko ’sṛjat prabhuḥ tri-lokyāṁ gatayaḥ sarvāḥ karmaṇāṁ tri-guṇātmanām

प्रभु ब्रह्मा ने पृथ्वी के नीचे असुरों और नागों का निवास रचा; इस प्रकार त्रिलोकी में त्रिगुणात्मक कर्मों की सभी गतियां समाहित हैं।

श्लोक 14 (bhagavata.11.24.14)

योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥ 24.14 ॥

yogasya tapasaś caiva nyāsasya gatayo ’malāḥ mahar janas tapaḥ satyaṁ bhakti-yogasya mad-gatiḥ

योग, तप और संन्यास की निर्मल गतियां महर्लोक, जनलोक, तपोलोक और सत्यलोक हैं; परन्तु भक्तियोग की गति मैं स्वयं ही हूं।

श्लोक 15 (bhagavata.11.24.15)

मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥ 24.15 ॥

mayā kālātmanā dhātrā karma-yuktam idaṁ jagat guṇa-pravāha etasminn unmajjati nimajjati

काल-स्वरूप विधाता मुझ द्वारा ही यह कर्मयुक्त जगत् विहित किया गया है; इस गुण-प्रवाह में प्राणी कभी ऊपर उठते हैं, कभी डूब जाते हैं।

श्लोक 16 (bhagavata.11.24.16)

अणुर्बृहत् कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ 24.16 ॥

aṇur bṛhat kṛśaḥ sthūlo yo yo bhāvaḥ prasidhyati sarvo ’py ubhaya-saṁyuktaḥ prakṛtyā puruṣeṇa ca

जो-जो भाव सिद्ध होता है — छोटा या बड़ा, कृश या स्थूल — वह सब प्रकृति और पुरुष, दोनों से युक्त है।

श्लोक 17 (bhagavata.11.24.17)

यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥ 24.17 ॥

yas tu yasyādir antaś ca sa vai madhyaṁ ca tasya san vikāro vyavahārārtho yathā taijasa-pārthivāḥ

जो किसी वस्तु का आदि और अन्त है, वही उसका मध्य भी है; विकार तो केवल व्यवहार के लिए है, जैसे सोने और मिट्टी से बनी वस्तुएं।

श्लोक 18 (bhagavata.11.24.18)

यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत् सत्यमभिधीयते ॥ 24.18 ॥

yad upādāya pūrvas tu bhāvo vikurute ’param ādir anto yadā yasya tat satyam abhidhīyate

जिस वस्तु के आधार पर पूर्व भाव अन्य भाव में परिणत होता है, जो किसी वस्तु का आदि और अन्त बनकर स्थिर रहता है, वही सत्य कहा जाता है।

श्लोक 19 (bhagavata.11.24.19)

प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्त्रितयं त्वहम् ॥ 24.19 ॥

prakṛtir yasyopādānam ādhāraḥ puruṣaḥ paraḥ sato ’bhivyañjakaḥ kālo brahma tat tritayaṁ tv aham

जिसका उपादान कारण प्रकृति है, आधार परम पुरुष है, तथा जिसे प्रकट करने वाला काल है — वह प्रकृति, पुरुष और काल, यह त्रिविधता मैं ब्रह्म ही हूं।

श्लोक 20 (bhagavata.11.24.20)

सर्गः प्रवर्तते तावत् पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥ 24.20 ॥

sargaḥ pravartate tāvat paurvāparyeṇa nityaśaḥ mahān guṇa-visargārthaḥ sthity-anto yāvad īkṣaṇam

यह सृष्टि, जो गुणों को प्रकट करने के लिए महत्तत्त्व के माध्यम से होती है, क्रमशः निरन्तर प्रवृत्त रहती है, जब तक मेरी दृष्टि (ईक्षण) बनी रहती है, उसके बाद स्थिति का अन्त हो जाता है।

श्लोक 21 (bhagavata.11.24.21)

विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥ 24.21 ॥

virāṇ mayāsādyamāno loka-kalpa-vikalpakaḥ pañcatvāya viśeṣāya kalpate bhuvanaiḥ saha

मेरे द्वारा उत्पन्न किया गया यह विराट रूप, जो लोकों की विविधता की रचना करता है, समस्त भुवनों सहित पंचतत्त्वों में विलीन होने के लिए भी सन्नद्ध रहता है।

श्लोक 22 (bhagavata.11.24.22)

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ 24.22 ॥

anne pralīyate martyam annaṁ dhānāsu līyate dhānā bhūmau pralīyante bhūmir gandhe pralīyate

मरणधर्मा शरीर अन्न में लीन होता है, अन्न बीज (धान्य) में लीन होता है, बीज पृथ्वी में लीन होता है, और पृथ्वी अपने सूक्ष्म गुण गंध में लीन होती है।

श्लोक 23 (bhagavata.11.24.23)

अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ 24.23 ॥

apsu pralīyate gandha āpaś ca sva-guṇe rase līyate jyotiṣi raso jyotī rūpe pralīyate

गंध जल में लीन होती है, और जल अपने गुण रस में लीन होता है; रस अग्नि में लीन होता है, और अग्नि रूप में लीन होती है।

श्लोक 24 (bhagavata.11.24.24)

रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ 24.24 ॥

rūpaṁ vāyau sa ca sparśe līyate so ’pi cāmbare ambaraṁ śabda-tan-mātra indriyāṇi sva-yoniṣu

रूप वायु में लीन होता है, वायु स्पर्श में लीन होती है, और वह भी आकाश में लीन होता है; आकाश शब्द-तन्मात्रा में लीन होता है, तथा इन्द्रियां अपने-अपने उद्गम (देवताओं) में लीन होती हैं।

श्लोक 25 (bhagavata.11.24.25)

योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ 24.25 ॥

yonir vaikārike saumya līyate manasīśvare śabdo bhūtādim apyeti bhūtādir mahati prabhuḥ

हे सौम्य! वे उद्गम (देवता) वैकारिक अहंकार में, जो मन के रूप में शासक है, लीन होते हैं; शब्द तामस अहंकार में लीन होता है, और वह प्रभावशाली भूतादि (तामस अहंकार) महत्तत्त्व में लीन हो जाता है।

श्लोक 26 (bhagavata.11.24.26)

स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ 24.26 ॥

sa līyate mahān sveṣu guṇesu guṇa-vattamaḥ te ’vyakte sampralīyante tat kāle līyate ’vyaye

वह महत्तत्त्व, जो गुणवानों में सर्वश्रेष्ठ है, अपने ही गुणों में लीन हो जाता है; वे गुण अव्यक्त में लीन होते हैं, और वह अव्यक्त अविनाशी काल में लीन हो जाता है।

श्लोक 27 (bhagavata.11.24.27)

कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ 24.27 ॥

kālo māyā-maye jīve jīva ātmani mayy aje ātmā kevala ātma-stho vikalpāpāya-lakṣaṇaḥ

काल माया-युक्त जीव में लीन होता है, जीव आत्मा में — जो मुझ अजन्मा में स्थित है — लीन होता है; और वह केवल आत्मा, स्वयं में स्थित, भेद-बुद्धि के निवारण से युक्त रह जाता है।

श्लोक 28 (bhagavata.11.24.28)

एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥ 24.28 ॥

evam anvīkṣamāṇasya kathaṁ vaikalpiko bhramaḥ manaso hṛdi tiṣṭheta vyomnīvārkodaye tamaḥ

इस प्रकार अनुसंधान करने वाले पुरुष के हृदय में भेद-बुद्धिमय भ्रम कैसे टिक सकता है, जैसे सूर्योदय होने पर आकाश में अंधकार नहीं टिक सकता?

श्लोक 29 (bhagavata.11.24.29)

एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरदृशा मया ॥ 24.29 ॥

eṣa sāṅkhya-vidhiḥ proktaḥ saṁśaya-granthi-bhedanaḥ pratilomānulomābhyāṁ parāvara-dṛśā mayā

इस प्रकार, उच्च और निम्न दोनों को देखने वाले मुझ द्वारा, अनुलोम और प्रतिलोम क्रम से, यह सांख्य-विधि कही गई, जो संशय की गांठ को काट देती है।