सप्तम स्कन्ध · अध्याय 13
परमहंस का आचरण
श्लोक 1 (bhagavata.7.13.1)
श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषितः । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥
śrī-nārada uvāca kalpas tv evaṁ parivrajya deha-mātrāvaśeṣitaḥ grāmaika-rātra-vidhinā nirapekṣaś caren mahīm
श्री नारद जी ने कहा — इस प्रकार समर्थ पुरुष परिव्राजक बनकर, केवल शरीर मात्र को शेष रखते हुए, एक गाँव में केवल एक रात्रि बिताने के नियम से, समस्त अपेक्षाओं से रहित होकर पृथ्वी पर विचरण करे।
श्लोक 2 (bhagavata.7.13.2)
बिभृयाद् यद्यसौ वासः कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥
bibhṛyād yady asau vāsaḥ kaupīnācchādanaṁ param tyaktaṁ na liṅgād daṇḍāder anyat kiñcid anāpadi
यदि वह कोई वस्त्र धारण करे तो केवल कौपीन ही हो; दण्ड आदि चिह्नों के अतिरिक्त अन्य किसी वस्तु का त्याग वह आपत्तिकाल के बिना ही कर दे।
श्लोक 3 (bhagavata.7.13.3)
एक एव चरेद्भिक्षुरात्मारामोऽनपाश्रयः । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायणः ॥ ३ ॥
eka eva cared bhikṣur ātmārāmo ’napāśrayaḥ sarva-bhūta-suhṛc-chānto nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
भिक्षु अकेला ही विचरण करे, आत्मा में रमण करने वाला, किसी के आश्रय से रहित, सभी प्राणियों का शान्त सुहृद, तथा नारायण-परायण।
श्लोक 4 (bhagavata.7.13.4)
पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥
paśyed ātmany ado viśvaṁ pare sad-asato ’vyaye ātmānaṁ ca paraṁ brahma sarvatra sad-asan-maye
वह इस समस्त विश्व को — सत् और असत् सहित — अपनी आत्मा में तथा अविनाशी परमेश्वर में स्थित देखे; और आत्मा को, परब्रह्म को, सत्-असत्मय समस्त जगत में सर्वत्र व्याप्त देखे।
श्लोक 5 (bhagavata.7.13.5)
सुप्तिप्रबोधयोः सन्धावात्मनो गतिमात्मदृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुतः ॥ ५ ॥
supti-prabodhayoḥ sandhāv ātmano gatim ātma-dṛk paśyan bandhaṁ ca mokṣaṁ ca māyā-mātraṁ na vastutaḥ
आत्मदर्शी पुरुष निद्रा और जागरण की सन्धि में आत्मा की गति को देखे, और इस प्रकार बन्धन तथा मोक्ष दोनों को केवल माया-मात्र जाने, वस्तुतः वास्तविक नहीं।
श्लोक 6 (bhagavata.7.13.6)
नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥
nābhinanded dhruvaṁ mṛtyum adhruvaṁ vāsya jīvitam kālaṁ paraṁ pratīkṣeta bhūtānāṁ prabhavāpyayam
वह न तो निश्चित मृत्यु का स्वागत करे और न अनिश्चित जीवन से आसक्त हो; अपितु उस परम काल की प्रतीक्षा करे, जिससे समस्त प्राणियों की उत्पत्ति और लय होती है।
श्लोक 7 (bhagavata.7.13.7)
नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥
nāsac-chāstreṣu sajjeta nopajīveta jīvikām vāda-vādāṁs tyajet tarkān pakṣaṁ kaṁca na saṁśrayet
वह निरर्थक शास्त्रों में आसक्त न हो, न ही उसे जीविका का साधन बनाए; वाद-विवाद और तर्कों को त्याग दे, और किसी भी पक्ष का आश्रय न ले।
श्लोक 8 (bhagavata.7.13.8)
न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्क्वचित् ॥ ८ ॥
na śiṣyān anubadhnīta granthān naivābhyased bahūn na vyākhyām upayuñjīta nārambhān ārabhet kvacit
वह शिष्यों को अपने से न बाँधे, अनेक ग्रन्थों का अभ्यास केवल संग्रह हेतु न करे; व्याख्यान देना जीविका का साधन न बनाए, और किसी बड़े कार्य का आरम्भ न करे।
श्लोक 9 (bhagavata.7.13.9)
न यतेराश्रमः प्रायो धर्महेतुर्महात्मनः । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥
na yater āśramaḥ prāyo dharma-hetur mahātmanaḥ śāntasya sama-cittasya bibhṛyād uta vā tyajet
शान्त तथा समचित्त महात्मा के लिए संन्यास-आश्रम के बाह्य चिह्न प्रायः धर्म का कारण नहीं होते; वह उन्हें धारण करे अथवा त्याग दे।
श्लोक 10 (bhagavata.7.13.10)
अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स दृष्टया दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥
avyakta-liṅgo vyaktārtho manīṣy unmatta-bālavat kavir mūkavad ātmānaṁ sa dṛṣṭyā darśayen nṛṇām
अपने वास्तविक स्वरूप को छिपाए रखते हुए भी अपने प्रयोजन को सिद्ध करने वाला बुद्धिमान पुरुष लोगों के सामने स्वयं को उन्मत्त अथवा बालक के समान प्रस्तुत करे — विद्वान होते हुए भी मूक के समान दिखे।
श्लोक 11 (bhagavata.7.13.11)
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥
atrāpy udāharantīmam itihāsaṁ purātanam prahrādasya ca saṁvādaṁ muner ājagarasya ca
इस विषय में यह प्राचीन इतिहास उदाहरण के रूप में कहा जाता है — प्रह्लाद तथा अजगर-वृत्ति से रहने वाले एक मुनि के बीच हुए संवाद का।
श्लोक 12 (bhagavata.7.13.12)
तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥
taṁ śayānaṁ dharopasthe kāveryāṁ sahya-sānuni rajas-valais tanū-deśair nigūḍhāmala-tejasam
प्रह्लाद ने उन्हें कावेरी नदी के तट पर सह्य पर्वत की ढलान पर धरती पर लेटे हुए पाया, जिनके अंग धूल से ढके थे और जिनका शुद्ध आन्तरिक तेज छिपा हुआ था —
श्लोक 13 (bhagavata.7.13.13)
ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यैः कतिपयैः प्रह्रादो भगवत्प्रियः ॥ १३ ॥
dadarśa lokān vicaran loka-tattva-vivitsayā vṛto ’mātyaiḥ katipayaiḥ prahrādo bhagavat-priyaḥ
— भगवान के प्रिय भक्त प्रह्लाद, जो कुछ मंत्रियों से घिरे हुए, संसार के स्वभाव को समझने की इच्छा से लोकों में भ्रमण कर रहे थे, इस प्रकार उन्हें देखा।
श्लोक 14 (bhagavata.7.13.14)
कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभिः । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥
karmaṇākṛtibhir vācā liṅgair varṇāśramādibhiḥ na vidanti janā yaṁ vai so ’sāv iti na veti ca
उस मुनि को न तो उनके कर्मों से, न शारीरिक रूप से, न वाणी से, और न वर्ण-आश्रम आदि के चिह्नों से लोग यह पहचान पाते थे कि वे वही हैं अथवा नहीं।
श्लोक 15 (bhagavata.7.13.15)
तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयोः शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुरः ॥ १५ ॥
taṁ natvābhyarcya vidhivat pādayoḥ śirasā spṛśan vivitsur idam aprākṣīn mahā-bhāgavato ’suraḥ
असुरों में महान भागवत प्रह्लाद ने उन्हें प्रणाम कर, विधिपूर्वक पूजा करके, तथा उनके चरणों में सिर रखकर, उन्हें समझने की इच्छा से यह प्रश्न पूछा।
श्लोक 16 (bhagavata.7.13.16)
बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥
bibharṣi kāyaṁ pīvānaṁ sodyamo bhogavān yathā
[प्रह्लाद ने कहा —] आप हृष्ट-पुष्ट शरीर धारण किए हुए हैं, मानो आप उद्यमी हों अथवा महान भोगों को भोगने वाले हों।
श्लोक 17 (bhagavata.7.13.17)
वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥
vittaṁ caivodyamavatāṁ bhogo vittavatām iha bhogināṁ khalu deho ’yaṁ pīvā bhavati nānyathā
इस लोक में उद्यमी को धन प्राप्त होता है और धनवान को भोग; और भोग करने वाले का ही शरीर हृष्ट-पुष्ट होता है, अन्यथा नहीं।
श्लोक 18 (bhagavata.7.13.18)
न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोगः । अभोगिनोऽयं तव विप्र देहः पीवा यतस्तद्वद नः क्षमं चेत् ॥ १८ ॥
na te śayānasya nirudyamasya brahman nu hārtho yata eva bhogaḥ abhogino ’yaṁ tava vipra dehaḥ pīvā yatas tad vada naḥ kṣamaṁ cet
हे ब्रह्मन्! आप तो यूँ ही लेटे रहते हैं, कोई उद्यम नहीं करते, अतः निश्चय ही आपके पास वह धन नहीं है जिससे भोग प्राप्त हो; फिर भी हे विप्र! भोगरहित होते हुए भी आपका शरीर हृष्ट-पुष्ट है। यदि आप हमारा यह प्रश्न अनुचित न मानें, तो कृपया बताएँ ऐसा कैसे हुआ।
श्लोक 19 (bhagavata.7.13.19)
कविः कल्पो निपुणदृक् चित्रप्रियकथः समः । लोकस्य कुर्वतः कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥
kaviḥ kalpo nipuṇa-dṛk citra-priya-kathaḥ samaḥ lokasya kurvataḥ karma śeṣe tad-vīkṣitāpi vā
आप विद्वान, समर्थ, सूक्ष्मदर्शी, विविध व प्रिय वचन बोलने वाले तथा समभाव वाले प्रतीत होते हैं; फिर भी जब संसार कर्मों में व्यस्त है, आप यहाँ लेटे हुए हैं, चाहे उसे देख रहे हों या न देख रहे हों।
श्लोक 20 (bhagavata.7.13.20)
श्रीनारद उवाच स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनिः । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रितः ॥ २० ॥
śrī-nārada uvāca sa itthaṁ daitya-patinā paripṛṣṭo mahā-muniḥ smayamānas tam abhyāha tad-vāg-amṛta-yantritaḥ
श्री नारद जी ने कहा — दैत्यराज द्वारा इस प्रकार पूछे जाने पर वह महामुनि, उनकी अमृतमय वाणी से मुग्ध होकर, मुस्कुराते हुए उन्हें उत्तर देने लगे।
श्लोक 21 (bhagavata.7.13.21)
श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मतः । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥
śrī-brāhmaṇa uvāca vededam asura-śreṣṭha bhavān nanv ārya-sammataḥ īhoparamayor nṝṇāṁ padāny adhyātma-cakṣuṣā
उस ब्राह्मण ने कहा — हे असुरश्रेष्ठ! आप, जो आर्यजनों द्वारा सम्मानित हैं, अपनी आध्यात्मिक दृष्टि से मनुष्यों की प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों गतियों को निश्चय ही जानते हैं।
श्लोक 22 (bhagavata.7.13.22)
यस्य नारायणो देवो भगवान्हृद्गतः सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥
yasya nārāyaṇo devo bhagavān hṛd-gataḥ sadā bhaktyā kevalayājñānaṁ dhunoti dhvāntam arkavat
जिसके हृदय में भगवान नारायण सदा निवास करते हैं, वह केवलमय भक्ति से अज्ञान के अंधकार को उसी प्रकार दूर कर देता है जैसे सूर्य अंधकार को दूर करता है।
श्लोक 23 (bhagavata.7.13.23)
तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मनः शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥
tathāpi brūmahe praśnāṁs tava rājan yathā-śrutam sambhāṣaṇīyo hi bhavān ātmanaḥ śuddhim icchatā
फिर भी, हे राजन्! मैं आपके प्रश्नों का उत्तर उतना दूँगा जितना मैंने सुना है, क्योंकि आप निश्चय ही उस व्यक्ति द्वारा वार्तालाप के योग्य हैं जो आत्मशुद्धि चाहता है।
श्लोक 24 (bhagavata.7.13.24)
तृष्णया भववाहिन्या योग्यैः कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजितः ॥ २४ ॥
tṛṣṇayā bhava-vāhinyā yogyaiḥ kāmair apūryayā karmāṇi kāryamāṇo ’haṁ nānā-yoniṣu yojitaḥ
संसार को बहाने वाली उस तृष्णा के प्रवाह से, जो उपयुक्त कामनाओं से भी कभी तृप्त नहीं होती, मैं विवश होकर कर्म करता रहा और विभिन्न योनियों में डाला जाता रहा।
श्लोक 25 (bhagavata.7.13.25)
यदृच्छया लोकमिमं प्रापितः कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥
yadṛcchayā lokam imaṁ prāpitaḥ karmabhir bhraman svargāpavargayor dvāraṁ tiraścāṁ punar asya ca
अपने ही कर्मों के फलस्वरूप भटकते हुए, मैं संयोगवश इस मनुष्य-लोक को प्राप्त हुआ, जो स्वर्ग का, मोक्ष का, पशु-पक्षी योनि का, अथवा पुनः इसी मनुष्य-जन्म का द्वार है।
श्लोक 26 (bhagavata.7.13.26)
तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां दृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥
tatrāpi dam-patīnāṁ ca sukhāyānyāpanuttaye karmāṇi kurvatāṁ dṛṣṭvā nivṛtto ’smi viparyayam
इस मनुष्य-जन्म में भी पति-पत्नी को सुख की प्राप्ति और दुःख के निवारण हेतु कर्म करते देखकर, तथा उसका विपरीत परिणाम देखकर, मैं ऐसे कर्मों से विरत हो गया।
श्लोक 27 (bhagavata.7.13.27)
सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनुः । मनःसंस्पर्शजान् दृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥
sukham asyātmano rūpaṁ sarvehoparatis tanuḥ manaḥ-saṁsparśajān dṛṣṭvā bhogān svapsyāmi saṁviśan
आत्मा के सुख का वास्तविक स्वरूप है समस्त चेष्टाओं का उपरम; मन के संस्पर्श से उत्पन्न भोगों को देखकर मैंने विश्राम करना और शान्ति से सो जाना ही उचित समझा।
श्लोक 28 (bhagavata.7.13.28)
इत्येतदात्मनः स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥
ity etad ātmanaḥ svārthaṁ santaṁ vismṛtya vai pumān vicitrām asati dvaite ghorām āpnoti saṁsṛtim
इस प्रकार अपने विद्यमान वास्तविक स्वार्थ को भुलाकर मनुष्य असत् द्वैत की विचित्रता में पड़कर घोर संसार-चक्र को प्राप्त होता है।
श्लोक 29 (bhagavata.7.13.29)
जलं तदुद्भवैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थदृक् स्वतः ॥ २९ ॥
jalaṁ tad-udbhavaiś channaṁ hitvājño jala-kāmyayā mṛgatṛṣṇām upādhāvet tathānyatrārtha-dṛk svataḥ
जिस प्रकार अज्ञानवश मनुष्य अपने ही उत्पन्न किए पौधों से ढके जल को छोड़कर जल की इच्छा से मृगतृष्णा के पीछे दौड़ता है, उसी प्रकार जिसकी दृष्टि स्वाभाविक रूप से अपने भीतर ही है, वह भी सुख की खोज में बाहर भटकता है।
श्लोक 30 (bhagavata.7.13.30)
देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मनः सुखमीहतः । दुःखात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघाः कृताः कृताः ॥ ३० ॥
dehādibhir daiva-tantrair ātmanaḥ sukham īhataḥ duḥkhātyayaṁ cānīśasya kriyā moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ
जो स्वयं अनीश (असमर्थ) है, वह भाग्याधीन शरीर आदि साधनों के द्वारा आत्मा के लिए सुख चाहता है और दुःख को दूर करना चाहता है — परन्तु उसके द्वारा बार-बार किए गए कर्म निष्फल ही सिद्ध होते हैं।
श्लोक 31 (bhagavata.7.13.31)
आध्यात्मिकादिभिर्दुःखैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थैः कामैः क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥
ādhyātmikādibhir duḥkhair avimuktasya karhicit martyasya kṛcchropanatair arthaiḥ kāmaiḥ kriyeta kim
आध्यात्मिक आदि तीनों प्रकार के दुःखों से कभी मुक्त न होने वाले मरणधर्मा प्राणी के लिए, अत्यंत कष्ट से प्राप्त धन और कामनाओं का भला क्या प्रयोजन है?
श्लोक 32 (bhagavata.7.13.32)
पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥
paśyāmi dhanināṁ kleśaṁ lubdhānām ajitātmanām bhayād alabdha-nidrāṇāṁ sarvato ’bhiviśaṅkinām
मैं देखता हूँ कि लोभी, अजितेन्द्रिय धनवान लोग भय के कारण नींद तक नहीं पा सकते, और सब ओर से आशंकित रहते हैं।
श्लोक 33 (bhagavata.7.13.33)
राजतश्चौरतः शत्रोः स्वजनात्पशुपक्षितः । अर्थिभ्यः कालतः स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भयम् ॥ ३३ ॥
rājataś caurataḥ śatroḥ sva-janāt paśu-pakṣitaḥ arthibhyaḥ kālataḥ svasmān nityaṁ prāṇārthavad bhayam
राजा से, चोरों से, शत्रु से, अपने ही स्वजनों से, पशु-पक्षियों से, याचकों से, काल से, तथा स्वयं अपने आप से भी — धन और प्राण रखने वालों को सदा भय बना रहता है।
श्लोक 34 (bhagavata.7.13.34)
शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादयः । यन्मूलाः स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुधः ॥ ३४ ॥
śoka-moha-bhaya-krodha- rāga-klaibya-śramādayaḥ yan-mūlāḥ syur nṛṇāṁ jahyāt spṛhāṁ prāṇārthayor budhaḥ
जो मनुष्यों में शोक, मोह, भय, क्रोध, आसक्ति, दुर्बलता तथा थकान का मूल कारण है — बुद्धिमान पुरुष को प्राण तथा धन दोनों की स्पृहा त्याग देनी चाहिए।
श्लोक 35 (bhagavata.7.13.35)
मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥
madhukāra-mahā-sarpau loke ’smin no gurūttamau vairāgyaṁ paritoṣaṁ ca prāptā yac-chikṣayā vayam
इस संसार में मधुमक्खी और महासर्प मेरे लिए दो श्रेष्ठतम गुरु हैं, जिनकी शिक्षा से मैंने वैराग्य और सन्तोष प्राप्त किया है।
श्लोक 36 (bhagavata.7.13.36)
विरागः सर्वकामेभ्यः शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥
virāgaḥ sarva-kāmebhyaḥ śikṣito me madhu-vratāt kṛcchrāptaṁ madhuvad vittaṁ hatvāpy anyo haret patim
मधुमक्खी से मैंने समस्त कामनाओं से वैराग्य सीखा है, क्योंकि कठिनाई से संचित धन, मधु के समान, दूसरा व्यक्ति स्वामी को मारकर भी छीन सकता है।
श्लोक 37 (bhagavata.7.13.37)
अनीहः परितुष्टात्मा यदृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥
anīhaḥ parituṣṭātmā yadṛcchopanatād aham no cec chaye bahv-ahāni mahāhir iva sattvavān
मैं बिना किसी प्रयास के, जो कुछ अपने आप प्राप्त हो उसी में सन्तुष्ट रहता हूँ; और यदि कुछ न मिले तो महासर्प के समान धैर्यवान होकर अनेक दिनों तक स्थिर पड़ा रहता हूँ।
श्लोक 38 (bhagavata.7.13.38)
क्वचिदल्पं क्वचिद्भूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्वचिद्भूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्वचित् । श्रद्धयोपहृतं क्वापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यदृच्छया ॥ ३८ ॥
kvacid alpaṁ kvacid bhūri bhuñje ’nnaṁ svādv asvādu vā kvacid bhūri guṇopetaṁ guṇa-hīnam uta kvacit śraddhayopahṛtaṁ kvāpi kadācin māna-varjitam bhuñje bhuktvātha kasmiṁś cid divā naktaṁ yadṛcchayā
मैं कभी थोड़ा और कभी बहुत भोजन करता हूँ, चाहे वह स्वादिष्ट हो या नहीं; कभी वह उत्तम गुणों से युक्त होता है और कभी गुणहीन; कभी श्रद्धापूर्वक दिया जाता है, तो कभी बिना किसी सम्मान के — मैं जो कुछ भी संयोगवश प्राप्त हो, दिन हो या रात, वही खा लेता हूँ।
श्लोक 39 (bhagavata.7.13.39)
क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥
kṣaumaṁ dukūlam ajinaṁ cīraṁ valkalam eva vā vase ’nyad api samprāptaṁ diṣṭa-bhuk tuṣṭa-dhīr aham
क्षौम (सन का वस्त्र), दुकूल (रेशमी वस्त्र), मृगचर्म, चीथड़े अथवा वल्कल — जो भी वस्त्र प्राप्त हो, मैं उसी को धारण कर लेता हूँ, भाग्य द्वारा दिए गए में ही सन्तुष्ट-चित्त रहकर।
श्लोक 40 (bhagavata.7.13.40)
क्वचिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्वचित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥
kvacic chaye dharopasthe tṛṇa-parṇāśma-bhasmasu kvacit prāsāda-paryaṅke kaśipau vā parecchayā
कभी मैं धरती पर, घास, पत्तों, पत्थर अथवा राख पर लेटता हूँ; तो कभी दूसरों की इच्छा से महल के पलंग अथवा गद्दी पर।
श्लोक 41 (bhagavata.7.13.41)
क्वचित्स्नातोऽनुलिप्ताङ्गः सुवासाः स्रग्व्यलङ्कृतः । रथेभाश्वैश्चरे क्वापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥
kvacit snāto ’nuliptāṅgaḥ suvāsāḥ sragvy alaṅkṛtaḥ rathebhāśvaiś care kvāpi dig-vāsā grahavad vibho
हे प्रभो! कभी स्नान करके, अंगों पर लेप लगाकर, सुन्दर वस्त्र, माला व आभूषण धारण कर मैं रथ, हाथी अथवा घोड़े से विचरण करता हूँ; तो कभी भूत-ग्रस्त के समान नग्न ही घूमता हूँ।
श्लोक 42 (bhagavata.7.13.42)
नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥
nāhaṁ ninde na ca staumi sva-bhāva-viṣamaṁ janam eteṣāṁ śreya āśāse utaikātmyaṁ mahātmani
मैं भिन्न-भिन्न स्वभाव वाले लोगों की न तो निन्दा करता हूँ और न प्रशंसा; मैं केवल उनके कल्याण की कामना करता हूँ — और सर्वोपरि, महात्मा परमेश्वर के साथ उनकी एकता की।
श्लोक 43 (bhagavata.7.13.43)
विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥
vikalpaṁ juhuyāc cittau tāṁ manasy artha-vibhrame mano vaikārike hutvā taṁ māyāyāṁ juhoty anu
विकल्प-बुद्धि को चित्त में, तथा विषयों के भ्रम में पड़ी उस बुद्धि को मन में हवन करे; फिर मन को सात्त्विक अहंकार में और उसे माया में हवन करता जाए।
श्लोक 44 (bhagavata.7.13.44)
आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यदृङ्मुनिः । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थितः ॥ ४४ ॥
ātmānubhūtau tāṁ māyāṁ juhuyāt satya-dṛṅ muniḥ tato nirīho viramet svānubhūty-ātmani sthitaḥ
सत्य-द्रष्टा मुनि उस माया को भी आत्म-अनुभूति में हवन कर दे; तत्पश्चात् वह समस्त चेष्टाओं से रहित होकर, आत्म-अनुभूति में स्थित होकर निवृत्त हो जाए।
श्लोक 45 (bhagavata.7.13.45)
स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्परः ॥ ४५ ॥
svātma-vṛttaṁ mayetthaṁ te suguptam api varṇitam vyapetaṁ loka-śāstrābhyāṁ bhavān hi bhagavat-paraḥ
इस प्रकार मैंने अपने अत्यन्त गोपनीय जीवन-वृत्तान्त को आपसे कह दिया है, क्योंकि आप लोक और शास्त्र दोनों की चिन्ता से परे, साक्षात् भगवत्परायण हैं।
श्लोक 46 (bhagavata.7.13.46)
श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुनेः श्रुत्वासुरेश्वरः । पूजयित्वा ततः प्रीत आमन्त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥
śrī-nārada uvāca dharmaṁ pāramahaṁsyaṁ vai muneḥ śrutvāsureśvaraḥ pūjayitvā tataḥ prīta āmantrya prayayau gṛham
श्री नारद जी ने कहा — मुनि से परमहंसों के इस परम धर्म को सुनकर, दैत्यराज ने उनकी पूजा की, और फिर प्रसन्न होकर उनसे विदा लेकर अपने घर को प्रस्थान किया।