जलदान, वृक्षारोपण, सत्य और तप-माहात्म्य का वर्णन

श्लोक 1 (shiva.uma.12.1)

सनत्कुमार उवाच । पानीयदानं परमं दानानामुत्तमं सदा । सर्वेषां जीवपुञ्जानां तर्पणं जीवनं स्मृतम्

sanatkumāra uvāca pānīyadānaṁ paramaṁ dānānāmuttamaṁ sadā sarveṣāṁ jīvapuñjānāṁ tarpaṇaṁ jīvanaṁ smṛtam

सनत्कुमार जी ने कहा — जल का दान सदा समस्त दानों में सर्वश्रेष्ठ और परम है; यह समस्त प्राणि-समूहों का तर्पण तथा उनका जीवन ही माना गया है।

श्लोक 2 (shiva.uma.12.2)

प्रपादानमतः कुर्यात् सुस्नेहादनिवारितम् । जलाश्रयविनिर्माणं महानन्दकरं भवेत्

prapādānamataḥ kuryāt susnehādanivāritam jalāśrayavinirmāṇaṁ mahānandakaraṁ bhavet

इसलिए सच्चे स्नेह से, बिना किसी रुकावट के, प्याऊ (जल-शाला) बनवानी चाहिए; जलाशय का निर्माण महान आनंद देने वाला होता है।

श्लोक 3 (shiva.uma.12.3)

इह लोके परे वापि सत्यं सत्यं न संशयः । तस्माद्वापीश्च कूपांश्च तडागान् कारयेन्नरः

iha loke pare vāpi satyaṁ satyaṁ na saṁśayaḥ tasmādvāpīśca kūpāṁśca taḍāgān kārayennaraḥ

इस लोक में और परलोक में भी यह सत्य है, सत्य है, इसमें संशय नहीं। इसलिए मनुष्य को बावड़ी, कुएँ और तालाब बनवाने चाहिए।

श्लोक 4 (shiva.uma.12.4)

अर्धं पापस्य हरति पुरुषस्य विकर्मणः । कूपः प्रवृत्तपानीयः सुप्रवृत्तस्य नित्यशः

ardhaṁ pāpasya harati puruṣasya vikarmaṇaḥ kūpaḥ pravṛttapānīyaḥ supravṛttasya nityaśaḥ

जिस कुएँ में जल सदा सुचारु रूप से बहता रहता है, वह विकर्म करने वाले पुरुष के आधे पाप को सदा के लिए हर लेता है।

श्लोक 5 (shiva.uma.12.5)

सर्वं तारयते वंशं यस्य खाते जलाशये । गावः पिबन्ति विप्राश्च साधवश्च नराः सदा

sarvaṁ tārayate vaṁśaṁ yasya khāte jalāśaye gāvaḥ pibanti viprāśca sādhavaśca narāḥ sadā

जिसके खुदवाए जलाशय में गौएँ, ब्राह्मण और साधु पुरुष सदा जल पीते हैं, वह अपने संपूर्ण वंश को तार देता है।

श्लोक 6 (shiva.uma.12.6)

निदाघकाले पानीयं यस्य तिष्ठत्यवारितम् । सुदुर्गं विषमं कृच्छ्रं न कदाचिदवाप्यते

nidāghakāle pānīyaṁ yasya tiṣṭhatyavāritam sudurgaṁ viṣamaṁ kṛcchraṁ na kadācidavāpyate

जिसका जल भीषण गर्मी के समय भी बिना रुके उपलब्ध रहता है, उसे कभी कोई दुर्गम, विषम अथवा कष्टकारी मार्ग नहीं मिलता।

श्लोक 7 (shiva.uma.12.7)

तडागानां च वक्ष्यामि कृतानां ये गुणाः स्मृता । त्रिषु लोकेषु सर्वत्र पूजितो यस्तडागवान्

taḍāgānāṁ ca vakṣyāmi kṛtānāṁ ye guṇāḥ smṛtā triṣu lokeṣu sarvatra pūjito yastaḍāgavān

अब मैं बनवाए गए तालाबों के जो गुण कहे गए हैं, उनका वर्णन करूँगा; जिसके पास तालाब है, वह तीनों लोकों में सर्वत्र पूजित होता है।

श्लोक 8 (shiva.uma.12.8)

अथवा मित्रसदने मैत्रं मित्रार्तिवर्जितम् । कीर्तिसञ्जननं श्रेष्ठं तडागानां निवेशनम्

athavā mitrasadane maitraṁ mitrārtivarjitam kīrtisañjananaṁ śreṣṭhaṁ taḍāgānāṁ niveśanam

जैसे मित्र के घर में मित्रता उसे कोई पीड़ा नहीं देती, वैसे ही तालाब बनवाना कीर्ति उत्पन्न करने वाला श्रेष्ठ कार्य है।

श्लोक 9 (shiva.uma.12.9)

धर्मस्यार्थस्य कामस्य फलमाहुर्मनीषिणः । तडागः सुकृतो येन तस्य पुण्यमनन्तकम्

dharmasyārthasya kāmasya phalamāhurmanīṣiṇaḥ taḍāgaḥ sukṛto yena tasya puṇyamanantakam

बुद्धिमान लोग तालाब को धर्म, अर्थ और काम का फल कहते हैं; जिसने भलीभाँति तालाब बनवाया है, उसका पुण्य अनंत होता है।

श्लोक 10 (shiva.uma.12.10)

चतुर्विधानां भूतानां तडागः परमाश्रयः । तडागादीनि सर्वाणि दिशन्ति श्रियमुत्तमाम्

caturvidhānāṁ bhūtānāṁ taḍāgaḥ paramāśrayaḥ taḍāgādīni sarvāṇi diśanti śriyamuttamām

चार प्रकार के समस्त प्राणियों के लिए तालाब परम आश्रय है; तालाब आदि जलाशय सभी को उत्तम श्री प्रदान करते हैं।

श्लोक 11 (shiva.uma.12.11)

देवा मनुष्या गन्धर्वाः पितरो नागराक्षसाः । स्थावराणि च भूतानि संश्रयन्ति जलाशयम्

devā manuṣyā gandharvāḥ pitaro nāgarākṣasāḥ sthāvarāṇi ca bhūtāni saṁśrayanti jalāśayam

देवता, मनुष्य, गंधर्व, पितर, नाग, राक्षस तथा स्थावर प्राणी भी सभी जलाशय का ही आश्रय लेते हैं।

श्लोक 12 (shiva.uma.12.12)

प्रावृडृतौ तडागे तु सलिलं यस्य तिष्ठति । अग्निहोत्रफलं तस्य भवतीत्याह चात्मभूः

prāvṛḍṛtau taḍāge tu salilaṁ yasya tiṣṭhati agnihotraphalaṁ tasya bhavatītyāha cātmabhūḥ

जिसके तालाब में वर्षा ऋतु में भी जल बना रहता है, उसे अग्निहोत्र यज्ञ के समान फल प्राप्त होता है — ऐसा स्वयं ब्रह्मा जी ने कहा है।

श्लोक 13 (shiva.uma.12.13)

शरत्काले तु सलिलं तडागे यस्य तिष्ठति । गोसहस्रफलं तस्य भवेन्नैवात्र संशयः

śaratkāle tu salilaṁ taḍāge yasya tiṣṭhati gosahasraphalaṁ tasya bhavennaivātra saṁśayaḥ

जिसके तालाब में शरद ऋतु में भी जल बना रहता है, उसे सहस्र गौओं के दान के समान फल मिलता है, इसमें कोई संशय नहीं।

श्लोक 14 (shiva.uma.12.14)

हेमन्ते शिशिरे चैव सलिलं यस्य तिष्ठति । स वै बहुसुवर्णस्य यज्ञस्य लभते फलम्

hemante śiśire caiva salilaṁ yasya tiṣṭhati sa vai bahusuvarṇasya yajñasya labhate phalam

जिसका जल हेमंत और शिशिर ऋतु में भी बना रहता है, वह प्रचुर सुवर्णदान वाले यज्ञ का फल प्राप्त करता है।

श्लोक 15 (shiva.uma.12.15)

वसन्ते च तथा ग्रीष्मे सलिलं यस्य तिष्ठति । अतिरात्राश्वमेधानां फलमाहुर्मनीषिणः

vasante ca tathā grīṣme salilaṁ yasya tiṣṭhati atirātrāśvamedhānāṁ phalamāhurmanīṣiṇaḥ

और जिसका जल वसंत तथा ग्रीष्म ऋतु में भी बना रहता है, बुद्धिमान लोग कहते हैं कि उसे अतिरात्र और अश्वमेध यज्ञों का फल प्राप्त होता है।

श्लोक 16 (shiva.uma.12.16)

मुने व्यासाथ वृक्षाणां रोपणे च गुणान् शृणु । प्रोक्तं जलाशयफलं जीवप्रीणनमुत्तमम्

mune vyāsātha vṛkṣāṇāṁ ropaṇe ca guṇān śṛṇu proktaṁ jalāśayaphalaṁ jīvaprīṇanamuttamam

हे मुने व्यास! अब वृक्ष लगाने के गुणों को सुनो। जलाशय-दान का फल तो बताया जा चुका, जो प्राणियों को तृप्त करने वाला उत्तम कार्य है।

श्लोक 17 (shiva.uma.12.17)

अतीतानागतान् सर्वान् पितृवंशांस्तु तारयेत् । कान्तारे वृक्षरोपी यस्तस्माद् वृक्षांस्तु रोपयेत्

atītānāgatān sarvān pitṛvaṁśāṁstu tārayet kāntāre vṛkṣaropī yastasmād vṛkṣāṁstu ropayet

जो वन में वृक्ष लगाता है, वह अतीत और भविष्य के अपने संपूर्ण पितृ-वंश को तार देता है; इसलिए मनुष्य को वृक्ष लगाने चाहिए।

श्लोक 18 (shiva.uma.12.18)

तत्र पुत्रा भवन्त्येते पादपा नात्र संशयः । परं लोकं गतः सोऽपि लोकानाप्नोति चाक्षयान्

tatra putrā bhavantyete pādapā nātra saṁśayaḥ paraṁ lokaṁ gataḥ so'pi lokānāpnoti cākṣayān

वहाँ वे वृक्ष ही उसके पुत्र बन जाते हैं, इसमें संशय नहीं; और वह स्वयं भी परलोक जाकर अक्षय लोकों को प्राप्त करता है।

श्लोक 19 (shiva.uma.12.19)

पुष्पैः सुरगणान् सर्वान् फलैश्चापि तथा पितॄन् । छायया चातिथीन् सर्वान् पूजयन्ति महीरुहाः

puṣpaiḥ suragaṇān sarvān phalaiścāpi tathā pitṝn chāyayā cātithīn sarvān pūjayanti mahīruhāḥ

वृक्ष अपने फूलों से समस्त देवताओं का, फलों से पितरों का, और छाया से समस्त अतिथियों का पूजन करते हैं।

श्लोक 20 (shiva.uma.12.20)

किन्नरोरगरक्षांसि देवगन्धर्वमानवाः । तथैवर्षिगणाश्चैव संश्रयन्ति महीरुहान्

kinnaroragarakṣāṁsi devagandharvamānavāḥ tathaivarṣigaṇāścaiva saṁśrayanti mahīruhān

किन्नर, नाग, राक्षस, देव, गंधर्व, मनुष्य तथा ऋषिगण भी सभी वृक्षों का ही आश्रय लेते हैं।

श्लोक 21 (shiva.uma.12.21)

पुष्पिताः फलवन्तश्च तर्पयन्तीह मानवान् । इह लोके परे चैव पुत्रास्ते धर्मतः स्मृताः

puṣpitāḥ phalavantaśca tarpayantīha mānavān iha loke pare caiva putrāste dharmataḥ smṛtāḥ

फूलों और फलों से युक्त वृक्ष यहाँ मनुष्यों को तृप्त करते हैं; धर्म के अनुसार वे इस लोक और परलोक दोनों में उसके पुत्र माने गए हैं।

श्लोक 22 (shiva.uma.12.22)

तडागकृद् वृक्षरोपी चेष्टयज्ञश्च यो द्विजः । एते स्वर्गान्न हीयन्ते ये चान्ये सत्यवादिनः

taḍāgakṛd vṛkṣaropī ceṣṭayajñaśca yo dvijaḥ ete svargānna hīyante ye cānye satyavādinaḥ

तालाब बनवाने वाला, वृक्ष लगाने वाला, संकल्पित यज्ञ करने वाला द्विज, तथा सत्यवादी अन्य जन — ये सब स्वर्ग से वंचित नहीं होते।

श्लोक 23 (shiva.uma.12.23)

सत्यमेव परं ब्रह्म सत्यमेव परं तपः । सत्यमेव परो यज्ञः सत्यमेव परं श्रुतम्

satyameva paraṁ brahma satyameva paraṁ tapaḥ satyameva paro yajñaḥ satyameva paraṁ śrutam

सत्य ही परम ब्रह्म है, सत्य ही परम तप है; सत्य ही परम यज्ञ है, सत्य ही परम श्रुति है।

श्लोक 24 (shiva.uma.12.24)

सत्यं सुप्तेषु जागर्ति सत्यं च परमं पदम् । सत्येनैव धृता पृथ्वी सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम्

satyaṁ supteṣu jāgarti satyaṁ ca paramaṁ padam satyenaiva dhṛtā pṛthvī satye sarvaṁ pratiṣṭhitam

सोए हुए प्राणियों के बीच भी सत्य ही जागता है, सत्य ही परम पद है; सत्य से ही पृथ्वी धारण की गई है, सत्य में ही सब कुछ प्रतिष्ठित है।

श्लोक 25 (shiva.uma.12.25)

तपो यज्ञश्च पुण्यं च देवर्षिपितृपूजने । आपो विद्या च ते सर्वे सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम्

tapo yajñaśca puṇyaṁ ca devarṣipitṛpūjane āpo vidyā ca te sarve sarvaṁ satye pratiṣṭhitam

तप, यज्ञ, तथा देव-ऋषि-पितरों की पूजा में जो पुण्य है, जल और विद्या — ये सभी, सब कुछ, सत्य में ही प्रतिष्ठित हैं।

श्लोक 26 (shiva.uma.12.26)

सत्यं यज्ञस्तपो दानं मन्त्रा देवी सरस्वती । ब्रह्मचर्यं तथा सत्यमोङ्कारः सत्यमेव च

satyaṁ yajñastapo dānaṁ mantrā devī sarasvatī brahmacaryaṁ tathā satyamoṅkāraḥ satyameva ca

सत्य ही यज्ञ, तप और दान है; सत्य ही मंत्र और देवी सरस्वती है; सत्य ही ब्रह्मचर्य है, और सत्य ही ओंकार है।

श्लोक 27 (shiva.uma.12.27)

सत्येन वायुरभ्येति सत्येन तपते रविः । सत्येनाग्निर्निर्दहति स्वर्गः सत्येन तिष्ठति

satyena vāyurabhyeti satyena tapate raviḥ satyenāgnirnirdahati svargaḥ satyena tiṣṭhati

सत्य के कारण ही वायु चलती है, सत्य के कारण ही सूर्य तपता है; सत्य के कारण ही अग्नि जलाती है, सत्य के कारण ही स्वर्ग स्थिर रहता है।

श्लोक 28 (shiva.uma.12.28)

पालनं सर्ववेदानां सर्वतीर्थावगाहनम् । सत्येन वहते लोके सर्वमाप्नोत्यसंशयम्

pālanaṁ sarvavedānāṁ sarvatīrthāvagāhanam satyena vahate loke sarvamāpnotyasaṁśayam

समस्त वेदों का पालन तथा समस्त तीर्थों में स्नान — यह सब सत्य के कारण ही लोक में फलित होता है, और सत्य से ही मनुष्य निःसंदेह सब कुछ प्राप्त करता है।

श्लोक 29 (shiva.uma.12.29)

अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् । लक्षाणि क्रतवश्चैव सत्यमेव विशिष्यते

aśvamedhasahasraṁ ca satyaṁ ca tulayā dhṛtam lakṣāṇi kratavaścaiva satyameva viśiṣyate

सहस्र अश्वमेध यज्ञ और सत्य को तराजू पर तौलने पर, तथा लाखों अन्य यज्ञों की तुलना में भी, सत्य ही श्रेष्ठ सिद्ध होता है।

श्लोक 30 (shiva.uma.12.30)

सत्येन देवाः पितरो मानवोरगराक्षसाः । प्रीयन्ते सत्यतः सर्वे लोकाश्च सचराचराः

satyena devāḥ pitaro mānavoragarākṣasāḥ prīyante satyataḥ sarve lokāśca sacarācarāḥ

सत्य के कारण ही देवता, पितर, मनुष्य, नाग और राक्षस प्रसन्न होते हैं; सत्य से ही चराचर सहित समस्त लोक प्रसन्न होते हैं।

श्लोक 31 (shiva.uma.12.31)

सत्यमाहुः परं धर्मं सत्यमाहुः परं पदम् । सत्यमाहुः परं ब्रह्म तस्मात्सत्यं सदा वदेत्

satyamāhuḥ paraṁ dharmaṁ satyamāhuḥ paraṁ padam satyamāhuḥ paraṁ brahma tasmātsatyaṁ sadā vadet

सत्य को परम धर्म कहा गया है, सत्य को परम पद कहा गया है; सत्य को परम ब्रह्म कहा गया है — इसलिए सदा सत्य ही बोलना चाहिए।

श्लोक 32 (shiva.uma.12.32)

मुनयः सत्यनिरतास्तपस्तप्त्वा सुदुश्चरम् । सत्यधर्मरताः सिद्धाः ततः स्वर्गं च ते गताः

munayaḥ satyaniratāstapastaptvā suduścaram satyadharmaratāḥ siddhāḥ tataḥ svargaṁ ca te gatāḥ

सत्य में लीन मुनियों ने अत्यंत दुष्कर तप करके, सत्य-धर्म में रत रहकर सिद्धि प्राप्त की, और वहाँ से वे स्वर्ग को गए।

श्लोक 33 (shiva.uma.12.33)

अप्सरोगणसंविष्टैर्विमानैः परिमातृभिः । वक्तव्यं च सदा सत्यं न सत्याद्विद्यते परम्

apsarogaṇasaṁviṣṭairvimānaiḥ parimātṛbhiḥ vaktavyaṁ ca sadā satyaṁ na satyādvidyate param

अप्सराओं के समूहों तथा मातृगणों से भरे विमानों में [वे विचरण करते हैं]। सदा सत्य ही बोलना चाहिए, क्योंकि सत्य से बढ़कर कुछ भी नहीं है।

श्लोक 34 (shiva.uma.12.34)

अगाधे विपुले सिद्धे सत्यतीर्थे शुचिह्रदे । स्नातव्यं मनसा युक्तं स्थानं तत्परमं स्मृतम्

agādhe vipule siddhe satyatīrthe śucihrade snātavyaṁ manasā yuktaṁ sthānaṁ tatparamaṁ smṛtam

अगाध, विशाल, सिद्ध और पवित्र सरोवर रूपी सत्य-तीर्थ में मन लगाकर स्नान करना चाहिए; वह स्थान परम माना गया है।

श्लोक 35 (shiva.uma.12.35)

आत्मार्थे वा परार्थे वा पुत्रार्थे वापि मानवाः । अनृतं ये न भाषन्ते ते नराः स्वर्गगामिनः

ātmārthe vā parārthe vā putrārthe vāpi mānavāḥ anṛtaṁ ye na bhāṣante te narāḥ svargagāminaḥ

अपने लिए, दूसरे के लिए, अथवा पुत्र के लिए भी — जो मनुष्य असत्य नहीं बोलते, वे स्वर्ग जाने वाले होते हैं।

श्लोक 36 (shiva.uma.12.36)

वेदा यज्ञास्तथा मन्त्राः सन्ति विप्रेषु नित्यशः । नौ भान्त्यपि ह्यसत्येषु तस्मात्सत्यं समाचरेत्

vedā yajñāstathā mantrāḥ santi vipreṣu nityaśaḥ nau bhāntyapi hyasatyeṣu tasmātsatyaṁ samācaret

वेद, यज्ञ तथा मंत्र सदा ब्राह्मणों में विद्यमान रहते हैं, फिर भी असत्यवादियों में वे फलित नहीं होते; इसलिए सत्य का ही आचरण करना चाहिए।

श्लोक 37 (shiva.uma.12.37)

व्यास उवाच । तपसो मे फलं ब्रूहि पुनरेव विशेषतः । सर्वेषां चैव वर्णानां ब्राह्मणानां तपोधन

vyāsa uvāca tapaso me phalaṁ brūhi punareva viśeṣataḥ sarveṣāṁ caiva varṇānāṁ brāhmaṇānāṁ tapodhana

व्यास जी ने कहा — हे तपोधन! अब मुझे विशेष रूप से पुनः तप का फल बताइए, समस्त वर्णों का, तथा विशेषतः ब्राह्मणों का।

श्लोक 38 (shiva.uma.12.38)

सनत्कुमार उवाच । प्रवक्ष्यामि तपोऽध्यायं सर्वकामार्थसाधकम् । सुदुश्चरं द्विजातीनां तन्मे निगदतः शृणु

sanatkumāra uvāca pravakṣyāmi tapo'dhyāyaṁ sarvakāmārthasādhakam suduścaraṁ dvijātīnāṁ tanme nigadataḥ śṛṇu

सनत्कुमार जी ने कहा — अब मैं तप नामक अध्याय कहूँगा, जो समस्त कामनाओं और प्रयोजनों को सिद्ध करने वाला है, तथा द्विजों के लिए अत्यंत दुष्कर है; उसे मुझसे ध्यानपूर्वक सुनो।

श्लोक 39 (shiva.uma.12.39)

तपो हि परमं प्रोक्तं तपसा विद्यते फलम् । तपोरता हि ये नित्यं मोदन्ते सह दैवतैः

tapo hi paramaṁ proktaṁ tapasā vidyate phalam taporatā hi ye nityaṁ modante saha daivataiḥ

तप को ही परम कहा गया है, तप से ही फल की प्राप्ति होती है; जो सदा तप में रत रहते हैं, वे देवताओं के साथ आनंद मनाते हैं।

श्लोक 40 (shiva.uma.12.40)

तपसा प्राप्यते स्वर्गस्तपसा प्राप्यते यशः । तपसा प्राप्यते कामस्तपः सर्वार्थसाधनम्

tapasā prāpyate svargastapasā prāpyate yaśaḥ tapasā prāpyate kāmastapaḥ sarvārthasādhanam

तप से स्वर्ग प्राप्त होता है, तप से यश प्राप्त होता है; तप से कामनाएँ पूर्ण होती हैं — तप ही समस्त प्रयोजनों की सिद्धि का साधन है।

श्लोक 41 (shiva.uma.12.41)

तपसा मोक्षमाप्नोति तपसा विन्दते महत् । ज्ञानविज्ञानसम्पत्तिः सौभाग्यं रूपमेव च

tapasā mokṣamāpnoti tapasā vindate mahat jñānavijñānasampattiḥ saubhāgyaṁ rūpameva ca

तप से मोक्ष प्राप्त होता है, तप से मनुष्य महान पद प्राप्त करता है — ज्ञान और विज्ञान की संपत्ति, सौभाग्य, तथा सुंदर रूप भी।

श्लोक 42 (shiva.uma.12.42)

नानाविधानि वस्तूनि तपसा लभते नरः । तपसा लभते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

nānāvidhāni vastūni tapasā labhate naraḥ tapasā labhate sarvaṁ manasā yadyadicchati

मनुष्य तप से नाना प्रकार की वस्तुएँ प्राप्त करता है; मन जो कुछ भी चाहता है, वह सब तप से प्राप्त हो जाता है।

श्लोक 43 (shiva.uma.12.43)

नातप्ततपसो यान्ति ब्रह्मलोकं कदाचन । नातप्ततपसां प्राप्यः शङ्करः परमेश्वरः

nātaptatapaso yānti brahmalokaṁ kadācana nātaptatapasāṁ prāpyaḥ śaṅkaraḥ parameśvaraḥ

जिन्होंने तप नहीं किया, वे कभी भी ब्रह्मलोक को नहीं जाते; जिन्होंने तप नहीं किया, उन्हें परमेश्वर शंकर की प्राप्ति नहीं होती।

श्लोक 44 (shiva.uma.12.44)

यत्कार्यं किञ्चिदास्थाय पुरुषस्तपते तपः । तत्सर्वं समवाप्नोति परत्रेह च मानवः

yatkāryaṁ kiñcidāsthāya puruṣastapate tapaḥ tatsarvaṁ samavāpnoti paratreha ca mānavaḥ

जिस किसी भी प्रयोजन का आश्रय लेकर मनुष्य तप करता है, वह उस सबको इस लोक और परलोक दोनों में प्राप्त कर लेता है।

श्लोक 45 (shiva.uma.12.45)

सुरापः परदारी च ब्रह्महा गुरुतल्पगः । तपसा तरते सर्वं सर्वतश्च विमुञ्चति

surāpaḥ paradārī ca brahmahā gurutalpagaḥ tapasā tarate sarvaṁ sarvataśca vimuñcati

मद्यपायी, परस्त्रीगामी, ब्रह्महत्यारा तथा गुरु-पत्नी का अपराधी भी — तप के द्वारा इन सबसे पार हो जाता है और पूर्णतः मुक्त हो जाता है।

श्लोक 46 (shiva.uma.12.46)

अपि सर्वेश्वरः स्थाणुर्विष्णुश्चैव सनातनः । ब्रह्मा हुताशनः शक्रो ये चान्ये तपसान्विताः

api sarveśvaraḥ sthāṇurviṣṇuścaiva sanātanaḥ brahmā hutāśanaḥ śakro ye cānye tapasānvitāḥ

यहाँ तक कि सर्वेश्वर स्थाणु (शिव), सनातन विष्णु, ब्रह्मा, अग्नि, इन्द्र, तथा अन्य जो भी देवता हैं, वे सभी तप से ही युक्त हैं।

श्लोक 47 (shiva.uma.12.47)

अष्टाशीतिसहस्राणि मुनीनामूर्ध्वरेतसाम् । तपसा दिवि मोदन्ते समेता दैवतैः सह

aṣṭāśītisahasrāṇi munīnāmūrdhvaretasām tapasā divi modante sametā daivataiḥ saha

अठासी हजार ऊर्ध्वरेता मुनि तप के द्वारा ही देवताओं के साथ मिलकर स्वर्ग में आनंद भोगते हैं।

श्लोक 48 (shiva.uma.12.48)

तपसा लभ्यते राज्यं स च शक्रः सुरेश्वरः । तपसापालयत्सर्वमहन्यहनि वृत्रहा

tapasā labhyate rājyaṁ sa ca śakraḥ sureśvaraḥ tapasāpālayatsarvamahanyahani vṛtrahā

तप से ही राज्य प्राप्त होता है; वृत्रासुर का वध करने वाले वे इन्द्र भी तप के द्वारा ही प्रतिदिन समस्त लोकों का पालन करते रहे।

श्लोक 49 (shiva.uma.12.49)

सूर्याचन्द्रमसौ देवौ सर्वलोकहिते रतौ । तपसैव प्रकाशन्ते नक्षत्राणि ग्रहास्तथा

sūryācandramasau devau sarvalokahite ratau tapasaiva prakāśante nakṣatrāṇi grahāstathā

समस्त लोकों के हित में रत सूर्य और चंद्रमा, तथा नक्षत्र और ग्रह भी तप के द्वारा ही प्रकाशित होते हैं।

श्लोक 50 (shiva.uma.12.50)

न चास्ति तत्सुखं लोके यद्विना तपसा किल । तपसैव सुखं सर्वमिति वेदविदो विदुः

na cāsti tatsukhaṁ loke yadvinā tapasā kila tapasaiva sukhaṁ sarvamiti vedavido viduḥ

संसार में तप के बिना वैसा सुख कहीं भी नहीं है; वेदवेत्ता जानते हैं कि समस्त सुख तप से ही प्राप्त होता है।

श्लोक 51 (shiva.uma.12.51)

ज्ञानं विज्ञानमारोग्यं रूपवत्त्वं तथैव च । सौभाग्यं चैव तपसा प्राप्यते सर्वदा सुखम्

jñānaṁ vijñānamārogyaṁ rūpavattvaṁ tathaiva ca saubhāgyaṁ caiva tapasā prāpyate sarvadā sukham

ज्ञान, विज्ञान, नीरोगता, सुंदर रूप, सौभाग्य तथा सदा रहने वाला सुख — यह सब तप से ही प्राप्त होता है।

श्लोक 52 (shiva.uma.12.52)

तपसा सृज्यते विश्वं ब्रह्मा विश्वं विना श्रमम् । पाति विष्णुर्हरोऽप्यत्ति धत्ते शेषोऽखिलां महीम्

tapasā sṛjyate viśvaṁ brahmā viśvaṁ vinā śramam pāti viṣṇurharo'pyatti dhatte śeṣo'khilāṁ mahīm

तप से ही ब्रह्मा बिना किसी श्रम के इस विश्व की सृष्टि करते हैं; विष्णु उसका पालन करते हैं, हर उसे लीन करते हैं, और शेष समस्त पृथ्वी को धारण करते हैं।

श्लोक 53 (shiva.uma.12.53)

विश्वामित्रो गाधिसुतस्तपसैव महामुने । क्षत्रियोऽथाभवद्विप्रः प्रसिद्धं त्रिभवे त्विदम्

viśvāmitro gādhisutastapasaiva mahāmune kṣatriyo'thābhavadvipraḥ prasiddhaṁ tribhave tvidam

हे महामुने! गाधि के पुत्र विश्वामित्र क्षत्रिय होते हुए भी तप के द्वारा ही ब्राह्मण बन गए — यह तीनों लोकों में प्रसिद्ध है।

श्लोक 54 (shiva.uma.12.54)

इत्युक्तं ते महाप्राज्ञ तपोमाहात्म्यमुत्तमम् । शृण्वध्ययनमाहात्म्यं तपसोऽधिकमुत्तमम्

ityuktaṁ te mahāprājña tapomāhātmyamuttamam śṛṇvadhyayanamāhātmyaṁ tapaso'dhikamuttamam

हे महाप्राज्ञ! इस प्रकार तुम्हें तप की परम महिमा बताई गई। अब स्वाध्याय (वेदाध्ययन) की महिमा सुनो, जो तप से भी अधिक श्रेष्ठ है।