मनु-विशेष कथन

श्लोक 1 (shiva.uma.20.1)

व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ तत्प्राप्तिं वद सत्तम । यद् गत्वा न निवर्तन्ते शिवभक्तियुता नराः

vyāsa uvāca sanatkumāra sarvajña tatprāptiṁ vada sattama yad gatvā na nivartante śivabhaktiyutā narāḥ

व्यास जी ने कहा -- हे सर्वज्ञ सनत्कुमार! हे सत्तम! वह गति बताओ, जिसे प्राप्त कर शिव-भक्ति से युक्त मनुष्य पुनः लौटकर नहीं आते।

श्लोक 2 (shiva.uma.20.2)

सनत्कुमार उवाच । पराशरसुत व्यास शृणु प्रीत्या शुभां गतिम् । व्रतं हि शुद्धभक्तानां तथा शुद्धं तपस्विनाम्

sanatkumāra uvāca parāśarasuta vyāsa śṛṇu prītyā śubhāṁ gatim vrataṁ hi śuddhabhaktānāṁ tathā śuddhaṁ tapasvinām

सनत्कुमार जी ने कहा -- हे पाराशर्य व्यास! उस शुभ गति को प्रेमपूर्वक सुनो -- शुद्ध भक्तों का व्रत तथा शुद्ध तपस्वियों की तपस्या।

श्लोक 3 (shiva.uma.20.3)

ये शिवं शुद्धकर्माणः सुशुद्धतपसान्विताः । समर्चयन्ति तं नित्यं वन्द्यास्ते सर्वथान्वहम्

ye śivaṁ śuddhakarmāṇaḥ suśuddhatapasānvitāḥ samarcayanti taṁ nityaṁ vandyāste sarvathānvaham

जो शुद्ध कर्म करने वाले, सुशुद्ध तप से युक्त होकर नित्य शिव का पूजन करते हैं, वे सर्वथा प्रतिदिन वन्दनीय हैं।

श्लोक 4 (shiva.uma.20.4)

नातप्ततपसो यान्ति शिवलोकमनामयम् । शिवानुग्रहसद्धेतुस्तप एव महामुने

nātaptatapaso yānti śivalokamanāmayam śivānugrahasaddhetustapa eva mahāmune

बिना तप किए मनुष्य निरामय शिवलोक को प्राप्त नहीं करते; हे महामुने! शिव की कृपा का सच्चा कारण तप ही है।

श्लोक 5 (shiva.uma.20.5)

तपसा दिवि मोदन्ते प्रत्यक्षं देवतागणाः । ऋषयो मुनयश्चैव सत्यं जानीह मद्वचः

tapasā divi modante pratyakṣaṁ devatāgaṇāḥ ṛṣayo munayaścaiva satyaṁ jānīha madvacaḥ

तप के द्वारा ही देवगण, ऋषिगण और मुनिगण साक्षात् स्वर्ग में आनंद भोगते हैं; मेरे इस वचन को सत्य जानो।

श्लोक 6 (shiva.uma.20.6)

सुदुर्द्धरं दुराराध्यं सुदूरं दुरतिक्रमम् । तत्सर्वं तपसा साध्यं तपो हि दुरतिक्रमम्

sudurddharaṁ durārādhyaṁ sudūraṁ duratikramam tatsarvaṁ tapasā sādhyaṁ tapo hi duratikramam

जो अत्यंत दुर्धर, दुराराध्य, अत्यंत दूर और दुर्लंघ्य है, वह सब तप द्वारा साध्य है, क्योंकि तप स्वयं दुर्लंघ्य है।

श्लोक 7 (shiva.uma.20.7)

सुस्थितस्तपसि ब्रह्मा नित्यं विष्णुर्हरस्तथा । देवा देव्योऽखिलाः प्राप्तास्तपसा दुर्लभं फलम्

susthitastapasi brahmā nityaṁ viṣṇurharastathā devā devyo'khilāḥ prāptāstapasā durlabhaṁ phalam

ब्रह्मा, तथा नित्य विष्णु और हर, सदा तप में सुस्थित रहते हैं; समस्त देवी-देवताओं ने तप द्वारा ही दुर्लभ फल प्राप्त किया है।

श्लोक 8 (shiva.uma.20.8)

येन येन हि भावेन स्थित्वा यत्क्रियते तपः । ततः सम्प्राप्यतेऽसौ तैरिह लोके न संशयः

yena yena hi bhāvena sthitvā yatkriyate tapaḥ tataḥ samprāpyate'sau tairiha loke na saṁśayaḥ

जिस-जिस भाव से स्थित होकर जो तप किया जाता है, उसी भाव के अनुसार इस लोक में उसका फल प्राप्त होता है, इसमें संशय नहीं।

श्लोक 9 (shiva.uma.20.9)

सात्त्विकं राजसं चैव तामसं त्रिविधं स्मृतम् । विज्ञेयं हि तपो व्यास सर्वसाधनसाधनम्

sāttvikaṁ rājasaṁ caiva tāmasaṁ trividhaṁ smṛtam vijñeyaṁ hi tapo vyāsa sarvasādhanasādhanam

तप को सात्त्विक, राजस और तामस -- इस प्रकार त्रिविध जानना चाहिए, हे व्यास! यह सभी साधनों का साधन है।

श्लोक 10 (shiva.uma.20.10)

सात्त्विकं दैवतानां हि यतीनामूर्ध्वरेतसाम् । राजसं दानवानां हि मनुष्याणां तथैव च । तामसं राक्षसानां हि नराणां क्रूरकर्मणाम्

sāttvikaṁ daivatānāṁ hi yatīnāmūrdhvaretasām rājasaṁ dānavānāṁ hi manuṣyāṇāṁ tathaiva ca tāmasaṁ rākṣasānāṁ hi narāṇāṁ krūrakarmaṇām

सात्त्विक तप देवताओं और ऊर्ध्वरेता यतियों का होता है; राजस तप दानवों और मनुष्यों का होता है; तामस तप राक्षसों और क्रूरकर्मी मनुष्यों का होता है।

श्लोक 11 (shiva.uma.20.11)

त्रिविधं तत्फलं प्रोक्तं मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः । जपो ध्यानं तु देवानामर्चनं भक्तितः शुभम्

trividhaṁ tatphalaṁ proktaṁ munibhistattvadarśibhiḥ japo dhyānaṁ tu devānāmarcanaṁ bhaktitaḥ śubham

तत्त्वदर्शी मुनियों ने इसका फल भी त्रिविध बताया है; देवताओं का जप, ध्यान तथा भक्तिपूर्वक किया गया शुभ पूजन --

श्लोक 12 (shiva.uma.20.12)

सात्त्विकं तद्धि निर्दिष्टमशेषफलसाधकम् । इह लोके परे चैव मनोऽभिप्रेतसाधनम्

sāttvikaṁ taddhi nirdiṣṭamaśeṣaphalasādhakam iha loke pare caiva mano'bhipretasādhanam

-- यह सात्त्विक कहा गया है, जो इस लोक और परलोक दोनों में सम्पूर्ण फल देने वाला तथा मन की इच्छा पूर्ण करने वाला है।

श्लोक 13 (shiva.uma.20.13)

कामनाफलमुद्दिश्य राजसं तप उच्यते । निजदेहं सुसम्पीड्य देहशोषकदुःसहैः

kāmanāphalamuddiśya rājasaṁ tapa ucyate nijadehaṁ susampīḍya dehaśoṣakaduḥsahaiḥ

किसी कामना की पूर्ति के उद्देश्य से किया गया तप राजस कहलाता है, जिसमें अपने शरीर को असह्य, शरीर-शोषक कष्टों से अत्यधिक पीड़ित किया जाता है।

श्लोक 14 (shiva.uma.20.14)

तपस्तामसमुद्दिष्टं मनोऽभिप्रेतसाधनम्

tapastāmasamuddiṣṭaṁ mano'bhipretasādhanam

तामस तप वह है जो केवल मन की इच्छा-पूर्ति के उद्देश्य से किया जाता है। (मूल श्लोक यहाँ अपूर्ण प्राप्त हुआ है)

श्लोक 15 (shiva.uma.20.15)

उत्तमं सात्त्विकं विद्याद्धर्मबुद्धिश्च निश्चला । स्नानं पूजा जपो होमः शुद्धशौचमहिंसनम्

uttamaṁ sāttvikaṁ vidyāddharmabuddhiśca niścalā snānaṁ pūjā japo homaḥ śuddhaśaucamahiṁsanam

सात्त्विक तप को श्रेष्ठ जानना चाहिए -- धर्म में स्थिर बुद्धि, स्नान, पूजा, जप, हवन, शुद्ध शौच और अहिंसा --

श्लोक 16 (shiva.uma.20.16)

व्रतोपवासचर्या च मौनमिन्द्रियनिग्रहः । धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दानं क्षान्तिर्दमो दया

vratopavāsacaryā ca maunamindriyanigrahaḥ dhīrvidyā satyamakrodho dānaṁ kṣāntirdamo dayā

व्रत-उपवास का आचरण, मौन, इन्द्रिय-निग्रह, धैर्य, विद्या, सत्य, अक्रोध, दान, क्षमा, संयम और दया --

श्लोक 17 (shiva.uma.20.17)

वापीकूपतडागादेः प्रासादस्य च कल्पना । कृच्छ्रं चान्द्रायणं यज्ञः सुतीर्थान्याश्रमाः पुनः

vāpīkūpataḍāgādeḥ prāsādasya ca kalpanā kṛcchraṁ cāndrāyaṇaṁ yajñaḥ sutīrthānyāśramāḥ punaḥ

बावली, कुआँ, तालाब आदि तथा मन्दिर का निर्माण; कृच्छ्र और चान्द्रायण व्रत, यज्ञ, तीर्थ-यात्रा और आश्रमों की स्थापना --

श्लोक 18 (shiva.uma.20.18)

धर्मस्थानानि चैतानि सुखदानि मनीषिणाम् । सुधर्मः परमो व्यास शिवभक्तेश्च कारणम्

dharmasthānāni caitāni sukhadāni manīṣiṇām sudharmaḥ paramo vyāsa śivabhakteśca kāraṇam

ये सब धर्म-स्थान बुद्धिमानों को सुख देने वाले हैं; हे व्यास! यही परम सुधर्म है और शिव-भक्ति का कारण है।

श्लोक 19 (shiva.uma.20.19)

सङ्क्रान्तिविषुवद्योगो नादमुक्ते नियुज्यताम् । ध्यानं त्रिकालिकं ज्योतिरुन्मनीभावधारणा

saṅkrāntiviṣuvadyogo nādamukte niyujyatām dhyānaṁ trikālikaṁ jyotirunmanībhāvadhāraṇā

संक्रांति और विषुव के योग में नाद-मुक्त अवस्था का अभ्यास करना चाहिए; त्रिकालिक ध्यान, ज्योति तथा उन्मनी-भाव की धारणा --

श्लोक 20 (shiva.uma.20.20)

रेचकः पूरकः कुम्भः प्राणायामस्त्रिधा स्मृतः । नाडीसञ्चारविज्ञानं प्रत्याहारनिरोधनम्

recakaḥ pūrakaḥ kumbhaḥ prāṇāyāmastridhā smṛtaḥ nāḍīsañcāravijñānaṁ pratyāhāranirodhanam

रेचक, पूरक और कुम्भक -- प्राणायाम इस प्रकार त्रिविध जाना जाता है; नाड़ी-संचार का ज्ञान और प्रत्याहार का निरोध --

श्लोक 21 (shiva.uma.20.21)

तुरीयं तदधो बुद्धिरणिमाद्यष्टसंयुतम् । पूर्वोत्तमं समुद्दिष्टं परज्ञानप्रसाधनम्

turīyaṁ tadadho buddhiraṇimādyaṣṭasaṁyutam pūrvottamaṁ samuddiṣṭaṁ parajñānaprasādhanam

-- ये सब तुरीय अवस्था की ओर ले जाते हैं; उससे नीचे अणिमा आदि आठ सिद्धियों से युक्त बुद्धि है। इनमें पहली अर्थात् तुरीय श्रेष्ठ बताई गई है, जो परम ज्ञान की साधिका है।

श्लोक 22 (shiva.uma.20.22)

काष्ठावस्था मृतावस्था हरिता वेति कीर्तिताः । नानोपलब्धयो ह्येताः सर्वपापप्रणाशनाः

kāṣṭhāvasthā mṛtāvasthā haritā veti kīrtitāḥ nānopalabdhayo hyetāḥ sarvapāpapraṇāśanāḥ

काष्ठावस्था, मृतावस्था और हरितावस्था कही गई हैं; ये विविध उपलब्धियाँ समस्त पापों का नाश करने वाली हैं।

श्लोक 23 (shiva.uma.20.23)

नारी शय्या तथा पानं वस्त्रधूपविलेपनम् । ताम्बूलभक्षणं पञ्च राजैश्वर्यविभूतयः

nārī śayyā tathā pānaṁ vastradhūpavilepanam tāmbūlabhakṣaṇaṁ pañca rājaiśvaryavibhūtayaḥ

स्त्री, शय्या, पान, वस्त्र, धूप-विलेपन तथा ताम्बूल-भक्षण -- ये पाँच, राज-ऐश्वर्य की विभूतियाँ हैं --

श्लोक 24 (shiva.uma.20.24)

हेमभारस्तथा ताम्रं गृहाश्च रत्नधेनवः । पाण्डित्यं वेदशास्त्राणां गीतनृत्यविभूषणम्

hemabhārastathā tāmraṁ gṛhāśca ratnadhenavaḥ pāṇḍityaṁ vedaśāstrāṇāṁ gītanṛtyavibhūṣaṇam

-- स्वर्ण का भण्डार, ताम्र, गृह, रत्न-गौएँ, वेद-शास्त्रों की पाण्डित्य, गीत-नृत्य के आभूषण --

श्लोक 25 (shiva.uma.20.25)

शङ्खवीणामृदङ्गाश्च गजेन्द्रः छ्त्रचामरे । भोगरूपाणि चैतानि एभिः सक्तोऽनुरज्यते

śaṅkhavīṇāmṛdaṅgāśca gajendraḥ chtracāmare bhogarūpāṇi caitāni ebhiḥ sakto'nurajyate

-- शंख, वीणा, मृदंग, गजराज, छत्र और चामर -- ये सब भोग के रूप हैं; इनमें आसक्त व्यक्ति इन्हीं में अनुरक्त हो जाता है।

श्लोक 26 (shiva.uma.20.26)

आदर्शवन्मुने स्नेहैस्तिलवत्स निपीड्यते । अरं गच्छेति चाप्येनं कुरुते ज्ञानमोहितः

ādarśavanmune snehaistilavatsa nipīḍyate araṁ gaccheti cāpyenaṁ kurute jñānamohitaḥ

हे मुने! जैसे स्नेह अर्थात् तेल से दर्पण धुँधला हो जाता है, वैसे ही वह तिल के समान पेरा जाता है; और अज्ञान से मोहित होकर वह मानो 'आगे बढ़ो, आगे बढ़ो' कहकर बार-बार धकेला जाता है।

श्लोक 27 (shiva.uma.20.27)

जानन्नपीह संसारे भ्रमते घटियन्त्रवत् । सर्वयोनिषु दुःखार्तः स्थावरेषु चरेषु च

jānannapīha saṁsāre bhramate ghaṭiyantravat sarvayoniṣu duḥkhārtaḥ sthāvareṣu careṣu ca

जानते हुए भी वह इस संसार में रहट के चक्र के समान भटकता रहता है, समस्त योनियों में -- स्थावर और चर दोनों में -- दुःख से पीड़ित होता है।

श्लोक 28 (shiva.uma.20.28)

एवं योनिषु सर्वासु प्रतिक्रम्य भ्रमेण त । कालान्तरवशाद्याति मानुष्यमतिदुर्लभम्

evaṁ yoniṣu sarvāsu pratikramya bhrameṇa ta kālāntaravaśādyāti mānuṣyamatidurlabham

इस प्रकार सभी योनियों में भटकते हुए, बहुत समय बीतने पर, वह अंततः अत्यंत दुर्लभ मनुष्य-जन्म को प्राप्त करता है।

श्लोक 29 (shiva.uma.20.29)

व्युत्क्रमेणापि मानुष्यं प्राप्यते पुण्यगौरवात् । विचित्रा गतयः प्रोक्ताः कर्मणां गुरुलाघवात्

vyutkrameṇāpi mānuṣyaṁ prāpyate puṇyagauravāt vicitrā gatayaḥ proktāḥ karmaṇāṁ gurulāghavāt

महान पुण्य के प्रभाव से क्रम के विपरीत भी मनुष्य-जन्म प्राप्त हो जाता है; कर्मों की गुरुता-लघुता के अनुसार गतियाँ विचित्र कही गई हैं।

श्लोक 30 (shiva.uma.20.30)

मानुष्यं च समासाद्य स्वर्गमोक्षप्रसाधनम् । नाचरत्यात्मनः श्रेयः स मृतः शोचते चिरम्

mānuṣyaṁ ca samāsādya svargamokṣaprasādhanam nācaratyātmanaḥ śreyaḥ sa mṛtaḥ śocate ciram

स्वर्ग और मोक्ष का साधन-रूप मनुष्य-जन्म प्राप्त करके भी जो अपने कल्याण का आचरण नहीं करता, वह मरने के बाद चिरकाल तक शोक करता है।

श्लोक 31 (shiva.uma.20.31)

देवासुराणां सर्वेषां मानुष्यं चातिदुर्लभम् । तत्सम्प्राप्य तथा कुर्यान्न गच्छेन्नरकं यथा

devāsurāṇāṁ sarveṣāṁ mānuṣyaṁ cātidurlabham tatsamprāpya tathā kuryānna gacchennarakaṁ yathā

देवताओं और असुरों तक के लिए भी मनुष्य-जन्म अत्यंत दुर्लभ है; उसे प्राप्त करके ऐसा आचरण करना चाहिए कि नरक में न जाना पड़े।

श्लोक 32 (shiva.uma.20.32)

स्वर्गापवर्गलाभाय यदि नास्ति समुद्यमः । दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं वृथा तज्जन्म कीर्तितम्

svargāpavargalābhāya yadi nāsti samudyamaḥ durlabhaṁ prāpya mānuṣyaṁ vṛthā tajjanma kīrtitam

यदि स्वर्ग और मोक्ष की प्राप्ति के लिए कोई प्रयास नहीं किया जाता, तो दुर्लभ मनुष्य-जन्म पाकर भी वह जन्म व्यर्थ कहा गया है।

श्लोक 33 (shiva.uma.20.33)

सर्वस्य मूलं मानुष्यं चतुर्वर्गस्य कीर्तितम् । सम्प्राप्य धर्मतो व्यास तद्यत्नादनुपालयेत्

sarvasya mūlaṁ mānuṣyaṁ caturvargasya kīrtitam samprāpya dharmato vyāsa tadyatnādanupālayet

मनुष्य-जन्म ही धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष -- इन चारों पुरुषार्थों का मूल कहा गया है; हे व्यास! धर्मपूर्वक इसे प्राप्त करके प्रयत्नपूर्वक इसकी रक्षा करनी चाहिए।

श्लोक 34 (shiva.uma.20.34)

धर्ममूलं हि मानुष्यं लब्ध्वा सर्वार्थसाधकम् । यदि लाभाय यत्नः स्यान्मूलं रक्षेत्स्वयं ततः

dharmamūlaṁ hi mānuṣyaṁ labdhvā sarvārthasādhakam yadi lābhāya yatnaḥ syānmūlaṁ rakṣetsvayaṁ tataḥ

मनुष्य-जन्म ही धर्म का मूल है और सर्वार्थ का साधक है; यदि आगे कुछ प्राप्त करने का प्रयत्न करना हो, तो पहले उस मूल की स्वयं रक्षा करनी चाहिए।

श्लोक 35 (shiva.uma.20.35)

मानुष्येऽपि च विप्रत्वं यः प्राप्य खलु दुर्लभम् । नाचरत्यात्मनः श्रेयः कोऽन्यस्तस्मादचेतनः

mānuṣye'pi ca vipratvaṁ yaḥ prāpya khalu durlabham nācaratyātmanaḥ śreyaḥ ko'nyastasmādacetanaḥ

जो मनुष्य-जन्म में भी अत्यंत दुर्लभ ब्राह्मणत्व प्राप्त करके अपने कल्याण का आचरण नहीं करता, उससे अधिक मूढ़ और कौन होगा?

श्लोक 36 (shiva.uma.20.36)

द्वीपानामेव सर्वेषां कर्मभूरियमुच्यते । इतः स्वर्गश्च मोक्षश्च प्राप्यते समुपार्जितः

dvīpānāmeva sarveṣāṁ karmabhūriyamucyate itaḥ svargaśca mokṣaśca prāpyate samupārjitaḥ

समस्त द्वीपों में यही एकमात्र कर्मभूमि कही जाती है; यहीं से स्वर्ग और मोक्ष, स्वयं अर्जित करके, प्राप्त किए जाते हैं।

श्लोक 37 (shiva.uma.20.37)

देशेऽस्मिन् भारते वर्षे प्राप्य मानुष्यमध्रुवम् । न कुर्यादात्मनः श्रेयस्तेनात्मा खलु वञ्चितः

deśe'smin bhārate varṣe prāpya mānuṣyamadhruvam na kuryādātmanaḥ śreyastenātmā khalu vañcitaḥ

इस भारतवर्ष देश में अनित्य मनुष्य-जन्म प्राप्त करके जो अपने कल्याण का आचरण नहीं करता, उसने वस्तुतः स्वयं को ही ठगा है।

श्लोक 38 (shiva.uma.20.38)

कर्मभूमिरियं विप्र फलभूमिरसौ स्मृता । इह यत्क्रियते कर्म स्वर्गे तदनुभुज्यते

karmabhūmiriyaṁ vipra phalabhūmirasau smṛtā iha yatkriyate karma svarge tadanubhujyate

हे विप्र! यह कर्मभूमि है और वह स्वर्ग फलभूमि कही गई है; यहाँ जो कर्म किया जाता है, उसका फल स्वर्ग में भोगा जाता है।

श्लोक 39 (shiva.uma.20.39)

यावत्स्वास्थ्यं शरीरस्य तावद्धर्मं समाचरेत् । अस्वस्थश्चोदितोऽप्यन्यैर्न किञ्चित्कर्तुमुत्सहेत्

yāvatsvāsthyaṁ śarīrasya tāvaddharmaṁ samācaret asvasthaścodito'pyanyairna kiñcitkartumutsahet

जब तक शरीर स्वस्थ है, तब तक धर्म का आचरण करना चाहिए; अस्वस्थ होने पर दूसरों के प्रेरित करने पर भी कुछ करने का उत्साह नहीं रहता।

श्लोक 40 (shiva.uma.20.40)

अध्रुवेण शरीरेण ध्रुवं यो न प्रसाधयेत् । ध्रुवं तस्य परिभ्रष्टमध्रुवं नष्टमेव च

adhruveṇa śarīreṇa dhruvaṁ yo na prasādhayet dhruvaṁ tasya paribhraṣṭamadhruvaṁ naṣṭameva ca

जो इस अनित्य शरीर के द्वारा नित्य तत्व को सिद्ध नहीं करता, उसका नित्य तो नष्ट हो ही जाता है, और अनित्य भी नष्ट हो जाता है।

श्लोक 41 (shiva.uma.20.41)

आयुषः खण्डखण्डानि निपतन्ति तदग्रतः । अहोरात्रोपदेशेन किमर्थं नावबुध्यते

āyuṣaḥ khaṇḍakhaṇḍāni nipatanti tadagrataḥ ahorātropadeśena kimarthaṁ nāvabudhyate

आयु के टुकड़े-टुकड़े इसके सामने ही गिरते रहते हैं; दिन-रात के इस उपदेश से भी मनुष्य क्यों नहीं समझता?

श्लोक 42 (shiva.uma.20.42)

यदा न ज्ञायते मृत्युः कदा कस्य भविष्यति । आकस्मिके हि मरणे धृतिं विन्दति कस्तथा

yadā na jñāyate mṛtyuḥ kadā kasya bhaviṣyati ākasmike hi maraṇe dhṛtiṁ vindati kastathā

जब यह ज्ञात ही नहीं कि मृत्यु कब और किसकी होगी, तो अचानक होने वाली मृत्यु के समय भला कौन धैर्य पा सकता है?

श्लोक 43 (shiva.uma.20.43)

परित्यज्य यदा सर्वमेकाकी यास्यति ध्रुवम् । न ददाति कदा कस्मात्पाथेयार्थमिदं धनम्

parityajya yadā sarvamekākī yāsyati dhruvam na dadāti kadā kasmātpātheyārthamidaṁ dhanam

जब सब कुछ त्यागकर मनुष्य को निश्चय ही अकेले जाना है, तो वह इस धन को उस यात्रा के पाथेय अर्थात् मार्ग-व्यय के लिए कब, किसको क्यों नहीं देता?

श्लोक 44 (shiva.uma.20.44)

गृहीतदानपाथेयः सुखं याति यमालयम् । अन्यथा क्लिश्यते जन्तुः पाथेयरहिते पथि

gṛhītadānapātheyaḥ sukhaṁ yāti yamālayam anyathā kliśyate jantuḥ pātheyarahite pathi

जिसने दान का पाथेय ग्रहण कर लिया है, वह सुखपूर्वक यमलोक को जाता है; अन्यथा प्राणी पाथेय-रहित मार्ग पर कष्ट पाता है।

श्लोक 45 (shiva.uma.20.45)

येषां कालेय पुण्यानि परिपूर्णानि सर्वतः । गच्छतां स्वर्गदेशं हि तेषां लाभः पदे पदे

yeṣāṁ kāleya puṇyāni paripūrṇāni sarvataḥ gacchatāṁ svargadeśaṁ hi teṣāṁ lābhaḥ pade pade

हे काल्येय! जिनके पुण्य सब प्रकार से परिपूर्ण होते हैं, स्वर्ग-लोक को जाते हुए उन्हें पग-पग पर लाभ ही होता है।

श्लोक 46 (shiva.uma.20.46)

इति ज्ञात्वा नरः पुण्यं कुर्यात्पापं विवर्जयेत् । पुण्येन याति देवत्वमपुण्यो नरकं व्रजेत्

iti jñātvā naraḥ puṇyaṁ kuryātpāpaṁ vivarjayet puṇyena yāti devatvamapuṇyo narakaṁ vrajet

यह जानकर मनुष्य को पुण्य करना चाहिए और पाप का त्याग करना चाहिए; पुण्य से देवत्व प्राप्त होता है, पापी नरक को जाता है।

श्लोक 47 (shiva.uma.20.47)

ये मनागपि देवेशं प्रपन्नाः शरणं शिवम् । तेऽपि घोरं न पश्यन्ति यमं न नरकं तथा

ye manāgapi deveśaṁ prapannāḥ śaraṇaṁ śivam te'pi ghoraṁ na paśyanti yamaṁ na narakaṁ tathā

जिन्होंने थोड़ा भी देवाधिदेव शिव की शरण ग्रहण की है, वे भी भयंकर यम को नहीं देखते और न ही नरक को।

श्लोक 48 (shiva.uma.20.48)

किन्तु पापैर्महामोहैः किञ्चित्काले शिवाज्ञया । वसन्ति तत्र मानुष्यास्ततो यान्ति शिवास्पदम्

kintu pāpairmahāmohaiḥ kiñcitkāle śivājñayā vasanti tatra mānuṣyāstato yānti śivāspadam

किन्तु महामोह से उत्पन्न पापों के कारण, शिव की आज्ञा से, वे कुछ काल तक वहाँ मनुष्य-रूप में निवास करते हैं, और फिर वहाँ से शिव-धाम को चले जाते हैं।

श्लोक 49 (shiva.uma.20.49)

ये पुनः सर्वभावेन प्रतिपन्ना महेश्वरम् । न ते लिम्पन्ति पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा

ye punaḥ sarvabhāvena pratipannā maheśvaram na te limpanti pāpena padmapatramivāmbhasā

परन्तु जिन्होंने सर्वभाव से महेश्वर की शरण ग्रहण की है, वे पाप से उसी प्रकार लिप्त नहीं होते जैसे कमल-पत्र जल से लिप्त नहीं होता।

श्लोक 50 (shiva.uma.20.50)

उक्तं शिवेति यैर्नाम तथा हर हरेति च । न तेषां नरकाद्भीतिर्यमाद्धि मुनिसत्तम

uktaṁ śiveti yairnāma tathā hara hareti ca na teṣāṁ narakādbhītiryamāddhi munisattama

हे मुनिश्रेष्ठ! जिन्होंने 'शिव' नाम का उच्चारण किया है, तथा 'हर हर' भी कहा है, उन्हें नरक का और यम का कोई भय नहीं रहता।

श्लोक 51 (shiva.uma.20.51)

परलोकस्य पाथेयं मोक्षोपायमनामयम् । पुण्यसङ्घैकनिलयं शिव इत्यक्षरद्वयम्

paralokasya pātheyaṁ mokṣopāyamanāmayam puṇyasaṅghaikanilayaṁ śiva ityakṣaradvayam

'शिव' यह दो अक्षर परलोक के लिए पाथेय हैं, निरामय मोक्ष के उपाय हैं, तथा पुण्यों के समूह का एकमात्र निवास-स्थान हैं।

श्लोक 52 (shiva.uma.20.52)

शिवनामैव संसारमहारोगैकशामकम् । नान्यत्संसाररोगस्य शामकं दृश्यते मया

śivanāmaiva saṁsāramahārogaikaśāmakam nānyatsaṁsārarogasya śāmakaṁ dṛśyate mayā

शिव-नाम ही संसार के महारोग का एकमात्र शामक है; मुझे संसार-रोग का इसके अतिरिक्त कोई अन्य शामक दिखाई नहीं देता।

श्लोक 53 (shiva.uma.20.53)

ब्रह्महत्यासहस्राणि पुरा कृत्वा तु पुल्कसः । शिवेति नाम विमलं श्रुत्वा मोक्षं गतः पुरा

brahmahatyāsahasrāṇi purā kṛtvā tu pulkasaḥ śiveti nāma vimalaṁ śrutvā mokṣaṁ gataḥ purā

प्राचीन काल में एक पुल्कस अर्थात् चांडाल ने हजारों ब्रह्महत्याएँ करके भी, 'शिव' इस निर्मल नाम को सुनकर, पूर्वकाल में मोक्ष प्राप्त किया था।

श्लोक 54 (shiva.uma.20.54)

तस्माद्विवर्धयेद्भक्तिमीश्वरे सततं बुधः । शिवभक्त्या महाप्राज्ञ भुक्तिं मुक्तिं च विन्दति

tasmādvivardhayedbhaktimīśvare satataṁ budhaḥ śivabhaktyā mahāprājña bhuktiṁ muktiṁ ca vindati

इसलिए बुद्धिमान पुरुष को ईश्वर में निरंतर भक्ति बढ़ानी चाहिए; हे महाप्राज्ञ! शिव-भक्ति से मनुष्य भोग और मोक्ष दोनों प्राप्त करता है।