देहाशुचित्व एवं बाल्यादि अवस्था दुःख वर्णन

श्लोक 1 (shiva.uma.23.1)

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे देहस्याशुचितां मुने । महत्त्वं च स्वभावस्य समासात्कथयाम्यहम्

sanatkumāra uvāca śṛṇu vyāsa mahābuddhe dehasyāśucitāṁ mune mahattvaṁ ca svabhāvasya samāsātkathayāmyaham

सनत्कुमार जी ने कहा -- हे महाबुद्धे व्यास! हे मुने! शरीर की अशुचिता को सुनो; मैं संक्षेप में उसके स्वभाव की महत्ता बताता हूँ।

श्लोक 2 (shiva.uma.23.2)

शुक्रशोणितसंयोगाद्देहः सञ्जायते यतः । नित्यं विण्मूत्रसम्पूर्णस्तेनायमशुचिः स्मृतः

śukraśoṇitasaṁyogāddehaḥ sañjāyate yataḥ nityaṁ viṇmūtrasampūrṇastenāyamaśuciḥ smṛtaḥ

चूँकि शरीर वीर्य और रक्त के संयोग से उत्पन्न होता है, तथा सदैव विष्ठा-मूत्र से परिपूर्ण रहता है, इसलिए यह अशुचि माना गया है।

श्लोक 3 (shiva.uma.23.3)

यथान्तर्विष्ठया पूर्णः शुचिमान्न बहिर्घटः । शोध्यमानो हि देहोऽयं तेनायमशुचिस्ततः

yathāntarviṣṭhayā pūrṇaḥ śucimānna bahirghaṭaḥ śodhyamāno hi deho'yaṁ tenāyamaśucistataḥ

जैसे भीतर से विष्ठा से भरा घड़ा बाहर से शुद्ध करने पर भी शुद्ध नहीं होता, वैसे ही यह शरीर शुद्ध किए जाने पर भी अशुचि ही रहता है।

श्लोक 4 (shiva.uma.23.4)

सम्प्राप्याति पवित्राणि पञ्चगव्यं हवींषि च । अशुचित्वं क्षणाद्यान्ति किमन्यदशुचिस्ततः

samprāpyāti pavitrāṇi pañcagavyaṁ havīṁṣi ca aśucitvaṁ kṣaṇādyānti kimanyadaśucistataḥ

अत्यंत पवित्र पंचगव्य और हविष्य को प्राप्त करके भी वे क्षणभर में अशुचि हो जाते हैं; फिर इससे बढ़कर अशुचि और क्या होगा?

श्लोक 5 (shiva.uma.23.5)

हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च । अशुचित्वं प्रयान्त्याशु किमन्यदशुचिस्ततः

hṛdyānyapyannapānāni yaṁ prāpya surabhīṇi ca aśucitvaṁ prayāntyāśu kimanyadaśucistataḥ

मनोहर और सुगंधित अन्न-पान भी इसे प्राप्त होते ही तुरंत अशुचि हो जाते हैं; फिर इससे बढ़कर अशुचि और क्या होगा?

श्लोक 6 (shiva.uma.23.6)

हे जनाः किन्न पश्यन्ति यन्निर्याति दिने दिने । स्वदेहात्कश्मलं पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः

he janāḥ kinna paśyanti yanniryāti dine dine svadehātkaśmalaṁ pūtistadādhāraḥ kathaṁ śuciḥ

हे लोगों! क्या तुम नहीं देखते कि प्रतिदिन अपने ही शरीर से कितनी गंदगी और दुर्गंध निकलती है? तो फिर उसका आधार शुद्ध कैसे हो सकता है?

श्लोक 7 (shiva.uma.23.7)

देहः सशोध्यमानोऽपि पञ्चगव्यकुशाम्बुभिः । घृष्यमाण इवाङ्गारो निर्मलत्वं न गच्छति

dehaḥ saśodhyamāno'pi pañcagavyakuśāmbubhiḥ ghṛṣyamāṇa ivāṅgāro nirmalatvaṁ na gacchati

पंचगव्य, कुश और जल से शुद्ध किया जाता हुआ भी यह शरीर, रगड़े जाते हुए कोयले के समान, निर्मलता को प्राप्त नहीं होता।

श्लोक 8 (shiva.uma.23.8)

स्रोतांसि यस्य सततं प्रभवन्ति गिरेरिव । कफमूत्रपुरीषाद्यैः स देहः शुध्यते कथम्

srotāṁsi yasya satataṁ prabhavanti gireriva kaphamūtrapurīṣādyaiḥ sa dehaḥ śudhyate katham

जिसके स्रोत पर्वत के समान निरंतर कफ, मूत्र, विष्ठा आदि से बहते रहते हैं, वह शरीर भला कैसे शुद्ध हो सकता है?

श्लोक 9 (shiva.uma.23.9)

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकः प्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

sarvāśucinidhānasya śarīrasya na vidyate śucirekaḥ pradeśo'pi viṇmūtrasya dṛteriva

समस्त अशुचि पदार्थों के भंडार-रूप इस शरीर में विष्ठा-मूत्र से भरे थैले के समान एक भी शुद्ध स्थान नहीं है।

श्लोक 10 (shiva.uma.23.10)

सृष्ट्वात्मदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभाण्डस्य न विभ्रश्यति किं करः

sṛṣṭvātmadehasrotāṁsi mṛttoyaiḥ śodhyate karaḥ tathāpyaśucibhāṇḍasya na vibhraśyati kiṁ karaḥ

अपने शरीर के स्रावों को छूकर हाथ मिट्टी और जल से शुद्ध किया जाता है; फिर भी क्या हाथ इस अशुचि पात्र से कभी अलग हो पाता है?

श्लोक 11 (shiva.uma.23.11)

कायः सुगन्धधूपाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वभावं स श्वपुच्छमिव नामितम्

kāyaḥ sugandhadhūpādyairyatnenāpi susaṁskṛtaḥ na jahāti svabhāvaṁ sa śvapucchamiva nāmitam

सुगंधित धूप आदि से यत्नपूर्वक संस्कारित किया गया शरीर भी अपना स्वभाव नहीं छोड़ता, जैसे कुत्ते की पूँछ मोड़ने पर भी अपने स्वभाव में लौट आती है।

श्लोक 12 (shiva.uma.23.12)

यथा जात्यैव कृष्णोर्थः शुक्लः स्स्यान्नह्युपायतः । संशोद्ध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला

yathā jātyaiva kṛṣṇorthaḥ śuklaḥ ssyānnahyupāyataḥ saṁśoddhyamānāpi tathā bhavenmūrtirna nirmalā

जैसे स्वभाव से ही काली वस्तु किसी उपाय से श्वेत नहीं हो सकती, वैसे ही शुद्ध किए जाने पर भी यह शरीर निर्मल नहीं होता।

श्लोक 13 (shiva.uma.23.13)

जिघ्रन्नपि स्वदुर्गन्धं पश्यन्नपि स्वकं मलम् । न विरज्येत लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम्

jighrannapi svadurgandhaṁ paśyannapi svakaṁ malam na virajyeta loko'yaṁ pīḍayannapi nāsikām

अपनी दुर्गंध को सूँघते हुए, अपने ही मल को देखते हुए, और अपनी नाक को पीड़ित करते हुए भी यह संसार विरक्त नहीं होता।

श्लोक 14 (shiva.uma.23.14)

अहो मोहस्य माहात्म्यं येनेदं छादितं जगत् । शीघ्रं पश्यन् स्वकं दोषं कायस्य न विरज्यते

aho mohasya māhātmyaṁ yenedaṁ chāditaṁ jagat śīghraṁ paśyan svakaṁ doṣaṁ kāyasya na virajyate

अहो, मोह की कैसी महिमा है, जिसने इस संसार को इस प्रकार आच्छादित कर रखा है! शीघ्र ही अपने शरीर के दोष को देखते हुए भी मनुष्य विरक्त नहीं होता।

श्लोक 15 (shiva.uma.23.15)

स्वदेहस्य विगन्धेन न विरज्येत यो नरः । विरागकारणं तस्य किमेतदुपदिश्यते

svadehasya vigandhena na virajyeta yo naraḥ virāgakāraṇaṁ tasya kimetadupadiśyate

जो मनुष्य अपने ही शरीर की दुर्गंध से भी विरक्त नहीं होता, उसे विराग का और कौन-सा कारण बताया जाए?

श्लोक 16 (shiva.uma.23.16)

सर्वस्यैव जगन्मध्ये देह एवाशुचिर्भवेत् । तन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत्

sarvasyaiva jaganmadhye deha evāśucirbhavet tanmalāvayavasparśācchucirapyaśucirbhavet

समस्त संसार में शरीर ही अशुचि है; उसके मल के एक अंश के स्पर्श मात्र से शुद्ध वस्तु भी अशुद्ध हो जाती है।

श्लोक 17 (shiva.uma.23.17)

गन्धलेपापनोदार्थ शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमाच्छुद्धिः शुद्धस्पर्शाद्विशुध्यति

gandhalepāpanodārtha śaucaṁ dehasya kīrtitam dvayasyāpagamācchuddhiḥ śuddhasparśādviśudhyati

गंध और मैल को दूर करने के लिए शरीर की शुद्धि कही गई है; इन दोनों के दूर होने से शुद्धि होती है, और शुद्ध के स्पर्श से मनुष्य विशुद्ध होता है।

श्लोक 18 (shiva.uma.23.18)

गङ्गातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आमृत्योराचरेच्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

gaṅgātoyena sarveṇa mṛdbhāraiḥ parvatopamaiḥ āmṛtyorācarecchaucaṁ bhāvaduṣṭo na śudhyati

गंगा के समस्त जल से और पर्वत के समान मिट्टी के ढेरों से भी जीवनभर स्नान करने पर भी, भावदुष्ट व्यक्ति शुद्ध नहीं होता।

श्लोक 19 (shiva.uma.23.19)

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । श्वदृतिः क्षालिता तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

tīrthasnānaistapobhirvā duṣṭātmā naiva śudhyati śvadṛtiḥ kṣālitā tīrthe kiṁ śuddhimadhigacchati

तीर्थ-स्नान अथवा तप से भी दुष्ट आत्मा कभी शुद्ध नहीं होती; क्या तीर्थ में धोया गया कुत्ते की खाल का थैला शुद्धि को प्राप्त होता है?

श्लोक 20 (shiva.uma.23.20)

अन्तर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

antarbhāvapraduṣṭasya viśato'pi hutāśanam na svargo nāpavargaśca dehanirdahanaṁ param

अंतःकरण से दूषित व्यक्ति के लिए, अग्नि में प्रवेश करने पर भी न स्वर्ग मिलता है, न मोक्ष -- केवल शरीर का दहन ही होता है।

श्लोक 21 (shiva.uma.23.21)

सर्वेण गाङ्गेन जलेन सम्यङ् मृत्पर्वतेनाप्यथ भावदुष्टः । आजन्मनः स्नानपरो मनुष्यो न शुध्यतीत्येव वयं वदामः

sarveṇa gāṅgena jalena samyaṅ mṛtparvatenāpyatha bhāvaduṣṭaḥ ājanmanaḥ snānaparo manuṣyo na śudhyatītyeva vayaṁ vadāmaḥ

गंगा के समस्त जल से और पर्वत के समान मिट्टी से भी, भावदुष्ट मनुष्य, यदि वह जन्मभर स्नान में लगा रहे, तब भी शुद्ध नहीं होता -- यही हम कहते हैं।

श्लोक 22 (shiva.uma.23.22)

प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं महान्तम् । प्रविश्य दग्धस्त्वपि भावदुष्टो न धर्ममाप्नोति फलं न चान्यत्

prajvālya vahniṁ ghṛtatailasiktaṁ pradakṣiṇāvartaśikhaṁ mahāntam praviśya dagdhastvapi bhāvaduṣṭo na dharmamāpnoti phalaṁ na cānyat

घी-तेल से सिक्त, दक्षिणावर्त शिखा वाली विशाल अग्नि को प्रज्वलित करके, उसमें प्रवेश करके जल जाने पर भी, भावदुष्ट व्यक्ति न धर्म प्राप्त करता है, न कोई अन्य फल।

श्लोक 23 (shiva.uma.23.23)

गङ्गादितीर्थेषु वसन्ति मत्स्या देवालये पक्षिगणाश्च नित्यम् । भावोज्झितास्ते न फलं लभन्ते तीर्थावगाहाच्च तथैव दानात्

gaṅgāditīrtheṣu vasanti matsyā devālaye pakṣigaṇāśca nityam bhāvojjhitāste na phalaṁ labhante tīrthāvagāhācca tathaiva dānāt

गंगा आदि तीर्थों में मछलियाँ निवास करती हैं और मंदिरों में सदा पक्षी-समूह रहते हैं; परन्तु भाव-रहित होने के कारण उन्हें तीर्थ-स्नान अथवा दान का कोई फल प्राप्त नहीं होता।

श्लोक 24 (shiva.uma.23.24)

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणे सर्वकर्मसु । अन्यथालिङ्ग्यते कान्ता भावेन दुहितान्यथा

bhāvaśuddhiḥ paraṁ śaucaṁ pramāṇe sarvakarmasu anyathāliṅgyate kāntā bhāvena duhitānyathā

समस्त कर्मों में भाव की शुद्धि ही सर्वोच्च प्रमाण और सच्ची पवित्रता है; पत्नी का आलिंगन एक भाव से किया जाता है, पुत्री का आलिंगन दूसरे भाव से।

श्लोक 25 (shiva.uma.23.25)

मनसो भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु । अन्यथैव सुतं नारी चिन्तयत्यन्यथा पतिम्

manaso bhidyate vṛttirabhinneṣvapi vastuṣu anyathaiva sutaṁ nārī cintayatyanyathā patim

समान वस्तुओं के प्रति भी मन की वृत्ति भिन्न-भिन्न होती है; स्त्री अपने पुत्र का चिंतन एक प्रकार से करती है और अपने पति का चिंतन दूसरे प्रकार से।

श्लोक 26 (shiva.uma.23.26)

पश्यध्वमस्य भावस्य महाभाग्यमशेषतः । परिष्वक्तोऽपि यन्नार्या भावहीनं न कामयेत्

paśyadhvamasya bhāvasya mahābhāgyamaśeṣataḥ pariṣvakto'pi yannāryā bhāvahīnaṁ na kāmayet

इस भाव की महिमा का सम्पूर्ण रूप से अवलोकन करो -- कि पत्नी द्वारा आलिंगित होने पर भी वह भाव-रहित पुरुष कामना नहीं करता।

श्लोक 27 (shiva.uma.23.27)

नाद्याद्विविधमन्नाद्यं भक्ष्याणि सुरभीणि च । यदि चिन्तां समाधत्ते चित्ते कामादिषु त्रिषु

nādyādvividhamannādyaṁ bhakṣyāṇi surabhīṇi ca yadi cintāṁ samādhatte citte kāmādiṣu triṣu

यदि मनुष्य का चित्त काम आदि तीनों में चिंतित रहता है, तो वह विविध स्वादिष्ट भोज्य पदार्थों और सुगंधित व्यंजनों को भी नहीं खाता।

श्लोक 28 (shiva.uma.23.28)

गृह्यते तेन भावेन नरो भावाद्विमुच्यते । भावतः शुचि शुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विन्दति

gṛhyate tena bhāvena naro bhāvādvimucyate bhāvataḥ śuci śuddhātmā svargaṁ mokṣaṁ ca vindati

उसी भाव से मनुष्य बँधता है, और भाव से ही वह मुक्त होता है; भाव की शुद्धि से ही शुद्धात्मा स्वर्ग और मोक्ष प्राप्त करता है।

श्लोक 29 (shiva.uma.23.29)

भावेनैकात्मशुद्धात्मा दहन् जुह्वन् स्तुवन् मृतः । ज्ञानावाप्तेरवाप्याशु लोकान् सुबहुयाजिनाम्

bhāvenaikātmaśuddhātmā dahan juhvan stuvan mṛtaḥ jñānāvāpteravāpyāśu lokān subahuyājinām

एकाग्र भाव से शुद्धात्मा व्यक्ति हवन करता, स्तुति करता हुआ मृत्यु को प्राप्त होता है; ज्ञान की प्राप्ति से वह शीघ्र ही बड़े-बड़े याज्ञिकों के लोकों को प्राप्त करता है।

श्लोक 30 (shiva.uma.23.30)

ज्ञानामलाम्भसा पुंसां सद्वैराग्यमृदा पुनः । अविद्यारागविण्मूत्रलेपगन्धविशोधनम्

jñānāmalāmbhasā puṁsāṁ sadvairāgyamṛdā punaḥ avidyārāgaviṇmūtralepagandhaviśodhanam

ज्ञान-रूपी निर्मल जल से, और सद्वैराग्य-रूपी मिट्टी से, अविद्या और आसक्ति-रूपी विष्ठा-मूत्र के लेप और दुर्गंध को दूर किया जाता है।

श्लोक 31 (shiva.uma.23.31)

एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि स्मृतम् । त्वङ्मात्रसारं निःसारं कदलीसारसन्निभम्

evametaccharīraṁ hi nisargādaśuci smṛtam tvaṅmātrasāraṁ niḥsāraṁ kadalīsārasannibham

इस प्रकार यह शरीर स्वभाव से ही अशुचि माना गया है; इसका सार केवल त्वचा तक सीमित है, यह निःसार है और केले के तने के समान खोखला है।

श्लोक 32 (shiva.uma.23.32)

ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिलो भवेत् । देहभोगोद्भवाद्भावाच्छमचित्तः प्रसन्नधीः

jñātvaivaṁ doṣavaddehaṁ yaḥ prājñaḥ śithilo bhavet dehabhogodbhavādbhāvācchamacittaḥ prasannadhīḥ

इस प्रकार शरीर को दोषयुक्त जानकर जो प्राज्ञ पुरुष उसके प्रति उदासीन हो जाता है, देह-भोग से उत्पन्न भाव से मुक्त होकर शांत-चित्त और प्रसन्न-बुद्धि हो जाता है --

श्लोक 33 (shiva.uma.23.33)

सोऽतिक्रामति संसारं जीवन्मुक्तः प्रजायते । संसारङ्कदलीसारदृढग्राह्यवतिष्ठते

so'tikrāmati saṁsāraṁ jīvanmuktaḥ prajāyate saṁsāraṅkadalīsāradṛḍhagrāhyavatiṣṭhate

-- वह संसार को पार कर जाता है और जीवनमुक्त हो जाता है; जबकि जो संसार-रूपी केले के तने के सार को दृढ़तापूर्वक पकड़े रहता है, वह उसी में बंधा रहता है।

श्लोक 34 (shiva.uma.23.34)

एवमेतन्महाकष्टं जन्मदुःखं प्रकीर्तितम् । पुंसामज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च

evametanmahākaṣṭaṁ janmaduḥkhaṁ prakīrtitam puṁsāmajñānadoṣeṇa nānākarmavaśena ca

इस प्रकार यह महान कष्टदायक जन्म-दुःख कहा गया है, जो मनुष्यों को अज्ञान के दोष से और विविध कर्मों के वशीभूत होने से प्राप्त होता है।

श्लोक 35 (shiva.uma.23.35)

श्लोकार्धेन तु वक्ष्यामि यदुक्तं ग्रन्थकोटिभिः । ममेति परमं दुःखं न ममेति परं सुखम्

ślokārdhena tu vakṣyāmi yaduktaṁ granthakoṭibhiḥ mameti paramaṁ duḥkhaṁ na mameti paraṁ sukham

अब मैं आधे श्लोक में वह बताता हूँ जो करोड़ों ग्रंथों में कहा गया है -- 'यह मेरा है' यही परम दुःख है, 'यह मेरा नहीं है' यही परम सुख है।

श्लोक 36 (shiva.uma.23.36)

बहवोऽपीह राजानः परं लोकमितो गताः । निर्ममत्वसमेतास्तु बद्धाः शतसहस्रशः

bahavo'pīha rājānaḥ paraṁ lokamito gatāḥ nirmamatvasametāstu baddhāḥ śatasahasraśaḥ

यहाँ बहुत से राजा भी परलोक को गए; ममत्व-रहित लोग मुक्त हो गए, जबकि सैकड़ों-हजारों आसक्त लोग बंधे रह गए।

श्लोक 37 (shiva.uma.23.37)

गर्भस्थस्य स्मृतिर्यासीत्सा च तस्य प्रणश्यति । सम्मूर्छितेन दुःखेन योनियन्त्रनिपीडनात्

garbhasthasya smṛtiryāsītsā ca tasya praṇaśyati sammūrchitena duḥkhena yoniyantranipīḍanāt

गर्भ में स्थित रहते हुए जो स्मृति थी, वह योनि-मार्ग के दबाव से उत्पन्न मूर्च्छाकारी दुःख से नष्ट हो जाती है।

श्लोक 38 (shiva.uma.23.38)

बाह्येन वायुना वास्य मोहसङ्गेन देहिनः । स्पृष्टमात्रेण घोरेण ज्वरः समुपजायते

bāhyena vāyunā vāsya mohasaṅgena dehinaḥ spṛṣṭamātreṇa ghoreṇa jvaraḥ samupajāyate

अथवा बाहरी वायु के स्पर्श मात्र से, तथा मोह के भयंकर संग से, देही को ज्वर उत्पन्न हो जाता है।

श्लोक 39 (shiva.uma.23.39)

तेन ज्वरेण महता सम्मोहश्च प्रजायते । सम्मूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं सञ्जायते पुनः

tena jvareṇa mahatā sammohaśca prajāyate sammūḍhasya smṛtibhraṁśaḥ śīghraṁ sañjāyate punaḥ

उस महान ज्वर से गहरा मोह उत्पन्न होता है; और मोहग्रस्त हुए उसकी स्मृति शीघ्र ही पुनः नष्ट हो जाती है।

श्लोक 40 (shiva.uma.23.40)

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य स्मृतिर्न्नो पूर्वकर्मणः । रतिः सञ्जायते तूर्णं जन्तोस्तत्रैव जन्मनि

smṛtibhraṁśāttatastasya smṛtirnno pūrvakarmaṇaḥ ratiḥ sañjāyate tūrṇaṁ jantostatraiva janmani

स्मृति के नष्ट होने से उसे अपने पूर्व-कर्मों की कोई स्मृति नहीं रहती; और उसी नए जन्म में शीघ्र ही आसक्ति उत्पन्न हो जाती है।

श्लोक 41 (shiva.uma.23.41)

रक्तो मूढश्च लोकोऽयं न कार्ये सम्प्रवर्तते । न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम्

rakto mūḍhaśca loko'yaṁ na kārye sampravartate na cātmānaṁ vijānāti na paraṁ na ca daivatam

इस प्रकार आसक्त और मोहित यह प्राणी उचित कार्य में प्रवृत्त नहीं होता; वह न अपने आत्मा को जानता है, न परमात्मा को, न किसी देवता को।

श्लोक 42 (shiva.uma.23.42)

न शृणोति परं श्रेयः सति कर्णेऽपि सन्मुने । न पश्यति परं श्रेयः सति चक्षुषि तत्क्षमे

na śṛṇoti paraṁ śreyaḥ sati karṇe'pi sanmune na paśyati paraṁ śreyaḥ sati cakṣuṣi tatkṣame

हे सज्जन मुने! कान होते हुए भी वह परम कल्याण को नहीं सुनता; आँखें समर्थ होते हुए भी वह परम कल्याण को नहीं देखता।

श्लोक 43 (shiva.uma.23.43)

समे पथि शनैर्गच्छन् स्खलतीव पदे पदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

same pathi śanairgacchan skhalatīva pade pade satyāṁ buddhau na jānāti bodhyamāno budhairapi

समतल मार्ग पर धीरे-धीरे चलते हुए भी वह मानो पग-पग पर लड़खड़ाता है; बुद्धि होते हुए भी और विद्वानों द्वारा समझाए जाने पर भी वह नहीं समझता।

श्लोक 44 (shiva.uma.23.44)

संसारे क्लिश्यते तेन गर्भलोभवशानुगः । गर्भस्मृतेन पापेन समुज्झितमतिः पुमान्

saṁsāre kliśyate tena garbhalobhavaśānugaḥ garbhasmṛtena pāpena samujjhitamatiḥ pumān

इस प्रकार गर्भ के लोभ के वशीभूत, तथा गर्भ की स्मृति में रहे पाप से मुक्त हुई बुद्धि वाला यह मनुष्य संसार में क्लेश पाता है।

श्लोक 45 (shiva.uma.23.45)

इत्थं महत्परं दिव्यं शास्त्रमुक्तं शिवेन तु । तपसः कथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधनम्

itthaṁ mahatparaṁ divyaṁ śāstramuktaṁ śivena tu tapasaḥ kathanārthāya svargamokṣaprasādhanam

इस प्रकार साक्षात् शिव द्वारा कहा गया यह महान, श्रेष्ठ और दिव्य शास्त्र, तप का वर्णन करने के लिए, स्वर्ग और मोक्ष का साधन है।

श्लोक 46 (shiva.uma.23.46)

ये सत्यस्मिन् शिवे ज्ञाने सर्वकामार्थसाधने । न कुर्वन्त्यात्मनः श्रेयस्तदेव महदद्भुतम्

ye satyasmin śive jñāne sarvakāmārthasādhane na kurvantyātmanaḥ śreyastadeva mahadadbhutam

जो लोग सर्वकामना-साधक इस सत्य शिव-ज्ञान के होते हुए भी अपने कल्याण का आचरण नहीं करते, यह स्वयं में एक महान आश्चर्य है।

श्लोक 47 (shiva.uma.23.47)

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद् बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं प्रतिक्रियाम्

avyaktendriyavṛttitvād bālye duḥkhaṁ mahatpunaḥ icchannapi na śaknoti vaktuṁ kartuṁ pratikriyām

बचपन में इन्द्रियों की वृत्ति अव्यक्त होने के कारण भी महान दुःख होता है; चाहते हुए भी बालक न कह पाता है, न कोई प्रतिकार कर पाता है।

श्लोक 48 (shiva.uma.23.48)

दन्तोत्थाने महद्दुःखमल्पेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधैः पीडा बालग्रहैरपि

dantotthāne mahadduḥkhamalpena vyādhinā tathā bālarogaiśca vividhaiḥ pīḍā bālagrahairapi

दाँत निकलने में महान कष्ट होता है, तथा छोटी-छोटी बीमारियों से भी; विविध बाल-रोगों तथा बाल-ग्रहों से भी पीड़ा होती है।

श्लोक 49 (shiva.uma.23.49)

क्वचित्क्षुत्तृट्परीताङ्गः क्वचित्तिष्ठति संरटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद् बालः समाचरेत्

kvacitkṣuttṛṭparītāṅgaḥ kvacittiṣṭhati saṁraṭan viṇmūtrabhakṣaṇādyaṁ ca mohād bālaḥ samācaret

कभी भूख-प्यास से पीड़ित अंगों वाला, कभी रोता हुआ बैठा रहता है; मोहवश बालक विष्ठा-मूत्र खाने जैसे कार्य भी कर बैठता है।

श्लोक 50 (shiva.uma.23.50)

कौमारे कर्णपीडायां मातापित्रोश्च साधनैः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च नानादुःखं प्रवर्तते

kaumāre karṇapīḍāyāṁ mātāpitrośca sādhanaiḥ akṣarādhyayanādyaiśca nānāduḥkhaṁ pravartate

किशोरावस्था में कान छिदवाने की पीड़ा में, माता-पिता के अनुशासन में, तथा अक्षर-अध्ययन आदि में विविध दुःख उत्पन्न होते हैं।

श्लोक 51 (shiva.uma.23.51)

बाल्ये दुःखमतीत्यैव पश्यन्नपि विमूढधीः । न कुर्वीतात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

bālye duḥkhamatītyaiva paśyannapi vimūḍhadhīḥ na kurvītātmanaḥ śreyastadatra mahadadbhutam

बचपन के दुःख को प्रत्यक्ष देख चुकने पर भी, मूढ़बुद्धि मनुष्य अपने कल्याण का आचरण नहीं करता -- यह भी यहाँ एक महान आश्चर्य है।

श्लोक 52 (shiva.uma.23.52)

प्रवृत्तेन्द्रियवृत्तित्वात्कामरोगप्रपीडनात् । तदप्राप्ते तु सततं कुतः सौख्यं तु यौवने

pravṛttendriyavṛttitvātkāmarogaprapīḍanāt tadaprāpte tu satataṁ kutaḥ saukhyaṁ tu yauvane

यौवन में इन्द्रियों की वृत्ति पूर्ण रूप से प्रवृत्त होने के कारण, तथा काम-रोग से पीड़ित होने के कारण, और वांछित वस्तु के निरंतर अप्राप्त रहने के कारण, यौवन में सुख कहाँ से हो सकता है?

श्लोक 53 (shiva.uma.23.53)

ईर्ष्यया च महद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य तस्य च । नेत्रस्य कुपितस्येव त्यागी दुःखाय केवलम्

īrṣyayā ca mahadduḥkhaṁ mohādraktasya tasya ca netrasya kupitasyeva tyāgī duḥkhāya kevalam

ईर्ष्या से भी महान दुःख होता है, और मोह से आसक्त हुए उस व्यक्ति को भी; जैसे कुपित नेत्र त्याग करने पर ही दुःख देता है, वैसे ही आसक्ति का त्याग केवल दुःख देता है।

श्लोक 54 (shiva.uma.23.54)

न रात्रौ विन्दते निद्रां कामाग्निपरिवेदितः । दिवापि च कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिन्तया

na rātrau vindate nidrāṁ kāmāgnipariveditaḥ divāpi ca kutaḥ saukhyamarthopārjanacintayā

काम-रूपी अग्नि से संतप्त वह रात्रि में भी नींद नहीं पाता; दिन में भी धनोपार्जन की चिंता के कारण सुख कहाँ से हो?

श्लोक 55 (shiva.uma.23.55)

स्त्रीष्वध्यासितचित्तस्य ये पुंसः शुक्रबिन्दवः । ते सुखाय न मन्यन्ते स्वेदजा इव ते तथा

strīṣvadhyāsitacittasya ye puṁsaḥ śukrabindavaḥ te sukhāya na manyante svedajā iva te tathā

स्त्रियों में आसक्त-चित्त पुरुष के जो वीर्य-बिंदु होते हैं, उन्हें सुखकारक नहीं मानना चाहिए, वे तो पसीने की बूँदों के समान ही हैं।

श्लोक 56 (shiva.uma.23.56)

कृमिभिस्तुद्यमानस्य कुष्ठिनो वानरस्य च । कण्डूयनाभितापेन यद्भवेत् स्त्रीषु तद्विदः

kṛmibhistudyamānasya kuṣṭhino vānarasya ca kaṇḍūyanābhitāpena yadbhavet strīṣu tadvidaḥ

कीड़ों से पीड़ित कोढ़ी अथवा बंदर को खुजलाने से जो संताप-राहत मिलती है, विद्वान लोग स्त्रियों में उसे वैसा ही जानते हैं।

श्लोक 57 (shiva.uma.23.57)

यादृशं मन्यते सौख्यं गण्डे पूतिविनिर्गमात् । तादृशं स्त्रीषु मन्तव्यं नाधिकं तासु विद्यते

yādṛśaṁ manyate saukhyaṁ gaṇḍe pūtivinirgamāt tādṛśaṁ strīṣu mantavyaṁ nādhikaṁ tāsu vidyate

जैसे फोड़े से पीब निकलने पर जो राहत मानी जाती है, वैसी ही राहत स्त्रियों में माननी चाहिए; उनमें इससे अधिक कुछ नहीं है।

श्लोक 58 (shiva.uma.23.58)

विण्मूत्रस्य समुत्सर्गात्सुखं भवति यादृशम् । तादृशं स्त्रीषु विज्ञेयं मूढैः कल्पितमन्यथा

viṇmūtrasya samutsargātsukhaṁ bhavati yādṛśam tādṛśaṁ strīṣu vijñeyaṁ mūḍhaiḥ kalpitamanyathā

विष्ठा-मूत्र त्यागने से जैसा सुख होता है, वैसा ही सुख स्त्रियों में जानना चाहिए; मूढ़ लोग ही इसे अन्यथा कल्पित करते हैं।

श्लोक 59 (shiva.uma.23.59)

नारीष्ववस्तुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु च । नाणुमात्रं सुखं तासु कथितं पञ्चचूडया

nārīṣvavastubhūtāsu sarvadoṣāśrayāsu ca nāṇumātraṁ sukhaṁ tāsu kathitaṁ pañcacūḍayā

वास्तव में जो निःसार हैं और समस्त दोषों की आश्रयस्थल हैं, ऐसी स्त्रियों में अणुमात्र भी सुख नहीं है, ऐसा पंचचूड़ा ने कहा है।

श्लोक 60 (shiva.uma.23.60)

सम्माननावमानाभ्यां वियोगेनेष्टसङ्गमात् । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

sammānanāvamānābhyāṁ viyogeneṣṭasaṅgamāt yauvanaṁ jarayā grastaṁ kva saukhyamanupadravam

सम्मान-अपमान से, प्रियजन के वियोग-संयोग से, और अंततः जरा से ग्रस्त होकर -- यौवन में निरापद सुख कहाँ है?

श्लोक 61 (shiva.uma.23.61)

वलीपलितखालित्यैः शिथिलिकृतविग्रहम् । सर्वक्रियास्वशक्तिं च जरया जर्जरीकृतम्

valīpalitakhālityaiḥ śithilikṛtavigraham sarvakriyāsvaśaktiṁ ca jarayā jarjarīkṛtam

झुर्रियों, सफेद बालों और गंजेपन से शरीर शिथिल हो जाता है, समस्त क्रियाओं में असमर्थ हो जाता है, वृद्धावस्था से जर्जर हो जाता है।

श्लोक 62 (shiva.uma.23.62)

स्त्रीपुंसयौवनं हृद्यमन्योऽन्यस्य प्रियं पुरा । तदेव जरया ग्रस्तमनयोरपि न प्रियम्

strīpuṁsayauvanaṁ hṛdyamanyo'nyasya priyaṁ purā tadeva jarayā grastamanayorapi na priyam

स्त्री और पुरुष का यौवन, जो पहले परस्पर हृदय को प्रिय होता था, जरा से ग्रस्त होते ही उन दोनों को भी प्रिय नहीं रहता।

श्लोक 63 (shiva.uma.23.63)

अपूर्ववत्स्वमात्मानं जरया परिवर्तितम् । यः पश्यन्नपि रज्येत कोऽन्यस्तस्मादचेतनः

apūrvavatsvamātmānaṁ jarayā parivartitam yaḥ paśyannapi rajyeta ko'nyastasmādacetanaḥ

जो व्यक्ति अपने ही आत्मा को जरा द्वारा पहले से पूर्णतः बदला हुआ देखते हुए भी आसक्त रहता है, उससे बढ़कर मूढ़ और कौन होगा?

श्लोक 64 (shiva.uma.23.64)

जराभिभूतः पुरुषः पुत्रीपुत्रादिबान्धवैः । असक्तत्वाद्दुराधर्षैर्भृत्यैश्च परिभूयते

jarābhibhūtaḥ puruṣaḥ putrīputrādibāndhavaiḥ asaktatvāddurādharṣairbhṛtyaiśca paribhūyate

जरा से अभिभूत पुरुष अपनी पुत्रियों, पुत्रों और अन्य बंधुओं द्वारा, उनकी अनासक्ति के कारण, तथा दुष्ट सेवकों द्वारा भी तिरस्कृत होता है।

श्लोक 65 (shiva.uma.23.65)

धर्ममर्थं च कामं वा मोक्षं वातिजरातुरः । अशक्तः साधितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

dharmamarthaṁ ca kāmaṁ vā mokṣaṁ vātijarāturaḥ aśaktaḥ sādhituṁ tasmādyuvā dharmaṁ samācaret

अत्यंत जरा से पीड़ित व्यक्ति धर्म, अर्थ, काम अथवा मोक्ष -- किसी को भी साधने में असमर्थ हो जाता है; इसलिए युवावस्था में ही धर्म का आचरण करना चाहिए।