Shiva Hridayam

hṛdayaṃ kuṇḍalī bhasma-rudrākṣa-gaṇa-darśanam | tāra-sāraṃ mahāvākyaṃ pañca-brahmāgnihotrakam ||1||

हृदयम् (सार तत्त्व) है: कुण्डलिनी, भस्म और रुद्राक्षगणों का दर्शन; प्रणव (ॐ) का सार, महावाक्य, और पंचब्रह्माग्निहोत्र।

The heart-essence is: the coiled power (kundalini), the sight of sacred ash and rows of rudraksha beads; it is the essence of the syllable Om, the great utterance, and the fivefold fire-oblation to Brahman.

praṇamya śirasā pādau śuko vyāsam uvāca ha | ko devaḥ sarva-deveṣu kasmin devāś ca sarvaśaḥ ||2||

सिर झुकाकर चरणों में प्रणाम कर शुक ने व्यास से कहा: सब देवताओं में वह देव कौन है, और सब देवता किसमें समाहित हैं?

Having bowed his head at his father's feet, Shuka said to Vyasa: 'Who is the God among all the gods, and in whom do all the gods entirely reside?'

kasya śuśrūṣaṇān nityaṃ prītā devā bhavanti me | tasya tad vacanaṃ śrutvā pratyuvāca pitā śukam ||3||

किसकी सेवा से देवता मुझसे सदा प्रसन्न होते हैं? उसके इस वचन को सुनकर पिता ने शुक को उत्तर दिया।

'By serving whom do the gods become ever pleased with me?' Having heard these words of his, the father replied to Shuka.

sarva-devātmako rudraḥ sarve devāḥ śivātmakāḥ | rudrasya dakṣiṇe pārśve ravir brahmā trayo 'gnayaḥ ||4||

रुद्र सर्वदेवों के आत्मा हैं, सभी देवता शिवस्वरूप हैं। रुद्र के दाहिने पार्श्व में सूर्य, ब्रह्मा और तीन अग्नियाँ हैं।

Rudra is the self of all gods; all gods are of the nature of Shiva. On Rudra's right side abide Surya (the Sun), Brahma, and the three sacrificial fires.

vāma-pārśve umā devī viṣṇuḥ somo 'pi te trayaḥ | yā umā sā svayaṃ viṣṇur yo viṣṇuḥ sa hi candramāḥ ||5||

वाम पार्श्व में उमा देवी, विष्णु और सोम, ये तीन हैं। जो उमा हैं वही स्वयं विष्णु हैं, जो विष्णु हैं वही चंद्रमा हैं।

On the left side abide Goddess Uma, Vishnu, and Soma, these three. She who is Uma is herself Vishnu; he who is Vishnu is indeed the Moon.

ye namasyanti govindaṃ te namasyanti śaṅkaram | ye 'rcayanti hariṃ bhaktyā te 'rcayanti vṛṣadhvajam ||6||

जो गोविंद को नमन करते हैं, वे शंकर को नमन करते हैं। जो भक्ति से हरि की अर्चना करते हैं, वे वृषभध्वज (शिव) की अर्चना करते हैं।

Those who bow to Govinda bow to Shankara; those who worship Hari with devotion worship the Lord whose banner bears the bull.

ye dviṣanti virūpākṣaṃ te dviṣanti janārdanam | ye rudraṃ nābhijānanti te na jānanti keśavam ||7||

जो विरूपाक्ष (शिव) से द्वेष करते हैं, वे जनार्दन (विष्णु) से द्वेष करते हैं। जो रुद्र को नहीं जानते, वे केशव को भी नहीं जानते।

Those who hate Virupaksha hate Janardana; those who do not know Rudra do not know Keshava.

rudrāt pravartate bījaṃ bīja-yonir janārdanaḥ | yo rudraḥ sa svayaṃ brahmā yo brahmā sa hutāśanaḥ ||8||

रुद्र से बीज प्रकट होता है, जनार्दन उस बीज की योनि हैं। जो रुद्र हैं वही स्वयं ब्रह्मा हैं, जो ब्रह्मा हैं वही हुताशन (अग्नि) हैं।

From Rudra the seed proceeds; Janardana is the womb of that seed. He who is Rudra is himself Brahma; he who is Brahma is the fire that receives oblations.

brahma-viṣṇu-mayo rudra agnīṣomātmakaṃ jagat | puṃliṅgaṃ sarvam īśānaṃ strīliṅgaṃ bhagavaty umā ||9||

रुद्र ब्रह्मा-विष्णुमय हैं, जगत् अग्नि-सोमात्मक है। समस्त पुंलिंग ईशान हैं, समस्त स्त्रीलिंग भगवती उमा हैं।

Rudra is composed of Brahma and Vishnu; the universe is composed of fire and soma. Every masculine form is Ishana; every feminine form is the goddess Uma.

umā-rudrātmikāḥ sarvāḥ prajāḥ sthāvara-jaṅgamāḥ | vyaktaṃ sarvam umā-rūpam avyaktaṃ tu maheśvaram ||10||

समस्त प्राणी, स्थावर और जंगम, उमा-रुद्रात्मक हैं। जो कुछ व्यक्त है वह उमा का रूप है, जो अव्यक्त है वह महेश्वर है।

All beings, moving and unmoving, are of the nature of Uma and Rudra. All that is manifest is the form of Uma; the unmanifest is Maheshwara.

umā śaṅkara-yogo yaḥ sa yogo viṣṇur ucyate | yas tu tasmai namaskāraṃ kuryād bhakti-samanvitaḥ ||11||

उमा-शंकर का जो योग है, वही योग विष्णु कहलाता है। जो भक्तिपूर्वक उस योग को नमस्कार करता है...

The union of Uma and Shankara -- that very union is called Vishnu. Whoever, filled with devotion, offers salutation to that union...

ātmānaṃ paramātmānam antarātmānam eva ca | jñātvā trividham ātmānaṃ paramātmānam āśrayet ||12||

आत्मा को त्रिविध जानकर -- आत्मा, परमात्मा और अन्तरात्मा -- परमात्मा का आश्रय लेना चाहिए।

...having known the self as threefold -- the individual self, the supreme self, and the inner self -- one should take refuge in the Supreme Self.

antarātmā bhaved brahmā paramātmā maheśvaraḥ | sarveṣām eva bhūtānāṃ viṣṇur ātmā sanātanaḥ ||13||

अन्तरात्मा ब्रह्मा है, परमात्मा महेश्वर है, सभी भूतों की सनातन आत्मा विष्णु है।

The inner self is Brahma; the supreme self is Maheshwara; the eternal self of all beings whatsoever is Vishnu.

asya trailokya-vṛkṣasya bhūmau viṭapa-śākhinaḥ | agraṃ madhyaṃ tathā mūlaṃ viṣṇu-brahma-maheśvarāḥ ||14||

इस त्रैलोक्यरूपी वृक्ष के, जिसकी शाखाएँ पृथ्वी पर फैली हैं, अग्रभाग, मध्यभाग और मूल विष्णु, ब्रह्मा और महेश्वर हैं।

Of this tree of the three worlds, spreading its branches upon the earth -- Vishnu, Brahma, and Maheshwara are its tip, its middle, and its root.

kāryaṃ viṣṇuḥ kriyā brahmā kāraṇaṃ tu maheśvaraḥ | prayojanārthaṃ rudreṇa mūrtir ekā tridhā kṛtā ||15||

विष्णु कार्य हैं, ब्रह्मा क्रिया हैं, महेश्वर कारण हैं। किसी प्रयोजन के लिए रुद्र ने एक ही मूर्ति को त्रिधा किया है।

Vishnu is the effect, Brahma is the activity, and Maheshwara is the cause. For the sake of a purpose, the one form has been made threefold by Rudra.

dharmo rudro jagad viṣṇuḥ sarva-jñānaṃ pitāmahaḥ | śrī-rudra rudra rudreti yas taṃ brūyād vicakṣaṇaḥ ||16||

रुद्र धर्म हैं, विष्णु जगत् हैं, पितामह (ब्रह्मा) सर्वज्ञान हैं। जो विचक्षण पुरुष 'श्रीरुद्र, रुद्र, रुद्र' ऐसा कहता है...

Rudra is Dharma; Vishnu is the world; the Grandsire is all knowledge. Whoever, being wise, calls out 'O glorious Rudra, Rudra, Rudra' --

kīrtanāt sarva-devasya sarva-pāpaiḥ pramucyate | rudro nara umā nārī tasmai tasyai namo namaḥ ||17||

सर्वदेव के कीर्तन से सब पापों से मुक्ति मिलती है। रुद्र नर हैं, उमा नारी हैं -- उनको और उनको नमस्कार, नमस्कार।

By glorifying that God of all, one is freed from all sins. Rudra is the man, Uma is the woman -- salutation, salutation to him and to her.

rudro brahmā umā vāṇī tasmai tasyai namo namaḥ | rudro viṣṇur umā lakṣmīs tasmai tasyai namo namaḥ ||18||

रुद्र ब्रह्मा हैं, उमा वाणी हैं -- नमस्कार, नमस्कार। रुद्र विष्णु हैं, उमा लक्ष्मी हैं -- नमस्कार, नमस्कार।

Rudra is Brahma, Uma is Vani -- salutation, salutation to him and to her. Rudra is Vishnu, Uma is Lakshmi -- salutation, salutation to him and to her.

rudraḥ sūrya umā chāyā tasmai tasyai namo namaḥ | rudraḥ soma umā tārā tasmai tasyai namo namaḥ ||19||

रुद्र सूर्य हैं, उमा छाया हैं -- नमस्कार, नमस्कार। रुद्र सोम हैं, उमा तारा हैं -- नमस्कार, नमस्कार।

Rudra is the Sun, Uma is the Shadow -- salutation, salutation to him and to her. Rudra is the Moon, Uma is the Star -- salutation, salutation to him and to her.

rudro divā umā rātris tasmai tasyai namo namaḥ | rudro yajña umā vedis tasmai tasyai namo namaḥ ||20||

रुद्र दिन हैं, उमा रात्रि हैं -- नमस्कार, नमस्कार। रुद्र यज्ञ हैं, उमा वेदी हैं -- नमस्कार, नमस्कार।

Rudra is the Day, Uma is the Night -- salutation, salutation to him and to her. Rudra is the Sacrifice, Uma is the Altar -- salutation, salutation to him and to her.

rudro vahnir umā svāhā tasmai tasyai namo namaḥ | rudro veda umā śāstraṃ tasmai tasyai namo namaḥ ||21||

रुद्र अग्नि हैं, उमा स्वाहा हैं -- नमस्कार, नमस्कार। रुद्र वेद हैं, उमा शास्त्र हैं -- नमस्कार, नमस्कार।

Rudra is the Fire, Uma is Svaha, the sacred cry of offering -- salutation, salutation to him and to her. Rudra is the Veda, Uma is its Scripture -- salutation, salutation to him and to her.

rudro vṛkṣa umā vallī tasmai tasyai namo namaḥ | rudro gandha umā puṣpaṃ tasmai tasyai namo namaḥ ||22||

रुद्र वृक्ष हैं, उमा वल्ली हैं -- नमस्कार, नमस्कार। रुद्र गंध हैं, उमा पुष्प हैं -- नमस्कार, नमस्कार।

Rudra is the Tree, Uma is the Vine -- salutation, salutation to him and to her. Rudra is the Fragrance, Uma is the Flower -- salutation, salutation to him and to her.

rudro 'rtha akṣaraḥ somā tasmai tasyai namo namaḥ | rudro liṅgam umā pīṭhaṃ tasmai tasyai namo namaḥ ||23||

रुद्र अर्थ हैं, अक्षर उमा हैं -- नमस्कार, नमस्कार। रुद्र लिंग हैं, उमा पीठ हैं -- नमस्कार, नमस्कार।

Rudra is Meaning, the imperishable syllable is Uma -- salutation, salutation to him and to her. Rudra is the Linga, Uma is the Pitha -- salutation, salutation to him and to her.

sarva-devātmakaṃ rudraṃ namaskuryāt pṛthak pṛthak | ebhir mantra-padair eva namasyāmīśa-pārvatī ||24||

सर्वदेवात्मक रुद्र को पृथक्-पृथक् नमस्कार करना चाहिए। इन्हीं मंत्रपदों से मैं ईश और पार्वती को नमन करता हूँ।

One should salute Rudra, who is the self of all gods, individually in each form. With these very mantra-words, I salute Ishana and Parvati.

yatra yatra bhavet snānam imaṃ mantram udīrayet | brahmahā jala-madhye tu sarva-pāpaiḥ pramucyate ||25||

जहाँ कहीं स्नान हो, वहाँ यह मंत्र उच्चारण करना चाहिए; ब्रह्महत्यारा भी जल के मध्य इसे पढ़कर सब पापों से मुक्त हो जाता है।

Wherever one bathes, one should utter this mantra; even one who has slain a Brahmin, when reciting it in the midst of water, is freed from all sins.

sarvādhiṣṭhānam advandvaṃ paraṃ brahma sanātanam | sac-cid-ānanda-rūpaṃ tad avāṅ-manasa-gocaram ||26||

सबका अधिष्ठान, अद्वंद्व, सनातन परब्रह्म, सच्चिदानंदरूप, वाणी और मन की पहुँच से परे।

The substratum of all, free from duality, the eternal supreme Brahman, whose form is being, consciousness, and bliss -- beyond the reach of speech and mind.

tasmin suvidite sarvaṃ vijñātaṃ syād idaṃ śuka | tad-ātmakatvāt sarvasya tasmād bhinnaṃ nahi kvacit ||27||

हे शुक, उसको भली-भाँति जान लेने पर यह सब विज्ञात हो जाता है; क्योंकि सबका आत्मा वही है, अतः उससे कहीं भी कुछ भिन्न नहीं है।

When That is well known, O Shuka, all this becomes known; because everything has That as its self, nothing whatsoever is different from It.

dve vidye veditavye hi parā caivāparā ca te | tatrāparā tu vidyaiṣā ṛgvedo yajur eva ca ||28||

दो विद्याएँ जानने योग्य हैं -- परा और अपरा। इनमें अपरा विद्या यह है: ऋग्वेद और यजुर्वेद,

Two kinds of knowledge are indeed to be known: the higher and the lower. Of these, the lower knowledge is this: the Rig Veda and the Yajur Veda,

sāmavedas tathātharva-vedaḥ śikṣā munīśvara | kalpo vyākaraṇaṃ caiva niruktaṃ chanda eva ca ||29||

सामवेद तथा अथर्ववेद, हे मुनीश्वर, शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त और छन्द भी।

...the Sama Veda, and likewise the Atharva Veda, O lord of sages, along with Shiksha, Kalpa, Vyakarana, Nirukta, and Chandas.

jyotiṣaṃ ca yathā nātma-viṣayā api buddhayaḥ | athaiṣā paramā vidyā yayātmā paramākṣaram ||30||

और ज्योतिष -- ये सब बुद्धियाँ आत्मविषयक नहीं हैं। अब यह परा विद्या है, जिससे परम अक्षर आत्मा जाना जाता है।

...and Jyotisha -- these, though genuine mental disciplines, do not have the Self as their object. Now this is the higher knowledge, by which the imperishable Self is known.

yat tad adreśyam agrāhyam agotraṃ rūpa-varjitam | acakṣuḥ-śrotram atyarthaṃ tad apāṇi-padaṃ tathā ||31||

वह जो अदृश्य, अग्राह्य, अगोत्र, रूपरहित है; जो अचक्षु, अश्रोत्र, तथा अपाणिपाद है।

That which is invisible, ungraspable, without lineage, devoid of form; without eyes or ears in the ordinary sense, and likewise without hands or feet.

nityaṃ vibhuṃ sarvagataṃ susūkṣmaṃ ca tad avyayam | tad bhūta-yoniṃ paśyanti dhīrā ātmānam ātmani ||32||

नित्य, विभु, सर्वगत, अत्यंत सूक्ष्म और अव्यय -- धीर पुरुष उस भूतयोनि को, आत्मा में आत्मा को, देखते हैं।

Eternal, all-pervading, present everywhere, exceedingly subtle, and imperishable -- the wise see that source of all beings, the Self within the self.

yaḥ sarvajñaḥ sarvavidyo yasya jñānamayaṃ tapaḥ | tasmād atrānna-rūpeṇa jāyate jagad-āvaliḥ ||33||

जो सर्वज्ञ, सर्वविद् है, जिसका तप ज्ञानमय है -- उससे ही, अन्नरूप में, यह जगत्-शृंखला उत्पन्न होती है।

He who is omniscient, all-knowing, whose austerity is made of knowledge -- from him, here, in the form of matter, the entire chain of the world is born.

satyavad bhāti tat sarvaṃ rajju-sarpavad āsthitam | tad etad akṣaraṃ satyaṃ tad vijñāya vimucyate ||34||

जो कुछ सत्यवत् प्रतीत होता है, वह रज्जु में सर्प के समान स्थित है। वही अक्षर सत्य है; उसे जानकर मनुष्य मुक्त हो जाता है।

All that appears as real is situated like the illusory snake seen upon a rope. That very imperishable one is the truth; having realized it, one is liberated.

jñānenaiva hi saṃsāra-vināśo naiva karmaṇā | śrotriyaṃ brahma-niṣṭhaṃ svaguruṃ gacched yathāvidhi ||35||

संसार का विनाश ज्ञान से ही होता है, कर्म से नहीं। श्रोत्रिय, ब्रह्मनिष्ठ अपने गुरु के पास विधिपूर्वक जाना चाहिए।

Indeed, the destruction of the cycle of transmigration comes only through knowledge, never through ritual action alone. One should approach, in the proper manner, one's own guru, who is learned in scripture and established in Brahman.

gurus tasmai parāṃ vidyāṃ dadyād brahmātma-bodhinīm | guhāyāṃ nihitaṃ sākṣād akṣaraṃ veda cen naraḥ ||36||

गुरु उसे वह परा विद्या दें जो ब्रह्मात्मबोधिनी है, यदि वह मनुष्य गुहा में स्थित साक्षात् अक्षर को जान ले।

The guru should give to him the supreme knowledge that awakens the realization of Brahman as the Self, if the person truly comes to know the imperishable one hidden directly within the cave of the heart.

chitvāvidyā-mahā-granthiṃ śivaṃ gacchet sanātanam | tad etad amṛtaṃ satyaṃ tad boddhavyaṃ mumukṣibhiḥ ||37||

अविद्या की महाग्रंथि को काटकर सनातन शिव को प्राप्त करना चाहिए। यही अमृत सत्य है, जिसे मुमुक्षुओं को जानना चाहिए।

Having cut through the great knot of ignorance, one should attain the eternal Shiva. This very thing is the immortal truth, to be realized by those who seek liberation.

dhanus tāraṃ śaro hy ātmā brahma tal-lakṣyam ucyate | aprumattena veddhavyaṃ śaravat tanmayo bhavet ||38||

प्रणव धनुष है, आत्मा बाण है, ब्रह्म लक्ष्य कहा जाता है। सावधान पुरुष द्वारा वह वेधा जाना चाहिए; बाण के समान उसमें तन्मय हो जाना चाहिए।

The bow is the Pranava; the arrow, indeed, is the Self; Brahman is said to be its target. It should be pierced by one who is vigilant; like the arrow, one should become fully absorbed in that target.

lakṣyaṃ sarvagataṃ caiva śaraḥ sarvagato mukhaḥ | veddhā sarvagataś caiva śiva-lakṣyaṃ na saṃśayaḥ ||39||

लक्ष्य सर्वगत है, बाण का मुख भी सर्वगत है, वेधनेवाला भी सर्वगत है -- इसमें संदेह नहीं कि शिव ही लक्ष्य हैं।

The target is all-pervading; the arrow, at its tip, is all-pervading; the archer too is all-pervading -- there is no doubt that Shiva is the target.

na tatra candrārka-vapuḥ prakāśate na vānti vātāḥ sakalā devatāś ca | sa eṣa devaḥ kṛta-bhāva-bhūtaḥ svayaṃ viśuddho virajaḥ prakāśate ||40||

वहाँ न चंद्र-सूर्य का प्रकाश है, न वायु बहती है, न सभी देवता प्रकाशित करते हैं। वह देव, जो सबका भाव-मूल है, स्वयं विशुद्ध, निरंजन प्रकाशित होता है।

There, neither the light of moon and sun shines, nor do the winds blow, nor do all the deities give light. That very God, who has become the source of all existence, shines forth of Himself, pure and taintless.

dvau suparṇau śarīre 'smiñ jīveśākhyau saha sthitau | tayor jīvaḥ phalaṃ bhuṅkte karmaṇo na maheśvaraḥ ||41||

इस शरीर में जीव और ईश नाम के दो पक्षी साथ रहते हैं। उनमें से जीव कर्मफल भोगता है, महेश्वर नहीं।

Two birds, called jiva (the individual soul) and isha (the Lord), dwell together in this body. Of the two, the jiva eats the fruit of action; Maheshwara does not.

kevalaṃ sākṣi-rūpeṇa vinā bhogaṃ maheśvaraḥ | prakāśate svayaṃ bhedaḥ kalpito māyayā tayoḥ ||42||

महेश्वर केवल साक्षीरूप से, भोग के बिना, स्वयं प्रकाशित होते हैं; उन दोनों का भेद माया द्वारा कल्पित है।

Maheshwara shines forth of Himself, purely in the form of the witness, without any participation in enjoyment; the distinction between the two is merely imagined through maya.

ghaṭākāśa-maṭhākāśau yathākāśa-prabhedataḥ | kalpitau paramau jīva-śiva-rūpeṇa kalpitau ||43||

जैसे घटाकाश और मठाकाश आकाश के भेद से कल्पित हैं, वैसे ही परम जीव और शिव भी रूपभेद से कल्पित हैं।

Just as the space enclosed in a pot and the space enclosed in a room are imagined as distinct due to apparent divisions of space, so too jiva and Shiva, though supreme, are imagined as distinct through their forms.

tattvataś ca śivaḥ sākṣāc cij jīvaś ca svataḥ sadā | cic-cid-ākārato bhinnā na bhinnā cittva-hānitaḥ ||44||

तत्त्वतः शिव साक्षात् चित् हैं, जीव भी स्वतः सदा चित् है। दोनों आकारभेद से भिन्न हैं, चित्त्व की हानि से भिन्न नहीं।

In truth, Shiva is directly consciousness itself, and the jiva too is, in its own nature, ever consciousness. They are distinct in apparent form, but not distinct in the sense of ever losing the nature of being consciousness.

citaś cin na cid-ākārād bhidyate jaḍa-rūpataḥ | bhidyate cej jaḍo bhedaś cid ekā sarvadā khalu ||45||

चित् कभी चित् से आकार में भिन्न नहीं होता; यदि भेद प्रतीत होता है तो वह भेद जड़ का है। चित् सदा एक ही है।

Consciousness never differs from consciousness in its own form; if any difference appears, that difference belongs to the nature of the inert, not to consciousness. Consciousness is indeed always one.

tarkataś ca pramāṇāc ca cid-ekatva-vyavasthiteḥ | cid-ekatva-parijñāne na śocati na muhyati ||46||

तर्क और प्रमाण दोनों से चिदैकत्व की व्यवस्था होती है। चिदैकत्व के परिज्ञान में न शोक होता है, न मोह।

Through reasoning and through valid proof, the oneness of consciousness is established. In the full realization of that oneness of consciousness, one neither grieves nor is deluded.

advaitaṃ paramānandaṃ śivaṃ yāti tu kaivalyam ||47||

अद्वैत, परमानंद शिव को ही व्यक्ति कैवल्य के रूप में प्राप्त करता है।

One attains the non-dual, supremely blissful Shiva, which is absolute aloneness (kaivalya).

adhiṣṭhānaṃ samastasya jagataḥ satya-cid-ghanam | aham asmīti niścitya vīta-śoko bhaven muniḥ ||48||

"मैं समस्त जगत् का अधिष्ठान, सत्यचिद्घन हूँ" -- यह निश्चय कर मुनि शोकरहित हो जाता है।

"I am the substratum of the entire universe, the dense mass of being and consciousness" -- having ascertained this with certainty, the sage becomes free from grief.

svaśarīre svayaṃ jyotiḥ-svarūpaṃ sarva-sākṣiṇam | kṣīṇa-doṣāḥ prapaśyanti netare māyayāvṛtāḥ ||49||

क्षीणदोष पुरुष अपने ही शरीर में स्वयंज्योतिस्वरूप, सर्वसाक्षी को देखते हैं; माया से आवृत अन्य लोग नहीं देखते।

Those whose faults have been exhausted perceive, within their own body, the self-luminous form that witnesses all; others, covered by maya, do not.

evaṃ rūpa-parijñānaṃ yasyāsti para-yoginaḥ | kutracid gamanaṃ nāsti tasya pūrṇa-svarūpiṇaḥ ||50||

जिस परम योगी को इस प्रकार रूप का परिज्ञान होता है, पूर्णस्वरूप उस योगी का कहीं जाना शेष नहीं रहता।

Whichever supreme yogi has this realization of the true form, for that one, whose very nature is fullness, there is no need to go anywhere.

ākāśam ekaṃ sampūrṇaṃ kutracin naiva gacchati | tadvat svātma-parijñānī kutracin naiva gacchati ||51||

जैसे आकाश एक और सम्पूर्ण होकर कहीं नहीं जाता, वैसे ही स्वात्मपरिज्ञानी भी कहीं नहीं जाता।

Just as space, being one and complete, never goes anywhere, so too the one who has realized the Self never goes anywhere, for the Self is already everywhere.

sa yo ha vai tat paramaṃ brahma yo veda vai muniḥ | brahmaiva bhavati svasthaḥ sac-cid-ānanda-mātṛkaḥ ||52||

जो मुनि उस परम ब्रह्म को जानता है, वह स्वयं ब्रह्म ही हो जाता है, स्वस्थ, सच्चिदानंदस्वरूप।

That sage who indeed knows the Supreme Brahman becomes Brahman itself, self-abiding, whose very nature is being, consciousness, and bliss.