Devi Atharva Sirsha -- The Upanishad Where the Goddess Names Herself Brahman

हर वर्ष नवरात्रि में, देवी माहात्म्य के पाठ से पहले, भारत भर के पुजारी और गृहस्थ एक संक्षिप्त पाठ पढ़ते हैं जिसका पूर्ण अनुवाद अधिकांश को नहीं आता। यह एक दृश्य से खुलता है: समस्त देवता, अपने से बड़ी किसी शक्ति को पहचान न पाकर, एक तेजोमय उपस्थिति के पास जाते हैं और एक ही प्रश्न पूछते हैं। 'का सि त्वं महादेवि' -- तुम कौन हो, हे महादेवी?

यह है देवी अथर्व शीर्ष, जिसे देवी उपनिषद् या देव्यथर्वशीर्ष भी कहा जाता है (तीनों नाम एक ही ग्रन्थ को सन्दर्भित करते हैं; हस्तलेख-पुष्पिकाएँ और आधुनिक मुद्रित संस्करण इन्हें परस्पर-विनिमेय रूप से प्रयोग करते हैं)। यह अथर्ववेद की परवर्ती पाठ-परत से सम्बद्ध है -- लगभग उन्नीस लघु उपनिषदों में से एक जो पारम्परिक रूप से इस वेद से जोड़े गए हैं, और आठ ग्रन्थों में से एक जिन्हें सामान्यतः शाक्त उपनिषद् कहा जाता है -- वे उपनिषद् जिनका विषय देवी है, न कि प्रमुख उपनिषदों का निराकार ब्रह्म।

मात्र बत्तीस श्लोकों का यह ग्रन्थ दस मिनट से कम में पाठ हो सकता है। किन्तु यह वह कार्य करता है जो पुरानी, अधिक प्रसिद्ध उपनिषदें -- बृहदारण्यक, छान्दोग्य, कठ -- इस ढंग से कभी नहीं करतीं: यह 'परम सत्य क्या है' प्रश्न सीधे एक देवी के सम्मुख रखता है, और उन्हें प्रथम पुरुष में उत्तर देने देता है।

इस उत्तर को धीरे पढ़ो तो इसका दार्शनिक भार स्पष्ट हो जाता है। देवी यह नहीं कहतीं कि वे ब्रह्म की कोई अभिव्यक्ति हैं, या ब्रह्म की सेवा करने वाली शक्ति हैं, या वह ऊर्जा हैं जिसके माध्यम से ब्रह्म कार्य करता है -- वेदान्त की अधिक परिचित चाल, जहाँ ब्रह्म नपुंसक और प्राथमिक है, और शक्ति व्युत्पन्न। वे कहती हैं 'अहं ब्रह्मस्वरूपिणी' -- मैं वही रूप हूँ जो ब्रह्म धारण करता है। आगे के श्लोक इस दावे को और आगे ले जाते हैं। वे स्वयं को प्रकृति (जड़ पदार्थ, स्वभाव) और पुरुष (चेतना, आत्मा) का एक साथ मिलन घोषित करती हैं, न कि एक से दूसरे का उद्भव। वे कहती हैं वे शून्य भी हैं और अशून्य भी, वेद भी और वेद की सीमा से बाहर जो भी है वह भी, जन्मा भी और अजन्मा भी। आगे के श्लोक उनके प्रतिमा-लक्षणों की सूची देते हैं -- पाश, अंकुश, ललाट पर अर्धचन्द्र, तीन नेत्र -- जिन्हें बाँधने, मार्ग दिखाने, समय चिह्नित करने, और भूत-वर्तमान-भविष्य में देखने की उनकी शक्ति के प्रतीकात्मक वर्णन के रूप में पढ़ा जाता है।

यह वही सैद्धान्तिक चाल है जो शाक्त दर्शन बड़े स्तर पर करता है: किसी विद्यमान पुरुष परम-तत्त्व में स्त्री मुख नहीं जोड़ना, बल्कि शक्ति को आधार पर रखना और हर अन्य श्रेणी को, ब्रह्म सहित, उनकी अभिव्यक्ति मानना। ग्रन्थ संक्षिप्त है, किन्तु यह कोई भक्ति-टिप्पणी नहीं। यह एक संघनित तात्त्विक तर्क है।

जो बात ईमानदारी से कहनी चाहिए, और जिसे अधिकांश लोकप्रिय पुनर्कथन छोड़ देते हैं, वह यह है कि हम नहीं जानते कि इस ग्रन्थ की रचना किसने की या ठीक कब की। देवी अथर्व शीर्ष प्राचीन प्रमुख उपनिषदों (मुख्य उपनिषद् जैसे बृहदारण्यक और छान्दोग्य, जिन्हें सामान्यतः लगभग 800 से 200 ईसा-पूर्व के बीच रखा जाता है) में से नहीं है। यह उस कहीं बड़े और परवर्ती लघु-उपनिषद् समूह का भाग है जो 108 ग्रन्थों के मुक्तिका सिद्धान्त में संकलित है, जहाँ इसका स्थान सामान्यतः अस्सी के दशक के आँकड़ों में आता है। शाक्त उपनिषदों पर अध्ययन -- विशेषतः चीवर मैकेन्ज़ी ब्राउन का कार्य -- इनकी रचना को व्यापक रूप से 9वीं से 14वीं शताब्दी ईस्वी के बीच रखता है, वह काल जब तान्त्रिक और शाक्त धर्मशास्त्र सक्रिय रूप से उपनिषद्-शैली के ग्रन्थों में औपचारिक किया जा रहा था, देवी-केन्द्रित उपासना को वेदान्तिक दर्शन जैसी शास्त्रीय प्रतिष्ठा देने के लिए।

यह एक विस्तृत कालखण्ड है, कोई स्थिर तिथि नहीं, और इसे विस्तृत ही रहना चाहिए। इस संग्रह के अधिकांश ग्रन्थों की तरह, देवी अथर्व शीर्ष सम्भवतः उस मौखिक अनुष्ठानिक सामग्री को संघनित करता है जो लिखे जाने से पीढ़ियों पहले प्रचलित थी। इसके साथ कोई एक रचनाकार का नाम नहीं जुड़ा, कोई दरबारी अभिलेख नहीं जो रचना का समय बताए, इसे 'मध्यकालीन शाक्त-तान्त्रिक पुनरुत्थान के किसी समय' से अधिक सटीक बताने का कोई उपाय नहीं। किसी विशेष शताब्दी या वैदिक-कालीन प्राचीनता का दावा वह दिखाता है जो हस्तलेख-प्रमाण वास्तव में समर्थन नहीं करते।

जीवित परम्परा में देवी अथर्व शीर्ष की सबसे सतत भूमिका दार्शनिक से अधिक अनुष्ठानिक है। यह छह संक्षिप्त ग्रन्थों में से एक है, जिन्हें 'अंग' कहा जाता है, जो पारम्परिक रूप से नवरात्रि और दुर्गा पूजा के दौरान देवी माहात्म्य (दुर्गा सप्तशती) के सम्पूर्ण पाठ को घेरते हैं: देवी कवचम् (एक रक्षा-कवच श्लोक), अर्गला स्तोत्रम् (वह अर्गला जो पाठ की शक्ति अनलॉक करती है), कीलकम् (एक श्लोक जो ग्रन्थ में निहित बाधाओं को हटाता कहा जाता है), रात्रि सूक्तम् और देवी सूक्तम् (वेद-सम्बद्ध स्तोत्र), और देवी अथर्व शीर्ष स्वयं। उत्तर भारत और बंगाल में प्रचलित अधिकांश मुद्रित दुर्गा सप्तशती पुस्तिकाओं में यह इस अंग-क्रम के अन्त में आता है, या तो कथा-अध्यायों के आरम्भ से ठीक पहले या उनके पश्चात् एक समापन-मुद्रा के रूप में।

यह स्थान संयोग नहीं। देवी माहात्म्य तेरह अध्यायों में एक कथा कहता है -- दानव, युद्ध, वरदान, शिरच्छेद। देवी अथर्व शीर्ष कथा को हटा देता है और उसके नीचे का सिद्धान्त सीधे कह देता है: कि जिस देवी ने महिषासुर और शुम्भ से युद्ध किया वे किसी पौराणिक कथा की पात्र नहीं बल्कि स्वयं परम सत्य हैं, जो कथा के रूप में प्रकट होती हैं ताकि सामान्य चेतना के पास पकड़ने को कुछ हो। कथा के बाद इस उपनिषद् का पाठ वास्तव में दृष्टान्त से प्रस्थापना की ओर गति है।

आज के अभ्यासी के लिए देवी अथर्व शीर्ष का मूल्य रचनाकार या शताब्दी के प्रश्न सुलझाने में नहीं है। यह उसमें है कि यह ग्रन्थ बत्तीस श्लोकों और दस मिनटों में तुमसे क्या करने को कहता है: देवी को अनेक देवताओं में से एक विकल्प मानना बन्द करना, और 'तुम कौन हो' प्रश्न को उस प्रश्न के रूप में लेना जो सैद्धान्तिक रूप से किसी भी उस से पूछा जा सकता है जिसकी तुम प्रार्थना कर रहे हो। देवी माहात्म्य देवी को एक कथा देता है। देवी अथर्व शीर्ष उन्हें एक परिभाषा देता है। दोनों को साथ पढ़ना -- कथा और सिद्धान्त, पुराण और तत्त्वमीमांसा -- परम्परा के वास्तविक आशय के अधिक निकट है, बनिस्बत किसी एक को अकेले पढ़ने के।