Linga Purana -- The Text That Explains Why Shiva Has No Face

लिंग पुराण अठारह महापुराणों में से एक है, और वह शैव ग्रन्थ जो सबसे सीधे एक ही प्रश्न के इर्द-गिर्द व्यवस्थित है: शिव को लिंग के रूप में, एक निराकार स्तम्भ के रूप में क्यों पूजा जाता है, बजाय उस मुख और आकृति के जैसे अधिकांश अन्य हिन्दू देवताओं को मन्दिर-पूजा में देखा जाता है?

जो ग्रन्थ आज उपलब्ध है वह लगभग 163 अध्यायों तक फैला है, दो भागों में विभक्त: 108 अध्यायों का पूर्वभाग (पूर्व खण्ड) और उत्तरभाग (परवर्ती खण्ड) जिसे अधिकांश मुद्रित संस्करण 55 अध्याय बताते हैं -- यद्यपि कम से कम एक आन्तरिक श्लोक (2.55.37) कहता है कि उत्तरभाग में केवल 46 अध्याय हैं, एक छोटा किन्तु सूचक संकेत कि ग्रन्थ अपने प्रसारण के किसी बिन्दु पर बढ़ा और पुनः-क्रमांकित हुआ, बनिस्बत किसी एक हाथ से सम्पूर्ण रूप में उतरने के।

इस संरचना के भीतर, लिंग पुराण एक ऐसे ग्रन्थ के लिए असामान्य रूप से व्यापक विस्तार आवृत करता है जो सतही रूप से एक ही प्रतीक पर केन्द्रित है: ब्रह्माण्ड-विद्या, युगों का चक्र, चौदह मन्वन्तर, सृष्टि के प्रतिस्पर्धी विवरण, पौराणिक कथा, ज्योतिष व योग पर खण्ड, भौगोलिक वर्णन, तीर्थों की मार्गदर्शिकाएँ, और नैतिकता पर सामग्री। यह विस्तार इसके उद्देश्य से भटकाव नहीं। यह उस शास्त्रीय पाँच-विषयक ढाँचे का अनुसरण करता है जिसका उपयोग विद्वान सर्वप्रथम 'पुराण' को परिभाषित करने में करते हैं -- सर्ग (सृष्टि), प्रतिसर्ग (गौण सृष्टि और प्रलय), वंश (वंशावली), मन्वन्तर (ब्रह्माण्डीय युग), और वंशानुचरित (राजवंशीय इतिहास) -- और उस समूचे विश्वकोशीय ढाँचे को विशेष रूप से शैव सामग्री पर लागू करता है, लिंग के धर्मशास्त्र को उसका संगठनात्मक केन्द्र बनाते हुए।

यह कहना उचित है कि लिंग पुराण स्वयं 'लिंग' शब्द का क्या अर्थ बताता है, क्योंकि लोकप्रिय व्याख्या और ग्रन्थ का अपना ढाँचा सदा नहीं मिलते। पुराण एक परिभाषात्मक कथन देता है जो इसके निकट है: वह विशिष्ट चिह्न जिससे किसी वस्तु का स्वभाव पहचाना जा सके, उसे लिंग कहते हैं -- इस पठन में लिंग किसी एक शारीरिक सन्दर्भ से अधिक 'चिह्न' अथवा 'निशान' के अर्थ के निकट है। धुएँ की एक रेखा अग्नि का लिंग है, क्योंकि वह स्वयं अग्नि हुए बिना अग्नि की उपस्थिति का संकेत देती है; उसी प्रकार स्तम्भ-रूप को उस चिह्न के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो शिव की उपस्थिति की ओर संकेत करता है -- निराकार को बस पहचानने-योग्य बनाया गया -- न कि उनके किसी अंग की शाब्दिक प्रतिकृति।

ईमानदार विद्वत्ता यहाँ एक से अधिक धागे धारण करती है, बिना किसी एक को विजेता चुने। लिंग-उपासना की ऐतिहासिक जड़ों में लगभग निश्चित रूप से एक प्राचीनतर उर्वरता व जनन-सम्बन्धी प्रतीकवाद सम्मिलित है, जो उपमहाद्वीप भर प्राचीन शैव और पूर्व-शैव परम्पराओं के पुरातत्व और तुलनात्मक धार्मिक इतिहास में अच्छी तरह प्रलेखित है। इस जैसे ग्रन्थों द्वारा प्रस्तुत पौराणिक परत उस प्राचीनतर प्रतीकवाद के ऊपर एक आगे का, स्पष्ट रूप से तात्त्विक पठन निर्मित करती है: लिंग अमापनीय परम-तत्त्व के निराकार चिह्न के रूप में, ठीक इसलिए चुना गया क्योंकि यह उस विशिष्टता से इन्कार करता है जो एक मुख अथवा आकृति थोप देती। दोनों पठन परम्परा के अपने ही स्तरित इतिहास का भाग हैं; किसी एक को सम्पूर्ण कथा मानना उसे चपटा कर देता है जो भक्तों, पुजारियों, और विद्वानों ने वास्तव में इस प्रतीक के विषय में बहुत भिन्न शताब्दियों में कहा है।

लिंग के आकार के लिए पुराण का केन्द्रीय पौराणिक तर्क लिंगोद्भव प्रसंग है, एक कथा जो शिव पुराण में भी अधिक विस्तृत रूप में मिलती है। ब्रह्मा और विष्णु इस विवाद में पड़ जाते हैं कि इनमें से कौन बड़ा देवता है। विवाद एक विशाल अग्नि-प्रकाश स्तम्भ के प्राकट्य से बाधित होता है, जिसका न कोई दृश्य आरम्भ है न अन्त। दोनों देवता एक परीक्षा पर सहमत होते हैं: जो भी पहले स्तम्भ का अन्त पा ले वह सर्वोच्च माना जाएगा। विष्णु वराह-रूप धारण कर ब्रह्माण्ड में नीचे की ओर बिल खोदते हैं; ब्रह्मा हंस-रूप धारण कर ऊपर उड़ते हैं। दोनों ग्रन्थों के वर्णनानुसार कई वर्षों तक खोजते हैं। किसी को अन्त नहीं मिलता।

विष्णु लौटकर ईमानदारी से पराजय स्वीकार करते हैं। ब्रह्मा, व्यापक पौराणिक संग्रह भर कही गई कथा के इस रूप में, नहीं करते -- वे शिखर तक पहुँचने का दावा करते हैं, अपने दावे के समर्थन में एक केतकी पुष्प को झूठे साक्षी के रूप में प्रस्तुत करते हुए। तब स्तम्भ खुलता है, और शिव उसके भीतर से प्रकट होते हैं, ब्रह्मा के झूठ को उजागर करते हुए और उन्हें श्राप देते हुए: कि वे फिर कभी मन्दिरों में उस तरह नहीं पूजे जाएँगे जैसे अन्य देवता पूजे जाते हैं -- एक परिणाम जो आज भी दिखाई देता है कि भारत भर में विष्णु और शिव को समर्पित विशाल संख्या के मन्दिरों की तुलना में समर्पित ब्रह्मा-मन्दिर कितने कम हैं।

कथा का धार्मिक बिन्दु उसके आकार से अविभाज्य है। स्तम्भ का न आरम्भ है न अन्त क्योंकि यह उस अनन्तत्व का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे कोई सीमित मानव अथवा पशु आकृति कभी पूर्णतः प्रतिनिधित्व नहीं कर सकती बिना झूठा दावा किए कि उसने उसे माप लिया। शिव को लिंग के रूप में पूजना, इस पठन में, प्रतिनिधित्व से बचाव नहीं है। यह वह प्रतिनिधित्व है जो अपनी ही अपूर्णता के प्रति ईमानदार बना रहता है -- वह एकमात्र आकृति, परम्परा तर्क देती है, जो शिखर पा लेने का बहाना नहीं करती।

पौराणिक संग्रह के लगभग हर ग्रन्थ की तरह, 'लिंग पुराण किसने और कब लिखा' का ईमानदार उत्तर यह है कि कोई नहीं जानता, और यह प्रश्न स्वयं थोड़ा गलत ढंग से पूछा गया हो सकता है। विद्वत्तापूर्ण अनुमान ग्रन्थ की रचना को व्यापक रूप से 5वीं से 10वीं शताब्दी ईस्वी के बीच रखते हैं, एक पाँच-शताब्दी की खिड़की जो शोध की कमी नहीं बल्कि वास्तविक अनिश्चितता को परावर्तित करती है। ग्रन्थ के कई, कभी-कभी परस्पर-विरोधी, हस्तलेख संस्करण बचे हैं, और आन्तरिक प्रमाण -- जैसे ऊपर नोट किया गया उत्तरभाग का अध्याय-संख्या अन्तर -- संकेत देते हैं कि यह वह ग्रन्थ है जो बढ़ा, पुनर्व्यवस्थित हुआ, और पीढ़ियों के प्रसारण भर नई सामग्री समाहित करता गया, बनिस्बत किसी एक बैठक में किसी एक रचनाकार द्वारा रचे जाने के।

इस वेबसाइट का शिवलिंग पर लेख प्रतीक को स्वयं आवृत करता है: उसके रूप, दैनिक व मन्दिर पूजा में उसका स्थान, और उसके सम्मुख खड़े भक्त के लिए उसका व्यावहारिक अर्थ। इस लेख का कार्य संकुचित और अधिक पाठ-केन्द्रित रहा है -- यह वर्णन करना कि लिंग पुराण एक पुस्तक के रूप में वास्तव में क्या धारण करता है, अध्याय-दर-अध्याय, और स्पष्ट रूप से कहना कि इसकी रचना-तिथि के विषय में क्या जाना जा सकता है और क्या नहीं। दोनों जानकारियाँ साथ चलती हैं, किन्तु ये एक ही प्रश्न नहीं।