Nalayira Divya Prabandham -- Inside the Tamil Veda's Four Thousand Verses

इस वेबसाइट का विशिष्टाद्वैत पर लेख बताता है कि रामानुज की परम्परा ने नालायिर दिव्य प्रबंधम् को संस्कृत वेदों के समान शास्त्रीय दर्जा कैसे दिया, और आळ्वार किस तरह एक सम्पूर्ण दार्शनिक प्रणाली का भक्तिपरक मूल बने। इस लेख का कार्य संकुचित है: ग्रन्थ स्वयं। यह वास्तव में क्या धारण करता है, खण्ड-दर-खण्ड। इसे आज के रूप में किसने और कब संकलित किया। और यह आज भी मन्दिर उपासना में कैसे पढ़ा जाता है -- किसी ऐतिहासिक अवशेष के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवित अनुष्ठानिक प्रथा के रूप में।

'नालायिर दिव्य प्रबंधम्' नाम का शाब्दिक अर्थ 'चार हज़ार दिव्य रचनाएँ' है -- तमिल में 'नालायिरम्' 'चार हज़ार' है, और 'दिव्य प्रबंधम्' 'पवित्र रचना'। यह संग्रह आळ्वार नामक बारह भक्त-कवियों (तमिल शब्द जिसका सामान्य अर्थ है 'वे जो ईश्वर-प्रेम में डूबे हैं') के भक्तिपरक भजन एकत्र करता है, संस्कृत में नहीं बल्कि तमिल में रचित, और तमिल देश भर विष्णु के विभिन्न रूपों व मन्दिर-स्वरूपों को समर्पित। रामानुज के इर्द-गिर्द विकसित हुई श्रीवैष्णव परम्परा में इस संग्रह को द्रविड़ वेद, अथवा सरलता से 'तमिल वेद' कहा जाता है -- इसे भक्तिपरक काव्य के रूप में नहीं माना जाता जो सुन्दर भी है, बल्कि प्रकट शास्त्र के रूप में जो संस्कृत वेदों के समान ही प्रामाण्य रखता है।

समान प्रामाण्य का यह दावा विशाल है, और असामान्य। अधिकांश हिन्दू दार्शनिक सम्प्रदायों ने अपना शास्त्र-समुच्चय पूर्णतः संस्कृत ग्रन्थों से बनाया: वेद, उपनिषद्, ब्रह्मसूत्र, भगवद्गीता। श्रीवैष्णव, प्रमुख सम्प्रदायों में एकमात्र, इनके साथ एक देशी भाषा को प्रामाणिक ठहराता है। यह समझने के लिए कि क्यों, यह जानना आवश्यक है कि ग्रन्थ स्वयं क्या होने का दावा करता है -- और इसके लिए चार हज़ार पदों की वास्तविकता से गुज़रना होगा: किसने कौन-सा भाग रचा, किसी ने उन्हें आज ज्ञात एक ग्रन्थ में कब एकत्र किया, और इस मार्गशीर्ष जब कोई पुजारी विष्णु मन्दिर में यह ग्रन्थ उठाता है तो क्या होता है।

चार हज़ार पद एक निरन्तर रचना नहीं हैं। ये बारह कवियों की पृथक रचनाएँ हैं, एक शीर्षक के अन्तर्गत एकत्र और, जो संकलन आज बचा है उसमें, चार समूहों में व्यवस्थित जिन्हें 'आयिरम्' ('हज़ार') कहा जाता है -- एक विभाजन जो समान बँटवारे से अधिक संगठनात्मक सुविधा है, क्योंकि चार खण्ड आकार में कहीं समान नहीं।

आकार में सबसे बड़ा एकल घटक, बहुत बड़े अन्तर से, नम्माळ्वार का तिरुवाइमोळि है, जो दस शतकों में विभक्त 1,102 पदों तक फैला है। नम्माळ्वार, जिन्हें परम्परा बारहों में सर्वश्रेष्ठ मानती है, ने तीन छोटी रचनाएँ भी दी -- तिरुविरुत्तम्, तिरुवासिरियम्, और पेरिय तिरुवन्दादि -- जिससे उनका व्यक्तिगत योग 1,296 पदों तक पहुँचता है, सम्पूर्ण संग्रह का लगभग एक-तिहाई अकेले। दूसरा सबसे बड़ा योग तिरुमंगै आळ्वार का है, जिनका पेरिय तिरुमोळि अकेला 1,084 पदों तक फैला है, पाँच अन्य छोटी रचनाओं के साथ उनका योग लगभग 1,253 तक पहुँचता है। दोनों मिलकर, नम्माळ्वार और तिरुमंगै चार हज़ार का आधे से कहीं अधिक धारण करते हैं।

शेष दस आळ्वारों ने बहुत भिन्न पैमाने की रचनाओं में बाक़ी योगदान दिया। पेरियाळ्वार का पेरियाळ्वार तिरुमोळि कई सौ पदों तक फैला है; उनकी गोद ली पुत्री आण्डाल, बारहों में एकमात्र स्त्री, ने तिरुप्पावै (30 पद) और नाच्चियार तिरुमोळि (143 पद) दिए; कुलशेखर आळ्वार का पेरुमाल तिरुमोळि 105 तक फैला है; परम्परा से तीन आरम्भिक आळ्वार -- पोयगै, भूतत्ताळ्वार, और पेयाळ्वार -- ने जुड़ी अन्दादि कविताओं की एक त्रयी में प्रत्येक ने ठीक 100 पद दिए; तिरुमळिशै आळ्वार ने दो रचनाओं में 216 पद दिए; तोंडरडिप्पोडि आळ्वार ने 55 दिए; तिरुप्पाण् आळ्वार ने मात्र 10, किसी भी आळ्वार का सबसे छोटा योगदान और सबसे अधिक पूजित में से एक; और मधुरकवि आळ्वार ने, विशिष्ट रूप से, केवल 11 पद दिए, जिनमें से कोई विष्णु को समर्पित नहीं -- उनका कण्णिनुण् सिरुत्तांबु पूर्णतः उनके अपने गुरु, नम्माळ्वार, को समर्पित है, एक असामान्यता जिसे परम्परा इस बात के प्रमाण के रूप में मानती है कि गुरु के प्रति भक्ति भी ईश्वर के प्रति भक्ति के साथ शास्त्र-समुच्चय के भीतर स्थान रखती है।

बारहों आळ्वारों में अलग-अलग उद्धृत पद-संख्याओं को जोड़ने पर अधिकांश गणनाएँ चार हज़ार के निकट पहुँचती हैं, पर ठीक उस पर नहीं -- वही प्रकार की गोलाई जो यह वेबसाइट मार्कण्डेय पुराण के परम्परागत 9,000 पदों के बरक्स वास्तव में बचे लगभग 6,900 के लिए पहले नोट कर चुकी है। 'चार हज़ार' यहाँ आंशिक रूप से एक शाब्दिक गणना का काम करता है और आंशिक रूप से एक जान-बूझकर चुनी गई संख्या का जो चार वेदों का उत्तर देती है -- एक गोल योग जो समानता का संकेत देता है, न कि वह जो पहले गिनकर फिर नामांकित किया गया।

इसमें से कुछ भी एक ही ग्रन्थ के रूप में नाथमुनि के बिना नहीं बचता, जिन्हें परम्परा लगभग 823-951 ईस्वी में रखती है (एक सीमा जिसे आधुनिक विद्वत्ता अनुमानित मानती है; कुछ वृत्तांत उनके कार्यकाल को केवल दसवीं शताब्दी के निकट ले जाते हैं), और जिन्हें श्रीवैष्णव परम्परा अपना प्रथम आचार्य मानकर सम्मानित करती है -- वह शिक्षक-वंश जो उस व्यवस्थित परम्परा को आरम्भ करता है जिसे रामानुज बाद में विरासत में लेंगे और औपचारिक रूप देंगे।

नाथमुनि ने यह ग्रन्थ कैसे पाया, उसका परम्परागत वृत्तांत इतना विशिष्ट है कि वह शुद्ध किंवदंती से अधिक संस्थागत स्मृति जैसा पढ़ता है। कहा जाता है कि उन्होंने कुम्भकोणम् के सारंगपाणि मन्दिर में कुछ तीर्थयात्रियों को नम्माळ्वार के तिरुवाइमोळि से दस पद गाते सुना, और यह जानने को उत्सुक हुए कि बाक़ी कहाँ मिलेंगे। यह बताए जाने पर कि नम्माळ्वार की कहीं अधिक बड़ी रचना में से केवल वे दस पद ही ज्ञात रह गए थे, वे अलवार्तिरुनगरी (जिसे तिरुक्कुरुगूर् भी कहते हैं) गए, नम्माळ्वार के अपने क्षेत्र, जहाँ नम्माळ्वार के अपने शिष्य मधुरकवि आळ्वार के वंशजों ने उन्हें कण्णिनुण् सिरुत्तांबु के ग्यारह पद सिखाए, मधुरकवि की वह छोटी रचना जो अपने गुरु को समर्पित है। उन ग्यारह पदों को जप के रूप में उपयोग करते हुए, नाथमुनि ने कहा जाता है कि नम्माळ्वार के मन्दिर में ध्यान में उन्हें बारह हज़ार बार दोहराया जब तक स्वयं नम्माळ्वार प्रकट न हुए और उन्हें न केवल अपनी 1,296 पदों की पूर्ण रचना दी, बल्कि सभी बारह आळ्वारों का सम्पूर्ण चार-हज़ार-पद ग्रन्थ भी, पूर्ण रूप से।

उस वृत्तांत के पीछे ऐतिहासिक रिकॉर्ड में वास्तव में जो भी हुआ हो, नाथमुनि को दिया गया व्यावहारिक परिणाम परम्परा के भीतर संदेह से परे है: उन्होंने उन कवियों की बिखरी रचनाओं को, जो तमिल देश के कई क्षेत्रों में कई शताब्दियों भर जीवित रहे थे, आज पढ़े जाने वाले एक ही, व्यवस्थित संग्रह में एकत्र किया, चार आयिरम् विभाजन व्यवस्थित किए, और पदों को अनुष्ठानिक गायन के लिए संगीत में स्थापित किया, न कि उन्हें मौन पढ़े जाने वाले पाठ के रूप में छोड़ा। उनके शिष्य पुण्डरीकाक्ष, जिन्हें उय्यक्कोंडार् की उपाधि दी गई, और बाद में उनके अपने पौत्र यामुनाचार्य (रामानुज के अपने आचार्य-वंश में पूर्ववर्ती), ने उस पाठ-परम्परा को आगे बढ़ाया जब तक रामानुज ने श्रीरंगम को उसका स्थायी संस्थागत घर नहीं बना दिया।

यह धार्मिक दावा कि तमिल प्रबंधम् संस्कृत वेद के समान प्रामाण्य रखता है, उभय वेदांत कहलाता है, 'दोहरा वेदांत'। यह कोई दावा नहीं जो दर्शनशास्त्र तक सीमित रहता है। श्रीवैष्णव मन्दिर अनुष्ठान इसे दैनिक रूप से निभाता है: पाठक एक ही सेवा में, एक ही देवता के समक्ष, संस्कृत वैदिक मन्त्र और तमिल प्रबंधम् भजन गाते हैं, बिना किसी को दूसरे से ऊपर रखे। श्रीरंगम में, वह मन्दिर जिसे इस वेबसाइट का रंगनाथस्वामी मन्दिर पर लेख पहले ही श्रीवैष्णव का जीवित केंद्र बताता है, यह दैनिक प्रथा वर्ष में एक बार हिन्दू अनुष्ठानिक जीवन के सबसे बड़े भक्तिपरक पाठ-उत्सवों में से एक में बड़े पैमाने पर विस्तृत होती है: अध्ययन उत्सवम्।

अध्ययन उत्सवम् ('पाठ का उत्सव') मार्गशीर्ष (दिसम्बर-जनवरी) के इर्द-गिर्द 21 दिनों तक चलता है, अपने केंद्र में वैकुण्ठ एकादशी को रखते हुए। पहले दस दिन, जिन्हें पगल् पत्तु ('दस दिन') कहा जाता है, तिरुमंगै आळ्वार के पेरिय तिरुमोळि और अन्य आळ्वारों की रचनाओं को दिए जाते हैं; परम्परा स्वयं रामानुज को इस दस-दिवसीय खण्ड को उस पुराने उत्सव में जोड़ने का श्रेय देती है जो मूलतः केवल वैकुण्ठ एकादशी से आरम्भ होता था। ग्यारहवाँ दिन स्वयं वैकुण्ठ एकादशी है, जब श्रीरंगम अपना परमपद वासल्, मन्दिर का 'स्वर्ग-द्वार', विशाल भीड़ के लिए खोलता है। इसके बाद के दस दिन, रा पत्तु अथवा इरप्पत्तु ('दस रात्रियाँ'), पूर्णतः नम्माळ्वार के तिरुवाइमोळि को दिए जाते हैं, पूर्ण रूप से पढ़ा गया। इस पूरे समय, अरैयर नामक वंशानुगत प्रदर्शकों का एक समूह देवता के समक्ष अरैयर सेवै में चुने हुए भजनों को भाव, अभिनय, और मुद्रा के साथ प्रस्तुत करता है, एक प्रदर्शन-परम्परा जो पाठ को केवल पढ़े जाने से कहीं अधिक पवित्र रंगमंच के निकट बना देती है। यही 21-दिवसीय प्रबंधम्-पाठ का प्रतिमान, छोटे पैमाने पर, 108 दिव्य देशम् -- वे विष्णु मन्दिर जिन्हें आळ्वारों ने स्वयं गाया -- के नेटवर्क भर चलता है, पर श्रीरंगम जैसे पैमाने या संस्थागत निरन्तरता से कहीं नहीं।

परम्परा इसमें से कुछ भी स्मारकीय नहीं मानती। प्रबंधम् अध्ययन उत्सवम् पर उस तरह नहीं पढ़ा जाता जैसे कोई ऐतिहासिक दस्तावेज़ वर्ष में एक बार अपने ही लिए पढ़ा जाता है। यह शास्त्र है जिसे शास्त्र के रूप में प्रस्तुत किया जा रहा है, उसी स्वर में और उस ही ईश्वर के समक्ष जिसे संस्कृत वेद वर्ष के बाक़ी भाग में गाया जाता है -- वह अनुष्ठानिक प्रमाण, हर मार्गशीर्ष दोहराया गया, इस लेख के आरम्भ के दावे का: कि बारह कवियों द्वारा कई शताब्दियों भर तमिल में रचा गया एक ग्रन्थ बिना किसी सीमा के वेद के रूप में खड़ा हो सकता है।