Pandavas in Hell -- The Shocking Finale of the Mahabharata

अगर तुमने महाभारत केवल television पर देखी है या बच्चों की retellings पढ़ी हैं, तो शायद सोचते होगे कि कहानी पाण्डवों की युद्ध-विजय, युधिष्ठिर के राज्याभिषेक, और 'सब ख़ुशी-ख़ुशी रहे' पर ख़त्म होती है। ऐसे ख़त्म नहीं होती। दूर-दूर तक नहीं।

महाभारत का असली अन्त -- महाप्रस्थानिक पर्व (पुस्तक 17, 'महायात्रा') और स्वर्गारोहण पर्व (पुस्तक 18, 'स्वर्ग का आरोहण') -- विश्व साहित्य के सबसे क्रूर, दार्शनिक रूप से चुनौतीपूर्ण, और भावनात्मक रूप से तबाह करने वाले sequences में है। नायक एक-एक करके हिमालय की ढलान पर मरते हैं। खलनायक स्वर्ग में आराम से बैठे मिलते हैं। और आख़िरी खड़ा रहने वाला -- युधिष्ठिर, स्वयं धर्मराज -- को नरक का इतना भयानक दृश्य दिखाया जाता है कि वह स्वर्ग त्याग देता है और अपने परिवार के साथ कष्ट भोगने की माँग करता है।

यह वह अन्त है जिसे कोई भी आधुनिक publisher reject कर देगा। कोई समाधान नहीं। कोई विजय नहीं। कोई catharsis नहीं। केवल कर्म, धर्म, और ब्रह्माण्डीय न्याय की प्रकृति के बारे में पेट पर मुक्का मारने वाले रहस्योद्घाटनों की शृंखला -- जो अधिकांश पाठकों को गहराई से असहज करती है। और यही तो बात है।

महाप्रस्थानिक पर्व में मात्र तीन अध्याय हैं। स्वर्गारोहण पर्व में पाँच (BORI Critical Edition में)। दोनों मिलकर 250 से कम श्लोक हैं। सबसे लम्बे महाकाव्य का सबसे छोटा अन्त -- और सबसे भारी दार्शनिक बोझ।

36 वर्ष हस्तिनापुर पर राज्य करने के बाद, कृष्ण की मृत्यु और यादव वंश के विनाश (मौसल पर्व) की ख़बर मिलने के बाद, और व्यास की सलाह पर, पाण्डव अपना राज्य त्यागने का निर्णय लेते हैं। युधिष्ठिर परीक्षित को -- अभिमन्यु के पुत्र, अर्जुन के पौत्र को -- हस्तिनापुर का राजा बनाते हैं। यादव राजकुमार वज्र इन्द्रप्रस्थ में। फिर पाँचों भाई और द्रौपदी, सब कुछ त्यागकर, अपनी अन्तिम तीर्थयात्रा पर निकलते हैं -- पहले पूर्व की ओर, फिर उत्तर की ओर हिमालय की ओर, मेरु पर्वत की ओर, जिसकी चोटी स्वर्ग का द्वार मानी जाती है।

एक आवारा कुत्ता रास्ते में उनसे जुड़ जाता है और शेष यात्रा का मौन साथी बन जाता है।

चढ़ाई शुरू होते ही एक-एक करके पाण्डव गिरते हैं। हर मृत्यु की व्याख्या युधिष्ठिर करते हैं -- और हर व्याख्या एक विनाशकारी चरित्र-मूल्यांकन है।

द्रौपदी सबसे पहले गिरती हैं। भीम पूछते हैं क्यों। युधिष्ठिर कहते हैं: पाँचों भाइयों के प्रति समान समर्पित होते हुए भी उनका अर्जुन के प्रति अत्यधिक पक्षपात था। वह पक्षपात उनका दोष था।

सहदेव अगले गिरते हैं। दोष: बौद्धिक अहंकार। वे किसी को बुद्धि में अपने बराबर नहीं मानते थे।

नकुल गिरते हैं। दोष: शारीरिक सौन्दर्य का घमण्ड। वे मानते थे संसार में उनसे सुन्दर कोई नहीं।

अर्जुन गिरते हैं। दोष: युद्ध-कौशल का अहंकार। उन्होंने घोषणा की थी कि एक दिन में सब शत्रुओं को नष्ट कर देंगे। अपनी अजेयता में उनका विश्वास अहंकार का रूप था।

भीम सबसे अन्त में गिरते हैं। दोष: भोजन का अत्यधिक लोभ। वे बिना सोचे खाते थे कि दूसरों को पर्याप्त मिला या नहीं।

युधिष्ठिर पीछे नहीं देखते। रुकते नहीं। उन्होंने सब त्याग दिया है -- शोक भी। केवल कुत्ता बचता है।

यह sequence इसलिए विनाशकारी है क्योंकि ये खलनायक नहीं हैं। ये कहानी के नायक हैं। और महाभारत अपने अन्तिम अध्यायों में बता रही है कि वीरता तुम्हें तुम्हारी कमज़ोरियों के परिणामों से मुक्त नहीं करती। हर पाण्डव एक छाया ढोता था। हर गुण की एक क़ीमत थी।

युधिष्ठिर मेरु पर्वत की चोटी पर पहुँचते हैं। इन्द्र दिव्य रथ लेकर प्रकट होते हैं और स्वर्ग चलने का निमन्त्रण देते हैं। युधिष्ठिर का पहला प्रश्न भाइयों और द्रौपदी के बारे में है। इन्द्र आश्वासन देते हैं कि वे पहले ही पहुँच गए। फिर युधिष्ठिर पूछते हैं कि क्या कुत्ता साथ आ सकता है। इन्द्र मना करते हैं। स्वर्ग में कुत्तों के लिए जगह नहीं।

युधिष्ठिर जाने से इनकार करते हैं। कहते हैं: यह कुत्ता पूरी यात्रा में मेरा विश्वासपात्र साथी रहा है। व्यक्तिगत पुरस्कार के लिए एक विश्वसनीय प्राणी को त्यागना उन सभी पुण्यों से बड़ा पाप होगा जो मैंने अर्जित किए हैं। 'जो मुझ पर भरोसा करता है, उसके साथ विश्वासघात की क़ीमत पर मैं स्वर्ग नहीं जाऊँगा।'

कुत्ता रूपान्तरित होता है। यह स्वयं धर्म हैं -- युधिष्ठिर के दिव्य पिता -- जो तीसरी और अन्तिम बार अपने पुत्र की परीक्षा ले रहे थे। पहली परीक्षा वन की झील पर थी (यक्ष प्रश्न, वन पर्व)। दूसरी यह यात्रा स्वयं। तीसरी कुत्ता।

युधिष्ठिर स्वर्ग में प्रवेश करते हैं। और पहला व्यक्ति जो दिखता है -- दुर्योधन। दीप्तिमान, सिंहासन पर, दिव्य प्राणियों से घिरा।

यह वह क्षण है जो अधिकांश पाठकों को तोड़ देता है। द्रौपदी के वस्त्रहरण का सूत्रधार, भीम को ज़हर देने वाला, लाक्षागृह जलाने वाला, शान्ति के लिए पाँच गाँव भी न देने वाला -- यह आदमी स्वर्ग में? और पाण्डव, जिन्होंने धर्म के लिए लड़ा, तेरह वर्ष वनवास सहा, सब कुछ बलिदान किया -- वे कहीं नहीं?

नारद समझाते हैं: दुर्योधन रणभूमि में क्षत्रिय की तरह मरा, अपना योद्धा-धर्म पूरा करते हुए। युद्ध में मरने का वह एक कृत्य -- उसके बाक़ी पापों से निरपेक्ष -- उसे स्वर्ग में स्थान दिलाता है।

युधिष्ठिर अपने परिवार को देखने की माँग करते हैं। उन्हें एक अँधेरे, दुर्गन्धयुक्त मार्ग से एक कष्ट के स्थान पर ले जाया जाता है। वहाँ वे द्रौपदी, भीम, अर्जुन, नकुल, सहदेव, कर्ण -- सबकी पीड़ा भरी आवाज़ें सुनते हैं। युधिष्ठिर टूट जाते हैं। घोषणा करते हैं: 'मैं यहीं रहूँगा। मुझे और आगे मत भेजो। अगर मेरे प्रियजन यहाँ हैं, तो यहीं मेरा स्थान है।'

माया टूटती है। धर्म फिर प्रकट होते हैं। यह अन्तिम परीक्षा थी -- ज्ञान की नहीं, निष्ठा की नहीं, बल्कि प्रेम की। अपने प्रियजनों के लिए नरक चुनने की युधिष्ठिर की इच्छा ने उन्हें सर्वोच्च स्वर्ग का अधिकारी सिद्ध किया। पाण्डव, द्रौपदी, और सभी योग्य योद्धा वैकुण्ठ में पुनर्मिलित होते हैं।

पर चुभन बनी रहती है। महाभारत का अन्तिम सन्देश सान्त्वना नहीं है। यह चेतावनी है: हर कोई नरक देखता है, धर्मात्मा भी। किसी का खाता पूरी तरह साफ़ नहीं। और जो अन्त में तुम्हें बचाता है वह तुम्हारी विजयें नहीं, तुम्हारी शक्ति नहीं, तुम्हारा ज्ञान नहीं -- बल्कि अपने प्रियजनों के साथ खड़े रहने की तुम्हारी इच्छा है, भले ही इसकी क़ीमत सब कुछ हो।