
The Rig Veda's Yama-Yami Dialogue -- A Sister's Proposal, a Brother's Refusal, and the Making of a Taboo
ऋग्वेद का यम-यमी संवाद -- एक बहन का प्रस्ताव, एक भाई का इन्कार, और एक निषेध का निर्माण
ऋग्वेद १०.१० चौदह श्लोकों का है, और उनमें से लगभग आधे में एक बहन अपने यमल भाई से इस पर बहस करती है कि क्या उन्हें एक साथ सन्तान उत्पन्न करनी चाहिए। बहन यमी हैं। भाई यम हैं, जो इसी संग्रह के अगले ही सूक्त में, और आगे समूची हिन्दू परम्परा में, मृतकों के अधिपति और अन्ततः स्वयं धर्म के न्यायाधीश बनेंगे। यह सूक्त दसवें मण्डल का है, ऋग्वेद की सबसे नवीन परत, जिसे सामान्यतः ग्रन्थ-रचना के परवर्ती काल में रखा जाता है, लगभग बारहवीं से दसवीं शताब्दी ईसापूर्व, उन अन्य परवर्ती सूक्तों के साथ जो किसी देवता की सीधी स्तुति के बजाय संवाद, पहेली, और दार्शनिक जिज्ञासा के साथ प्रयोग करते हैं।
परिस्थिति कठोर है और पाठ इसके लिए लगभग कोई कथानक-ढाँचा नहीं देता। यम और यमी यमल हैं, और सूक्त के अपने विवरण के अनुसार वे अपनी तरह के एकमात्र दो प्राणी प्रतीत होते हैं, प्रथम मर्त्य युगल, यद्यपि श्लोक इसका ठीक-ठीक अर्थ क्या है इस विषय में सतर्क हैं। यमी चाहती हैं कि यम से मिलन हो ताकि उनका वंश उन्हीं पर समाप्त न हो जाए। यम मना करते हैं। इसके बाद जो आता है वह सामान्य अर्थ में पुराण-कथा नहीं है, जहाँ एक बात के बाद दूसरी घटित होती है। यह अधिक-से-अधिक एक अंकित बहस के निकट है, वक्ता-दर-वक्ता बदलती हुई, जिसमें एक विनती की जाती है, समझाई जाती है, दुहराई जाती है, और अस्वीकृत होती है, फिर दुहराई जाती है, और फिर अस्वीकृत होती है, बिना किसी कथावाचक के बीच में आकर श्रोता को यह बताए कि परिणाम क्या हुआ। यही ऋग्वेद १०.१० को विश्व-साहित्य के उन सबसे प्राचीन बचे हुए ग्रन्थांशों में से एक बनाता है जो अगम्यागमन-निषेध की सीधी, श्लोक-दर-श्लोक चर्चा प्रस्तुत करते हैं, किसी बाद में रिपोर्ट किए गए अपराध के रूप में नहीं, बल्कि वास्तविक समय में सक्रिय रूप से बहस किए जा रहे एक प्रस्ताव के रूप में।
यमी अपना पक्ष उतना ही व्यावहारिक शब्दों में रखती हैं जितना भावनात्मक। वे बताती हैं कि स्वयं अमर देवता ही एकमात्र विद्यमान मर्त्य युगल से सन्तान की अपेक्षा रखते हैं, और विनती करती हैं कि वे दोनों वह कर दें जो, उनके अपने कथन के अनुसार, इससे पहले ठीक-ठीक कभी नहीं हुआ, ताकि आगे कोई पीढ़ी अस्तित्व में आ सके। वे अपने बन्धुत्व का वर्णन उस ढंग से करती हैं जिसे सूक्त स्वयं पूरी तरह नहीं समझाता: जलों में एक गन्धर्व और 'जलों की स्वामिनी' का सन्दर्भ उस बन्धन के रूप में जो उन्हें बाँधता है, और देवता त्वष्ट्र, दिव्य निर्माता, का सन्दर्भ जिन्होंने गर्भ में ही उन्हें एक जोड़े के रूप में गढ़ा -- ऐसी भाषा जिसने कई पीढ़ियों के पाठकों को उनकी उत्पत्ति को कम-से-कम आंशिक रूप से दैवी और ब्रह्माण्डीय, न कि सीधे मानवीय, मानने को प्रेरित किया है। ऐसे प्रहरी, वे कहती हैं, जो कभी पलक नहीं मूँदते, उन्हें किसी भी दशा में देख रहे हैं, अतः वस्तुतः कुछ भी छिपा नहीं है। लज्जित हों या न हों, वे तर्क देती हैं, परिणाम वही है; तो फिर उचित है कि कर्म कर लिया जाए।
यम का उत्तर, जब आता है, टाल-मटोल नहीं करता। वे निषेध को सीधे कहते हैं और उसका कारण भी देते हैं: 'वे इसे पाप कहते हैं, ऐसा कहा जाता है, जब कोई अपनी बहन के निकट आए।' सूक्त में कहीं और इन्कार इतना स्पष्ट रूप से नहीं समझाया गया। वे यह तर्क नहीं देते कि यह कर्म असम्भव है अथवा यह इच्छा अस्वाभाविक है। वे तर्क देते हैं कि यह वर्जित है, कि एक नैतिक कोटि, पाप, पहले से ही बन्धु-बान्धवों के बीच इस विशेष निकटता से जुड़ी है, और यह कोटि वैसे ही बनी रहती है चाहे यमी का व्यावहारिक तर्क कितना भी अत्यावश्यक क्यों न हो। वे उन्हें किसी और के साथ आनन्द खोजने को कहते हैं; वे लगभग एक व्यक्तिगत इन्कार के बजाय एक निर्णय सुनाते हुए-सी भविष्यवाणी करते हैं कि आगे के युगों में बहन-भाई ऐसा आचरण करेंगे जो बन्धुत्व के अयोग्य है, और यही ठीक वह परिणाम है जिसे वे टालना चाहते हैं, आमन्त्रित नहीं करना।
न वा उ॑ ते त॒न्वा॑ त॒न्वं१॒॑ सं प॑पृच्यां पा॒पमा॑हु॒र्यः स्वसा॑रं नि॒गच्छा॑त्। अ॒न्येन॒ मत्प्र॒मुद॑: कल्पयस्व॒ न ते॒ भ्राता॑ सुभगे वष्ट्ये॒तत्॥
na vā u te tanvā tanvaṃ sam papṛcyām pāpam āhur yaḥ svasāraṃ nigacchāt, anyena mat pramudaḥ kalpayasva na te bhrātā subhage vaṣṭy etat.
मैं अपनी देह को तुम्हारी देह से नहीं जोड़ूँगा। वे इसे पाप कहते हैं, जब कोई अपनी बहन के पास जाता है। मुझसे भिन्न किसी और के साथ अपने सुख की व्यवस्था करो; तुम्हारे भाई की, हे सौभाग्यशालिनी, इसकी कोई कामना नहीं है।
— Rigveda 10.10.12 (Yama's refusal, spoken to Yami)
सूक्त हमें नहीं बताता कि आगे क्या होता है, और यह समाधान न देने की प्रवृत्ति ही १०.१० को वर्गीकृत करना कठिन बनाती है। यमी, अन्तिम श्लोकों में, यम को कोमल-हृदय कहती हैं और भविष्यवाणी करती हैं कि कोई और उनके इर्द-गिर्द वैसे ही लिपटेगा जैसे लता वृक्ष के इर्द-गिर्द लिपटती है, चाहे वे उनके इर्द-गिर्द लिपटें या न लिपटें। यम, अपनी ओर से अन्तिम पंक्तियों में, अपना इन्कार दुहराते हैं और अपनी सलाह भी दुहराते हैं कि वे किसी और को अपनाएँ। सूक्त बस वहीं रुक जाता है। यह नहीं कहता कि मानवता इसी युगल से आगे बढ़ी अथवा किसी और अकथित माध्यम से; यह न किसी वक्ता को दण्डित करता है, न पुरस्कृत; यह संवाद से बाहर निकलकर उस पर कोई नैतिक टिप्पणी भी नहीं करता। यह अपूर्णता प्रसारण की कोई दुर्घटना नहीं है। यह सूक्त की समूची पद्धति के निकट है, और इसी ने यह प्रश्न कि १०.१० वास्तव में कर क्या रहा है, वैदिक विद्वत्ता में एक शताब्दी से अधिक समय तक वास्तव में खुला छोड़ रखा है, बिना किसी एक स्थिर उत्तर के।
इस विद्वत्ता में तीन व्यापक पाठ बार-बार आते हैं, और वे परस्पर-अपवर्जी नहीं हैं। सबसे प्राचीन और सबसे सहज पाठ सूक्त को उद्गम की एक कारण-व्याख्यात्मक कथा मानता है: प्रथम मानव-युगल की कथा के माध्यम से यह समझाने का प्रयास कि भाई-बहन का मिलन ठीक उसी बिन्दु पर वर्जित क्यों हुआ जहाँ मानवता को आरम्भ होना ही था। इस पाठ में, सूक्त का वास्तविक विषय यम और यमी व्यक्तिगत रूप से नहीं बल्कि अगम्यागमन-निषेध स्वयं है, एक ऐसी बहस के रूप में मंचित जिसे साधारण बन्धुत्व-नियमों के प्रभावी होने से पहले, पौराणिक रूप से, एक बार निपटाना ही था। दूसरा पाठ, जर्मन भारतविद् हेर्मान ओल्डेनबर्ग के ऋग्वेद के आख्यान अथवा कथात्मक-संवाद सूक्तों के विवरण से जुड़ा, १०.१० को एक स्वतन्त्र पुराण-कथा से कम और एक बड़े प्रदर्शन के बचे हुए श्लोक-कंकाल से अधिक मानता है -- क्रमिक पाठ, सम्भवतः दो पुजारियों अथवा पाठकों द्वारा, जो किसी विशिष्ट अनुष्ठानिक अवसर पर मंचित हुआ, न कि किसी निरन्तर कथा के रूप में पढ़ा गया। इसी दिशा में काम करने वाले कुछ विद्वान, जिनमें हेंक बोडेविट्स का व्यापक रूप से उद्धृत २००९ का अध्ययन सम्मिलित है, ने इस संवाद को विशेष रूप से अन्त्येष्टि-अनुष्ठान से जोड़ा है, यह सुझाव देते हुए कि यह उस पुरुष की मृत्यु पर सम्पन्न किसी अनुष्ठान को प्रतिबिम्बित कर सकता है जो निःसन्तान मर गया, जिसमें विधवा को वंश-निरन्तरता के साधन के रूप में अनुष्ठानिक रूप से किसी सम्बन्धी की ओर प्रेरित किया जाता था, बाद की विधिक शब्दावली में नियोग, और यम-यमी की बहस इस असहज सामाजिक आवश्यकता पर पढ़े जाने वाले पौराणिक अधिकार-पत्र के रूप में कार्य करती है। तीसरा पाठ सूक्त को कहीं अधिक व्यापक, तुलनात्मक ढाँचे में रखता है: भारोपीय परिवार भर की संस्कृतियाँ एक आदिम यमल-युगल के रूपान्तर संरक्षित करती हैं जिनके मिलन अथवा बलिदान से मानव-जगत के आरम्भ की बात कही जाती है, एक कथा-तत्त्व जिसे तुलनात्मक पुराण-कथा-विद्वानों ने अवेस्तन यिम और उनकी बहन से लेकर नॉर्स और जर्मनिक यमल-उद्गम आकृतियों तक खोजा है। वैदिक यम का नाम स्वयं अवेस्तन यिम से सजात है, जो इस तर्क को बल देता है कि इस यमल-सृष्टि-कथा-तत्त्व का कोई रूप एक साझा भारत-ईरानी, और सम्भवतः व्यापक भारोपीय, विरासत तक पहुँचता है, यद्यपि ऋग्वेद का रूप यमलों की भेंट को एक पूर्ण मिलन के बजाय एक इन्कार के रूप में मंचित करने में असामान्य है।
ऋग्वेद १०.१० को विद्वानों ने पढ़ने के तीन ढंग
| Reading | What It Emphasises | Associated Scholarship |
|---|---|---|
| Etiological / origin-of-taboo | The hymn explains why brother-sister union became forbidden at the moment humanity had to begin | The oldest and most widely repeated reading in general Vedic surveys |
| Ritual dialogue (akhyana) | The verses are the surviving skeleton of a performed dialogue, possibly recited at a funeral for a man who died without offspring | Hermann Oldenberg's akhyana theory of Rigvedic dialogue hymns; Henk Bodewitz, 'The Dialogue of Yama and Yami' (Indo-Iranian Journal, 2009) |
| Comparative Indo-European twin-cosmogony | Yama/Yami echoes a wider Indo-European mytheme of primordial twins at the origin of the human world, cognate with the Avestan Yima | Comparative mythology scholarship on Indo-Iranian and Indo-European twin-origin figures |
ये पाठ परस्पर-अपवर्जी प्रतिस्पर्धी नहीं हैं; अधिकांश समकालीन विद्वान सूक्त को कारण-व्याख्यात्मक, अनुष्ठानिक, और तुलनात्मक-पौराणिक -- तीनों आयाम एक साथ वहन करने वाला मानते हैं, जो एक कारण है कि कोई एक व्याख्या स्थिर सर्वसम्मति नहीं बन पाई है।
यमी ऋग्वेद १०.१० के बाद हिन्दू परम्परा से लुप्त नहीं हो जातीं। परवर्ती ग्रन्थ उन्हें यमुना नदी से जोड़ते हैं, उत्तर भारत की सबसे पवित्र नदियों में से एक, जिसे प्राचीनतर संस्कृत स्रोतों में अभी भी यमी ही कहा जाता है, नाम के वर्तमान रूप में मृदु होने से पहले। यह पहचान नदी के गहरे जल को वैदिक स्रोतों में यमी के अपने वर्णन से जोड़ने वाली एक लोक-व्युत्पत्ति के साथ चलती है, और इसका अर्थ है कि जो कोई प्रयागराज में स्नान करता है जहाँ यमुना गंगा से मिलती है, वह एक वास्तविक भक्ति-अर्थ में उसी बहन का नाम धारण करने वाली नदी पर खड़ा है जिसका प्रस्ताव ऋग्वेद के यम ने कभी अस्वीकार किया था।
१०.१० को अपने चौदह श्लोकों से परे धार्मिक रूप से महत्त्वपूर्ण क्या बनाता है, वह यह है कि उसका केन्द्रीय पात्र आगे क्या बनता है। इसी संग्रह का ठीक अगला सूक्त, ऋग्वेद १०.१४, यम को सीधे उस व्यक्ति के रूप में सम्बोधित करता है जिसने सर्वप्रथम मृतकों के लोक तक का मार्ग खोजा और अब पितरों, पूर्वजों, का अधिष्ठाता है, नवमृत को उनकी संगति में एकत्र करते हुए। यह एक प्रारम्भिक, तुलनात्मक रूप से कोमल यम हैं: न्यायाधीश से कम, उस मार्ग पर पहले यात्री जिस पर हर मर्त्य को अन्ततः चलना है, दण्डाधिकारी के रूप में भय के बजाय अर्पणों से सम्मानित। आगामी शताब्दियों में, उपनिषदों, महाकाव्यों, और पुराणों में, यह भूमिका दृढ़ और विस्तृत होती जाती है। कठोपनिषद् तक आते-आते, यम पहले से ही एक गुरु-रूप हैं जो नचिकेता को आत्मा और मृत्यु के स्वरूप पर उपदेश देने में सक्षम हैं। आगे के पौराणिक साहित्य में, वे पूर्णतः धर्मराज बन जाते हैं, धर्म के राजा, जो मृतकों के शुभ और अशुभ कर्मों को तौलते हैं और उसी अनुसार उनकी नियति निर्धारित करते हैं, चित्रगुप्त द्वारा सेवित, वह लेखाकार जो वह बही रखते हैं जिस पर यम का निर्णय निर्भर करता है।
उस परवर्ती विकास के सामने पढ़ने पर, ऋग्वेद १०.१० का इन्कार एक संरचनात्मक विडम्बना वहन करता है जिसे ईमानदारी से नाम देना उचित है, बढ़ा-चढ़ाकर नहीं: यह इसका प्रमाण नहीं है कि १०.१४ अथवा परवर्ती पुराणों के रचयिताओं ने सचेत रूप से यम के परवर्ती अधिकार को यमी के प्रति उनके प्रारम्भिक इन्कार से गढ़ा -- एक सम्बन्ध जिसे पाठ्य-अभिलेख कहीं भी स्पष्ट रूप से नहीं बनाता। पर दोनों परम्परा के इतिहास भर एक साथ सुझावात्मक ढंग से बैठते हैं। वह पात्र जो मृत्यु के पश्चात् नैतिक विधान का प्रवर्तक बनता है, ऋग्वेद में अपनी बिल्कुल पहली उपस्थिति में ही, सूक्त की वह एकमात्र आवाज़ है जो तर्क देती है कि एक सीमा विद्यमान है और उसे एक तर्कसंगत प्रतीत होने वाली आवश्यकता की अपील के विरुद्ध भी बनाए रखना चाहिए। चाहे परवर्ती परम्परा ने यह रेखा जान-बूझकर खींची हो या नहीं, वह अन्तर्धारा एक पाठक के लिए ध्यान देने योग्य बनी रहती है: धर्म का न्यायाधीश अपना पाठ्य-जीवन अपने ही परिवार में उस व्यक्ति के रूप में आरम्भ करता है जिसने नियम नहीं झुकाया।
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