Manikarnika Ashtakam

tvattīre maṇikarṇike hariharau sāyujyamuktipradau vadantau kurutaḥ parasparamubhau jantoḥ prayāṇotsave | madrūpo manujo'yamastu hariṇā proktaḥ śivastatkṣaṇā- ttanmadhyādbhṛgulāñchano garuḍagaḥ pītāmbaro nirgataḥ ||1||

हे मणिकर्णिके, तुम्हारे तट पर हरि और हर -- दोनों सायुज्य-मुक्ति देने वाले -- किसी प्राणी के प्रयाण के समय परस्पर संवाद करते हैं। शिव के यह कहते ही कि 'यह मनुष्य मेरा ही रूप बने', उसी क्षण उसमें से भृगु-चिह्न धारण किए, गरुड़ पर आरूढ़, पीताम्बरधारी नारायण प्रकट हो जाते हैं।

On your bank, O Manikarnika, Hari and Hara -- both granters of the liberation of divine union -- converse with each other at the moment a soul departs. The instant Shiva says, 'Let this man become My own form,' from that very presence there emerges one marked with Bhrigu's sign, mounted on Garuda, clad in yellow silk -- Narayana himself.

indrādyāstridaśāḥ patanti niyataṃ bhogakṣaye ye puna- rjāyante manujāstato'pi paśavaḥ kīṭāḥ pataṅgādayaḥ | ye mātarmaṇikarṇike tava jale majjanti niṣkalmaṣāḥ sāyujye'pi kirīṭakaustubhadharā nārāyaṇāḥ syurnarāḥ ||2||

इन्द्र आदि देवता भी अपने भोग-पुण्य के क्षीण होते ही अवश्य पतित होते हैं और फिर मनुष्य, फिर पशु, कीट, पतंग आदि योनियों में जन्म लेते हैं। किन्तु हे माता मणिकर्णिके, जो निष्कलंक होकर तुम्हारे जल में स्नान करते हैं, वे सायुज्य में भी कौस्तुभमणि और मुकुट धारण करने वाले नारायण-स्वरूप हो जाते हैं।

Even Indra and the other gods inevitably fall once their store of merit and enjoyment is exhausted, and are reborn as humans, and thereafter even as animals, insects, and moths. But O Mother Manikarnika, those who bathe stainlessly in your waters become, even in the state of divine union, crowned beings resembling Narayana, wearing the Kaustubha jewel.

kāśī dhanyatamā vimuktanagarī sālaṅkṛtā gaṅgayā tatreyaṃ maṇikarṇikā sukhakarī muktirhi tatkiṅkarī | svarlokastulitaḥ sahaiva vibudhaiḥ kāśyā samaṃ brahmaṇā kāśī kṣoṇitale sthitā gurutarā svargo laghutvaṃ gataḥ ||3||

काशी सबसे धन्य, मुक्ति की नगरी है, गंगा से अलंकृत। उसमें यह मणिकर्णिका सुखदायिनी है, जिसकी सेवा में मुक्ति भी सेविका के समान है। जब स्वयं ब्रह्मा ने देवताओं सहित स्वर्ग को काशी के साथ तराजू पर तौला, तो पृथ्वीतल पर स्थित काशी ही भारी सिद्ध हुई और स्वर्ग हल्का पड़ गया।

Kashi, the most blessed city of liberation, is adorned by the Ganga; and within it, this Manikarnika is the bliss-giver, to whom even liberation itself is but a servant. When Brahma himself weighed heaven together with all its gods against Kashi, Kashi -- though resting on the earth -- was found the heavier and greater, while heaven was found the lighter.

gaṅgātīramanuttamaṃ hi sakalaṃ tatrāpi kāśyuttamā tasyāṃ sā maṇikarṇikottamatamā yatreśvaro muktidaḥ | devānāmapi durlabhaṃ sthalamidaṃ pāpaughanāśakṣamaṃ pūrvopārjitapuṇyapuñjagamakaṃ puṇyairjanaiḥ prāpyate ||4||

गंगा का हर तट अनुपम है, फिर भी उनमें काशी श्रेष्ठ है; और काशी में भी यह मणिकर्णिका सर्वोत्तम है, जहाँ स्वयं ईश्वर मुक्तिदाता हैं। देवताओं के लिए भी दुर्लभ यह स्थान, पापों के समूह का नाश करने में समर्थ, पूर्वजन्मों के संचित पुण्य से ही प्राप्त होता है और केवल पुण्यात्मा जनों को ही सुलभ है।

Every bank of the Ganga is indeed unsurpassed, yet among them Kashi is the best; and within Kashi, this Manikarnika is the very best, where the Lord Himself grants liberation. This place, rare even for the gods, capable of destroying the flood of sins, is reached only through merit accumulated across past lives, and is attained only by truly meritorious people.

duḥkhāmbhodhigato hi jantunivahasteṣāṃ kathaṃ niṣkṛti- rjñātvā taddhi viriñcinā viracitā vārāṇasī śarmadā | lokāḥ svargasukhāstato'pi laghavo bhogāntapātapradāḥ kāśī muktipurī sadā śivakarī dharmārthamokṣapradā ||5||

दुःख-सागर में डूबे प्राणियों के उद्धार का उपाय जानकर ही ब्रह्मा ने सुखदायिनी वाराणसी की रचना की। स्वर्ग के सुखलोक भी इसकी तुलना में तुच्छ हैं, क्योंकि भोग समाप्त होते ही पतन हो जाता है। काशी सदैव मुक्तिपुरी है, शिवंकरी है, धर्म-अर्थ-मोक्ष प्रदान करने वाली है।

Knowing how the multitude of beings sunk in the ocean of sorrow might find deliverance, Brahma fashioned Varanasi, the bestower of happiness. Even the heavenly worlds of pleasure are, by comparison, lesser, since they lead to a fall once their enjoyment ends. Kashi is forever the city of liberation, ever auspicious, granting dharma, artha and moksha.

eko veṇudharo dharādharadharaḥ śrīvatsabhūṣādharo yo'pyekaḥ kila śaṅkaro viṣadharo gaṅgādharo mādhavaḥ | ye mātarmaṇikarṇike tava jale majjanti te mānavā rudrā vā harayo bhavanti bahavasteṣāṃ bahutvaṃ katham ||6||

एक वे हैं जो वेणुधर, गिरिधर और श्रीवत्स-भूषित हैं -- माधव। और एक वे ही शंकर हैं, विषधर और गंगाधर। हे माता मणिकर्णिके, जो मनुष्य तुम्हारे जल में स्नान करते हैं, वे बहुसंख्य होकर रुद्र या हरि रूप बन जाते हैं -- किन्तु जब हरि और हर वस्तुतः एक ही हैं, तो उनकी यह बहुलता कैसे सत्य ठहरे?

There is one who bears the flute, the mountain, and the Srivatsa mark -- Madhava. And there is likewise one alone called Shankara, bearer of poison and of the Ganga. O Mother Manikarnika, those humans who bathe in your waters become, in their multitude, forms of Rudra or Hari -- yet how can their apparent multiplicity truly stand, when Hari and Hara are, in essence, one?

tvattīre maraṇaṃ tu maṅgalakaraṃ devairapi ślāghyate śakrastaṃ manujaṃ sahasranayanairdraṣṭuṃ sadā tatparaḥ | āyāntaṃ savitā sahasrakiraṇaiḥ pratyudgato'bhūtsadā puṇyo'sau vṛṣago'thavā garuḍagaḥ kiṃ mandiraṃ yāsyati ||7||

तुम्हारे तट पर मृत्यु मंगलकारी है, देवता भी इसकी प्रशंसा करते हैं। सहस्र नेत्रों वाले इन्द्र सदा उस मनुष्य को देखने के लिए उत्सुक रहते हैं। सहस्र किरणों वाले सूर्य सदा उस आगमन करने वाले का स्वागत करने उठते हैं। वह पुण्यात्मा, चाहे वृषभारूढ़ हो या गरुड़ारूढ़, अब और किस लोक को जाएगा?

Death on your bank is truly auspicious, praised even by the gods. Indra, with his thousand eyes, is ever eager to behold that person; the Sun, with his thousand rays, always rises to greet the one who arrives in death. That blessed soul -- whether now mounted on Shiva's bull or on Vishnu's Garuda -- what other abode would he even need to seek?

madhyāhne maṇikarṇikāsnapanajaṃ puṇyaṃ na vaktuṃ kṣamaḥ svīyairabdaśataiścaturmukhadharo vedārthadīkṣāguruḥ | yogābhyāsabalena candraśikharastatpuṇyapāraṅgata- stvattīre prakaroti suptapuruṣaṃ nārāyaṇaṃ vā śivam ||8||

मध्याह्न में मणिकर्णिका-स्नान से उत्पन्न पुण्य का वर्णन करने में स्वयं चतुर्मुख ब्रह्मा भी अपने सैकड़ों वर्षों में समर्थ नहीं हैं, जो वेदार्थ के दीक्षागुरु हैं। योगाभ्यास के बल से उस पुण्य के पार पहुँचे चन्द्रशेखर शिव ही तुम्हारे तट पर सोए हुए पुरुष को नारायण या शिव बना देते हैं।

Even four-faced Brahma, the guru who initiates beings into the meaning of the Vedas, is unable to describe, even across his own hundreds of years, the merit born of bathing in Manikarnika at midday. Chandrashekhara Shiva himself, having by the strength of yogic practice gone beyond even that merit, causes on your bank the sleeping soul to become Narayana or Shiva.

kṛcchraiḥ koṭiśataiḥ svapāpanidhanaṃ yaccāśvamedhaiḥ phalaṃ tatsarvaṃ maṇikarṇikāsnapanaje puṇye praviṣṭaṃ bhavet | snātvā stotramidaṃ naraḥ paṭhati cetsaṃsārapāthonidhiṃ tīrtvā palvalavatprayāti sadanaṃ tejomayaṃ brahmaṇaḥ ||9||

करोड़ों कठोर व्रतों से अपने पापों के नाश का जो फल मिलता है और अश्वमेध यज्ञों का जो फल है, वह सब मणिकर्णिका-स्नान से प्राप्त पुण्य में समा जाता है। जो मनुष्य स्नान करके इस स्तोत्र का पाठ करता है, वह संसार-सागर को छोटे जलाशय के समान पार करके ब्रह्मा के तेजोमय सदन को प्राप्त करता है।

Whatever fruit is gained from hundreds of millions of severe penances for the destruction of one's own sins, or from Ashvamedha sacrifices, all of it becomes contained within the merit born of bathing in Manikarnika. If a man, having bathed, recites this hymn, he crosses the ocean of samsara as though it were a mere puddle, and reaches the radiant abode of Brahman.